11232020Важное:

Не существует “селефитского мазхаба”

Многие современные мусульмане стали жертвами манипуляций, игры словами, в которой использовались мифы, искажающие фундаментальные понятия!

Не было и не могло быть никакого «мазхаба праведных предшественников» или  «метода праведных предшественников». Изначално, со времен сподвижников, формировались “школы фикха”, мазхабы для которых определяющим были метода работа с текстами Корана и сунны. Эти мазхабы были едины в основных правилах и принципах, и расходились в множестве деталях и частностях.

Позже, когда мазхабы сформировались, мы могли назвать методы ханифитского, маликитского, шафиитского, ханбалитского мазхаба. Или метода Ибн Хазма, Джафара, Зейда. Или методы ахлю-хадис, или ахлю-рай, ашаритов и матуридитов. Все эти методы возвращаются к “селефу салих”, все разрабатывались для поиска истины и следования доказательству.

Начнем с разбора такого понятия как доказательство шариата.

Во-первых, доказательство — это слова священного Корана и сунны Его посланника, мир ему и благословения. Все остальные доказательства, исходят от двух источников, это иджма, къыяс – единогласно принятые в четырех мазхабах. И многие другие спорные доказательства, такие как масалих-мурсаля, истихсан, урф, седду зараиа, мнение сподвижника, шариат прошлых пророков и т.д. Все это изучает наука Усуль аль-фикх.

Во-вторых, любой истинный исламский ученый обязан углубленно изучить, понимать и использовать такую науку как «усуль аль-фикх» – основа исламского закона. Усуль аль-фикх –  наука о методологии доказательств норм шариата, в ней изучаются правильные и не правильные доказательства, и если человек углубленно и профессионально не знает этой науки, не понимает её и не работает с ней, в таком случае он лишь простой человек, невежественный в нормах шариата не имеющих права говорить о законах и нормах ислама, даже если он наизусть выучил текст Корана и всех хадисов.

Не существует «селефитского мазхаба», «селефитского манхаджа» или «селефитского фикха», потому что ученые сподвижников, табиин, имамов первых трех веков ислама следовали нескольким методам иджтихада и истинбата.

Пророк (мир ему и благословение) приказал совершить молитву аср на земле Бану Курайза. Но сподвижники разошлись в толковании этого приказа. По возвращению, пророк Мухаммад, мир ему и благословение подтвердил правильность действий тех, кто совершил молитву-аср по пути к племени Курайза, и правильность действий тех, кто молился по прибытии на место[1].

Ибн Таймия в собрании фатв писал: «Невежество и несправедливость приводят к тому, что человек восхищается одним мнением и порицает другое. Но эти мнения относятся к разнообразию. Они, может, и несут разный смысл, но не исключают друг друга. Два пути правильны подобно тому, как одни люди пошли одной дорогой, а другие — другой… Такого много в Коране и Сунне. Коран хвалит и тех, и других. Однако заслуживают порицания те, кто нападает на других. В Коране сказано: „То, что вы срубили пальмы или оставили их нетронутыми, — только по соизволению Аллаха, дабы ввергнуть в позор грешников“ (59:5). Так, одни сподвижники срубили деревья во время осады врага, а другие отказались, посчитав, что это недозволенно, но они не обвиняли друг друга[2]».

Омар ибн Аль-Хаттаб в один год принял решение не давать из наследства установленную долю детям по обоим родителям подобно тому, как дается детям по матери, а на следующий год распределил между ними поровну. Когда его спросили об этом, он ответил: «Тогда мы приняли такое решение, сейчас приняли такое решение[3]». Все они для нас — имамы, за кем бы ни последовали — пойдем правильным путем, это учение Корана и Сунны, которое велит нам следовать за сподвижниками.

Они разошлись в некоторых вопросах акыды, например, слышит ли мертвый голоса живых, или мучается ли мертвый из-за плача его близких, или видел ли Мухаммад (мир ему и благословение) Аллаха до своей смерти, во время Ночного вознесения на небеса.

Ибн Таймия выводит важное правило: «Ранние поколения мусульман читали, молились, делали зикр или дуа согласно переданному и все это они передали своим ученикам и следующим поколениям. Эти способы могут быть равными, а некоторые могут быть лучше других, но все они — правильные. Потом пришли те, кто захотел выбрать лучшее, пришли те, кто сказал, что лучше како‑то из способов, — так начался фанатизм, пристрастия и вражда… Это и есть запрещенное разногласие в Коране и Сунне. Разве Пророк (мир ему и благословение) не сказал сподвижникам, которые читали одну суру разными кыраатами: „Читайте как вас научили — все это ниспослано“[4]?».

В «Иктида ас‑сырат аль‑мустаким» Ибн Таймия пишет: «Большинство этих запрещенных разногласий, пристрастий и раздоров происходит оттого, что некоторые совершают что-то правильно, но ошибаются, считая другой способ запрещенным, — это невежество. Знания о том, как делать правильно, получить легко, но собрать знания, чтобы сказать, как делать нельзя, — очень трудно». Он заканчивает словами: «Это суть запрета — поступать таким образом».

Сколько сегодня людей, которые научились одному способу, но не знают больше ничего, говорят, что только это соответствует сунне, а все, кто делает иначе, нарушают сунну или даже совершают нововведение. В некоторых странах были даже столкновения между мусульманами из-за того, что кто‑то произносил «амин» вслух, а кто-то — тихо. Кто-то читал четный икамат, а кто-то — нечетный. Некоторые навязывают свой выбор другим, например, укорачивание одежды выше щиколоток или запрет поднимать руки в дуа, держать руки под пупком и многое другое. Некоторые в коллективной молитве чрезмерно прижимают ступни вплотную к ступне рядом стоящего человека, даже когда другого это раздражает. А ведь по сунне ступни должны оставаться в естественном положении с сохранением единства ряда — без этой чрезмерности и навязчивости, которой не было у сподвижников посланника.

Но сама утопическая и невежественная идея «единого менхеджа селефу салих» всему этому противоречит и исключает. И мы наблюдаем это на практике. Адепты этой идеи приходят к мусульманам и говорят: Зачем вы следует иджтихаду ученых четырех мазхабов, есть один «путь праведных предшественников».

Имам Джелалуддин ас‑Суюти в «Джазиль аль-мавахиб фи ихтиляфиль мазахиб» пишет: «Знай, расхождение мазхабов в этой общине — великая милость и большое достоинство. В этом скрыта тонкая тайна, которую постигают лишь ученые, и слепы в этом отношении невежественные люди. Я даже слышал, как некоторые невежды говорили: „Если Пророк (мир ему и благословение) принес один шариат, откуда тогда взялись четыре мазхаба?“

Удивительно, что некоторые возвышают один мазхаб над другим, что приводит к унижению того, который возвышают, и к его падению, или, может быть, приводит к конфликтам между глупцами! Родился фанатизм, страсти, языческая заносчивость и презрение, от чего истинные ученые избавлены. Расхождения в вопросах практики случались между сподвижниками (да будет доволен ими Аллах), и они — лучшие в этой умме. Но никто из них не враждовал с другим из‑за этих расхождений, никто не обвинил другого в заблуждении и несостоятельности.

Секрет, о котором я писал, — в том, что расхождение мазхабов в этой умме — особенность, дарованная ей как привилегия. Это — простор в легком и великодушном шариате. Пророки до нашего Пророка (мир ему и благословение) приходили с одним шариатом, с одним законом — это не давало большого выбора в конкретных вопросах. Однако в нашем шариате есть большой выбор. У иудеев, например, была обязательна казнь или месть за убийство, или нанесение травмы; у христиан выбор ограничивался только выплатой возмещения…

Этот легкий и великодушный шариат избавлен от трудностей. Всевышний сказал Всевышний: „Аллах желает вам облегчения, а не затруднения“, (Коран, 2:185); Пророк (мир ему и благословение) сказал: „Я послан с истинной и легкой религией“.

Простор нашего шариата выражается также в дозволении ученым расходиться во мнениях и толкованиях по множеству конкретных вопросов. Все мазхабы со своими расхождениями и отличиями подобны множеству шариатов, предписанных высшим шариатом. Так, этот шариат, с которым послан пророк Мухаммад (мир ему и благословение), содержит несколько шариатов. Это, конечно, — простор и привилегия, это — особенность, что наш пророк возвышен над другими пророками, приходившими только с одним законом. Он пришел с несколькими законами, и каждый из них может быть применен в суде, при принятии решения — все они легитимны, и суждение в соответствии с любым из них заслуживает награды и ведет правильной дорогой. Это тонкий и важный смысл понимания, который Аллах открывает человеку, способному увидеть и постичь секреты шариата».

Истина заключается в том, что существует изученный, приведенный в порядок, зафиксированный и изучаемый метод ханифитской школы, которая возвращается к методу Ибн Масуда и Али. Существует маликитский метод, который во многом возвращается к Ибн Омару и Зейду. Есть шафиитский и ханбалитские методы собравшие и вобравшие из двух предыдущих методов. Существуют и другие мазхабы, такие как захиритский, зейдитский или джафаритский.

Не существует «понимания салафа», но существует Наука исламский фикх, понимание шариата, основанное на доказательствах, соответствующих одному из основных вышеуказанных методов. Существует Усуль аль-фикх, наука Основ, которая дала названия доказательствам, установила условия и правила работы с известными, изучаемыми, проверенными, классифицированными, зафиксированными, общепризнанными и спорными доказательствами шариата. Коран, хадис, иджма, къияс, масалих мурсаля, истихсан, истисхаб, седду зариа, урф и другие. Доказательства бывают бесспорными или спорными, со своими условиями, правилами, критериями, противоречиями и методами решения противоречий. Также, в иджтихаде используется опыт, научные данные, логика и здравое мышление.

В-третьих, ученые сподвижников (сахаба) в своих фетвах, в иджтихаде, в некоторых толкования, выводах и суждениях были единогласны, в других же фетвах, толкованиях, выводах и суждениях они расходились. Иджма либо однозначно подтверждено как исторический факт, либо не подтверждено, а къияс так вообще мало кто его охватил полностью… Также это положение продолжалось во время ученых-муджтахидов табиин, и табиа-табиин и так далее до наших дней. Это океан знаний, а не какой-то выдуманный «манхадж селефу салих», который представляет несколько современных муфтиев или «высший совет ученых», избранных в одной из стран.

Не существует такого понятия «акъида праведных предшественников», потому что на самом деле, существует Доктрины исламской веры, которые познают из Корана и сунны. Эти доктрины подтверждены ясными и однозначными священными текстами Корана и сунны. Но также существуют спорные детали и ответвления, связанных с основными доктринами. Спорные они потому что доказательства спорные.

Существует два основных метода трактовки некоторых священных текстов, названных «тексты атрибутов» или «нусус хабария». И эти два метода использовались как в ранние века ислама, так и в поздние, если за ранние считать первые три века. Одни ученые оставили эти тексты «атрибутов» без толкований, другие толковали некоторые тексты в соответствии со вторым методом, который использовался еще сахаба и табиин.

Нет никаких новых исламских доктрин или «новой акъиды», но начиная со второго века хиджры появлялись новые вопросы и сомнения, которые требовали от современных ученых новых ответов. Ответы и решения новых вопросов, связанных с доктринами исламской веры, были систематизированы, проверены и классифицированы в соответствии с научным методом, который назвали «ильму калям», в которой использовались логика и философия. В этой науке никто не «придумывал» новые религиозные доктрины, но защищала доктрины веры, подтвержденные Кораном и сунной. Конечно эта наука расширялась, и возникало бесконечное множество вопросов, проблем, сомнений, которые требовали ответов и решений, нужных или не нужных это уже другой вопрос.

Не имеет существенного значения тот факт, что ученые первых трех поколений не назывались матуридитами, ашаритами, асаритами, захиритами — они также не были ханафитами, маликитами или шафиитами, ханбалитами. Это названия мазхабов которые сформировались позже, корнями уходящие в методы аргументации, толкования и иджтихада сподвижников и табиинов, ученых первых трех поколений.

Мы знаем “семерых факихов” аль-Мадины: Саида ибн Мусейба, Касима ибн Мухаммада, Урва ибн Зубейра, Хариджа ибн Зейда, Сулеймана ибн Ясара, Убейдаллаха ибн Абдуллаха ибн Утба, Салима ибн Абдуллаха или Аба Саляма ибн Абдурахмана.

Мы знаем факиха Куфы – Ибрагима ан-Нахаий, также имамов Асвада ибн Язида, Масрукъа и других.

И факиха Мекки – Ата ибн аби Рабаха, также имамов Муджахида ибн Джубейра, Ибн аби Мулейка, Малика ибн Динара и Икрама.

И факих Йемена – Тауса ибн Кейсана, также имамов Ата ибн Маркабуза, Абу Ашаса ас-Сананий, Ибн аби Вахба.

И факиха Шама – Макхуля аль-Хузали, и имамов Абу Идриса аль-Хуляни, Шехра ибн Хаушаба, затем Абдуллаха ибн аби Закария и многих других.

Мы знаем факиха Басры – Хасана аль-Басри, и имамов Джабира ибн Язида, Рафиа ибн Махрана и Муслима ибн Ясара.

Знаем факиха Йамамы – Яхья ибн аби Касира и других.

И факиха Хорасана Ата ибн аби Муслима. Знаем факиха Джазиру – Маймуна ибн Махрана.

Знаем школу имама аль-Аузаий, основанную им в Бейруте. Мы знаем имамов-муджтахидов Джафар ас-Садикъа и Зейда ибн Али ибн Хусейн…

Мы можем говорить о сформировавшихся, зафиксированных и изучаемых школах исламской науки и фикха, которые формировались на протяжении нескольких поколений исламских ученых. Основные из них -три школы:

Первая школа, «мекканская»: Ибн Аббас, чьи знания и методологию переняли и понесли Ата ибн Аби Рабах, Муджахид, Кутада, Тавус ибн Кайсан.

Вторая школа, «мединская»: сахаба Убай ибн Кааб, Зайд ибн Сабит и Абдуллах ибн Омар. Их знания и методологию переняли и развивали ученые, среди которых можно отметить Саида ибн Мусайб, Мухаммада ибн Кааб аль-Курази, Абу Алия, Касима ибн Мухаммад. Позже в Медине появился мединский имам – Малик ибн Анас.

Третья школа, «куфийская»: сахаба Абдуллах ибн Масуд, и частично Али ибн Аби Талиб. Эту школу переняли и развивали ученые, среди которых можно отметить — Алькама ибн Кайс, Ибрахим ан-Нахаий, Амра ибн Шархабиль Хамадани, Масрука ибн Аджда. Позже в Куфе появились имамы Нуаман, известный Абу Ханифа и Суфьян Ас-Саури.

Эти и другие ученые ранних времен занимались исламскими науками, которые позже, после их смерти, начали разделять как отдельные дисциплины фикха, акъиды, нравственности, методологии доказательства и т.д. Они говорили, писали, спорили, изменяли свои мнения, формировали понятия, термины, принципы, и все эти труды были классифицированы, зафиксированы, редактировались, подвергались критике и сопоставлению. И главный судья во всем этом слова Всевышнего Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение.


[1]              Аль‑Бухари, Книга военных походов; Муслим, Книга Джихада, от Абдаллаха ибн Омара.

[2]              Ас‑Суюти, Дурр аль‑мансур.

[3]              Абдураззак ас‑Санани, Мусаннаф, Обязательные доли наследства. Это решение также называют решением по примеру осла, потому что дети от обоих родителей сказали Омару, когда он не дал им наследства, как дал детям по матери: представь Омар, что наш отец в отличии от их отца, — осел, но мать же у нас одна. Тогда он принял решение разделить долю наследства между ними. Этот вопрос рассматривается в книгах фикха.

[4]              Этот хадис приводят Ибн Хиббан и Аль‑Хакима от Ибн Масуда. Также есть хадис Наззаля ибн Сабры от Ибн Масуда в сборнике Аль‑Бухари, Книга достоинств Корана.

Print Friendly