Иман и Ислам – корни, ветви и плоды

Иман и Ислам

Корни, ветви и плоды

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного

Арифов Сейран Осман оглы

 

Терминология

В этом исследовании мы рассмотрим два основных понятия, на которых построена религия Всевышнего Аллаха. Это — иман и ислам. И начнем с определения.

В арабском языке иман — это признание истины. В Коране говорится: «И сказали: “О отец наш! Мы соревновались, а Йусуфа (Иосифа) оставили стеречь наши вещи, и волк съел его. Ты все равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду”» (Коран, 12:17).

Ислам в арабском языке — это подчинение, покорность, повиновение. Коран повествует: «Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали. Посему говорите: “Мы покорились”» (Коран, 49:14).

Аллах обратился к людям Писаний и сказал: «Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”. Если же они отвернутся, то скажите: “Свидетельствуйте, что мы — мусульмане”» (Коран, 3:68).

От человека требуется собрать иман и ислам воедино, быть верующим (мумином) и покорившимся (муслимом), в первую очередь, в своем сердце. Уверовать в истину, принять истину, покориться истине и подчиниться. Невозможно признать истину и не покориться, и не может быть покорности без признания истины, это и есть сочетание имана с исламом. Полнота веры и её совершенство означает единство полного признания истины в сердце, ее открытое подтверждение языком и совершение соответствующих действий. Таким образом, иман и ислам связаны друг с другом и в узком, и в широком смысле.

В Коране содержатся несколько отрывков, которые говорят об этой связи. Всевышний Аллах сказал: «Мы вывели оттуда всех уверовавших, но нашли там только один дом с мусульманами» (Коран, 51:35–36). А также: «Муса (Моисей) сказал: “О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него”» (Коран, 10:84).

Истинно верующий будет истинно покорившимся, истинно покорившийся будет истинно верующим, между этими двумя сторонами не может быть разрыва или несоответствия. Мумин и муслим — это тот, кто уверовал в Аллаха и его пророка, уверовал во все, что пришло от Аллаха в Коране и сунне, подчинился приказам и запретам Аллаха. Его слова и дела подтверждают то, что он признал истину и покорился ей.

Но на практике люди отличаются своей верой и делами. Они демонстрируют различные степени веры и дел относительно имана и ислама. Именно по этой причине ученые начали изучать понятия иман и ислам, чтобы определить, какова минимальная степень веры и дел для того, чтобы человек считался мумином и муслимом.

Что есть наименьшее, чем человек может спасти себя в день Страшного Суда? В чем сущность имана и ислама? Что входит в понятия иман и ислам? Каковы условия действительного имана и ислама? Если степени дел различны, значит ли это, что вера в сердце также может быть различной степени? И свет веры в сердце также разный?

Эти и другие вопросы требовали ответов, на которые ученые ахлю-сунна искали ответы, размышляя над аятами и хадисами, сопоставляя доказательства и исследуя пример пророков и посланников Аллаха (мир им всем). Основы объединили ученых, но в деталях и второстепенных вопросах они разошлись во мнениях.

В рамках этой статьи мы не будем чрезмерно углубляться в исследование этих вопросов и оставим подробный разбор дискуссий и аргументаций ученых. Чтобы не отходить от главной цели, сделаем краткий обзор мнений мазхабов по этому вопросу.

По мнению муатазилитов, иман (вера) — это дела, словесное подтверждение и убеждение. Поэтому тот, кто оставил обязательное дело, не является мумином, т.е. верующим, потому что дело — часть веры. Но он и не является неверующим, потому что признает истину истиной. Муатазилиты определили нечто среднее между верующим и неверующим, по их мнению, такие люди будут вечно пребывать в огне, но мучения их будут меньше, чем мучения неверующих.

Хариджиты считают, что совершивший большой грех — неверующий. Он пребудет в огне вечно, и его наказание будет таким же, как у неверующих.

Ахлю-сунна убеждены в том, что человек, который признал истину, согласно ее шариатскому определению, — а именно, уверовал в пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и признал истиной все, с чем он пришел, — познал элементарные основы религии, которые знать обязательно, и покорился этому в своем сердце, тот утвердил основу веры, даже если это не сопровождалось делами. Существует надежда, что такой человек войдет в рай и Аллах поступит с ним в соответствии со Своей волей: если пожелает — накажет человека за несоответствие дел, а если пожелает — простит.

Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (Коран, 4:116).

Некоторые детали и тонкости этого вопроса являются предметом споров между учеными ахлю-сунна. Однако ученые, которые исследовали эти вопросы, изучали мнения и аргументы, обратились к следующим общим доказательствам:

Аллах сказал: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие» (Коран, 58:22).

Он также сказал: «Вера еще не вошла в ваши сердца» (Коран, 49:14).

А также: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (Коран, 16:106).

Также: «А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (Коран, 20:112). Из этого аята следует, что условие отделено от обусловленного, и это говорит о том, что вера это не дела.

Также: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них притесняет другую, то сражайтесь против той, которая притесняет, пока она не вернется к повелению Аллаха» (Коран, 49:9). Аллах подтвердил основу веры, несмотря на нарушения в действиях этих людей.

А также: «Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью» (Коран, 19:96). В этом аяте дела упомянуты наряду с верой, что означает их отделенность друг от друга. Затем Аллах обратился к верующим, приказывая совершать дела: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы устрашитесь» (Коран, 2:183). Аллах подтвердил существование основы веры и затем приказал верующим совершать дела. Это указывает на то, что эти две вещи можно рассматривать отдельно.

Расхождения между учеными проявились в некоторых деталях и частных вопросах. Исследователи считают, что решение этой проблемы заключается в том, чтобы рассматривать каждый текст в пределах его смысла, установив его место в общей системе имана и ислама. Каждое сообщение необходимо понимать в контексте общего комплекса аятов и хадисов, которые разъясняют понятия имана и ислама, смыслы этих сообщений общие и частные, прямые и переносные, полные и частичные, узкие и широкие.

Другие вопросы, связанные с понятиями веры и покорности

Если человек в сердце убежден в истине, но отказывается признавать её, это не принесет ему пользы перед Аллахом. Люди, которые знают истину, но отказываются признавать ее, являются неверующими. Аллах сказал: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости. Посмотри же, каким был конец распространявших нечестие!» (27:14). А также: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада или Каабу), как знают своих сыновей. Однако часть их сознательно скрывает истину» (2:146).

Если человек убежден в истине, признает её, покорился ей, но не произнес языком подтверждающего это свидетельства по таким причинам, как немота, внезапная смерть или другое препятствие, то он спасен у Всевышнего Аллаха и считается верующим.

Но если человек не произнес свидетельства веры, не имея для этого никаких препятствий, а из упрямства и тому подобного, то его статус ученые рассматривают с двух точек зрения. Одни считают, что он грешник, потому что оставил обязательное, однако он будет спасен Аллахом, другие считают наоборот. При этом все ученые единогласны, что с таким человеком не следует ни обращаться как с мусульманином, ни женить его на мусульманке, ни совершать погребальную молитву (джаназа), ни хоронить на мусульманском кладбище, ни употреблять мясо животного, которое он зарезал.

Если же человек не признал истину в своем сердце, сомневается в ней, но в то же время произнес языком свидетельство веры, то он считается мусульманином, но он мунафик и не верующий в Аллаха и не будет спасен в Судный день. Если же человек видит истину, но из упрямства, гордыни или по другим причинам отрицает её и отказывается произнести свидетельство, то он неверующий, и в этом ученые единогласны.

Вера крепнет и ослабевает

Ученые ахлю-сунна единогласны в том, что вера крепнет и ослабевает. Те же ученые, которые утверждают, что вера не меняется, подразумевают минимальную основу веры, т.е. убеждение и признание истины в сердце. Это скорее расхождение в терминологии, но по смыслу и сути ученые единогласны. Они не расходятся в том, что дела людей могут отличаться, одни поступают лучше, другие — хуже. Люди демонстрируют разные степени покорности, и благие дела также разной степени, а покорность и дела — это плод из плодов веры. Все ученые единогласны в том, что духовное состояние сердца, сопровождающее дела, у каждого разное, поэтому за внешне идентичные дела люди получат разное вознаграждение. В этих состояниях сердца и выражается связь имана с исламом.

Кроме того, ученые ахлю-сунна единогласны в том, что вера Абу Бакра сильнее веры других, а вера «правдивых», которых Аллах выделяет из общего числа верующих, сильнее, чем вера остальных. Они единогласны, что вера пророков больше, чем вера других людей, как и единогласны в том, что свет веры в сердцах у всех людей различной степени. И, в конечном итоге, естественное понимание текстов Корана указывает на то, что вера крепнет и ослабевает. В этом нет разногласий. Спорным было лишь определение сущности имана, а дела, как уже было сказано ранее, не входят в сущность понятия имана, но являются продолжением имана, его плодами.

Аллах сказал в Коране: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (8:2).

Также: «Он — Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась. Аллаху принадлежит воинство небес и земли. Аллах — Знающий, Мудрый» (Коран, 48:4).

Также: «Стражами Огня мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы усилилась вера у верующих, чтобы не сомневались те, кому было даровано Писание, и верующие, и чтобы спросили те, чьи сердца поражены недугом, и неверующие: “Что хотел Аллах этой притчей?” Так Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него. Это же — не что иное, как Напоминание для человечества» (Коран, 74:31).

Также: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: “Чья вера от этого стала сильнее?” Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются» (Коран, 9:124).

Также: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: “Это — то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду”. Это приумножило в них лишь веру и покорность» (Коран, 33:22).

А также: «Вот сказал Ибрахим (Авраам): “Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников”. Он сказал: “Разве ты не веруешь?” Он сказал: “Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось”. Он сказал: “Возьми четырех птиц, зарежь их, прижав к себе, и положи по кусочку на каждом холме. А потом позови их, и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах — Могущественный, Мудрый”» (Коран, 2:260).

Есть также несколько хадисов на этот счет. Бухари передает от Абу Саида аль-Худри, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Всевышний Аллах сказал: “Выведите из огня того, в чьем сердце веры хотя бы размером с горчичное зернышко”»[1].

Анас ибн Малик сказал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Выйдет из огня тот, кто скажет: “Нет бога, кроме Аллаха”, имея в сердце своём блага хотя бы на вес ячменного зерна. Выйдет из огня тот, кто скажет: “Нет бога, кроме Аллаха”, имея в сердце своём блага хотя бы на вес пшеничного зерна. Выйдет из огня тот, кто скажет: “Нет бога, кроме Аллаха”, имея в сердце своём блага хотя бы на вес частички»[2].

В версии ат-Тирмизи этот хадис звучит так: «Выйдет из огня тот, кто скажет: “Нет бога, кроме Аллаха”, имея в сердце своём веры хотя бы на вес ячменного зерна…»[3]. Приведенные хадисы указывают на различие степеней веры в сердце.

Если неверующий желает принять ислам, ему необходимо произнести свидетельство веры языком. На вопрос, обязательно ли произносить слово «свидетельствую», ученые дали два ответа. Но предпочтительней произнести слово свидетельства.

В известном хадисе от Ибн Омара пришло следующее сообщение: посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Ислам стоит на пяти столпах, это свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник, совершение молитвы, выплата закята, соблюдение поста в Рамадан и совершение хаджа»[4].

Если неверующий уверовал в основы имана, признал Аллаха и Его посланника, но остался придерживаться некоторых убеждений, которые являются неверием, — например, убежден в вечности мира, или убежден, что Мухаммад был послан лишь к арабам или что предписания ислама были обязательны только для первого поколения мусульман, и тому подобное, — он не выйдет из неверия и не перейдет в ислам, даже если произнесет свидетельство веры. Но все это при условии, что такой человек получил ясные знания, подтверждающие противоречие таких убеждений тому, что ниспослано в Коране и сунне.

Конечно, некоторые заблуждения могут быть временно оправданы невежеством или непреднамеренностью. Например, когда некоторые из сподвижников поклялись идолами Лятом и Уззой, что было распространенной привычкой среди арабов, по сути, это было проявлением многобожия, но пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ни разу не обвинил их в многобожии и не заставил снова принимать ислам. Он сказал: «Если кто-то из вас поклялся Лятом или Уззой, пусть скажет: “Нет божества кроме Аллаха”»[5].

Это была непреднамеренная ошибка. Анас ибн Малик передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто (ехал) по пустыне на своей верблюдице, вырвавшейся (и убежавшей) от него (со всеми) его съестными припасами и водой, отчаялся (найти) её, пришёл к какому-то дереву и улёгся в его тени, уже не надеясь (увидеть свою верблюдицу). И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял её за повод и сказал: “О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!”, — допустив ошибку из-за (охватившего его) сильного ликования»[6].

В истории Мусы и его народа мы читаем: «Мы переправили сынов Исраила через море, и они прибыли к людям, которые истово поклонялись своим идолам. Они сказали: “О Муса! Сотвори нам бога, такого же, как у них”. Он ответил: “Воистину, вы — невежественные люди. Воистину, у этих людей пойдет прахом то, во что они верят, и тщетно то, что они делают”. [Муса] добавил: “Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха? Ведь Он оказал вам предпочтение перед обитателями миров”» (Коран, 7:138–140).

Таким образом, мы рассмотрели основные принципы, которые должен знать каждый мусульманин. Особенно это важно в наше смутное время, когда заблуждения и невежественные толки распространены среди мусульман, разделяя их на течения и партии.

Мы постарались собрать основные тексты Корана и сунны, которые разъясняют нам рамки имана и ислама. Некоторые ученые разделяли иман и ислам, другие считали эти понятие единым целым. Но это расхождение больше формальное, или расхождение в деталях. Имам ан-Навави сообщает, что аз-Зухри сказал: «Ислам — это слово, иман — это дело». Другие считают, что иман и ислам — это синонимы. Аль-Хаттаби, комментируя эти определения, пишет: «Большие ученые изучали этот вопрос и пришли к двум мнениям. Поздний из них написал книгу в сотни страниц и ответил тем, кто был до него».

Аль-Хаттаби писал: «Правильное мнение — это то, что слова в этом вопросе должны быть ограничены условиями и рамками и не обобщаться. Мусульманин может быть мумином в одних случаях и не быть им в других. Мумин же в любом случае будет мусульманином.  Каждый мумин — мусульманин, но не каждый мусульманин — мумин. Если правильно понимать это соотношение, то правильным будет и понимание аятов, и не будет найдено в них никакого противоречия.

Основа имана — признание истины и убеждение, а основа ислама — покорность и исполнение истин. Человек, может быть внешне покорным приказам Аллаха, но не покорившимся в сердце. А также он может быть правдивым в своих убеждениях, но не исполняющим внешне.

В хадисе от Абу Хурайры сказано, что «ответвления имана — семьдесят с лишним ответвлений». Некоторые основные, другие — второстепенные. Аль-Хаттаби так прокомментировал этот хадис: «В этом хадисе разъяснение того, что иман в шариате — это название смысла, который охватывает множество ответвлений и частей, и который имеет минимум и максимум. Это название связано как с отдельными частями этого смысла, так и со всем смыслом целиком. Полный смысл этого слова охватывает все части его смысла, как например термин “салят” (молитва) указывает на всю молитву, все части и детали молитвы. Но при этом термин шариата “молитва” указывает и на отдельные части молитвы в целом. Но полный смысл термина охватывает все составляющие и части его смысла. Все это подтверждается словами в хадисе: “Стыдливость — ответвление имана”. Таким образом, подтверждается различие степеней веры и дел верующих».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) также сказал: «Религия — это проявление искренности»[7]. Мы понимаем, что искренний совет между верующими является лишь одним из многих ответвлений религии. Так, в Коране и сунне название целого используется для указания на одну из частей целого и наоборот.

Имам Хусейн ибн Масуд аль-Багъави, комментируя хадис Джибраиля, сказал: «Посланник Аллаха, мир ему, установил ислам названием внешних дел и установил иман названием внутренних дел, как убеждение. Это не значит, что дела не из веры, а убеждение в сердце не из ислама, но это детализация одного общего, собранного в термине “дин” и переводимого как религия. Поэтому посланник Аллаха, мир ему, после пояснения трех терминов: иман, ислам, ихсан, сделал заключение: “Это Джибраиль пришел к вам, чтобы научить вас вашей религии (дин)”».

Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, религией у Аллаха является ислам» (Коран, 3:19).

«И одобрил для вас в качестве религии ислам» (Коран, 5:3).

«От того, кто ищет иную религию, помимо ислама, это никогда не будет принято» (Коран, 3:85).

В этих аятах Всевышний Аллах сообщает, что религия, которую он принимает и одобряет от своих рабов, это ислам. И не может быть религия принятой и одобренной, пока вера и дела не будут соответствовать друг другу.

Имам ан-Навави писал: «В книге “Тахриру фи шерхи Муслим” Абу Абдуллах Тамими сказал: Иман в арабском языке — это признание истины и убеждение в истине. В таком смысле, иман не увеличивается и не уменьшается. Но в шариате иман — это признание истины сердцем и исполнение обязательных предписаний. Если иман понимать в таком смысле, тогда он увеличивается и уменьшается в зависимости от совершения дел, которые следуют из имана. Отсюда, если человек уверовал сердцем, но не исполняет то, что требуется этой верой, можно ли считать его полноценным верующим? Мы предпочитаем мнение, что не может. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: “Не совершает прелюбодей прелюбодеяния, и он тогда верующий, не пьет вино пьющий, и он тогда верующий, не убивает убийца, и он тогда верующий”. В версии Муслима: “Не крадет вор, и он тогда верующий”[8]. Это значит, что при нарушениях в делах, которые следуют из веры, человек отходит от полноценной веры. Поэтому такой человек и не заслуживает называться мумином в полном смысле слова. Конец цитаты из “Тахриу”». Следует отметить, что ахлю-сунна единогласны в том, что человек, совершивший грех или нарушивший предписание, является мусульманином и не выходит из ислама. Единственное, в чем существует второе мнение, это вопрос оставления молитвы, в котором от Ахмада передается два мнения.

В толковании к сборнику Бухари маликитский ученый Али бин Хальф ибн Батталь писал: «Мазхаб ахлю-сунна, ранних и поздних ученых этой уммы, утверждает, что иман — это слова и дела, он увеличивается и уменьшается. И доказательства увеличения и уменьшения имана — это аяты, которые привел имам Бухари.

В Коране сказано:

«Мы расскажем тебе их историю правдиво. Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути» (Коран, 18:13).

«Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем. А нетленные благодеяния лучше перед твоим Господом по вознаграждению и по исходу» (Коран, 19:76).

Также: «Стражами Огня мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы усилилась вера у верующих, чтобы не сомневались те, кому было даровано Писание, и верующие, и чтобы спросили те, чьи сердца поражены недугом, и неверующие: “Что хотел Аллах этой притчей?” Так Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него. Это же — не что иное, как Напоминание для человечества» (Коран, 74:31).

Также: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: “Это то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду”. Это приумножило в них лишь веру и покорность» (Коран, 33:22).

«Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: “Чья вера от этого стала сильнее?” Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются» (Коран, 9:124).

«Люди сказали им: “Народ собрался против вас. Побойтесь же их”. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: “Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!”» (Коран, 3:173).

Ибн Батталь сказал: «Значит, вера, которая увеличивается, была меньше. И если скажут: “Но вера — это признание истины и убеждение”, мы ответим, что убеждение дополняется делами, которые следуют из этого убеждения. И когда верующий совершает больше благочестивых дел, его вера растет с этими делами и крепчает, так же как и убеждение. Таким образом, в зависимости от дел, иман укрепляется или слабеет».

Это серединное мнение, которое и есть истина. Убежденность и признание истины в сердце человека не увеличивается и не уменьшается в своей сущности. Но делами человек повышает и снижает степень и силу своей веры. Возможно, именно поэтому имам Малик, как передают некоторые его ученики, не сказал, что иман увеличивается и уменьшается. Он, как и некоторые другие имамы ахлю-сунна, понимал иман как сущность убеждения и принятия. Ведь если сущность убеждения уменьшится, это приведет к сомнению в истине, а значит, и перестанет быть иманом.

Некоторые полагают, что имам Малик, возможно, не говорил о росте или упадке имана из опасения, что его словами воспользуются в собственной интерпретации хариджиты и им подобные, обвиняющие грешника из числа верующих в неверии.

Ибн Хаджр в главе «Иман» приводит слова Абдурраззака: «Я слышал тех, кого застал из наших ученых и друзей — Суфьяна Саури, Малика ибн Анаса, Убейдуллаха ибн Омара, Аузаи, Мамара ибн Рашида, Ибн Джариджа, Ибн Уейну — все они говорили, что иман увеличивается и уменьшается. Это мнение передается от Ибн Масуда и Хузейфы из сподвижников, Ибрагима Нахаи, Хасана Басри, Аты ибн Аби Рабаха, Тавуса, Муджахида и Ибн Мубарака из табиин и табиа-табиин».

Также имам аль-Ляликаи в «Сунна» приводит от множества сподвижников, табиин и имамов следующее: «Иман — слова и дела — увеличивается и уменьшается». Он передавал эти слова с цепочками передатчиков. Также эти слова передавали от имамов мазхабов Хаким, Ибн Аби Хатим и другие.

Также Абу Наим в «аль-Хилья» передает от аш-Шафии: «Иман увеличивается и уменьшается». Рабиа добавил: «Увеличивается благочестивым делом, уменьшается грехом».

Таким образом, мы приходим к тому, что верующий заслуживает похвалу Аллаха, близость к Аллаху и Его любовь посредством убеждения и принятия истины в сердце, ее признания языком и совершения дела телом. И если человек убежден и принимает истину своим сердцем, признает её языком, но не действует в соответствии с ней, он не достоин имени верующего в полном смысле этого слова, но он остается мусульманином, последователем ислама. Это мнение имамов первых поколений, которым мы следуем. Конечно, имамы ахлю-сунна грешника из верующих считали мусульманином и не отрицали существование минимального имана в его сердце, имана как убеждения и согласия с истиной. Другими словами, здесь идет речь о полноценной вере и верующем в полном смысле этого слова.

Если же человек отвергнет истину после того, как получит полные и ясные знания о ней, по единогласному мнению всех ученых ахлю-сунна, он не может считаться мусульманином и не имеет отношения к исламу.

Полноценная вера, в её полном смысле, — это вера, которая проявляется в делах и качествах мусульманина. Всевышний Аллах сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (Коран, 8:2).  А также: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми» (Коран, 49:15).

Если человек обладает убеждением, принимает истину без сомнений и признает её, но не исполняет дела, которые упоминаются в этих аятах, он остается мусульманином, в нем есть минимальная вера как убеждение, но он не может называть себя полноценным верующим, таким, каким желает его видеть Всевышний Аллах. И если человек убежден в сердце, принимает истину и признает её, но не совершает дела, соответствующие истине, оставляет обязанности или нарушает запреты, это навредит ему и приведет к гневу Всевышнего. Такой человек заслуживает обещанного наказания в Судный день, и ничто его не спасет, кроме прощения Аллаха в Его милости. Кроме того, ахлю-сунна единогласны, что убеждение в сердце и принятие истины когда-то выведет этого человека из огня, и он войдет в рай. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Войдёт в рай тот (человек), последними словами которого были: “Нет бога, кроме Аллаха”»[9].

Ибн Батталь отметил, что имам Бухари в своем сборнике назвал разделы хадисов так: дела имана, молитва из имана, закят из имана, джихад из имана и другие разделы. Этим самым имам Бухари разоблачал заблуждение «мурджиитов», которые сказали, что иман — это убеждение и слова без дел. Муатазилиты считают, что иман — это убеждение, слова и дела. Но в отличие от ахлю-сунна, которые считают внешние дела условием полноценности имана, муатазилиты считают дела условием действительности имана. Поэтому, по мнению муатазилитов, грешник не является верующим вообще, но и неверующим они его не называют. Они придумали среднюю степень между верующим и неверующим. По мнению некоторых мурджиитов, если человек подтвердил веру словами, он считается верующим, даже если убеждения не было его в сердце. Это ложное мнение противоречит множеству доказательств Корана и сунны. Сильнейшее доказательство, разоблачающее это заблуждение, это единогласие исламской уммы в том, что лицемеры являются неверующими, даже если они вслух произносили свидетельство ислама, совершали молитву или другие внешние дела. Всевышний Аллах сказал: «Никогда не совершай похоронную молитву по кому-либо из них и не стой над его могилой, ведь они не уверовали в Аллаха и Его Посланника и умерли нечестивцами. Пусть не восхищают тебя их имущество и дети. Аллах желает только подвергнуть их мучениям имуществом и детьми в этом мире, дабы они расстались со своими душами неверующими» (Коран, 9:84–85). Конец слов Ибн Батталя[10].

Аллах также сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в Последний день”. Однако они суть неверующие» (Коран, 2:8).

Ибн Хаджр отмечал, что эти нормы действуют в отношении Суда Аллаха и Его знания истины. Но людям Аллах ниспослал нормы шариата, которые регулируют их жизнь на основании видимых признаков и критериев. В нашем понимании верующим и мусульманином считается всякий, кто словами подтвердил свою веру и не совершил того, что выводит из ислама, например, поклон идолу или слова неверия.

Имам Абу Амр ибн Салах передал следующие слова посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Ислам — это свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — Его раб и посланник, совершение молитвы, выплата закята, соблюдение поста в Рамадан и совершение хаджа, кто найдет возможность для этого. Иман — это уверовать в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный день и уверовать в предопределение добра и зла».

Это пояснение основы имана, которая есть внутреннее убеждение, и пояснение основы ислама, которое есть внешнее подчинение и покорность. Внешнее принятие ислама подтверждается свидетельством, что касается молитвы, закята, хаджа, поста, Пророк (мир ему и благословение) добавил их, потому что это самые великие и важные обряды ислама, исполнение которых подтверждает покорность и подчинение. Оставление этих обрядов указывает на ослабление покорности и уход от подчинения. Также иман охватывает все, чем объясняется ислам в этом хадисе, потому что эти внешние дела — плоды внутреннего убеждения, столпы, дополнения и защита.

Поэтому в некоторых хадисах иман пояснялся пророком (мир ему и благословение) как внешние дела, как в хадисе от делегации Абдуль-Къайса: «Иман — свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник, выполнение молитвы, выплата закята, соблюдение поста в рамадан, отдавать одну пятую военной добычи. И запрет четырех вещей…»[11]. У этого хадиса есть также другие версии.

Как мы увидели, внешние дела называются исламом, они также называются иманом, потому что это плоды, и они служат защитой и укреплением имана. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) неоднократно называл общее частным, а частное — общим. Например: «Религия (дин) — это проявление искренности»[12].

Но невыполнение внешних дел не устраняет основу имана, которая есть убеждение в сердце. Хузейфа передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Ислам будет изнашиваться так, как изнашивается ткань одежды. И так, пока не будут люди знать, что такое пост, что такое молитва, что такое паломничество, что такое милостыня, и пройдет ночь, и от Корана не останется даже одного аята. И будет группа людей, среди которых пожилой слабый старик, они скажут: Мы слышали наших отцов, они говорили: “Нет божества, кроме Аллаха”. И мы тоже говорим эти слова».

Сыля ибн Зуфар, который слушал рассказ Хузейфы, спросил: «И какая им польза от слов “нет божества, кроме Аллаха”, если они не знают ни молитву, ни пост, ни паломничества, ни милостыню?» Хузейфа отвернулся от него, но тот повторил вопрос трижды. И тогда Хузейфа повернулся к нему и сказал: «О, Сыля, эти слова спасут их от огня», повторив эти слова трижды[13].

Мы приходим к заключению, что священные тексты содержат общие понятия с указанием частного или частные примеры с указанием общего. Аллах сказал: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (Коран, 2:143). Толкователи, начиная от сподвижников, практически единогласно сказали, что речь идет о молитве.

Иман и ислам пересекаются, но и расходятся. Так, каждый верующий — мусульманин, но не каждый мусульманин — верующий. Мы надеемся, что дорогой читатель поймет.

Ахлю-сунна, ученые фикха, хадисоведы, ученые «ильм-уль-калям» (акъиды) единогласны, что верующий, который относится к людям Кыблы и не останется вечно в аду, это тот, кто без малейшего сомнения убежден в истине ислама всем сердцем и произнес свидетельство веры. Но он не будет верующим, если убежден лишь в одной части свидетельства, как если бы признал Аллаха, но отказался признавать пророчество Мухаммада (мир ему и благословение).

Из условий имана: отречение от общеизвестного во всем, что невозможно не знать, противоречит иману и исламу. Некоторые дела могут быть простительными, если человек совершил их по незнанию и это не относилось к общеизвестному, или он не мог этого знать, например, по причине отдаленности местности и т.д.

Изучив доказательства и сопоставив смыслы, исследователи пришли к выводу, что иман, по своей сущности убеждение, также может крепнуть и ослабевать. Убеждение имеет минимум, ниже которого начинается сомнение. Высшая степень убеждения в Коране и сунне называется «якын», т.е. твердое убеждение.

В Коране сказано: «Но нет! Если бы вы только обладали убедительным знанием (якын)! А ведь вы непременно увидите Ад. Вы увидите его глазами убежденными (якын)» (104:5–7).

Также в Коране говорится, что пророк Ибрахим (мир ему) сказал: «Вот, сказал Ибрахим (Авраам): “Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников”. Он сказал: “Разве ты не веруешь?”. Он сказал: “Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось (итми’нан)”. Он сказал: “Возьми четырех птиц, зарежь их, прижав к себе, и положи по кусочку на каждом холме. А потом позови их, и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах — Могущественный, Мудрый”» (Коран, 2:260). Твердое убеждение достигается посредством разумных доказательств, но сердце человека успокаивается, лишь когда видит глазами.

Здесь пророк Ибрахим, в твердости веры которого нет сомнений, получает откровение от Всевышнего Аллаха, и он желает «успокоения сердца». «Итми’нан» — полное успокоение сердца — это одна из высших степеней имана.

Ученые также подняли вопрос, может ли человек утверждать, что он верующий в полном смысле этого слова. Некоторые считают: «Обязательно утверждать: я — верующий», другие убеждены, что необходимо добавить: «по воле Аллаха». Третьи, например, имам аль-Аузаи и другие, утверждали, что человек может выбирать одну из двух формулировок. Этот вопрос вызван тем, что состояние сердец постоянно меняется, а вера укреплятся и ослабевает.

Бухари приводит от Ибн Аби Мулейка сообщение: «Я застал тридцать сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение, каждый из них боялся лицемерия, и никто из них не утверждал, что его вера подобна вере ангелов Джибраила и Микаила»[14].

Теперь, разобравшись с некоторыми понятиями и определениями, перейдем к разветвлению имана и ислама.

Разветвления и проявления имана и ислама

Иман — это великое древо с корнями, стволом, ветвями, листьями и плодами. Но даже корни или ветви бывают основными и второстепенными.

Всевышний Аллах сказал: «Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу» (Коран, 14:24).

Омар ибн Абдуль-Азиз написал в послании к Адийе ибн Адийе: «Вера продолжается в обязательствах, предписаниях, запретах и рекомендациях. Кто усовершенствовал все это, тот усовершенствовал веру. И если я проживу дольше, разъясню вам все это, чтобы вы исполнили это. Если же я умру раньше, то за жизнь среди вас я не держусь».

Основы имана, согласно Корану и сунне, это вера в Единого Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, в предопределение добра и зла и в Судный день. Основы ислама — это свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Его раб и посланник, исполнение пяти ежедневных молитв, выплата закята, соблюдение поста в месяц Рамадан и совершение хаджа к Каабе.

Иман и ислам широко разветвляются, и Всевышний дает нам знания об этом в священном Коране. Аллах раскрывает нам эти знания в различном контексте, например, когда говорит о богобоязненных или когда разъясняет благочестие, или когда говорит о группе приверженцев Аллаха. Все это вместе взятое дает ясное понимание совершенного имана и ислама.

Разветвления и проявления имана и ислама в Коране

1. «Это Писание, в котором нет сомнения» (2:2)
2. «является верным руководством для богобоязненных»
3. «которые веруют в сокровенное» (2:3)
4. «совершают намаз»
5. «и расходуют из того, чем Мы их наделили»
6. «которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя» (2:4)
7. «и убеждены в Последней жизни»
8. «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков» (2:177)
9. «кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные»
10. «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: “Мы не делаем различий между Его посланниками”. Они говорят: “Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие”» (2: 285)
11. «Они терпеливы, правдивы, смиренны» (3:17)
12. «делают пожертвования»
13. «и просят прощения перед рассветом»
14. «которые последуют за посланником, неграмотным (не умеющим читать и писать) пророком, запись о котором они найдут в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии)» (7:157)
15. «Он повелит им совершать одобряемое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков»
16. «Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют»
17. «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха» (8:2)
18. «вера которых усиливается когда им читают Его аяты»
19. «которые уповают на своего Господа»
20. «Тем, которые ответили на призыв своего Господа, уготовано Наилучшее» (13:18–21)
21. «которые верны завету с Аллахом и не нарушают обязательств»
22. «которые поддерживают то, что Аллах велел поддерживать, страшатся своего Господа и боятся ужасного расчета»
23. «которые проявляют терпение, стремясь к Лику своего Господа, совершают молитву, расходуют тайно и открыто из того, чем Мы их наделили» (13:22)
24. «и добром отталкивают зло»
25. «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха» (13:28–29)
26. «Тем, которые уверовали и совершали праведные деяния»
27. «Вот так! И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (22:32)
28. «Воистину, преуспели верующие» (23:1)
29. «которые смиренны во время своих молитв» (23:2)
30. «которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят» (23:3–4)
31. «которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками; которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры» (23:5–8)
32. «которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу» (23:60)
33. «Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: “Слушаем и повинуемся!” Именно они являются преуспевшими» (23:51)
34. «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника. Когда они находятся рядом с ним по общему делу, то не уходят, пока не попросят у него разрешения. Воистину, те, которые просят у тебя разрешения, действительно являются верующими в Аллаха и Его Посланника. Если они попросят у тебя разрешения по поводу некоторых из своих дел, то разрешай тому из них, кому пожелаешь, и проси Аллаха простить их. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный» (24:62)
35. «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно» (25:63)
36. «а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова»
37. «Они проводят ночи, падая ниц и стоя перед своим Господом» (25:64)
38. «Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание» (25:68)
39. «Они не свидетельствуют лживо, а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством» (25:72)
40. «Они говорят: “Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных”» (25:74)
41. «которые делают пожертвования в радости и в горе» (3:133–134)
42. «сдерживают гнев и прощают людей»
43. «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи» (3:135)
44. «которые читают аяты Аллаха по ночам» (3:113)
45. «падая ниц»
46. «Они веруют в Аллаха и в Последний день, велят творить одобряемое, запрещают предосудительное и торопятся совершать добрые дела» (3:114)
47. «Они сражаются на пути Аллаха» (9:111)
48. «убивая и погибая в сражениях»
49. «Обрадуй верующих, которые каются и поклоняются, восхваляют и постятся (или путешествуют), кланяются и падают ниц, повелевают совершать одобряемое и запрещают предосудительное, и соблюдают ограничения Аллаха» (9:112)
50. «Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (2:165)
51. «Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его» (5:54)
52. «Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими»
53. «будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих»
54. «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают молитву, выплачивают закят и преклоняются» (5:55)
55. «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов» (4:36)
56. «Вот Мы заключили с сынами Исраила (Израиля) завет о том, что вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; будете делать добро родителям, а также родственникам, сиротам и беднякам; будете говорить людям прекрасное, совершать молитву и выплачивать закят» (2:83)
57. «Раздавай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай чрезмерно», (17:26).
58. «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты» (17:31)
59. «Не убивайте душу, убивать которую Аллах запретил, если только у вас нет на это права» (17:33)
60. «Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему» (17:34)
61. «И будьте верны своим обещаниям»
62. «Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой, и взвешивайте на точных весах» (17:35)
63. «Не следуй тому, чего ты не знаешь» (17:36–37)
64. «Не ступай по земле горделиво»
65. «Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо» (31:18)
66. «Ступай размеренной поступью и понижай свой голос» (31:19)
67. «Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия» (32:15)
68. «Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» (32:16)
69. «Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин, покорных мужчин и покорных женщин, правдивых мужчин и правдивых женщин, терпеливых мужчин и терпеливых женщин, смиренных мужчин и смиренных женщин, подающих милостыню мужчин и подающих милостыню женщин, постящихся мужчин и постящихся женщин, хранящих целомудрие мужчин и хранящих целомудрие женщин и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин, Аллах уготовил прощение и великую награду» (33: 35)
70. «кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (38:83)
71. «Мы избрали их за то, что они искренне поминали Последнюю обитель» (38:46)
72. «которые избегают великих грехов и мерзостей и прощают, когда гневаются» (42:37)
73. «совещаются между собой о делах» (42:38)
74. «которые добиваются победы, когда против них поступают несправедливо» (42:39)
75. «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и боролись на пути Аллаха своим имуществом и своими душами» (49:15)
76. «мы жили среди нашей семьи, страшась наказания Аллаха» (52:26)
77. «О вы, которые уверовали в Аллаха и Его посланника! Если вас просят дать друг другу место на собраниях, то уступите друг другу место, и Аллах даст вам место, а если попросят вас встать, то поднимитесь» (58:11)
78. «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него» (58:22)
79. «Могущество присуще Аллаху, Его Посланнику и верующим» (63:8)

Как мы увидели, Коран собрал более семидесяти проявлений имана, но их намного больше, потому что каждому приказу Аллаха соответствует запрет на противоположное действие. Например, совершение молитвы обязательно, а это значит, что не совершение молитвы — запрещено. Таким образом, соберется намного больше разветвлений, чем семьдесят с лишним, здесь же приведены основные плоды веры в Аллаха и Судный день.

Сунна

Сунна содержит немало хадисов, в которых посланник Аллаха (мир ему и благословение) разъяснял разветвления имана и ислама.

Аль-Баззар передает от Хузейфы хадис, в котором названо восемь составляющих ислама: «Ислам — это восемь долей: доля ислама, доля молитвы, доля поста, доля закята, доля хаджа, доля призыва к одобряемому и удержания от порицаемого, доля джихада на пути Аллаха. Потерпит неудачу тот, у кого нет доли ислама»[15].

Также Хаким передает хадис от Абу Хурайры: «У ислама есть знаки и маяки, как маяк пути. Из этих знаков верить в Аллаха и не придавать Ему сотоварищей, выстаивать молитву, выплачивать закят, соблюдение поста в Рамадан, совершение хаджа к Дому, призыв к одобряемому и удержание от порицаемого, и приветствие людей, мимо которых проходишь. Кто же оставил что-то из этого, оставил долю ислама. Кто же оставил все это, тот повернулся к исламу спиной»[16].

Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “Нет божества, кроме Аллаха”, а наименьшим — устранение с дороги того, что причиняет вред. И стыдливость также из имана»[17].

Муслим приводит от Абу Малика аль-Ашария, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Чистота — это половина веры, слова “Хвала Аллаху” (Альхамду лиЛлях) заполнят собой Весы, слова “Слава Аллаху и Хвала Аллаху” (СубханаЛлахи вальхамду лиЛлях) заполнят собой (пространство) между небесами и землей. Молитва — свет, милостыня — доказательство, терпение — сияние, а Коран — довод за или против тебя. Все люди отправляются утром, и продающий душу свою либо освобождает ее, либо губит»[18].

Хадисы о вкусе и сладости веры

Бухари и Муслим приводят от Анаса высказывание: «Сладость веры ощутит тот, кто обладает тремя качествами: кто любит Аллаха и Его посланника больше, чем всё остальное, кто любит человека только ради Аллаха и кто не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть брошенным в огонь»[19].

Муслим приводит от Аббаса: «Почувствует вкус веры тот, кто доволен Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником».

Хадисы о полноценности веры

Всевышний Аллах сказал: «Верующие — только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа; которые совершают молитву и расходуют из того, что Мы дали им в удел. Они и есть истинно верующие. Им уготовано высокое положение у Господа их, прощение [за проступки] и щедрый удел» (Коран, 8:2–4).

Бухари и Муслим передают со слов Анаса ибн Малика, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату того же, чего желает самому себе».

Также Бухари и муслим передают от Анаса слова: «Не уверуете вы до тех пор, пока не полюбите меня больше, чем своих детей, родителей и всех людей»[20].

А Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришёл»[21].

Бухари в дополнение к основному хадису приводит от Аммара сообщение о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто собрал три вещи, собрал весь иман: справедливость с самим собой, приветствие всех людей, расходование в бедности»[22].

Муслим приводит от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто верит в Аллаха и Судный День, пусть говорит благое или молчит, кто верит в Аллаха и Судный День, пусть почитает своего соседа, кто верит в Аллаха и Судный День, пусть почитает своего гостя»[23].

Тирмизи передает от Ибн Масуда, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий не является ни порочащим, ни проклинающим, ни распутным сквернословящим»[24].

Муслим передает от Тарика ибн Шихаба и от Абу Саида, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть исправит это своей рукой. А если не может сделать этого рукой, то тогда языком. А если не может и языком, то сердцем, и это будет самым слабым проявлением имана»[25].

Также в хадисе пришло следующее: Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не уверует, клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует». Сподвижники спросили: «Кто, о посланник Аллаха?» Пророк ответил: «Тот человек, сосед которого не находится в безопасности от его зла»[26].

Абу Хурайра также передал хадис: «Не крадет вор — и он верующий, не прелюбодействует прелюбодей — и он верующий, не пьет пьющий вино — и он верующий». Этот хадис о том, что во время совершения названных грехов мусульманин не может быть полноценным верующим, но это совсем не значит, что он становится неверным.

Бухари и Муслим приводят от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующего не укусят дважды из одной и той же норы»[27]. Этот хадис говорит о важном качестве верующего, но человек, которого и десять раз укусят из одной норы, не становится неверующим.

Муслим и Ахмад приводят от Ибн Омара, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий ест за одного человека, а неверующий — за семерых».

Также Тирмизи приводит от Хузейфы сообщение, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не следует верующему унижать себя. Его спросили: “Как это унижать себя?” Он ответил: “Брать на себя испытания, которые ему непосильны”».

Абу Хурайра передает слова посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Воистину, верующий думает о людях лучшее и относится к ним снисходительно, нечестивец же — наглый обманщик и низменный подлец»[28].

Проявление веры в отношениях между верующими

Бухари и Муслим приводят от Абу Мусы хадис: «Верующие в отношениях между собой подобны зданию, одна часть которого укрепляет другую», и он скрестил пальцы рук[29].

Сообщается со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Шесть вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу: если встретишь мусульманина, то поприветствуй его; если он пригласит тебя, ответь на его приглашение; если он попросит у тебя совета, дай ему совет; если он чихнёт и воздаст хвалу Аллаху, пожелай ему блага; если он заболеет, навести его; а если он умрёт, то проводи его (участие в похоронах)». Эти хадисы очень известны и распространены среди мусульман.

От Нумана ибн Башира сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Мусульмане подобны единому телу человека. Если глаз его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело, и если голову его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело»[30].

Также Бухари приводит от Адия ибн Сабита слова посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Ансаров любит лишь верующий, и ненавидит ансаров лишь лицимер»[31].

Очевидные признаки и критерии веры

Тирмизи приводит от Абу Саида аль-Худри, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если вы увидите мужчину, который постоянно посещает мечеть, свидетельствуйте о его вере»[32].

Муслим приводит от Абу Зарра: «Посланника Аллаха спросили: “Что скажешь о человеке, который делает доброе дело, и люди хвалят его за это?” Он ответил: “Это первая (скорая) радостная весть (вознаграждение) верующему”»[33].

Ибн Маджа приводит от Ибн Масуда: «Человек спросил пророка Мухаммада, мир ему: “Как мне знать, когда я совершил хорошее дело, а когда плохое?” Он, мир ему, ответил: “Если услышишь, что соседи одобряют то, что ты сделал, значит, это хорошее дело. Если же услышишь, что соседи осуждают то, что ты совершил, значит ты совершил плохое”»[34].

Здесь речь идет обо всех соседях, а не некоторых из них. Потому что в большинстве случаев все они не могут единогласно заблуждаться или ошибаться. Конечно, существует вероятность того, что все соседи могут осудить правильное дело или одобрить ошибочное, но это скорее исключение, которое может иметь место вследствие дополнительных факторов. Самое важное, что следует понимать, это рекомендательный характер этого хадиса и ему подобных. Мусульманин, конечно же, в первую очередь следует нормам шариата и лишь после этого обращается к мнению общества, которое отличается здравым рассудком и правильными моральными ориентирами.

Кроме того, этот хадис указывает на важность хорошего отношения к соседям, людям, по близости с которыми человек проводит большую часть своей жизни. В Коране сказано: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов» (Коран, 4:36).

Ибн Маджа приводит от Ибн Аббаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Обитатель Рая — это тот, чьи уши Аллах наполнил одобрением людей, и он это слышит. Обитатель огня — это тот, чьи уши Аллах наполнил осуждением людей, и он это слышит»[35]. С таким же смыслом есть хадисы у ат-Табарани от Ибн Омара и аль-Баззара от Анаса и Саада ибн Аби Ваккаса.

Бухари и Муслим от Абу Хурайры приводят, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, если Аллах полюбит одного из рабов, Он призывает ангела Джибриля (мир ему) и говорит: “Поистине, Я люблю такого-то раба, возлюби же и ты его!” И Джибриль (мир ему) начинает испытывать любовь к нему, а потом он обращается к обитателям небес со словами: “Поистине, ваш Господь любит такого-то человека, возлюбите же и вы его!” Он (мир ему) сказал: А после этого ему начинают оказывать хороший приём и на земле. Если же Аллах начинает испытывать ненависть к какому-нибудь рабу, Он призывает к Себе Джибриля (мир ему) и говорит: “Поистине, Я ненавижу такого-то, возненавидь же и ты его!” Он (мир ему) сказал: И Джибриль начинает тоже испытывать к нему ненависть, а потом он обращается к обитателям небес со словами: “Поистине, Аллах ненавидит такого-то, возненавидьте же и вы его!”, и они тоже начинают ненавидеть его, а потом ненависть к нему внушается и живущим на земле»[36].

Ахмад приводит от Абу Умамы: «Человек спросил: “О, посланник Аллаха, что такое иман?” Посланник Аллаха, мир ему, сказал: “Когда доброе дело, совершенное тобой, радует тебя, а плохое дело, совершенное тобой, печалит тебя, ты верующий. Человек спросил: “а что такое грех?” Он ответил: “Это когда что-то шевелится в твоём сердце (вызывает тревогу, беспокойство), так оставь это!”»[37].

Лучшие из вас

Ахмад и Тирмизи приводят от Абу Хурайры сообщение о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучший из вас тот, на чье добро люди надеются и зла которого не опасаются, а худший из вас тот, на добро которого люди не надеются, и зла кого люди опасаются»[38].

Ибн Маджа передает от Асмы бинт Язид, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, кого увидев, люди вспоминают Всевышнего и Величайшего Аллаха»[39].

Бухари передает от Османа ибн Аффана, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, кто изучил Коран и обучил Корану других»[40].

Бухари приводит от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас до ислама — лучшие в исламе, если постигнут понимания религии»[41].

Бухари и Муслим передают от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий подобен растению, которое не перестают трепать ветра, и верующего не перестают постигать испытания. Лицемер же подобен кедру, который не колеблется до тех пор, пока не созреет (для рубки)»[42].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей власти душа Мухаммада, истинно верующий подобен пчеле, потребляет благое и оставляет после себя благое. Где она ни окажется — то не разрушит и не испортит, и если сядет на ветку или на цветок, то не разрушит их и не испортит»[43].

Ибн Омар (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Скажите мне, какое дерево подобно мусульманину, которое с дозволения своего Господа приносит плоды во всякое время и листья которого не осыпаются?” Я сразу подумал, что это пальма, но не захотел ничего говорить, потому что там находились Абу Бакр и Омар. Поскольку они ничего не сказали, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам дал ответ: “Это — пальма”. Когда же я вышел наружу вместе со своим отцом (Омаром), то сказал ему: “О отец, я сразу подумал, что это пальма”. Он спросил: “Так что же помешало тебе ответить? Если бы ты дал ответ, мне это было бы приятнее, чем то-то и то-то!” Я сказал: “Мне помешало лишь то, что я увидел, что ни ты, ни Абу Бакр ничего не говорите, и поэтому я тоже не захотел (говорить)”»[44].

Хадис о семерых, которых покроет тень Аллаха в Судный день

Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «В Судный день, когда не будет иной тени, кроме тени Аллаха, семеро будут в день воскресения под сенью Аллаха. Это справедливый правитель; молодой человек, который вырос в поклонении Аллаху; тот, чьё сердце привязано к мечети; двое, которые полюбили друг друга ради Аллаха, встретились из-за этой любви и расстались в любви друг к другу; мужчина, которого позвала к себе красивая женщина с высоким положением, но он отказался и сказал ей: “Я боюсь Аллаха”; тот, кто дал милостыню настолько скрытно, что левая рука не знала, что даёт правая; тот, у кого глаза источают слёзы, когда он поминает Аллаха в уединении»[45].

Удивительно положение верующего

Муслим передает от Сухейба, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Как удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом»[46].

Лучшие поколения, в которых реализовался иман и ислам — сподвижники пророка (да будет доволен ими Аллах)

Аллах в Коране сказал: «Те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище и оказали им помощь, являются истинно верующими. Им уготованы прощение и щедрый удел» (Коран, 8:74).

Также: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худайбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой» (Коран, 48:18).

Также: «Вот неверующие поместили в своих сердцах заносчивость — заносчивость времен невежества, а Аллах ниспослал Своему Посланнику и верующим покой и возложил на них (или сделал неразлучным с ними) слово богобоязненности (свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха). Они заслуживали его более других и были достойны его. Аллах же знает о всякой вещи» (Коран, 48:26).

Также: «Мухаммад — посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах» (Коран, 48:29).

А также: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это — великое преуспеяние» (Коран, 9:100).

Бухари и Муслим приводят от Имрана ибн Хусайна сообщение, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «”Лучшими из вас будут мои современники, затем — следующие за ними, а затем — следующие за ними”. И я (точно) не знаю, упомянул ли Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после этого два или три поколения». Далее пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, после вас будут люди, которые будут поступать вероломно и будут недостойны доверия. Они будут свидетельствовать до того, как их будут просить об этом, и они станут давать обеты, но не будут выполнять их, и будет среди них (множество) тучных»[47].

Муслим приводит от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не ругайте моих сподвижников, ведь, клянусь Всевышним Аллахом, если вы израсходуете золото размером с гору Ухуд, это не сравнится даже с муддом (мера сыпучих тел) одного из них»[48].

Положение верующих относительно сомнений или наущений шайтана

Аллах сказал: «Вот они напали на вас сверху и снизу, и тогда взоры замерли, сердца достигли горла, и вы стали делать предположения об Аллахе» (Коран, 33:10).

Ахмад передает от Айши, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Шайтан может явиться к одному из вас и сказать: “Кто создал тебя?” И он скажет: “Аллах”. Тогда он спросит: “А кто создал Аллаха?” Если кто-то из вас дойдет до этого, пусть скажет: “Я уверовал в Аллаха и Его посланника. Это защитит его”».

Близкий по смыслу хадис передает Муслим от Абу Хурайры[49]. В одной из версий сказано: «Он спросит, кто создал небеса и землю».

Муслим от Ибн Масуда передает: «Посланника Аллаха, мир ему, спросили про наущения. Он сказал: “Это и есть суть веры”». В другой версии: «Это явное проявление веры»[50].

В другой версии этого хадиса говорится: «Один человек пожаловался Посланнику Аллаха, мир ему, что у него появляются сомнения. Он сказал: “Упасть с неба об землю мне лучше, чем рассказывать об этих сомнениях”. Тогда Пророк, мир ему, сказал: “Это явный признак имана”». Эти хадисы передаются от Ибн Омара и Айши и пришли в разных версиях Ахмада, Абу Дауда, ан-Насаи.

История Ханзалы и Абу Бакра

Ханзала рассказывает: «Однажды меня встретил Абу Бакр и спросил: “Как ты, Ханзала?” Я ответил: “Ханзала совершил лицемерие”. Абу Бакр сказал: “Свят Аллах! Что ты говоришь!?” Тогда я сказал: “Когда мы находимся у посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, он напоминает нам про Рай и про Ад, так, словно мы видим это своими глазами, а когда мы уходим от посланника Аллаха, то нас увлекают жёны, дети, дела по хозяйству, и мы многое забываем”. Абу Бакр сказал: “Клянусь Аллахом, и мы чувствуем нечто подобное”. Тогда мы вместе с Абу Бакром отправились к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и вошли к нему, и я вновь сказал: “Ханзала совершил лицемерие”. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Как же это?” Я сказал: “Когда мы находимся у тебя, о, посланник Аллаха, ты напоминаешь нам про Рай и про Ад, так, словно мы видим это своими глазами, а когда мы уходим от тебя, то нас увлекают жёны, дети, дела по хозяйству, и мы многое забываем”. И посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: “Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, если бы вы постоянно пребывали в таком состоянии, в каком вы находитесь при мне и в поминании, то ангелы пожимали бы вам руки, когда вы лежите на ваших кроватях и ходите по дорогам. Однако Ханзала — от времени к времени (от часа к часу)”. И он повторил это три раза»[51]. Часть этого хадиса передают Ибн Хиббан, Ахмад и Хайсами от Анаса ибн Малика.

Приведенные хадисы говорят о том, что верующий испытывает различные состояния и сомнения, которые он отвергает, это неминуемое испытание души. Верующего укрепляет Всевышний Аллах, лишь от него наставление, и укрепление веры — Его милость.

Всевышний сказал в Коране: «Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для ислама, кто на свету от своего Господа, равен неверующему? Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении» (Коран, 39:22).

Также сказано: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» (Коран, 6:122).

Также: «А тех, которые ведут борьбу ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах — с творящими добро» (Коран, 29:69).

Также: «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь, отпустит вам ваши прегрешения и простит вас. Воистину, Аллах обладает великой милостью» (Коран, 8:29).

А также: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах — Прощающий, Милосердный» (Коран, 57:28).

Все эти тексты можно отнести к определению полноценного проявления имана и ислама, а также дел, качеств и состояний, присущих мумину и муслиму.

Как мы увидели, дорогой читатель, иман и ислам — очень широкие понятия, которые объемлют в себе множество основ и дополнений, внешних признаков и внутренних чувств. Вера оказывает на душу сильное влияние и наставляет разум к истине. Оставление любой части этого неминуемо снижает веру и отдаляет от ее полноты. Но как бы ни старался человек, он не сможет охватить весь иман и весь ислам со всеми их ответвлениями и дополнениями. Кроме избранных, которых привел к этому Всевышний Аллах по своей милости и замыслу.

Искажение или оставление части религии неминуемо приведет к плачевным последствиям, как для отдельной личности, так и для общины верующих в целом. Мы наблюдаем все эти разрушения, которые произошли потому, что мусульмане забыли то, что ниспослано Всевышним Аллахом.

Аллах предупреждал: «Они забыли долю из того, что им напомнили». Их дела стали причиной возмездия Аллаха: «И тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня воскресения» (Коран, 5:13–14).

Степени веры и поклонения Аллаху

1. Внешнее принятие ислама: «Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали. Посему говорите: Мы покорились”» (Коран, 49:14).

2. Правдивая вера в сердце. Степень «правдивой веры» в сердце выделена отдельно в некоторых аятах Корана: «Уверовавшие в Аллаха и Его посланников — это правдивейшие» (Коран, 57:19). Эта степень правдивости именуется «сыддик». Такое прозвище было у Абу Бакра (да будет доволен им Аллах). И верующие, достигшие этой степени, упоминаются в Коране как люди, которые идут после пророков и посланников.

3. Ихсан — высочайшая степень поклонения Всевышнему Аллаху. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Аль-Ихсан — это когда ты поклоняешься Богу подобно тому, как будто видишь Его. Но даже если ты Его не видишь, Он ведь видит тебя». В другой версии хадиса говорится: «Страшиться (быть смиренным) Аллаха так, как будто ты Его видишь».

4. Достижение страха и смирения перед Всевышним Аллахом. Истинное поклонение призывает к страху перед Аллахом и удерживает от греха. Всевышний сказал: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь» (Коран, 2:21). А также: «Воистину, молитва оберегает от мерзости и запрещенного» (Коран, 29:45).

5. Эта степень выражается аятом: «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Он прощает, кого пожелает, и подвергает мучениям, кого пожелает. Аллах — Прощающий, Милосердный» (Коран, 3:129).

Таким образом, мы находим в религии Аллаха внешнюю и внутреннюю стороны, основы и дополнения, корень и плоды, соблюдение законов и правдивую веру, богобоязненность и искренность.

Ахмад передает от Анаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Ислам — это видимая (открытая) сторона. Иман же в сердце». Затем он указал на грудь и сказал: «Богобоязненность вот здесь».

Богобоязненность также имеет корни, разветвления и плоды, которые очень подробно исследованы шейхом Саидом Хаввой. На этом мы оставим разбор богобоязненности, потому что этой теме будет посвящена отдельная работа.

«Аль-хидая» — наставление Аллахом Его раба к прямому пути и благим делам

Наставление на прямой путь — заслуженное вознаграждение за веру и усердие в делах.  Всевышний Аллах говорит в Коране, что лишь Он наставляет на прямой путь кого пожелает. И «аль-хидая» это не случайный выбор, а результат усердия в поиске истины и борьбы на пути истины.

В Коране сказано: «Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность» (Коран, 47:17).

А также: «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь», (Коран, 64:11).

Также: «А тех, которые усердствуют ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями» (Коран, 29:69).

Мы видим, что наставление на истинный путь и укрепление на нем приходит от Аллаха как награда за усердие и старание.

Общее и частное, коллективное и индивидуальное в исламе

Нередко посланник Аллаха (мир ему и благословение) выделял некоторые дела как основополагающие и очень важные. Приведем две истории, в которых мы наблюдаем особые обстоятельства. Особенность этих историй заключается в том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) должен был вкратце научить людей, которые были очень далеки от него и не могли посещать его проповеди, а также, возможно, могли встретиться с ним лишь один раз в жизни. Конечно же, он должен был научить их основополагающим знаниям религии — ясным и простым.

В некоторых хадисах мы можем найти основные общие предписания наряду с частными нормами. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) нередко собирал вместе основы религии и одну из частных норм шариата. К примеру, Абу Дауд передает от Ибн Омара, что посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили, что такое ислам, он ответил: «Это выстаивать молитву, платить закят, совершить хадж к дому, постится в месяц рамадан, и полностью омыться от “джанаба” (после семяизвержения или полового акта)»[52].

История Даммама ибн Сааляба

Анас ибн Малик рассказывает: «Приехал верхом на верблюде один человек. Он остановился у мечети, слез с верблюда и привязал его. Затем вошел к нам и сказал: “Кто из вас Мухаммад?” Мы сказали: “Вот этот светлокожий человек, который сидит, прислонившись к стене”. Он подошел к посланнику Аллаха, мир ему и благословение, и сказал: “Сын Абдуль-Мутталиба!” Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: “Я тебя слушаю”. Он сказал: “Я буду тебя спрашивать и буду жестким в своем вопросе, не гневайся на меня”. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: “Спрашивай что пожелаешь”. Он спросил: “Спрашиваю тебя именем твоего Господа и Господа твоих предков, действительно ли Аллах послал тебя ко всем людям?” Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: “Клянусь Аллахом, да!” Он сказал: “Обращаюсь к тебе ради Аллаха, Аллах приказал нам молиться пять раз в день?” Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: “Клянусь Аллахом, да!” Он сказал: “Обращаюсь к тебе ради Аллаха, Аллах приказал нам держать пост один месяц в году?” Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: “Клянусь Аллахом, да!” Он сказал: “Обращаюсь к тебе ради Аллаха, Аллах приказал тебе брать эту милостыню с наших богатых и раздавать её нашим беднякам?” Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: “Клянусь Аллахом, да!” Тогда Даммам сказал: “Я уверовал в то, с чем ты пришел. И я представляю свой народ, и я Даммам ибн Сааляба, брат рода Саада ибн Бакра”»[53].

Мы видим, что в этом хадисе выделены самые основные предписания ислама. Но в дополнение к этим основам посланник Аллаха (мир ему и благословение) возложил на Даммама распространение призыва ислама в его племени, с чем он прекрасно справился.

История делегации Абдулькайса

Ибн Аббас передает, что люди из делегации Абдулькайса пришли к пророку (мир ему и благословение) и сказали: «Мы из племени Рабиа». Он поприветствовал их словами: «Добро пожаловать людям, не униженным и не сожалеющим». Затем он сказали, что вражда с неверующими из племени Мудар позволяет им приезжать к пророку только в запретные месяцы. Они попросили его научить их из религии тому, что они могут соблюдать и войти в рай, и к чему они призовут свое племя. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Я прикажу вам четыре вещи и запрещу вам четыре вещи. Вера в Аллаха, знаете ли вы что такое вера в Аллаха? Это свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, исполнение молитвы, выплата закята, пост в месяц рамадан, и отдать из военной добычи одну пятую. И я запрещаю вам четыре вещи: делать напиток из фиников или изюма в четырех посудах…». Далее посланник Аллаха перечислил эти четыре вида посуды[54].

В некоторых версиях посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал Ашаджу Абдулькайсу: «Ты обладаешь двумя качествами, которые любит Всевышний Аллах: снисходительность и благоразумие»[55].

Немаловажным в нашем контексте будет вспомнить хадис Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах):

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самое главное — это Ислам, его столп — это молитва, а его высшая точка — это джихад». Далее он сказал: «Не сообщить ли тебе, что поможет тебе во всем этом?» Я сказал: «Да, о, посланник Аллаха». Тогда посланник Аллаха, указывая на язык, сказал: «Придерживай вот это?» Муаз в изумлении спросил: «О, пророк, разве мы будем отвечать за то, что говорим?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Да что ты, Муаз! Ты разве не знаешь о том, что людей будет опрокидывать в Ад, падая ничком, именно сказанное их языками?!»[56].

Здесь также собрано общее и основное с частным и конкретным. Молитва — это общая обязанность всех совершеннолетних и здравомыслящих мусульман в любом месте и времени. В то время как джихад — это частное предписание, которое совершается в особых обстоятельствах, в конкретное время и конкретном месте.

Также нет сомнений, что в ад людей приведут не только слова, сказанные ими, но и многое другое. Однако когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) подчеркивал значимость чего-то, он мог обобщить. Как в хадисе Тамима ад-Дари: «Религия — это проявление искренности. Мы спросили: “В отношении кого?” Он сказал: “К Аллаху, к Его посланнику и вообще ко всем мусульманам”»[57].

Красноречие посланника Аллаха (мир ему и благословение), которое выражалось в кратких, но всеобъемлющих словах, мы находим во множестве других хадисов, которые также разъясняют корни, ветви и плоды древа имана.

Абу Саид передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто скажет: “Я доволен Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником” — войдет в рай»[58].

Как человек может войти в рай, просто сказав этих три слова? Конечно, он не войдет в рай только потому, что вслух произнесет три слова. Этот хадис следует понимать в более глубоком смысле. Быть довольным Аллахом, Его посланником и исламом означает верить в Аллаха, Его посланника, ислам, и совершать дела, которые следуют из этой веры.

Также Суфьян ибн Абдуллах ас-Сакафи передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Скажи: “я уверовал”, затем держись прямого пути»[59]. Эти слова посланник Аллаха познал в аяте: «Воистину, те, которые сказали: “Наш Господь — Аллах” и последовали прямым путем, не познают страха и не будут опечалены. Они являются обитателями Рая, в котором они пребудут вечно в воздаяние за то, что они совершали» (Коран, 46:13–14).

Анас ибн Малик передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто совершал нашу молитву, обращался в сторону нашей кыблы и ел то, что мы зарезали — тот мусульманин»[60].

Читая этот хадис, мы понимаем, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) указал на некоторые из очевидных признаков принадлежности к исламу, которыми можно руководствоваться. Но это не означает, что этих трех качеств достаточно, чтобы человек был истинным мусульманином. Например, здесь не упоминается самое первое условие ислама — свидетельство веры (шахада).

Пророк (мир ему и благословение) выделял и другие важные качества мусульманина. Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха сказал: «Мусульманин — это тот, кто не причиняет мусульманам вреда своим языком и своими руками; верующий — это тот, кто был безопасным для крови и имущества людей»[61]. Или, например, в хадисе сказано: «Кого не волнуют проблемы мусульман — тот не из них!». Эти слова не означают, что такой человек неверующий, но мы понимаем, что он лишен большой части истинного проявления ислама, и его принадлежность к исламской умме формальная.

Какие дела лучше?

Нет сомнений, что общее правило заключается в превосходстве обязательных дел над желательными. Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кому я покровительствую. Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что Я вменил ему в обязанность. Далее, Мой раб будет стараться приблизиться ко Мне, совершая добровольные дела, пока Я не полюблю его”»[62].

К частным рекомендациям относятся почти все хадисы, в которых посланник Аллаха (мир ему и благословение) отвечает на вопросы о лучшем деле. Мы увидим, что пророк дает различные ответы на этот вопрос, что указывает на индивидуальный характер его рекомендаций.

У Бухари и Муслима есть сообщения о том, что посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили, какие дела самые лучшие. Он ответил: «Это вера в Аллаха, вера в Его посланника, джихад на пути Аллаха, благочестивый хадж»[63].

Вспомним, что посланнику Аллаха (мир ему и благословение) часто задавали общие вопросы об исламе и имане. Отвечая на них, он нередко выделял частное проявление ислама и имана, определяя приоритетное или наиболее насущное для задавшего вопрос.

Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас передает, что посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили: «Какое проявление ислама лучшее?» Он ответил: «Кормить людей пищей и приветствовать словами “Мир вам” тех, кого знаешь и кого не знаешь»[64].

Нет сомнений, что эти два дела являются хорошим проявлением ислама в жизни человека, но также нет сомнений в том, что эти дела не могут быть наилучшими делами ислама вообще. Этот совет являлся рекомендацией частного порядка, обращенной к конкретному человеку.

Рекомендации подобного характера прослеживаются и в других хадисах, их также следует понимать как частные рекомендации конкретному индивиду, а не как универсальные принципы ислама.

Амр ибн Абаса спросил посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Что такое ислам?» Тот ответил: «Это благие слова и кормить людей». Затем он спросил: «Что такое иман?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это терпение и великодушие». Затем Амр спросил: «Какое проявление ислама лучше?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это не причинять вреда мусульманам своим языком и руками». Затем он спросил: «Какое проявление имана лучше?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это благой нрав». Затем он спросил: «Какая молитва лучше?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это молитва с длительной мольбой». Затем он спросил: «Какое переселение (хиджра) лучше?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это оставить то, что ненавистно твоему Господу»[65]. Это часть хадиса, который передается в разных версиях.

В некоторых хадисах говорится, что лучшее дело — это «молитва, выполненная вовремя», как приводит Табарани и другие. Или же это «знания об Аллахе», или «молитва после обязательной молитвы, пост после обязательного поста, милостыня после обязательной милостыни», или «удерживание языка», как приводит аль-Мунзири.

Ат-Табарани от Абу Мусы передает, что пророка спросили: «Какой джихад лучше?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это джихад человека, чья кровь была пролита и конь которого погиб». В некоторых версиях это передано от Амра ибн Абасы.

Вспомним хадис Тальхи ибн Убайдуллаха: «Посланник Аллаха, мир ему, сказал бедуину, что он должен поклоняться Аллаху, не придавая Ему сотоварищей, исполнять пять ежедневных молитв, выплачивать закят, поститься в рамадан. Но он может добровольно что-то добавить к этому. Тогда бедуин сказал: “Я ничего не добавлю к этому и не убавлю от этого”. Когда он ушел, посланник Аллаха, мир ему, сказал: “Этот человек из обитателей рая”»[66].

Похожий хадис передается от Джабира ибн Абдуллаха: «Человек спросил посланника Аллаха, мир ему и благословение: “Если я буду совершать обязательные молитвы и поститься в месяц рамадан, считать запрещенное запрещенным и воздерживаться от этого, и буду считать дозволенное дозволенным, войду ли я в рай?” Посланник Аллаха, мир ему, сказал: “Да”. Тогда он сказал: “Клянусь Аллахом, я ничего не добавлю к этому”»[67].

Бухари также приводит от Абу Аюба аль-Ансари хадис: «Один человек сказал посланнику Аллаха, мир ему: “Научи меня тому, что введет меня в рай и отдалит от огня”. На это, пророк, мир ему, сказал: “Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему сотоварищей, выстаивай молитву, плати закят и поддерживай родственные связи”»[68].

Нет сомнений, что эти хадисы по отдельности нельзя понимать как общее и безусловное правило для всех мусульман. В них не перечисляются даже основы имана и не упоминаются некоторые основы ислама, не говоря уже о том, что есть множество других обязанностей, которые Всевышний возложил на людей. Эти хадисы можно отнести к индивидуальному обучению основополагающим вещам, которые должен знать конкретный человек, только пришедший в ислам, который живет в определенных условиях, обладает определенными возможностями и находится на начальном этапе познаний ислама.

Клятвы сподвижников (да будет доволен ими Аллах)

Мусульмане давали клятвы посланнику Аллаха (мир ему и благословение), и пункты этих клятв отличались в зависимости от обстоятельства и потребности. Одну такую клятву посланник Аллаха принял у сподвижников на первой встрече при Акабе, она называлась «женской присягой».

Вторую присягу он принял на второй встрече при Акабе. В Жизнеописании пророка Мухаммада (мир ему и благословение) приводится следующее сообщение: «Пророк (мир ему и благословение) сказал им: “Я ставлю условие, чтобы вы поклонялись одному лишь Аллаху и не придавали Ему сотоварищей, и оберегали меня так же, как вы оберегаете своих женщин и детей, когда я приду к вам”. Они ответили: “Мы исполним обещанное, несмотря ни на что, но скажи, что нам будет за это?” Пророк (мир ему и благословение) сказал: “За это вам уготован Рай”».

Позже посланник Аллаха (мир ему и благословение) взял клятву у сподвижников под деревом в Худайбии. Эта клятва называлась «присяга Довольства». В Коране говорится: «Аллах был доволен верующими, когда они присягнули тебе под деревом. Ему было ведомо, что у них в сердцах, и Он ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой» (Коран, 48:18).

Пункты этих клятв отличались в зависимости от обстоятельств. Приведем тексты этих присяг.

Бухари и Муслим передают от Убады ибн ас-Самита: «Присягните мне на то, что не будете придавать Аллаху сотоварищей, не будете красть, прелюбодействовать, не будете лишать человека жизни, как запретил Аллах, кроме как по праву».

В другой версии: «Не убивать ваших детей, не распространять клеветы между своих рук и ног и не ослушиваться, когда приказывают праведное».

Убада ибн ас-Самит сказал: «Мы присягнули Посланнику, мир ему, на то, что будем слушаться и повиноваться в радости и в горе; не будем оспаривать власть у ее обладателей; будем исполнять и говорить истину, где бы мы ни были, никого не боясь на пути Аллаха»[69].

Бухари передает от Айюба, от Хафсы, от Умму Атыйи, которые сказали: «Мы дали присягу Пророку, мир ему, он же прочитал нам аят “Что они не будут приобщать сотоварищей к Аллаху”. Далее он запретил нам громко плакать и причитать над покойником. Одна из нас воздержалась и сказала: “Одна женщина осчастливила меня, и я хочу отблагодарить ее”. Пророк ничего не сказал ей. Она ушла и затем вернулась»[70].

Также Бухари передал от Абдуллаха ибн Омара, который сказал: «Когда мы давали клятву Посланнику Аллаха, мир ему, на послушание и повиновение, он говорил нам: “В меру своих сил”»[71]. Это важная оговорка, которую сделал посланник Аллаха.

Еще Бухари приводит следующее: «В один из дней мы пришли к Убаде ибн ас-Самиту, который был болен и сказали ему: “Да исцелит тебя Аллах, расскажи нам какой-нибудь хадис, услышанный тобой от Пророка, мир ему, и пусть Аллах даст тебе этим пользу”. Он сказал нам: “Однажды Пророк, мир ему, позвал нас к себе, и мы принесли ему присягу. Он велел нам сказать: Мы присягаем тебе на то, что будем слушаться и повиноваться во всем, нравится нам это или нет, тяжело для нас это или нет, даже если правитель будет присваивать себе наше имущество, и не будем вести с ним борьбу за власть. Затем Пророк сказал: «Если только он не станет творить явное неверие, на которое у вас есть от Аллаха доказательство»»[72].

Также Бухари передал от Джарира ибн Абдуллаха, который сказал: «Я дал присягу Пророку, мир ему, на послушание и повиновение и он добавил для меня: “В меру своих сил, и давать добрый совет всем мусульманам”»[73].

Сподвижники давали клятвы при Акаба первый и второй раз. Была также клятва под деревом — «клятва Довольства»; перед битвой при Бадре и во время осады Медины союзниками многобожников Мекки. И так, каждый раз при важных новых обстоятельствах посланник Аллаха (мир ему и благословение) брал присягу с новыми пунктами.

Муслим приводит, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) взял присягу с Салямы ибн аль-Аква, хотя тот не так давно уже присягал пророку. Он сказал ему: «Это вторая присяга». Сообщается, что Саляма трижды присягнул пророку (мир ему и благословение) в Худайбии[74].

Как мы увидели, посланник Аллаха (мир ему и благословение) брал клятвы со своих сподвижников в различных обстоятельствах, и это происходило довольно часто. Ошибочно думать, что речь идет только о «больших присягах».  В некоторых случаях это были коллективные присяги по общим делам, и такие клятвы были «вечными». В некоторых случаях это происходило индивидуально или в частном деле, и клятва была «временной», до завершения дела.

Однако самая важная клятва, которую дает каждый человек — когда он принимает ислам. Она действительна на протяжении всего времени. Принимая ислам, произнося свидетельство веры, человек приносит эту клятву Аллаху. Если у человека нет второй клятвы — он верующий, но может быть и грешником, в зависимости от обстоятельств. Например, если мусульманин откажется присягать законному правителю мусульман. Как сказал Ибн Омар: «…И кто умер без присяги, тот умер смертью времен невежества»[75].

Мы не будем больше останавливаться на теме клятвы в этой статье. Но вышеприведенные показательные примеры поясняют, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) изменял пункты присяг в зависимости от времени, места и людей, от которых она требовалась. В свою очередь, эти пункты выражали ожидания посланника Аллаха (мир ему и благословение) и представляли собой требования к мусульманам, всем или в отдельности, в то или иное время в том или ином месте.

Многобожие, лицемерие и большие грехи

Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает», (Коран, 4:48).

Абу Дауд передает от Абу ад-Дарды, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Любой грех Аллах может простить, кроме многобожия и преднамеренного убийства верующего»[76].

Абу Дауд также передает хадис: «У того, кто убил верующего и остался доволен этим, Аллах не примет ни обязательные, ни желательные добрые деяния».

Абу Бакрата передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если два мусульманина скрестят мечи, убийца и убитый окажутся в аду. Я спросил: “О, посланник Аллаха, убивший понятно почему, но почему же и убитый?!” Он ответил: “Ведь и он хотел убить своего товарища!”»[77].

Хадисы Бухари, Муслима и Тирмизи содержат следующий смысл: «Проклятие (оскорбление) в адрес мусульманина — проявление нечестивости, а сражаться против мусульманина — проявление неверия»[78].

В хадисе Муслима, ан-Насаи и Ахмада говорится: «Кто бы ни восстал против моей уммы, сталкивая хороших и плохих из них, и кто бы при этом ни убил верующего, и кто бы ни нарушил договоренности (совершая убийство), тот не из моей уммы».

Абу Дауд и ан-Насаи передают: «Аллах запретил Рай тому, кто убил мусульманина или представителя тех, кто заключил мирный договор с мусульманами». То есть, убивший иноверца из тех, кто заключил мир с мусульманами и не приносит вред исламу и мусульманам, не почует и запаха Рая, и для него Рай запретен.

Бухари и Муслим передают от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Избегайте семи губительных грехов». Люди спросили: «О, посланник Аллаха, а что это?» Он сказал: «Поклонение другим наряду с Аллахом, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать, иначе как по праву, ростовщичество, поедание имущества сироты, отступление в день наступления и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин»[79].

Бухари передает от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Большие грехи — это придавать Аллаху сотоварищей, плохое отношение к родителям, убийство человека и лживая клятва».

В хадисе Абу Бакрата, который передает Бухари и Муслим, говорится о большом грехе: «Это лжесвидетельство», — посланник Аллаха (мир ему и благословение) повторил это трижды.

Бухари и Муслим передают от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса: «Оскорбление родителей — один из величайших грехов». Его спросили: «Неужели человек может оскорбить своих родителей?» Он сказал: «Да, он ругает отца другого человека, и тот ругает его отца. Или же он ругает мать другого человека, и тот ругает его мать».

Также Бухари и Муслим передают от Ибн Масуда, что грех — «это убить твоего ребенка из страха, что он будет кушать вместе с тобой, … и прелюбодействовать с женой твоего соседа».

Ан-Насаи передает от Абу Айюба: «Из больших грехов — побег с поля боя».

Также Табарани передает хадис от Абдуллаха ибн Амра, в котором большим грехом определяется «…красть и употреблять опьяняющие напитки».

Аль-Баззар передает хадис от Ибн Аббаса: «Терять надежду на помощь Аллаха и отчаиваться в милости Аллаха».

Табарани приводит хадис от Абдуллаха ибн Язида: «Это прелюбодеяние и скрытая страсть».

Также Тирмизи приводит хадис: «Из больших грехов – ростовщичество (проценты)».

Бухари и Муслим передают от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса: «Истинным лицемером является тот, кто объединил в себе четыре качества, а отличающийся хотя бы одним из них не избавится от своего лицемерия, пока не избавится от этого качества. Четырьмя, о которых идёт речь, отличается тот, кто предаёт, если ему доверяют, лжёт, если рассказывает о чём-либо, поступает вероломно, если заключает договор с кем-либо, и преступает границы закона, если враждует с кем-нибудь».

Также от Абу Хурайры пришло: «Лицемера отличают три признака: если он рассказывает о чём-либо, то лжёт, если обещает что-нибудь, то не сдерживает своего обещания, а если ему доверяются в чём-то, то он предаёт доверенное». В версии Муслима есть дополнение: «Даже если он молился и постился и думал, что он мусульманин».

Тирмизи в комментарии сказал: «Это лицемерие в делах. А считать ложью веру, это было во время посланника Аллаха, мир ему».

Аллах сказал о тех, кто считает веру ложью: «Среди людей есть такие, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в Последний день”. Однако они суть неверующие. Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого» (Коран, 2:8–9).

В Коране также сказано: «Поистине, лицемеры окажутся на самом дне ада, и не найдётся заступника для них» (Коран, 4:145).

Тирмизи приводит хадис от Абу Хурайры: «Два качества не соберутся в лицемере: благообразие и понимание религии».

В Коране сказано о поведении лицемеров: «Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: “Если Он одарит нас из Своих щедрот, то мы непременно станем раздавать милостыню и будем одними из праведников”. Когда же Он одарил их из Своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением. Он наказал их, вселив в их сердца лицемерие до того дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание, и за то, что они лгали» (Коран, 9:75–77).

Еще в Коране сказано: «Среди них есть такие, которые слушают тебя. Когда они вышли от тебя, то сказали тем, которым было даровано знание: “Что он сказал только что?” Это те, сердца которых Аллах запечатал и которые потакают своим желаниям» (Коран, 47:16).

Ахмад передает хадис от Абдуллаха ибн Амра: «Большинство лицемеров моей уммы — чтецы Корана». Ахмад в хадисе от Абу Саида передал: «Они читают Коран, но он не проходит дальше их горла».

В другой версии: «Большинство лицемеров моей уммы — ораторы». Ат-Табарани передает от Имрана ибн Хусайна: «Больше всего я за вас боюсь — красноречивого лицемера».

В Коране так сказано о двуличных ораторах, проповедующих заблуждения: «Когда им говорят: “Не распространяйте нечестия на земле!” — они отвечают: “Только мы и устанавливаем порядок”. Воистину, именно они распространяют нечестие, но они не осознают этого», (2:11–12).

Бухари приводит высказывание Ибн Абу Мулейки: «Я застал тридцать сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение, каждый из них боялся лицемерия, и никто из них не утверждал, что его вера подобна вере ангелов Джибраила и Микаила»[80].

На этом мы заканчиваем разъяснение важнейших понятий, которые должен знать каждый мусульманин, — иман и ислам. Это короткое ознакомление с данной темой, по воле Аллаха, будет полезным для каждого интересующегося. Имеем надежду, что Всевышний примет эту скромную работу. Что в ней соответствует истине — это от Аллаха и по Его милости. В чем же была совершена ошибка — это от меня и от шайтана.