Исламское возрождение: от становления к зрелости.
Свободное изложение на основании книги Шейха Юсуфа Карадави.
(Арифов. С.)
Исламская умма проходила разные этапы своего развития, в разные времена были разные проблемы, и решения следовало находить разные. Во время Омара бин Абдуль Азиза следовало исправить правителей, уничтожить коррупцию, возродить государственную справедливость в Омеядском Халифате. Он сделал это. Во время Абу Хасана аль Ашарий и Абу Мансура Матуридий, было необходимо защитить правильное вероубеждение от философских заблуждений муатазилитов, при Аббасидах. Во времена Абу Хамида аль Газали, главной проблемой была духовность, ослабевшая под давление материального благополучия и научного превосходства в Халифате. Во время Салахуддина – освобождение мусульманских земель от крестоносцев. Во время Ибн Таймия – застой в развитии фикха и фанатизм среди мусульман. Во время Рашида Рида и Мухаммада Абдо проблемой было, как они видели – соответствие Ислама современности, науке и разуму.
В двадцатом веке, на голову мусульман пали все эти проблемы одновременно. Их следовало решать одновременно и универсальным путем. Нам известны такие имена как Рашид Рида и Хасан аль Бенна в арабских странах, Саид Нурсий в Турции, Абу Аля аль Маудудий и Абу Хасан Надвий в Пакистане и Индии и десятки других ученых, мыслителей и призывающих в разных странах.
Исламское возрождение, его становление и развитие идет уже более ста лет во всем исламском мире и его перифериях. Исламское возрождение прошло через множество этапов, пережило много различных периодов. Испытало огромные трудности и преодолело сложнейшие препятствия. Решило множество проблем и подняло новые вопросы. В разных странах и разных регионах это возрождение как широкомасштабный процесс в личности и обществе происходило по-разному, встречая разные проблемы, разные препятствия, развиваясь, может быть в разных направлениях. Эти процессы не только решали проблемы, но и могли их создавать, не только преодолевали препятствия на пути возрождения исламского мира, но часто создавали препятствия, не только приближали к желанной цели, но иногда отдаляли её.
Столетний опыт в масштабах всего исламского мира, изменившие лицо всей планеты, и серьезно повлиявшим на ход истории всего мира, нуждаются и должны быть изучены, проанализированы. В первую очередь это должны сделать сами мусульмане и не кто иной. Сами мусульмане должны изучить ещё горячую историю, не остывшую, последствия которой ещё тлеют, где-то даже пылают. Следует и обязательно изучить сегодняшние процессы и направления развития исламского направления, которые неизбежно связаны с вчерашними и более ранними действиями, событиями и процессами.
Но, к сожалению, мусульмане не читают историю, а если читают, то не понимают её, а если понимают, ни чего не делают. Кажется, так сказал один израильский генерал, после сокрушительного поражения нескольких арабских государств.
О чем мы поговорим в этой статье, так это о десяти советах и наставлениях себе и всем братьям мусульманам, кто искренне и горячо стремится приложить свои усилия на пути исламского возрождения, кто является частью нового духа, в теле исламской уммы.
Эти наставления являются отчасти результатом и уроками многолетнего опыта, анализа проб и ошибок на пути исламского призыва и реформ. Мы кратко разъясним эти десять советов, и пусть Всевышний сделает нас среди тех, кто слушает слова, но следует лучшим из них.
Первый шаг: От внешней стороны и внешнего вида, к сути и содержанию.
Суть Ислама – его основы, его стороны. Вера – её суть единобожие. Поклонение – её суть искренность. Отношения между людьми – их суть честность. Нравственность – её суть милосердие. Законы – их суть справедливость. Деятельность – её суть качество. Связи – их суть братство. Цивилизация – её суть равновесие.
Конечно, каждую из этих сторон Ислама можно разъяснять во множестве томов, указывать на принципы и детали. Но никогда нельзя забывать о сути, и отступать от неё ради соблюдения деталей или внешних знаков.
Многие стали заучивать философские правила акыды, знают определения таухида Рубубия и Улухия, знают виды ширка. Но это ли первостепенная суть веры? Вера – это внутренняя преданность Всевышнему, сила духа, толкающая на благие дела, сила направляющая к истине, приводящая в порядок нравственность, дающая человеку оптимизм и настрой к поиску блага. Это пища, что насыщает дух и дарит покой душе.
«Он направит на верный путь сердце того, кто уверовал в Него», Взаимообман 11.
«Разве тот, кто [в своем заблуждении] был подобен мертвецу, кого мы пробудили [от сна заблуждения] и даровали ему свет, который он несет людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него? Так неверующим представляется в прекрасном свете то, что они вершат», Скот 122.
«Они говорят: “Никто не войдет в рай, кроме иудеев и христиан”. Это – их мечты. Скажи: “Приведите ваши доводы, если вы говорите правду”.
будет награда от Господа. Им нет нужды опасаться, и не будут они огорчены», Корова 111.
Лучший из сынов Адама, что удержало его?
«Если даже ты поднимешь руку, чтобы убить меня, я [все равно] не подниму руки, чтобы тебя убить. Ибо я боюсь Аллаха, Господа миров», Трапеза 28.
Что направляло Юсуфа и сберегло его от греха?
« воскликнул: “Господь мой! Темница мне милее того, к чему меня принуждают. Если Ты не избавишь меня от их козней, я уступлю им и окажусь в числе глупцов”», Юсуф 33.
Богобоязненность также имеет внешнюю сторону, но имеет и более важную основополагающую суть.
Внешняя сторона, это соблюдение практических обязанностей, внешнего вида мусульманина. Но суть, это внутренняя сторона.
Посланник Аллаха сказал: «Есть в теле часть, если исправится все тело, если испортится все тело». Разве Пророк не говорил, например: «Все дела по намерению».
Также он говорил: «Может быть, кто-то стоит в молитвах, а кто-то постится, и у того ни чего кроме проведенного времени без сна, а у того, только голод».
Он также говорил: «Если кто-то не оставил лжесвидетельства и дела на его основании, Аллаху не нужно, чтобы он оставил пищу и питье в своем посту».
Как говорил имам Газали: Благое дело в сердце в Судный день может перевесить гору дел органами тела.
Коран нас учит, что благие дела и грехи сердца важнее и опасней, что дела и грехи, совершенные органами тела. Например: «[Аллах] спросил: “О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого я сотворил своею мощью? Ты возгордился или ты считаешь себя выше [других] ?”», Сад 75.
Посланник Аллаха три раза сказал одному человеку: «Не гневайся». Он говорил: «Не войдет в Рай ни один, у кого в сердце была песчинка гордыни». Он также говорил: «Погубило тех, что были до вас жадность». Он говорил: «Придет к вам болезни прошлых народов. Зависть и вражда».
Также, многие мусульмане, готовы следовать сунне Посланника Аллаха, но почему-то ограничивают её внешними и физическими границами. Забывая о многом из сунны Пророка, мир ему. Конечно, эту сторону следует раскрыть больше и глубже. Здесь же мы только укажем направление.
Второй шаг: От слов и споров к делу и результату.
Не имея возможности детально и широко разъяснить все эти шаги, здесь только укажем на общий смысл, который мы хотим донести. От слов и споров к делу и результату. Мусульмане сегодня чаще говорят о прошлых победах и славе их предков, чем говорят о сегодняшних поражения, их причинах, о планах на будущее и как правильно исполнить хорошо продуманную стратегию будущего.
Некоторые наоборот, все время проводят в разговорах о бедах и несчастьях прошлого, не заботясь о будущем и как избежать тех же бед и ошибок.
Некоторые заняты обсуждением ошибок других, обсуждая их личности, а не мысли. Критику, превращая в оскорбления, без конкретных предложений по исправлению этих ошибок.
Некоторые любят заниматься разговорами об очень сложных вещах, которые большинство людей не могут понять. Некоторые говорят то, чего не делают или не способны на практике сделать.
Все это запрещено Кораном и сунной, приведем некоторые из доказательств.
«О вы, которые уверовали! Не уподобляйтесь тем, которые не уверовали и сказали о своих братьях, отправившихся в дорогу [по делам] или же в поход: “Если бы они остались с нами, то не умерли бы и не были бы убиты”. Ведь Аллах сделал подобные [сетования] причиной печали в их сердцах. Аллах – тот, кто оживляет и умерщвляет, и Аллах видит то, что вы вершите», Семейство Имран 156.
Омар говорил: Да смилостивится Аллах над человеком, который укажет мне мои недостатки.
«вопрошая: “Наши боги лучше или он (т. е. ‘Иса)?” Они ссылаются на него перед тобой только ради того, чтобы спорить. Ведь они – люди, которые любят препираться», Украшения 58.
«Среди людей есть такой , речи которого об этом мире вызывают восхищение. Он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него на сердце, и он – заядлый спорщик», Корова 204.
Посланник Аллаха запрещал спрашивать о слишком тяжелых вещах, только ради вопроса без практической пользы. Как передал Муавия. Также Малик передает, что Пророк, мир ему говорил: «Запрещено вам: «сказано» и «говорилось», и запрещено вам множество вопросов».
«за то, что, слыша суетные речи, они отвращаются от них и говорят: “Наши дела – нам, ваши деяния – вам. Мир вам! Мы не общаемся с невеждами”», Рассказы 55.
«О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете ?», Ряды 2.
Мусульмане, наконец, должны перейти с этапа разговоров, споров и многочисленных дискуссий, к практическим и результативным делам. Воистину, ни чего не губило, так как множество разговоров, и ничего нет полезней, чем хорошее дело.
«Он – Тот, кто создал, пока Его трон покоился на воде, небеса и землю за шесть дней, дабы испытать, кто же из вас лучше по деяниям», Худ 7.
«который сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям», Власть 2.
В чем проблемы деятельности? Проблем несколько, например ограниченность деятельности одной областью. Некоторые думают, что работы в политической сфере все решает и может все изменить. Это противоречит методу и пути Посланника Аллаха, мир ему, также как и противоречит сути той работы, к которой призывает Коран.
Некоторые считают, что силой и оружием все можно изменить и всего добиться. Эти люди в таком же заблуждении, и им аргументирует Коран и путь Пророка, мир ему.
И тем и тем, также аргументирует опыт и история целого века исламского возрождения во многих странах. От Египта и Алжира, до Афганистана и Пакистана.
Да, следует, конечно, упомянуть и такие препятствия как враги, но с этим ничего не поделаешь, они были есть и будут. «Они тщатся [словами] своих уст погасить свет [, который указывает путь] Аллаха. Но Аллах желает завершить [распространение] Своего света, как бы ненавистно это ни было неверным», Покаяние 32.
Что также мешает деятельности и работе, это отчаянность. Когда нет веры в успех, и все видится только пессимистически.
«О сыны мои! Ступайте и разыскивайте Йусуфа и его брата и не теряйте надежды на милосердие Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие”», Юсуф 87.
Также препятствием на пути деятельности является идеалистические представления, оторванные от реальности мнения и желания. Пророк сказал, мир ему: «Если человек скажет: люди погибли и не спасутся, он их и погубил».
Также, мы находим препятствием к плодотворной и полезной деятельности некоторые идеи выжидания. Как, например ожидание Мехди, или ожидание Халифата во всем исламском мире.
Третий шаг: От эмоциональности и реакционности, к рациональности и научности.
Эмоции и чувства – часть человеческой сущности. И Ислам не вычеркнул их и не отменил, но направил в благородном направлении, регулировал с мудростью.
В Коране этой стороне человека уделяется не мало внимания, утверждается её важность.
Например: «Верующие – это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа», Добыча 2.
«Скажи [, Мухаммад]: “Да возрадуются [люди] милосердию и милости Аллаха!” Это лучше [земных благ], которые они накапливают», Юнус 58.
«Сражайтесь с ними. Аллах накажет их вашими десницами, ввергнет их в позор и поддержит вас против них. Ведь Он исцеляет сердца людей верующих и усмиряет гнев в их сердцах. Аллах прощает того, кого пожелает, ибо Он – знающий, мудрый», Покаяние 14.
Поэтому, то, что мы хотим, это руководство разума над чувствами и эмоциями. Об этом также говорится во многих аятах Корана. И как уже говорилось, благие намерения или чувства, основанные на благородном гневе, или искреннее стремление приблизится к Аллаху, не дает оснований для действия. Дело, которым доволен Аллах, и за которое он вознаградит, это обдуманное дело. Дело, которое прежде чем к нему приступить было изучено, как в плане его соответствия его шариатским принципам, так и в плане последствий и результатов, к которым приведет это действие.
«“О Давуд! Воистину, Мы назначили тебя [ Своим] наместником на земле. Так суди же среди людей по справедливости и не поддавайся чувствам, ибо они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сходит с пути Аллаха, уготовано суровое наказание за то, что запамятовали о дне расплаты”», Сад 26.
«Видел ли ты того, кто сделал своих богов предметом своей прихоти? Разве ты ответчик за него? Или ты полагаешь, что большинство неверных способны слышать или понимать? Они – всего лишь подобие скотов. Более того, они – самые отклонившиеся от [прямого] пути », Различение 43-44.
«О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или родственников. Будет ли тяжущийся богатым или бедным, Аллах [рассудит] их наилучшим образом. Будьте беспристрастны, в противном случае вы отступите от справедливости. Если же вы уклонитесь от справедливости и отвергнете ее, то ведь Аллах ведает о том, что вы творите», Женщины 135.
«О вы, которые уверовали! Будьте стойки [в вашей вере в] Аллаха, свидетельствуя беспристрастно. И пусть ваша ненависть к кому-либо не ведет вас к пристрастию. Будьте привержены к справедливости, ибо она ближе к богобоязненности. Страшитесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы творите», Трапеза 8.
К каким ошибкам на пути призыва, и какие причины их приводит превосходство чувств над разумом? Это излишняя любовь или излишняя ненависть, которые не позволяют, делает точный расчет или следовать справедливости. Не следует забывать, что все может измениться. Даже самый любимый человек может ошибиться, и даже твой враг, может стать твоим союзником. «Быть может, Аллах решит установить дружбу меж вами и теми, с кем вы враждуете», Испытуемая 7.
Муавия говорил, что следует всегда оставлять хотя бы волос, связующий тебя и твоего противника, не порывая всех путей к примирению.
Это «прогулки в миражах и мечтах». «Это – их мечты. Скажи: “Приведите ваши доводы, если вы говорите правду”», Корова 111.
Это оправдание своих дел благими намерениями и хорошей целью. «Я узнал, что она и ее народ поклоняются солнцу вместо Аллаха. Шайтан представил им их деяния в прекрасном свете, сбил их с правого пути – так что они не идут прямым путем», Муравьи 24. Это торопливость в снятии урожая. Но если снять урожай до его созревания, его полностью теряют и вся работа гибнет в пустую. Как сказано в одном хадисе: «Торопливость от Шайтана».
Это слепая надежда на Аллаха, без принятия необходимых мер. Но Пророк, мир ему сказал человеку: «Сначала привяжи верблюдицу, потом полагайся на сохранение Аллаха».
Это также одна из самых больших, опасных и серьезных проблем многих исламских групп и направлений. Небрежность или игнорирование законов Мира, обществ и даже законов этой природы. Некоторые вступают в борьбу или используют утопические и обреченные на неудачу способы, надеясь на то, что тысячи великих ангелов придут в нужный момент на помощь. Да, помощь Аллах обещал и в этом никто из мусульман не сомневается. «Мы воздавали возмездием грешникам, а оказывать помощь верующим – Наш долг», Рум 47. Но только когда она заслуженна.
Аллах сказал: «Приготовьте против врагов сколько можете силы и взнузданных коней – таким образом вы будете держать в страхе врагов Аллаха и ваших врагов , а сверх того и иных [врагов], о которых вы и не догадываетесь, но Аллаху ведомо о них. И сколько бы вы ни потратили на пути Аллаха, вам будет уплачено сполна и к вам не будет проявлена несправедливость», Добыча 60. Но мы находим, что во многих мусульманских странах, некоторые мусульмане начинали борьбу, которая ни как не могла привести к победе. И это не касается только военной борьбы. И сила в этом аяте не ограничена военной силой, как, к сожалению, это понимают некоторые мусульмане, у которых все толкуется в военных категориях. Это и политическая сила, и материальная, информационная, профессиональная, духовная, общественная и т.д.
Также к ошибкам приводит поверхностное или слишком упрощенное мышление. Некоторые мусульмане упрощают представление о проблеме и затем упрощают представление о способе её решения. Эти все моменты нуждаются в крайне серьезном разборе, но это будет сделано не здесь. Чего же мы хотим, так это чтобы мы мусульмане, взяли на вооружение научный и разумный подход, использовали самые современные программы, методы и средства, использовали язык цифр, фактов и статистики, анализа. А не язык лозунгов, красивых реплик, без преувеличений успехов, излишнего восхищения или бесполезных нападок. «Скажи [, Мухаммад]: “Задумайтесь о том, что на небесах и на земле”. И не будет пользы от знамений и увещеваний тем, кто не уверовал!», Юнус 101. «Поведайте мне, основываясь на знании [Писания], если вы говорите правду”», Скот 143. «Принесите мне писание, предшествовавшее этому, или принесите какой-либо след знания, если вы говорите правду”», аль Ахкаф 4.
Известно, что Посланник Аллаха проводил статистику мусульман, приказывал: «Запишите мне, сколько людей приняло Ислам».
А разве Аллах не учил нас проводить расчеты, планировать и мудро организовывать работу? «Они воззвали: “О Зу-л-карнайн! Воистину, [народы] Йа’джудж и Ма’джудж чинят на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты воздвиг между нами и ими преграду?” Он ответил: “То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг, между вами и ими преграду. Возите ко мне железные балки” … Когда он заполнил ими пространство между двумя склонами, он приказал: “Раздувайте”. Когда же [балки расплавились] и превратились в огонь, он распорядился: “Несите мне расплавленную медь, я вылью ее на расплавленное железо”», Пещера 94-96.
«[ Йусуф] ответил: “Вы будете сеять семь лет [подряд] в поте лица. То, что вы пожнете, оставляйте [, не обмолотив,] в колосе, за исключением небольшого количества, что пойдет на пропитание. По прошествии семи лет наступят семь недородных лет, в течение которых проедят то, что было отложено, кроме небольшого количества, которое вы сбережете. Вслед за ними наступит год, в который людям будет дарован дождь, и они будут выжимать [оливки и виноград]“», Юсуф 47-49.
Мы можем приводить ещё множество примеров, но этих уже достаточно.
Четвертый шаг: От второстепенных и дополнительных вопросов к главным и основным.
Некоторые мусульмане или исламские группы заняты второстепенными или дополнительными делами и вопросами, за счет важных и основных вопросов.
Работа не должна быть ограничена одной из сфер деятельности. Не правильный вопрос, когда спрашивают: чем заниматься? Идеологической или культурной, организационной и общественной, политической или просветительской деятельностью. Все эти направления должны получить свою долю.
Но, начиная с основ, а не жертвую ими ради деталей. Так как этот путь противоречит методу Корана и пути Посланника Аллаха, что ясно каждому, изучившему Коран и путь Пророка, мир ему.
Второстепенные вопросы нескончаемы и никогда не будут все решены, занимаясь ими и оставляя основные, деятель придет в конце ни к чему.
Также, детали и дополнения чаще всего оказываются спорными вопросами, и занятие ими станет только причиной разногласий с другими. И этих разногласий уничтожить по второстепенным вопросам не возможно. Причин тому несколько и они бесспорны.
Также мы знаем, что обязательное важнее желательного. Также как из обязанностей, фарды индивидуальные, т.е. фарды-айн важнее, чем фарды общественные, как фарды-кифая.
Подтверждение тому мы находим во множестве хадисов. Например, Посланник Аллаха сказал: Аллах сказал: «Нет ничего, чем приближается ко Мне Мой раб равного тому, что я вменил ему в обязанность. И он будет приближаться больше ко мне дополнительными делами, пока я его не полюблю».
Так, например, когда не лежит на конкретном мусульманине обязанности защищать свою страну от врагов, Посланник Аллаха сказал что хорошее отношение к родителям лучше, чем джихад. В тоже время, если на страну напали враги, и каждый обязан участвовать в её защите, нет необходимости спрашивать на это разрешения у родителей. И даже жена не должна спрашивать мужа.
Но мы видим, что некоторые мусульмане не полноценно выполняют обязанности, но строги в соблюдении дополнительных дел. Либо нарушают обязанности ради строгости с желательными и дополнительными делами. Это нарушение пути Ислама, что подтверждается многими аятами и достоверными хадисами.
Из ошибок многих исламских групп, это их отношение с другими исламскими группами. А именно, развитие спорных и неоднозначных вопросов, что приводит к разногласиям и разделению, при этом упущение множество главных и единых основ, которые могли бы играть роль объединяющего фактора.
В чем здесь причина? Их несколько, первая, не понимание таких мусульман приоритетов в Исламе и не способность отличать важное от второстепенного. Вторая причина, фанатизм и излишняя самоуверенность в правоте, не имея на то оснований.
Третья причина, желание отличится, дабы не потерять свою «паству» и не «растворится» в общине мусульман. Это уже конечно личные амбиции и цели.
Здесь следует сказать следующее, что отличатся необходимо, когда различия в основах и принципах. Посланник Аллаха разгневался, когда увидел Омара, читающего страницы Торы. Также он не хотел, чтобы призыв на молитву был схож с тем, как это делают иудеи и христиане. Но также не следует забывать и об общих точках соприкосновения, на которых можно строить определенное взаимопонимание и даже сотрудничество на пути добра. «Если вступаете в споры с людьми Писания, то приводите им наилучшие доводы. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют . Говорите: “Мы уверовали в то, что ниспослано нам и что ниспослано вам. Наш бог и ваш бог – один и тот же, и Мы предаемся Ему”», Паук 46,
Пятый шаг: От усложнений и отпугивания к облегчению и привлечению.
Ислам – облегчение и милость от Аллаха. Ислам принес пользу и поддержку человеку. Это общий смысл этой религии. «Мы направили тебя [, Мухаммад, посланником] только как милость к обитателям миров.», Пророки 107.
«Аллах [вовсе] не хочет создавать для вас неудобства – он желает вам очищения и хочет довести до завершения свое благоволение к вам. Может быть, вы возблагодарите [Его]», Трапеза 6.
«Аллах желает вам облегчения, а не затруднения», Корова 185.
«Аллах хочет облегчить вам [жизнь вдалеке от дома] , ибо человек создан слабым по природе», Женщины 28.
И множество других аятов и хадисов подтверждают это. Поэтому, ошибкой является метод некоторых мусульман, которые преднамеренно усложняют для других или даже для себя исполнение религии. Или когда из двух мнений, имеющих сильные аргументы, выбирают то, что сложней, думая, что в этом больше богобоязненности. В этом вопросе наилучшем является среднее, не усложняющее выполнение религии, и не слишком его облегчающее.
Также как обучение религии и призыв к ней, должен совершатся такими способом и средствами, какие облегчаю принятие Ислама и привлекаю к нему, а не наоборот, усложняют принятие его или даже отталкивают от Ислама. И пусть никто не сомневается, что мы имеем в виду облегчения, в рамках шариатских доказательств.
Пророк, мир ему сказал: «Облегчайте, а не усложняйте, привлекайте, а не отгоняйте».
Также Посланник Аллаха сказал: «Погибли усложняющие» и повторил это трижды.
Тем более, сегодня, когда духовность и религиозность упала и ослабла, и когда даже сильному верующему сложно придерживаться религии, не является правильной тактикой усложнять понимание религии и усложнять её соблюдение, если на то нет однозначных и веских причин и доказательств. Ведь Аллах любит, когда его «облегчения в исполнении» принимаются также как и его предписания, как сказал Посланник Аллаха.
В аятах говорится: «Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей…”Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господи наш! Не возлагай на нас бремя, которое возложил на прежние поколения. Господи наш! Не возлагай на нас то, что нам не под силу», Корова 286.
«Не будет на вас греха, если при этом вы совершите ошибку. Если же вы намеренно [лишаете приемного сына имени его кровного отца], то вы совершаете грех»,
Сонмы 5.
«если только он не был принужден к отречению , но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере», Пчелы 106.
Помните, что ответил Посланник Аллаха, тем троим, что сказали: я молюсь всю ночь, я пощусь каждый день, я не женюсь на женщинах? Он сказал, что это не его путь.
Разве не установлены в шариате такие правила, как: «Крайняя необходимость разрешает запрещенное», «Затруднение приносит облегчение», «Из двух зол выбирают меньшее», «Обязанность по мере возможности», «Некоторые нормы изменяются с изменением времени, места, обычая или обстоятельств».
Но многие мусульмане – проповедники или исламские группы как будто и не слышали об этих аятах, хадисах и принципах. И принимают решения, позиции и мнения из наиболее трудных и сложных, подвергая нападению и критики тех, кто не стоит на их позициях. При этом, не имея веских доводов или причин к таким усложнениям в религии. Тем более, усложнение религии запрещено Кораном и сунной. Что мы уже доказали.
Также из облегчения в религии, мы видим использование наилегчайшего языка и слов в её разъяснении. Ведь современный человек имеет другой язык, другое мышление и другие понятия. И глубоко ошибается тот, кто считает, что религию следует объяснять средневековым языком. Как будто только так можно передать правильный смысл.
К сожалению, некоторые группы мусульман в прошлые века упустили в своем понимании Ислама такие понятия как милосердие и облегчение, как например муатазилиты и хауаридж. Но сегодня мы также встречаем подобное понимание богобоязненности среди мусульман.
Что предписывал Аллах своему посланнику в Коране, как будто отсутствует в Коране: «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты [,Мухаммед,] простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси Для них прощения [у Аллаха] и советуйся с ними о делах. Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих», Семейство Имран 159.
«вам явился Посланник из вас же . Тяжко для него то, что вы страдаете . Он жаждет [наставить] вас [на истинный путь], а к верующим он сострадателен, милосерден», Покаяние 128 .
Разгневался Посланник Аллаха, мир ему, на тех имамов, что слишком долго читали свои молитвы. Он сказал: «Ведь среди молящихся и больной, и слабый и имеющий дела».
Шестой шаг: От застоя и подражания к обновления и иджтихаду.
В свое время исламская цивилизация была учителем мира и его ориентиром. Основной причиной тому – её быстрые шаги вперед. Постоянное развития, обновление и прогресс. Но пришло время застоя и апатии, пассивности и инертности. Мусульмане остановились, отстали, а затем даже скатились назад.
И это касается не только естественных и точных науках, но и в религиозной мысли. В тоже время Европа начала свое развитие стремительной и быстро, перехватив пальму, первенство у исламского мира, а затем оставила его далеко позади.
Мусульмане впали в глубокий застой, что привело к распространению слепого фанатизма, созданию препятствий и предрассудков по отношению к новшествам, обновлению и развитию. Многие стали утверждать, что двери обновления и иджтихада закрыты, либо потому что нет в нужды в иджтихаде либо потому, что никто не способен достичь уровня имамов первых поколений.
Все это противоречит Исламу и исламскому методу.
Кто сказал, что никто не достигнет их уровня в будущем? «И у Него ключи к сокровенному! Знает о них только Он», Скот 59.
Нет оснований утверждать, что люди не могут понять тексты Корана и сунны. И это тогда, когда и мусульмане и не мусульмане имеют тот же ум и разум, туже способность понимания. Кто сегодня покорил космос, создал компьютер, информационные и биологические революции, разделили атом. Неужели этот человек не способен понять ясную Книгу? «О люди! Явилось к вам доказательство от Господа вашего, и ниспослали Мы вам ясный свет», Женщины 174.
«как руководство для людей, ниспослал различие», Семейство Имран 4.
Понимать – обязанность мусульман. «[Мы даровали посланникам] ясные знамения и писания, а тебе ниспослали Коран, чтобы ты разъяснил людям то, что было ниспослано прежним посланникам,- быть может, они поразмыслят», Пчелы 44.
К сожалению, в течение веков мысль и иджтихад стали на месте и прекратились. Многие великие имамы и ученые подверглись критике и нападкам за то, что заявили о себе как о муджтахидах. Например, имам Джемалуддин Суюти, Ибн Таймия, …
Мы не сомневаемся, что такие имамы как Изз Абдуссалям, Ибн Дакык Иид, Ибн Хаджр, Ибн Нуджейм, Ибн Абидин и другие достигли степени иджтихада. В наше время мы знаем это о имаме аль Бенне, шейхе Карадауи.
Некоторые имамы и ученые говорили о закрытии двери иджтихада. Например, имам Газали, Рази, Каффаль. Это было, продиктовано осторожностью и опасением, что под предлогом иджтихада невежды или не знающие будут говорить в религии то, на что Аллах не давал дозволения. И такое действительно происходило и происходит сегодня. Но это не основание считать двери иджтихада закрытыми для всех и навсегда.
Такие ученые как имам Шаукани, Ибн Кайм, Мухиббуллах бин Абду Шакур и многие другие опровергли заявление о полном прекращении иджтихада после третьего века по хиджре.
Посланник Аллаха сказал: «Всегда в этой умме будет группа, стоящая на истине».
Также передается, что Пророк, мир ему сказал: «Каждые сто лет в эту Умму будет послан тот, кто обновит дело её религии».
Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «На это земле всегда будет тот, кто будет стоять на доказательстве Аллаха».
Исламское движение должно быть обновляющимся и прогрессивным. Принципы и цели стабильные, но методы, способы и тактика, как уже говорили должны обновляться, не отставая от времени и изменений. Если заблудшие и ложные идеи и мысли используют новейшие научные и технологические средства, почему служители истины отстают в этом.
Если различные движения и организации, призывающие к ограниченным и эгоистичным целям, адекватным образом отвечают на изменения и трансформации в мире, обществе и государствах, экономических, социальных и политических реалий, почему исламские организации находятся в застое, живут вчерашним днем и остаются маргиналами в борьбе и жизни общества.
Велики ли цели исламских движений и организаций? Серьезны ли вызовы на которые они взялись ответить? Сложные ли препятствия стоят перед ними? Если да, им следует быть прогрессивными и обновляющимися, в той же степени, как и принципиальными и верными сути своих убеждений. Этот призыв к обновлению и пересмотру своих методов, средств, программ и некоторые взглядов обращен ко всем исламских движениям. Все исламские движения, джемааты, направления, должны постоянно поддерживать дух критического мышления, слушать друг друга, отказаться от упрямства и слепого фанатизма, быть готовыми признавать ошибки и исправлять их.
1- Ихван муслимун. 2- Салафитские направления. 3-Суфийские тарикаты. 4- Дава и таблиг. 5- Нурджилер. 6- Джихадитские джемааты. 7- Хизб тахрир и др.
Седьмой шаг: От фанатизма и замкнутости к терпимости и открытости.
Фанатизм – слепое следование чему-либо. Поддержка идеи, мысли или мнения вне зависимости от их правильности или не правильности. В одной языческой пословице сказано: «Поддержи своего брата, когда он прав и когда не прав».
Об этом Пророк, мир ему сказал: «Не из нас тот, кто призывал к национальному фанатизму, или воевал ради него или умер в нем».
Также Пророк, мир ему сказал: «Кто был убит под знаменем племенного фанатизма, или гневался за свое племя в слепом фанатизме, его смерть – смерть языческих времен».
Не из фанатизма соблюдение своих принципов, своей религии, если это истина и правильное и осознанное соблюдение предписаний и законов. Также как не фанатизм защита справедливости и помощь обиженному. Также как не фанатизм соблюдение этики и культуры, которыми Ислам украсил мусульман. Не из фанатизма наличие бороды у мужчин, как и покрытие лица никабом у женщин.
Когда человек осознал истину и следует доказательству и аргументу, это не фанатизм. Человек обязан следовать за истиной, где бы её не нашел. Всевышний сказал: «Так придерживайся стойко того, что дано тебе в откровении, ибо ты – на прямом пути», Украшения 43.
«Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься явной истины», Муравьи 79.
«О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно и не умирайте, не обратившись в ислам! Держитесь все за вервь Аллаха , не распадайтесь», Семейство Имран 102-103.
В тоже время придерживаться ошибки и лжи после того, как стало ясно и есть порицаемый фанатизм. Неверные говорили своим Пророкам, мир им: «и говорит: “Наши сердца закрыты для того, к чему ты зовешь, наши уши глухи к нему, а между нами и тобой – завеса. Верши [свое дело], а мы будем вершить [наши дела] “»,
Разъясненные 5.
«Неверные сказали: “Не слушайте [чтения] Корана, а говорите о нем несообразное. Быть может, вы одолеете [Мухаммада]“», Разъясненные 26.
Некоторые в своем фанатичном неверии зашли слишком далеко, чтобы избежать ближнего наказания: «как они сказали: “О Боже! Если этот [Коран] – та истина, которая исходит от Тебя, то порази нас дождем из камней с неба или же подвергни нас мучительному наказанию”», Трофеи 32.
Слепое следование за кем-то – беда народов и обществ и главная причина ужасности их конца. Коран говорит об этом: «Когда им говорят: “Следуйте тому, что ниспослал Аллах”,- они отвечают: “Нет! Мы будем следовать тому, на чем стояли наши отцы”. А если их отцы ни в чем не разбирались и не ведали истинного пути ? Те, что не уверовали, подобны бессловесной скотине, которую кличет пастух, а она ничему не внемлет, кроме зова и крика. Они глухи, немы, слепы и ничего не разумеют», Корова 170-171.
«Когда к ним явилось от Аллаха Писание , подтверждающее истинность тех [Писаний], что у них были, – ведь раньше они испрашивали победу над неверными, – так, когда к ним явилось то, о чем было им известно заранее, они отвергли его . Да будет проклятие Аллаха над неверующими!
Ничтожна плата, за которую продали они свои души, отвергнув ниспосланное Аллахом и завидуя тому, что Аллах ниспосылает Свою милость тому из рабов, кому пожелает. И дважды подверглись они великому гневу [Господню]. Поистине, неверным уготовано унизительное наказание.
Когда им говорят: “Уверуйте в то, что ниспослал Аллах”, – они отвечают: “Мы веруем в то, что было ниспослано нам”,- но не веруют тому, что сверх того, хотя это (т. е. Коран) – истина, подтверждающая то, что уже с ними . Спроси их: “Почему вы убивали пророков Аллаха, если вы верующие?”», Корова 89-91.
В тоже время Коран учит нас быть справедливыми с людьми Писания, и не обобщать одно мнение о них по примеру наихудших из них. Коран говорит: «Люди Писания неодинаковы: среди них есть праведные люди, которые читают стоя по ночам аяты Аллаха, и падают ниц. Они веруют в Аллаха и в Судный день, велят творить одобряемое и запрещают неодобряемое [Аллахом] и стараются опередить друг друга в добрых делах. Они и суть праведники», Семейство Имран 113-114.
В другом аяте сказано: «Среди людей Писания есть такие , которые, если ты доверишь им [хоть] кинтар, вернут его тебе. И есть средь них такие, которые, если ты доверишь им динар, не вернут тебе его, даже если ты будешь стоять у них над душой. Поступая так, они говорят: “Что за дело нам до этих невежд?” Вот так они заведомо возводят на Аллаха напраслину» Семейство Имран 75.
Ислам также установил принципы веротерпимости и предписал мусульманам с мудростью и мягкостью призывать не мусульман. «Призывай [, о Мухаммад,] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути», Пчелы 125.
Также как и предписал жить в мире и добрых отношениях с теми, кто не враждует с мусульманами и не вынашивает злых намерений против этой религии.
«Аллах не запрещает вам являть дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ,- ведь Аллах любит справедливых. Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за веры, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. Вот те, кто дружит с ними,- воистину, нечестивцы», Испытуемая 8-9.
Есть силы, которым выгодно столкновение цивилизаций и народов. Но Ислам не из этого лагеря. Ислам призывает мусульман к диалогу и общению, также и к взаимовыгодному сотрудничеству с не мусульманами.
И это сотрудничество необходимо и возможно для всех сторон. Для его начала следует определить общие позиции и общие ценности.
«Если вступаете в споры с людьми Писания, то [приводите им] наилучшие [доводы]. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют . Говорите: “Мы уверовали в то, что ниспослано нам и что ниспослано вам. Наш бог и ваш бог – один и тот же, и Мы предаемся Ему”», Паук 46.
Эти общие позиции могут быть религиозными. Как вера в одни основы религий. Общие нравственные и моральные ценности. Также основой сотрудничества могут быть и политические или тактические цели, общие для всех. Например, в Коране сказано о войне между христианами и язычниками огнепоклонниками следующее:
«Повержены византийцы .
В ближайших [своих от неприятеля] пределах. Но они после поражения [сами] одержат верх
Через несколько лет. Всем повелевает Аллах до [победы одних] и после [грядущей победы других]. И в тот день возликуют верующие
Благодаря помощи Аллаха. Дарует Он помощь, кому пожелает. Он – велик, милосерден.
Так обещает Аллах, а Аллах не нарушает Своего обещания, однако многие люди не ведают», Румы 1-6.
К примеру, можно вспомнить некоторые общие для мусульман и людей Писания проблему и позиции. Проблемы, связанные с нравственным упадком, развратным образом жизни, проявлениями различных моральных и культурных отклонений, например гомосексуализм. Алкоголизм и наркомания.
«Видел ли ты того, кто сделал свои страсти и похоть предметом поклонения? Разве ты ответчик за него? Или ты полагаешь, что большинство неверных способны слышать или понимать? Они – всего лишь подобие животных. Более того, они – самые отклонившиеся от [прямого] пути», Различение 43-44.
Общими для всех могут быть точки соприкосновения в проблемах как помощи нуждающимся и благотворительность. Защите слабых и угнетенных народов. Проблемы Палестины, Кашмира, Боснии находят много сочувствующих и готовых к сотрудничеству людей и организаций. Всевышний сказал: «И почему бы вам не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: “Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого – притеснители. Назначь нам от Тебя покровителя и заступника?”», Женщины 75.
Почему мусульмане отдали инициативу в таких вопросах как права человека и положение женщины, проблемы меньшинств и слабо защищенных слоев общества?
Посланник Аллаха, мир ему сказал о «Союзе благородных», который заключили торговцы Мекки во времена язычества с целью защитить права обиженных или обманутых торговцев: «Если бы меня призвали вступить в него во время Ислама, я бы обязательно вступил».
Ислам также призывает и предписывает мусульманам хорошее отношение к согражданам из не мусульман. Для этого нужно вспомнить, что говорил Пророк Мухаммад, мир ему об отношении к Ахль Зима. Можно сказать, что братство также имеет уровни. Верующие братья и никто в это братство не входит. «Ведь верующие – братья. Потому устанавливайте мир между братьями, бойтесь Аллаха,- быть может, вас помилуют», Покои 10.
Но есть и другой уровень братства. Также с предписанными правами и обязанностями.
«Народ Нуха отверг посланных [ангелов]. Когда их собрат Нух спросил: “Не устрашитесь ли вы?», Поэты 105-106.
«Мы послали также к мадйанитам их брата Шуайба. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху: у вас нет иного бога, кроме Него. Не обмеривайте и не обвешивайте [людей при сделках]. Я вижу, как вы благоденствуете, и боюсь, что [вас постигнет] наказание в Судный день», Худ 84.
Не смотря на неверие этих народов, Аллах назвал их пророков их братьями. А Шуайб сказал: о мой народ.
Укажем несколько моментов:
1- Суди о людях по истине, а не об истине по людям.
2- Смотри на слова, а не на того, кто их сказал. Об этом говорил Ибн Джаузи.
3- Признавай свою ошибку, когда тебе это стало ясно. Так делали все великие имамы Ислама. Мухаммад бин Хасан после спора с Маликом принял его доказательства и сказал: «Если бы Абу Ханифа был жив, он сделал бы также».
4- С открытым сердцем принимай критику других. Даже великий пророк Сулейман принял от птицы то, что не знал: «[Сулайман] прождал недолго, [и прилетел удод] и сказал: “Я узнал о том, чего ты не ведаешь. Я прибыл к тебе из Сабы с достоверными сведениями», Муравьи 22.
Когда один человек в резкой форме высказал халифу Омару бин Хаттабу свое несогласие и люди стали ругать за резкость этого человека, Омар остановил их: «Оставьте его. Нет пользы в вас, если вы не будите говорить нам это. И нет пользы в нас, если мы не примем это».
США попросили Японию изучить американскую систему образование и провести исследование с целью выявить недостатки и промахи в ней. Для чего? Чтобы исправить систему. Как же относятся исламские движения и партии к критике, которая обращена к ним? Принимают её в штыки. Как будто слова Абу Аля аль Мудуди или Сейд Кутба, Албании или Набхани, в каждом слове и в каждой мысли – священное откровение. Мы, конечно, не призываем каждому студенту или ученику, который не постиг глубин знаний и понимания критиковать ученых или известных людей. Но когда это делают ученые высокого уровня знаний и опыта, мы не должны слепо отвергать любое их замечания, не изучив его и не проверив. От исправления наших ошибок первыми получим пользу мы сами.
5- Умный тот, кто учится на своих ошибках. Мудрец, кто учится на ошибках других. Посланник Аллаха, мир ему однажды сказал: «Верующий не бывает укушен дважды из одной и той же норы».
Восьмой шаг: От чрезмерности и распущенности к равновесию и взвешенности.
Ислам – путь справедливости, что является противоположной стороной чрезмерности. Ведь несправедливость это либо дать кому-то или чему-то больше или меньше того, что должно быть. Ислам – путь середины. Мы не будем много говорить о серединности, равновесии и взвешенности. Эта тема широко рассмотрена в книге «Общие особенности Ислама», тема Золотая середина Ислама. Также как и в теме «Приоритеты исламского движения».
Здесь обращаясь к исламским движениям, партиям и организациям призываем отойти от крайностей, будь-то крайности распущенности и небрежности или крайности чрезмерной строгости и радикализма.
О первых Всевышний сказал: «подобны тем, которые жили задолго до вас. Они превосходили вас могуществом, и у них было больше [, чем у вас,] имущества и детей. Они вкушали в удовольствие свою долю [земных благ]. Вы же при пользовании вашей долей уподоблялись тем, которые жили до вас. Вы предавались пустословию и хуле ” так же, как погрязли в этом жившие до вас”. Тщетны их деяния и в этой жизни, и в будущей, и потерпели они урон!», Покаяние 69.
С другой стороны, некоторые обратились к чрезмерной строгости и ужесточению и усложнению в религии. И это, как предупреждал Посланник Аллаха, мир ему может быть причиной гибели народа: «Погибли усложняющие религию», он повторил это трижды.
Истина же находится по середине двух крайностей. Там её ищите. «Он возвел небо и установил весы. Чтобы вы не обманывали при взвешивании. Взвешивайте по справедливости, не допускайте
недовеса», Милостивый 7-9.
Один сподвижник шел вместе с Посланником Аллаха и тот увидел человека молящегося. Он долго стоял в поклоне и долго совершал суджуд. Пророк, мир ему сказал: «Видишь ли этого, что показом стоит?» Он ответил: Аллах и Посланник Его лучше знают. Тогда Пророк, мир ему трижды сказал: «Следуйте среднему и правильному».
К сожалению, среди современных исламских деятелей и организаций существуют много тех, кто видит религию только в усложнении и запрете. В тоже время селеф и великие имамы только в крайних случаях, при наличии самых твердых доказательств говорили о чем-то: харам. Сегодня же мы видим множество тех, кто видит богобоязненность в запрете. Эти люди далеки от Ислама и его духа. Они не постигли Шариата и его мягкости, его широты и облегченности.
Разве предписал Аллах монашество. Разве Коран сказал что жизнь – это грех. Общество – все язычники и враги. Люди – все неверные. Мир – все звери. А законы – харам и харам.
Некоторые примечания:
1- Степень религиозности верующего и религиозности его окружения оказывает большое влияние на его мнение о других. Наблюдается, что если человек высокой религиозности и его окружение также, он будет очень чувствителен даже к очень не значительному недостатку в делах религии. Он даже будет удивляться мусульманину, которой не молится, дополнительные молитвы ночью и не постится добровольные дни. Т.е. дела оцениваются также относительно того, кто их совершил. То, что для одного не допустимо по степени его религиозности, для другого вполне нормально. Как сказано в известном высказывании: «Благие дела обычных людей – грехи для приближенных».
Анас бин Малик говорил новому поколению мусульман: «Вы делаете дела, которые в ваших глазах меньше зернышка, мы же во времена Пророка, мир ему считали их из губительных грехов».
Поэтому, мусульмане должны судить о других, принимая во внимание их уровень религиозности и знаний, а не свой уровень.
В противоположной стороне мы находим таких, кто из-за своей крайней испорченности и далекости от религии, её высоких ценностей считает любое проявление веры – радикализмом и фанатизмом. Чем дальше человек от Аллаха и его религии, тем больше он удивляется тому, что кто-то соблюдает законы Аллаха и ведет нравственный образ жизни.
Некоторые запрещают входить в школы и университеты и больницы в мусульманском платке, так как, по их мнению, это фанатизм. В некоторых странах призыв к установлению исламского шариата как системы законодательства считается религиозным радикализмом, предрасположенным к экстремизму.
Некоторые, из теоретиков толерантности считают, что мусульмане называющие не мусульман неверующими проявляют нетерпимость. Конечно, мы придерживаемся политкорректности, но вещи следует называть своими именами. И что после веры кроме неверия.
2- Не является справедливым считать человека фанатиком, если он выбрал одно из мнений по вопросам фикха, которое в сравнении с другими мнениями является очень жестким и строгим. Если это он сделал на основании убежденности в предпочтительности этого мнения и силы его доказательств. Человек обязан следовать тому, что он увидел истиной. И если это мнение очень строгое – это строгость для него. Если он также хочет строго придерживаться дополнительных и добровольных дел – это его дело. Он может обязать себя соблюдать многое – он может это делать и Аллах его наградить. Но он не может заставлять других также как не может запрещать другим то, что не приказано и не запрещено. Из сахаба были разные люди, Ибн Аббас в своих фетвах был облегчающим, Ибн Омар жестким.
Проявления чрезмерности:
1- Не признание противоположного мнения как возможного. Это проблема мусульман. Многие из них фанатично убеждены в правильности одного мнения и считают, что не может быть других. Они обвиняют оппонента в грешности, в невежестве, в заблуждении или неверии.
Имам Шафиий сказал: «Мое мнение правильное, а мнение оппонента ошибочное. Но мое мнение может быть ошибочным, а мнение оппонента правильным. И когда я начинаю дискуссию я хочу, чтобы истина раскрылась у моего оппонента».
2- Принуждения большинство обычных мусульман соблюдать самые строгие мнения из мнений. Это ошибочный путь. Сам Посланник Аллаха, мир ему, когда учил простых мусульман, обучал их основам веры и пяти столпам. Запрещал им большие грехи. И не требовал ничего большего. Требовать с человека следует по степени его веры и знаний. Обращаясь к Абу Бакру, Омару, Оману или Али он говорил уже другое.
«Если вы будете избегать больших грехов, которые вам запрещены, то Мы простим ваши [мелкие] прегрешения и введем вас через врата благословенные», Женщины 31.
3- Излишняя строгость там, где она не нужна. Мудрость – это слово или дело в нужное время и в нужном месте. Призыв обусловлен мудростью. Некоторые мусульмане строги в деталях и второстепенных делах религии с людьми, которые только приняли Ислам или только пришли к его соблюдению. Это большая ошибка. Некоторые из мусульман, оказавшись в Боснии или России, где мусульмане жили под властью коммунизма многие десятилетия, стали приказывать мусульманам отпускать длинные бороды, а женщинам покрывать лица. Это ли ко времени?
4- Грубость. «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси Для них прощения [у Аллаха] и советуйся с ними о делах. Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих», Семейство Имран 159.
Подобное поведение только отталкивает большинство людей, даже из мусульман. Что противоречит смыслу призыва.
5- Сомнения и подозрения. «О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас злословить о своем покойном брате? . Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах – прощающий, милосердный», Покои 12.
К сожалению, мы видим некоторых из мусульман, которые довольны собой, видят себя выше остальных мусульман. Горды своими знаниями и своей религиозности настолько, что в их глазах остальные становятся людьми второго сорта. Подобная гордыня и самовозвеличивание не подобает верующему. Разве не это стало причиной проклятья Шайтана, когда он отказался поклониться Адаму, мир ему.
Посланник Аллаха, мир ему сказал: «Достаточно для человека будет зла, когда он презирает своего брата мусульманина».
Также он сказал: «Если услышите, что кто-то сказал: погибли люди, то это он их и погубил».
6- Падение многих призывающих и организаций в яму такфира. Это старое заблуждение и ложный путь, которому в свое время последовали хауаридж и муатазилиты. Они после этого постепенно скатывались в пропасть пролития крови мусульман без прав на то. Что является величайшим грехом, за который Аллах обещал вечный Ад. Это нарушение правила, которое гласит: Если есть девяносто девять причин назвать мусульманина кяфиром и одна причина найти ему оправдание, так оправдай его.
Посланник Аллаха сказал: «Если кто-то назовет мусульманина кяфиром, и он таким не окажется, эти слова вернутся к нему».
Основные знаки умеренной идеи:
Это середина между теми, кто слепо и фанатично придерживается мазхабом и теми, кто призывает выбросить их наследие и разрешает всем без исключений делать личный иджтихад.
Это середины между теми, кто следует всем чрезмерностям и крайностям некоторых суфийских тарикатов и теми, кто считает суфизм – заблуждением и многобожием.
Это середина между теми, кто хочет открыться всему в мире и всем без различий и теми, кто хочет полностью изолироваться.
Это середина между теми, кто следует только своему разуму, даже если он противоречит твердым доказательствам Шариата и теми, кто не использует разум даже для понимания священных текстов.
Это середина между теми, кто отказался от своих традиций и прошлого вообще и теми, кто считает все свое прошлое, и все наследие предков священным, без различи я ошибочного и правильного.
Это середина между теми, кто погрузился в политику и оставил духовное воспитание и теми, кто оставил общественную и политическую деятельность под предлогом духовной неполноценности.
Это середина между теми, кто торопится сорвать плоды раньше времени и теми, кто запаздывает и упускает возможности и шансы.
Это середина между теми, кто смотрит только в прошлое и не думает о будущем и теми, кто забыл опыт прошлого и излишне уверенно «читает» будущее.
Это середина между теми, кто считает структуры и внешние формы организаций неприкосновенными и теми, кто боится организованной работы, будто это сектантство.
Это середина между теми, кто слепо и беспрекословна, подчиняется личности, руководителю или шейху и теми, кто не знает уважения и почтения к руководителю, не знает субординации в структуре организаций.
Это середина между теми, кто говорит о мировой деятельности и мировых условиях, забывая о местных обстоятельствах и местных условиях и теми, кто ограничен регионом и не видит того, что происходит в мире, и какие силы ведут игру над головами народов.
Это середина между теми, кто чрезмерное оптимистически смотрит на вещи, забывая о препятствиях и множестве врагов и теми, кто все видит в черных красках, кто в своем пессимизме потерял надежду на помощь Аллаха.
Это середина между теми, кто запрещает все без разбора и теми, кто все дозволяет, как будто нет в религии харама.
Это середина между теми, кто полностью отрицает вдохновение и его существование и теми, кто чрезмерное обращается к нему, даже сделав его источником законов.
Это середина между идеализмом тех, кто не видит реальности и теми, кто ограничен реальностью и не имеет идеалов.
Это середина между либералами, которые возвысил индивидуальность над обществом и марксистами, лишившими личность основных прав.
Это середина между теми, кто запрещает обновление даже в средствах и методах и теми, кто призывает к обновлению даже в целях и принципах.
Это середина между теми, кто впал в такфир, не имея твердых доказательств и теми, кто не видит явного отступничества откровенных вероотступников.
Это середина между теми, кто запрещает иджтихад даже ученым и теми, кто открыл его даже для невежд.
К чему мы призываем в этом контексте:
1- К облегчению и привлечению.
2- К объединению истинного селефизма и чистого суфизма и решению проблемы между ними. К оправданию тех, с кем поступили несправедливо как селефисты так и суфисты. Это Ибн Таймия и Ибн Кайм, и другие имамы, которых очернили либо последователи либо противники.
3- К решению разногласия между буквалистами и толкователями.
4- К обновлению фикха, точнее его возрождению. К развитию такого фикха как фикх реальности, фикх приоритетов, фикх последствий, фикх взвешивания, фикх целей и задач.
5- К равновесию между тем, что неизменно и тем, что может меняться и обновляться.
Девятый шаг: От жестокости и ненависти к милосердию и великодушию.
Путь призыва стоит на мягкости. Коран говорит: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути», Пчелы 125.
Призыв с мудростью: призыв убеждением разума доказательствами и доводами.
Призыв добрым увещеванием: призыв сердца и чувств, обращаясь к ним с прельщением и предостережением.
А спор наилучшим: дискуссия и диалог с оппонентом наилучшим способом, который его приблизит, а не отдалит.
Посмотрим примеры того, как призывали пророки Аллаха свои народы:
«Народ Нуха отверг посланных к ним. Когда их собрат Нух спросил: “Не устрашитесь ли вы [Аллаха]? Воистину, я – посланник к вам, достойный доверия. Так бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. Я не прошу у вас за это вознаграждения, ибо вознаградит меня только Господь миров», Поэты 105-109.
В другом месте: «Он сказал: “О мой народ! Воистину, я для вас – ясный увещеватель: поклоняйтесь Аллаху, страшитесь Его и будьте покорны мне, чтобы Он простил вам ваши грехи и отсрочил вам [день расплаты] до поры. Воистину, когда настанет [назначенный] Аллахом час, то не будет отсрочки. Если бы только вы разумели!”», Нух 2-4.
Читаем также призыв Ибрагима к своему народу: «И когда опустилась над ним ночь, он увидел звезду и сказал: “Это – мой Господь”. А когда она закатилась, он сказал: “Я не люблю то, что закатывается”. Когда он увидел восходящую луну, то воскликнул: “Это – мой Господь!” Когда же она закатилась, он сказал: “Если Господь мой не наставит меня на прямой путь, то окажусь я среди заблудших”. Когда же он увидел восходящее солнце, то воскликнул: “Вот мой Господь! Он больше, [чем звезды и луна]“. Когда же солнце зашло, он сказал: “О народ мой! Воистину, я непричастен к тому, чему вы поклоняетесь наряду с Аллахом. Да, действительно! Истинно уверовав, обратился я лицом к Тому, кто сотворил небеса и землю. И не принадлежу я к многобожникам!”», Скот 76-79.
Читаем как Ибрагим обращался к своему отцу язычнику: «который сказал своему отцу: “Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, кто не слышит и не видит и не избавит тебя от какой-либо [беды]? О отец мой! Меня осенило знание, которое не осеняло тебя. Так следуй же за мной, я направлю тебя на верный путь. Отец мой! Не поклоняйся шайтану, ибо шайтан ослушался Милостивого. Отец мой! Воистину, я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого, и что ты станешь подручным шайтана”. [Отец] сказал: “Неужели ты отвергаешь моих богов, Ибрахим? Если ты не перестанешь, то я непременно побью тебя камнями. Оставь же меня на некоторое время”. [Ибрахим] ответил: “Мир тебе! Я буду просить Господа моего ниспослать тебе прощение, так как Он снисходителен ко мне», Марьям 42-47.
А так Аллах посылает Мусу и Харуна к фараону: «Идите оба к Фирауну, ибо он совершил беззаконие. Говорите с ним мягко, быть может, он одумается или устрашится”», Таха 43-44.
Также Посланник Аллаха порицал грубость и жестокость и призывал к мягкости: «Аллах мягок, любит мягкость».
Он также говорил Ашаджу: «В тебе есть два качества, которые любит Аллах. Это великодушие и мягкость».
Также Посланник, мир ему, рассказывает о пророке из пророков Аллаха, которого побил его народ. Он вытирает кровь и говорит: «О, Аллах прости моему народу, воистину он не знает».
Айша рассказывает о мягкости и великодушии самого милосердного из людей, Пророка Мухаммада (САС): группа евреев пришла к Пророку (САС) и приветствуя его сказали Ассаму Алейкум (таким образом, искажая приветствие Ассаляму Алейкум, т.е. вместо мир вам сказали гибель вам). Айша услышав это, гневно сказала: вам гибель и проклятие. Как же поступил Пророк (САС), он был правителем и мог казнить их, но он сказал Айше: О Айша, Аллах мягок и любит мягкость во всем. Она воскликнула: Разве ты не слышал их слов? Он сказал: да, ответь им: и вам того же (Муслим). Также Пророк сказал: Мягкость украшает любую вещь, отсутствие ее только ухудшает (Муслим). Джабир бну Абдулла передал, что Пророк сказал: Воистину Аллах дает за мягкость то чего не дает за другое и если полюбит Аллах раба своего даст ему мягкости, и если кто-то откажется от нее потеряет много благ (Муслим). Подобный Хадис передан от Абу Дарда у Термизи. Вспомним историю бедуина, который по невежеству своему помочился прямо в мечети Пророка, а что такое мечеть? Это священное место поклонения Богу, куда нисходят Ангелы место очищения от грехов место, где проходят государственные советы и получают образование. Люди встали и готовы были разорвать беднягу, но Пророк остановил их: Оставьте его и полейте на это место водой. Вед вас послали облегчающими, а не осложняющими (Бухари). Анас передает, что Пророк (САС) сказал: Облегчайте, а не усложняйте, привлекайте, а не отпугивайте (Бухари, Муслим). Айша говорит: Если Посланник Аллаха (САС) выбирал между двумя вариантами, он выбирал наиболее легкий, если в этом не было греха, если же грех был, Он был дальше от него, чем кто-либо из людей. Он никогда не мстил за себя, но мстил за религию Аллаха (Бухари, Муслим).
Анас рассказывает, что он однажды шел рядом с Посланником Аллаха (САС) и вдруг один грубый бедуин сзади очень сильно потянул Пророка за одежду, так то на его спине остались следы от рубахи; бедуин сказал: О Мухаммад дай мне из богатства Аллаха что у тебя, Пророк обернулся улыбнувшись и приказал дать ему то что он просит (Бухари и Муслим).
Ибн Масуд рассказывает: Я вспоминаю Пророка, так как будто я его сейчас вижу, он рассказывает об одном из древних пророков. Его народ избил его, он же вытирая кровь взывает: прости им, они не ведают (Бухари и Муслим).
В Коране сказано об общем характере миссии «И послали мы тебя только как милость для миров» (Пророки 107, Юнус 57, Ночное перенесение 82).
Пророк сказал: «Воистину я милость и наставление» (сб. Аль Хаким). Посмотрите, как Всевышний Аллах говорит об отношении Пророка к верующим (Покаяние 128). Джабир бну Абдулла передал слова Пророка(САС): «кто не милосерден с людьми не увидит милосердие Аллаха» (Бухари и Муслим). У Ахмада, Пророк сказал: «кто не прощает, не буде прощен». Абу Муса Аль Ашари передал, что он слышал Пророка: «не уверуете вы пока не будите милосердными». Люди сказали: «но ведь мы все милосердны». Пророк ответил: «не милосердие к близкому это, а милосердие ко всем». (Ат Табарани). Абдулла ибн Амр ибн Аас сказал, что Пророк (САС ) сказал: милостивые будут в милости у Милостивого, будьте милостивы к тем кто на земле буде милостив к вам Тот кто на небе (Абу Дауд Ат Тирмизи).
Абу Хурейра: «Я слышал как самый правдивый хозяин этого дома, Абу Къасим сказал: «Милость забирается только у несчастного»». (Абу Дауд Ат Тирмизи)
Также от него, что Посланник Аллаха (САС) поцеловал Аль Хасана и Аль Хусейна (сыновья Али), Аль Акъра’а бну Хабис увидел это и сказал: «У меня десять детей, но я никого из них не целовал». Посланник Аллах (САС) посмотрел на него и сказал: «Кто не милостив не увидит милости» (Бухари и Муслим).
Айша рассказывает, как один бедуин сказал Пророку: вы целуете своих детей, а мы нет? На что Пророк (САС) ответил: «И что я могу сделать, если Аллах забрал милость из твоего сердца » (Бухари и. Муслим).
Если говорить о врагах, упомянем историю проповеди Посланника Аллаха в Таифе. Его прогнали и избили, унизили и осмеяли. Когда к пророку пришел ангел и спросил, хочет ли он гибели этого народа, пророк сказал: «Нет. Может Аллаха выведет из их потомков тех, кто будет верить в одного Бога, не придавая ему сотоварищей» (См. Житие пророка Мухаммада, Ибн Хишам).
Ислам – религия милосердия. И верующие самые милосердные люди. Разве не читаем мы, как Всевышний порицает народ Исраиля за жестокость и грубость их сердец?
«Потом ожесточились ваши сердца и стали как камень и даже еще жестче. И, воистину, есть камни, из которых бьют родники, есть такие, которые раскалываются и исторгают воду, и есть такие, которые низвергаются [с горных вершин] от страха перед Аллахом. Аллах ведает о том, что вы творите», Корова 74.
Также Коран говорит, что черствость сердец было наказанием Аллаха этому народу: «А за то, что они нарушили договор, Мы прокляли их и ожесточили их сердца», Трапеза 13.
Ислам – это врач для людей, избавление их от болезней и боли. Так Аллах говорит о своей религии. «О люди! К вам от вашего Господа пришли увещевание , исцеление тому, что в сердцах, [указание на] прямой путь и милость верующим», Юнус 57. «Мы ниспосылаем Коран как исцеление и милость верующим», Ночное перенесение 82.
Примеры милосердия в Исламе:
Достаточно о милосердии к людям, скажем, что еще за полторы тысячи лет до появления «Гринпис» Ислам говорил о правах животных. Муавия бну Къурра, передает от своего отца, что один человек сказа: «О, посланник Аллаха, я из-за жалости не хочу зарезать одну овцу», на что Посланник Аллаха (САС) сказал: «Если будешь, милостив к ней, Аллах будет милостив к тебе» (Аль Хаким).
Ибн Аббас рассказывает, о том, как один человек уложил овцу и стал (у нее на глазах) точить нож, (увидев это) Посланник Аллаха (САС) сказал: «Ты хочешь убить ее дважды, лучше наточил бы нож до того как уложить ее» (ат Табарани).
Ибн Амр передает слова посланника Аллаха (САС): «Каждый человек, который убивает птицу или что-то большее, чем она, будет спрошен о ее правах в Судный день». Ему сказали: «А какие у нее права?». «Ее право – право быть зарезанной и съеденной. Не отрубайте ей голову, и затем не бросайте ее». (–)
Ибн Сирин (имам своего времени): Ибн Омар увидел однажды человека, который тащил овцу за ногу, чтобы зарезать ее. Ибн Омар сказал ему: «Беда тебе! Веди ее на смерть красиво». (Абдурраззак)
Абдуллах бну Джафар рассказывает, как однажды посланник Аллаха () хотел справить нужду, и для этого искал укромное место. За стеной одного из ансаров он увидел верблюда. Как только верблюд увидел пророка (САС) стал кричать, а глаза его наполнились слезами. Пророк подошел к нему и погладил, после чего верблюд замолчал. «Чей это верблюд? Кто его хозяин?» – спросил пророк (САС). Юноша из ансаров назвался: «Я его хозяин». Пророк сказал ему: «Неужели ты не боишься Аллаха в обращении с этим верблюдом, власть над которым дал тебе Аллах. Он жалуется и говорит мне, что ты его не кормишь и перегружаешь работой» (Ахмад, Абу Дауд)
Ибн Омар передает, что посланник Аллаха (САС) сказал: «Одна женщина попала в ад только потому, что привязала кошку, не кормила ее и не позволила ей самой прокормить себя». (Бухари)
Абу Хурейра (р.а.) передает, что посланник Аллаха (САС) рассказывал: «Однажды шел человек, которого охватила сильная жажда. Он опустился в один колодец и напился. Когда он вылез из него, то увидел пса высунувшего язык от жажды. Человек сказал себе: «Он также испытывает жажду, как ее испытывал я» и наполнил водой свою обувь и напоил пса. Аллах отблагодарил его и простил грехи». Один человек спросил: «Даже за обращение с животными бывает награда?». Пророк ответил: «За обращение со всем, в чем теплится жизнь». (Бухари, Муслим).
Ибн Аббас: посланник Аллаха (САС) прошел мимо одного осла, у которого было сделано клеймо на голове. Увидев это, пророк сказал: «Проклял Аллах того, кто клеймил его». (Муслим)
Джаббар бну Абдуллах: пророк (САС) увидел осла, у которого выжгли клеймо на голове и кровь стекала с неё. Он сказал: «Проклял Аллах сделавшего это». (Ибн Хиббан).
Абдуррахман бну Абдуллах передаёт от отца: «мы были с посланником Аллаха. Встретили ослицу и двух её детёнышей. Мы забрали с собой ослят. Но ослица шла за нами крича. Когда пришел посланник Аллаха (САС), он приказал: Кто разлучил эту ослицу с её детёнышем, путь вернёт его к ней. Затем пророк увидел муравейник, который мы сожгли, и сказал: Кто это сделал? Мы ответили: мы. Он сказал: Никто не может мучить огнём, кроме Господа огня»
(Сб. Абу Дауда).
Это некоторые примеры того обращения с животными, которое было предписано пророком Мухаммадом (САС). Конечно не секрет, что нигде тогда не существовало организаций по защите животных и природы, появившихся только после возникновения опасности экологии.
Известно, Что благородный халиф, Омар бну Абдульазиз, отправлял в Египет постановления о том, как использовать транспортных животных. Он приказывал не заставлять животных возить грузы без необходимости, не загружать железом, ранящим тело животного, и ограничил вес перевозимых грузов семьюстами ратлями (мера веса того времени) вместо тысячи.
Десятый шаг: От разногласий и ссор к объединению и сплоченности.
Самая большая проблема современного исламского возрождения – его разобщенность и даже черная конкуренция. Исламские движения организации не только слабо сотрудничают, но даже иногда переходят к борьбе между собой. Конечно кроме тех, над кем было милость Аллаха. Это главная причина слабость исламского возрождения и малости результатов при столь великих жертвах и затратах.
И Всевышний Аллах предупреждал мусульман об этом:
«Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь [между собой], а не то лишитесь мужества и удачи. Будьте терпеливы, ибо Аллах – на стороне терпеливых», Добыча 46.
«Не уподобляйтесь тем, которые распались на группировки и разошлись во мнениях, после того как к ним пришли ясные знамения. Уготовано им суровое наказание», Семейство Имран 105.
Посланник Аллаха, мир ему сказал: «Не разъединяйтесь, ведь что были до вас, разъединились и погибли». Также он сказал: «Не завидуйте друг другу, не враждуйте друг с другом, не ненавидьте друг друга, не поворачивайтесь друг другу спиной и не посягайте друг на друга. Будьте братьями и рабами Аллаха. Мусульманин брат мусульманина, не угнетает его и не предает его и не призирает его. Хватит человеку зла, если он будет призирать брата мусульманина».
Аллах напоминает мусульманам о милости, которую им даровал: «Держитесь все за вервь Аллаха , не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости. А меж тем вы были на краю пропасти огненной, и Он спас вас от нее. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения,- может быть, вы ступите [все же] на прямой путь», Семейство Имран 103.
Также он сказал своему Посланнику: «Ведь это Он поддержал тебя и помощью и [доблестью] верующих, сердца которых он сплотил [верой]. Если бы ты издержал все, что есть на земле, то не смог бы слить воедино их сердца, однако Аллах соединил их, ибо Он – великий, мудрый», Добыча 62-63.
Посланник Аллаха сказал: «Не войдете в Рай пока не уверуете, и не уверуете, пока не будите любить друг друга». Он также сказал: «Не уверует ни один из вас, пока не будет любить для своего брата того же, что любит для себя».
Где мы мусульмане по отношению к этим словам. Где наша искренность, когда мы кричим о соблюдении сунны Пророка, мир ему и в то же время нарушаем самые основные из его предписаний. Ислам не только предписал делать добро брату мусульманину, но даже предписал отвечать лучшим на его зло. Не местью и ненавистью, а прощением и снисходительностью сохраняется единство. «Не равны добро и зло. Отринь [зло] тем, что лучше , и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет таким, как твой близкий Друг», Разъясненные 34.
История Юсуфа и его братьев: Они сделали ему много зла. И Его история длинная и может занять многие страницы рассказа и уроков. Но мы хотим обратить внимание на несколько моментов. Когда он стал великим и сильным и братья предстали перед ним, как он стал их судить? Стал ли мстить им или справедливо наказывать?
«(Йусуф) спросил: “Поняли ли вы, как [дурно] поступили с Йусуфом и его братом, когда когда вы были невежественны?”», Юсуф 89. Он сказал невежественны, тем саамы открыв им дверь к оправданию. Они оправдались «Они сказали: “Клянемся Аллахом! Аллах возвысил тебя над нами, мы же были только грешными людьми”».Он простил их: «[Йусуф] сказал: “Теперь я уже не укоряю вас. Да простит вас Аллах, ибо Он – милосерднейший из милосердных».
Также он взмолился Аллаху и сказал: «Он усадил своих родителей рядом с собой на трон, а они пали ниц перед ним, и [Йусуф] сказал: “О отец мой! Вот это и есть толкование сна, [виденного] мною еще тогда, и Господь мой сделал сон явью. [Аллах] облагодетельствовал меня, освободив из темницы, доставил вас [ко мне] из пустыни, после того как шайтан посеял вражду между мною и братьями. Воистину, мой Господь добр, к кому пожелает. Воистину, Он – знающий, мудрый». Юсуф 100.
Он вспомнил милость Аллаха, когда Аллах освободил его из тюрьмы. Но стал упоминать милость Его, когда он был освобожден из колодца, чтобы не ворошить старые раны. Ведь пришло примирение и зачем напоминать друг другу обиды.
Готовы ли исламские движения и организации к такому примирению. Готовы ли они следовать Корану?
Также имам Ахмад простил тех, кто посадил его в тюрьму, несправедливо обвинил его , кто приказал бить его и пытать. Он простил их прочитав аят: «Воздаяние за зло – равноценное зло. Но тот, кто простит и уладит [дело] миром, будет вознагражден Аллахом», Совет 40.
В чем причины розни и вражды между исламскими группами? Чтобы излечить эту болезнь следует знать её причины. Этих причин несколько.
1- Незнание исламских групп друг друга. Значить они должны познакомиться друг с другом и отнестись к тому, что узнают объективно.
2- Высокомерие и самодовольство. Гордость своим мнением и фанатизм в своих убеждениях.
3- Подозрения и сомнения по отношению к другим. «вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны», Покои 12.
4- Представление о том, что в сфере нет места ни для кого кроме одного. И не может быть несколько мнений. Хотя даже в лучшие поколения мусульман были разногласия и всегда будут.
5- Влияние средств, которые используют враги мусульман для их разъединения. «О вы, которые уверовали! Если вы послушаетесь кого-либо из людей Писания , то они, после того как вы уверовали, [вновь] обратят вас в неверных», Семейство Имран 100.
И теперь, нам необходимо правильно обращаться с разногласиями между нами.
Для этого необходимо:
1- Сознание того, что разногласия в фикхе – неизбежны.
2- Сознание того, что разногласие в фикхе – милость и облегчение для этой Уммы.
3- Сознание того, что разногласия в фикхе – великое наследие исламского законодательства и его богатство.
4- Сознание того, что попытка привести всю Умму к одному мнению по всем вопросам не реально и не полезно.
5- Сознание того, что оппонент может быть прав.
6- Сознание того, что правильного может быть несколько вариантов в некоторых случаях.
7- Сознание того, что тот, кто ошибся в иджтихаде, получает награду.
8- Сознание того, что нет порицания в спорных вопросах.
9- Сознание того, что справедливость должна быть и по отношения к оппоненту. И необходимо помнить его положительные стороны и говорить о них больше чем о его ошибках.
10- Сознание того, что справедливость требует критиковать и того, кто стоит на твоей стороне.
11- Сознание того, что Сотрудничество в том, в чем все единогласны.
12- Снисходительность друг к другу в спорных вопросах.
13- Обсуждение спорных вопросов.
14- Следует молиться за имамом из тех, с кем ты разошелся в некоторых вопросах фикха.
15- Считать все мазхабы – благом и правильной дорогой.
16- Приветствовать различие как разнообразия, а не различия противоречия.
17- Стремится избегать споров и столкновений.
18- Соблюдение этики с учеными и авторитетными людьми.
19- Строго избегать такфира (называть кого-то кяфиром) и тасима (называть кого-то грешником).
20- Жертвовать второстепенным ради первостепенного, желательным ради обязательного, частным ради общего, постоянным ради временного.
«О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно и не умирайте, не обратившись в ислам! Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости. А меж тем вы были на краю пропасти огненной, и Он спас вас от нее. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения,- может быть, вы ступите [все же] на прямой путь, и образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будет таким людям блаженство. Не уподобляйтесь тем, которые распались на группировки и разошлись во мнениях, после того как к ним пришли ясные знамения. Уготовано им суровое наказание в тот день, когда просветлеют лики [одних] и потемнеют лики [других]. А тем, чьи лики потемнеют, [сказано будет]: “Неужели вы стали неверными, после того как уверовали? Вкусите же наказание за свое неверие!” Те же, чьи лики просветлели, будут осенены милостью Аллаха, и будут они пребывать там вечно “», Семейство Имран 102-107.
