Новолуние в исламском фикхе

Новолуние в исламском фикхе

Арифов Сейран Осман огълы

Аллах в Коране сказал: “Солнце и луна движутся согласно рассчитанному порядку. ”, (Милосердный 5).

Основные понятия о нормах шариата

Ислам стоит на пяти столпах, свидетельство, намаз, закят, ораза и хадж. Это основы ислама, которые необходимо соблюдать для того, чтобы быть полноценным мусульманином. Но эти основы, являются не просто основами, это нормы фикха. Как мы знаем, все нормы делятся на такие категории как фард (обязательно), уаджиб(необходимо) у ханифитов, сунну (очень желательно), мустахаб (желательно), мубах (дозволено), макрух танзихан (нежелательно) и макрух тахриман (крайне не желательно), и харам (строго запрещено). Столпы ислама – все фарды, предписанные Аллахом Его рабам. Эти нормы, в фикхе обозначены термином «хукм таклифий», т.е. норма, которая определяет степень или вид ответственности, возложенной Аллахом на человека. Эти «хукм таклифий», обязательно связан с явлениями, обозначенными в фикхе термином «хукм уадаий». Это норма, устанавливающая что-то причиной для «хукма таклифий», мотивом, препятствием или условием. Отсюда, «хукм уадаий» состоит из четырех основных групп. Это «себеб» (причина нормы), «илля» (мотив нормы), «маниа» (преграда нормы), «шарт» (условие). Здесь следует отметить, что нормы закона, «илля» – мотив, которых определить не возможно, называют «хукм тааббудий». Буквально это переводится как ритуальные или обрядовые предписания, обряды поклонения. Все остальные нормы законов имеют определенный мотив, который может быть известен или ещё требует изучения и определения.

Какое отношение имеет эти понятия к нашей теме? Например, пятикратный намаз – фард, но, как и каждая норма предписания, у намаза есть причина, это приход времени намаза. Утренний намаз, например, становится обязательный ля мусульманина с приходом «правдивой зари».  Закят связан с обладанием определенной суммой денег (нисаб), из которых, по прохождению одного года следует выплатить определенный процент. Обладанием определенной суммой денег и прохождение одного года – причина обязательности выплаты закята, долги – преграда, прекращающая обязательность этой выплаты. Преграда, например если смерть человека является причиной такой нормы, как распределение долей наследства между наследниками, то преградой этого закона может быть то, что один из наследников убил наследуемого, что лишает наследника права на свою долю наследства. Условие правильности, например омовение для намаза или наличие двух свидетелей при заключении брачного договора. Без соответствия действия условиям правильности, оно не будет считаться правильным.  Мотив – например, мотивом запрета употребления алкогольных напитков является опьяняющее свойство этих напитков. Или, мотив запрета употребления воды, с которой смешалась слюна собаки, это то, что её слюна относится к нечистотам, к скверне. Почему нет здесь мотива в таких предписаниях как намаз – потому что мотивы есть в нормах, которые по сущности не являются обрядами поклонения. Намаз естественно обряд, а в обрядах мотив не определяют, весь их смысл в поклонении Аллаху Всевышнему. Это некоторые простые примеры, мне показалось полезным и необходимым разъяснить, для понимания темы вообще[1].

Фактор времени и места в нормах шариата

И здесь я хочу подойти вплотную к теме этой статьи. Иногда, Всевышний Аллах связывает нормы с определенным местом, как например, связал обход паломников с Каабой в Мекке, бег паломников с холмами Сафа и Мерва, стояние паломников с местом, которое находится недалеко от Мекки, Арафатом. В некоторых случаях, норма связана со временем, например обязательность намаза с определенным стоянием солнца, или ораза связал с началом месяца рамадан. Ислам связывал некоторые религиозные даты с лунным календарем. Месяцы хаджа, праздничные молитвы в ораза-байрам или в курбан-байрам, другие дни, в которых желательно постится, как день Ашура, или пятничная молитва, связанная с пятницей, или молитва теравих связан с месяцем рамадан и т.д.

Что-то из этих временных факторов, может быть известно из порядка дней в недели, как пятница. Что-то известно по движению солнца, как времена намазов. Что-то связано с положением луны и лунными месяцами. Например, пост в месяц рамадан или хадж. Хадж, как известно, проходит в дни, которые также определяются по лунному календарю, и связан со знанием фаз луны. Отсюда, когда мы определяем новолуние (неомению) и первый день месяца зуль-хиджа, на девятый день паломники собираются на Арафате и обращаются к Всевышнему Аллаху с дуа и поклонением. На следующий день наступает праздник жертвоприношения, и мусульмане во всем мире режут жертвенных животных – верблюдов, быков и коров, овец. Здесь и возникает проблема, в определении новолуния. Так как этот кратковременный момент не просто определить, а на время и место наблюдение влияют такие факторы как погода, широта и т.д. мусульмане в разных странах, относительно часто расходятся относительно того, когда действительно можно наблюдать новолуние. Мы должны вспомнить, что нормы ниспосылались в определенное время и в определенном месте, что, конечно же, должно оказать влияние на форму норм, но не на смысл. Аллах возлагает на человека только то, что в его силах и не более. И если мусульманин ошибся, но сделал он все, что мог, для правильного и полноценного выполнения предписания, Аллах примет это дело и простит его ошибку, если она была. Например, Аллах приказал судить справедливо, но человек не всегда может принять решение, которое соответствует действительно справедливости. Но судья обязан прилагать все усилия для принятия справедливого решения. Причина простая – несовершенство человека. Сам пророк Мухаммад, мир ему,  говорил: «Вы обращаетесь ко мне со своими тяжбами, и может случиться, что один из вас более выразительно изложит свои доводы и я приму решение в его пользу, опираясь на то, что услышал. Если я незаслуженно присужу кому-нибудь то, что по праву должно достаться его брату, то тем самым я присужу ему часть адского пламени»[2]. Этот принцип работает в различных случаях. Сюда конечно относятся спорные вопросы между мазхабами и муджтахидами.

 

Разногласия в шариате

Расхождения, как было утверждено в работе, «Послание о единстве мусульман», это милость Аллаха и широта Его религии. Расхождения по многим религиозным вопросам были со времен посланника Аллаха, мир ему, и останутся до конца этого света. Первое – разногласия могут быть между муджтахидами, потому что остальные мусульмане не могут принимать приходить к мнению по шариатским вопросам, на основании шариатских доказательств. Да, конечно простой мусульманин или начинающий изучение, может склоняться к тому или иному мнению, но он, не должен выступать как сторона в спорном вопросе, если признает, что не достиг степени иджтихада. Второе – важно различать, когда эти расхождения дозволены и полезны, а когда они запрещены. Расхождения разрешены только в спорных вопросах, доказательства в которых спорные и неоднозначные. Некоторые мусульмане, которые принимают активное участие в современных расхождениях, спорах и дискуссиях, не могут различать эти два вида разногласий, не знают, как и что с этими разногласиями делать. И третье, мусульмане сегодня не придерживаются этики и культуры, которыми отличаются ученые в своих разногласий и спорах. Все это приводит к фанатизму, расколу, вражде и взаимным обвинениям между верующими и братьями.

Рождение луны и время религиозных обрядов

Вернемся к нашей теме. В прошлом, мусульмане часто начинали и завершали пост в разные дни, так же, как и праздновали эти два великих дня, ораза-байрам и курбан-байрам в разные дни. Это можно исследовать в истории. Но сегодня, мир изменился, у нас есть интернет, телефоны и спутниковое телевидение. Кажется, что все можно объединить. Однако человек остался таким, каким он был всегда, остались государства и политические границы, остались религиозные течения и мазхабы. И так останется до конца этого мира. Здесь и дальше, когда говорится о новолуние, подразумевается состояние луны, называемое неомения. Неомения  — первое появление Луны на небе после новолуния в виде узкого серпа. В зависимости от широты места наблюдения и расположения Луны на своей орбите меняется промежуток времени между новолунием и неоменией. Дело в том, что в астрономии, новолунием называют положение луны относительно земли и солнца, когда луна не освещена и её совершенно не видно. Но в шариате, нормы связаны с началом нового месяца, который начинается тогда, когда луну можно увидеть. Это положение луны, когда солнце впервые осветило луну и мы, таким образом, можем наблюдать освещенную часть, которая естественно постепенно увеличивается до полнолуния, затем снова уменьшается. Нас в этом вопросе интересует, разрешается ли использование вычислений, для определения, когда появится луна. Этот момент мы и называем в данной статье новолунием.

 

В 1357 году по хиджре, Египет отмечал праздник в понедельник, Саудовская Аравия во вторник и Индия в среду. В 1409 году по хиджре, Саудовская Аравия, Кувейт, Катар, Бахрейн и Тунис отмечали праздник в четверг, Египет, Иордания, Ирак, Алжир и Марокко в пятницу, Пакистан, Индия, Оман и Иран в субботу. Конечно, практически каждый год бывают расхождения, которые ограничиваются двумя датами. Все это связано с  утверждением даты лунного календаря.

В известном хадисе, посланник Аллаха, мир ему сказал: «Начинайте поститься, когда увидите новый месяц, и завершайте, когда его увидите. А если небо было неясным, то определяйте».[3] Также в другой версии, что Пророк, мир ему, сказал: «если небо было неясным, то продолжайте пост тридцать дней».[4]  И здесь, как пишет Ибн Кайм, начало поста и его завершение связано с утверждением факта новолуния. Т.е. фаза луны как временной момент является причиной нормы – начала поста месяца рамадан. Также, мы начинаем отсчет девяти дней месяца зуль-хиджа, чтобы определить день арафата, а впоследствии и праздника жертвоприношения.   Отсюда ясно, что суть в определении новолуния, а не в том, с помощью какого средства мы это делаем. Аллах в Коране говорит «Тот из вас, кого будет свидетелем начала месяца (рамадан) – пусть проводит его, постясь», (Корова 185). Будет свидетелем, в этом аяте значит, узнает, получит знания.

Мы находим, что некоторые мусульмане не разделяют средство и цель, что свидетельствует о буквализме. К сожалению, некоторые из мусульман занимают противоречивые позиции, когда в некоторых случаях они принимают обновление средств, а в других случаях считают это запрещенным, что приводит к путанице и непоследовательности религиозной практики. Так, вызывает удивление то, что некоторые мусульмане спокойно пользуются календарями времен намазов, созданных при помощи астрономических вычислений, определяющих движение солнца, но когда речь идет о начале месяца рамадан, они запрещают обращаться к тому же средству, для определения движения луны.  Это разделение абсолютно неоправданно и бессмысленно, но намаз важнее, чем ораза и хадж, и однозначно является величайшей обязанностью мусульманина. Будет крайне полезным  привести здесь разъяснение вопроса разделения средства и цели, которое мы находим в работе «Цели шариата» шейха Юсуфа Карадауи.

Приведем здесь нужную нам часть: «Видение луны как способ установления начала месяца. К этому разделу мы также можем отнести слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в известном и достоверном хадисе: «Не поститесь, пока не увидите новорожденную луну, и не прекращайте пост, пока не увидите ее. А если небо покроется облаками, то дополните количество дней (имеется в виду, дополните количество дней шаабана) до 30 дней» (Бухари (1906), Муслим (2496), от Ибн Омара). В другой версии хадиса приводится: «…А если небо покроется облаками, то завершите тридцать дней Шабана» (Бухари (1907), Муслим (1081),от Абу Хурейры).  Ученый факих может сказать относительно этих преданий, что хадис указал на определенную цель и способ ее достижения. Цель хадиса ясна и очевидна – это предписание поститься весь месяц Рамадан, без исключения даже одного дня с начала или конца месяца, или переноса поста на дни следующего или предыдущего месяца, таких, как Шабан и Шавваль. И это происходит после установления начала и окончания месяца доступным для всех людей и не обременяющим их в религии способом.  Видение луны своими глазами являлось доступным и легким способом для всех людей в ту эпоху, и поэтому хадис указал на него. И если бы хадис предписал им определять начало месяца другими способами, как, например астрономическими вычислениями, когда умма не умела ни писать, ни считать, то это возложило бы на плечи людей тяжелое бремя, тогда как Аллах Всевышний хочет для них облегчения, а не затруднения. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не послал меня, (чтобы) я был суровым и излишне требовательным, а послал меня учителем и облегчающим (вам)». (Муслим(1478), от Джабира бин Абдулла)  Но если появится другое средство, более эффективное в достижении цели хадиса и обладающее меньшей вероятностью ошибки и заблуждения в определении начала месяца, и если оно легкое в применении и не считается труднодоступным, не выходит за рамки возможностей уммы, в которой появились опытные ученые астрономы, геологи, физики с мировым уровнем, и после того, как наука достигла таких высот, что позволила человеку подняться на Луну, спуститься на ее поверхность, исследовать ее и взять оттуда образцы лунной земли и ее камней! И даже пробует достичь более дальние планеты, такие, как Марс, то почему мы упорствуем в одном лишь способе, которое не является самоцелью, и забываем об основной цели хадиса?!»

«Применение астрономических расчетов, на сегодняшний день, является средством определения начала месяца, которое мы должны принять, опираясь на «аналогию предпочтительного» (киясуль авла). В том смысле, что Сунна, указавшая нам на применение минимального средства – видения глазами, поддающегося сомнениям и вероятностям, не отвергает применения максимального средства, способного достичь цели более совершенным образом и вывести умму из серьезных разногласий, связанных с определением месяцев и праздников, к заветному единству во всех ее обрядах и поклонениях. И таким средством является астрономический расчет.

Также следует учесть, что великий ученый – хадисовед, шейх Ахмад Мухаммад Шакир, придерживался другой позиции в этом вопросе. Он считал, что начало лунного месяца определяется посредством астрономических расчетов, основываясь на том, что решение о принятии в расчет видения луны в хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) обусловлено ясным условием, упомянутым в самих хадисах. Это – неграмотность уммы, не умевшей писать и делать такие расчеты в эпоху послания. Однако в наше время такое условие не имеет места, и, следовательно, обусловленная ею норма теряет свою силу. Ведь установлено, что наличие и отсутствие нормы напрямую зависит от наличия и отсутствия условия. Под расчетами, которых умма не умела делать, имеются в виду астрономические, и после того как умма стала писать и проводить такие расчеты, норма обязательно должна измениться.  Здесь будет уместно привести слова самого шейха вследствие их силы и ясности. Шейх, да смилуется над ним Аллах, сказал в своем трактате «Начала арабских месяцев»: «Нет сомнений в том, что до ислама и в его начальную эпоху арабы не познали астрономические науки должным образом, так как были неграмотными и не умели писать, и делать расчеты. Тот же, кто имел представление об этом, обладал знаниями, которые опирались лишь на первоначальные основы и принципы, познанные в ходе собственных наблюдений или понаслышке от других, и не были основаны на математических теориях и категоричных доказательствах. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) указал им на наблюдение и взор как источник определения месяцев в поклонении. Этот способ – видение луны глазами – был доступен всем или, хотя бы, многим из них. И такой способ, более достоверный и точный при определении даты их обрядов и поклонений, также являлся самым надежным из доступных им средств. И Всевышний Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей».

«Большинство ученых фикха и хадисов, не имело знаний в этой области, или знало лишь частично ее основы. Некоторые из них или даже большинство, к тому же, не доверяли астрономам, а одни даже обвиняли их в ереси и заблуждении, полагая, что люди через эту науку придут к утверждениям о познании сокровенного с помощью звезд. Часть астрономов действительно утверждала это, чем навредила себе и своей науке. Ученых фикха тоже можно простить. И даже те из них, кто постиг эту науку, не были способны правильно определить ее положение относительно фикха и религии и говорили о ней с предостережением.   Таково было положение в их время, когда естественные науки не получили такого распространения, как исламские, и научные теории для них не являлись категорично достоверными.  Но высокочтимый и благородный Шариат просуществует долго, пока Аллах Всевышний не повелит этой мирской жизни прекратить свое существование. Этот шариат действителен для всех времен и народов, и поэтому в текстах Корана и Сунны мы находим тонкие указания на обстоятельства, которые будут иметь место в дальнейшем. И когда мы находим подтверждение ее указаниям, мы трактуем тексты в соответствии им, даже если предшественники толковали их по другому.  В достоверном хадисе есть указание на тему, о которой идет речь. Имам Бухари приводит от Ибн Омара, от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Поистине, мы – народ неграмотный и не умеем ни писать, ни считать, месяц же (может) быть и таким, и таким», имея в виду, что иногда он состоит из двадцати девяти, а иногда – из тридцати (дней)». Имам Малик также приводит в своей книге «Муватта»: «Месяц (длится) двадцать девять дней, не поститесь, пока не увидите луну, и не прекращайте пост, пока ее не увидите. А если небо покроется облаками, то дополните количество дней».  Наши ученые предшественники правильно растолковали хадис, однако ошиблись в его подробном разъяснении. И самыми объемлющими из их слов являются слова Хафиза Ибн Хаджара: «Под словом «считать» здесь подразумевается расчет передвижения и местонахождения звезд. Но они обладали только малыми знаниями об этом. Поэтому нормы, относящиеся к посту и другим поклонениям, были связаны с наблюдениями за луной, чтобы облегчить усилия, прилагаемые ими в наблюдениях за движениями звезд. Нормы, касающиеся поста, остались таковыми и после появления знающих эту науку людей. И буквальный смысл хадиса отвергает связь норм поста со звездными расчетами. Это видно из вышеупомянутого хадиса, в котором говорится: «А если небо покроется облаками, то завершите тридцать дней», а не: «спросите астрономов». Мудрость этого в том, что завершение месяца тридцатью днями при неясном небе является общим положением для всех людей, способным решить их споры и разногласия в вопросе».

«Примером подобного в нашем вопросе является то, что хадис: «А если небо покроется облаками, то дополните количество дней» приводится в различных версиях. В некоторых говорится: «А если небо покроется облаками, то завершите тридцать дней Шабана». Ученые разъяснили общий по смыслу хадис «дополните количество дней» другим, подробным хадисом «завершите тридцать дней». Однако великий ученый из Шафиитов и их имам своего времени Абу Аббас Сурейдж (Умер в 306 г. по хиджре, являлся учеником Абу Дауда, автора «Сунан». Абу Исхак Ширази говорил о нем в «Табакатуль фукаха»: «Он был одним из величайших ученых Шафиитов и имамов мусульман. Его даже предпочитали ученикам Шафии и даже Музани». (стр. 89) Также его биографию можно найти в «Истории Багдада» Хатиба (том 4, стр. 278 – 290), и «Табакатах Шафиитов» Ибн Субки (том 2, стр. 67 – 96). Некоторые посчитали его мужаддидом (обновителем религии) третьего столетия – он собрал вместе обе версии хадиса, отнеся каждую из них отдельно к различным обстоятельствам. Он говорит, что слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «дополните количество дней» означают: «дополните, исходя из расчетов положения луны, и это обращение к тем, кому Аллах дал знания в этой области», а слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «завершите тридцать дней» являются общим обращением ко всем. (См. Разъяснения Кади Абу Бакра ибн аль-Араби к сборнику Тирмизи (том 3, стр. 207 – 208), «Тарх тасриб» (том 4, стр. 111 – 113) «Фетхуль Бари» (том 4, стр. 4)  Мое мнение совпадает с мнением Ибн Сурейджа во всем, кроме того, что он считает возможным применение расчетов при неясном небе и скрытости луны от глаз, и считает обращение к расчетам правом меньшинства. Так как в его время количество людей, знающих эту науку, было очень мало, и отсутствовало доверие к ним и к их расчетам. Также причиной являлось запоздалое распространение информации в другие города, если в некоторых местах установят начало месяца. А мое мнение предусматривает общее применение точных, достоверных расчетов и их распространение на всех людей, так как в наше время доведение информации и ее распространение является легким делом. Видение луны же останется средством для редких случаев, необходимым тем, до кого не доходит информация и кто не находит надежного источника знаний о положении солнца и луны. И я считаю это мнение, самым справедливым и самым близким к правильному пониманию фикха и хадисов, приведенных в этом разделе» Трактат «Начала арабских месяцев», стр. 7 – 17. Также смотрите нашу книгу «Как нам следует обращаться с пророческой сунной» (стр. 165 – 170).  Это были слова шейха Ахмада Шакира, сказанные им шестьдесят восемь лет назад по хиджре, или шестьдесят шесть лет назад по грегорианскому летоисчислению (Зуль-хиджа 1358 г. по хиджре – январь 1939 г.)».

«Еще следует добавить, что я однажды прочитал длинную статью в месяц Рамадан 1409 года по хиджре, где автор, один из досточтимых шейхов (это шейх Салих бин Мухаммад Лухейдан, председатель верховного суда Саудовской Аравии. Его статья была опубликована в «Укказе» и других ежедневных газетах Королевства 21 числа Рамадана 1409 года), указывает, что достоверный хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, мы – народ неграмотный и не умеем ни писать, ни считать» содержит в себе отрицание расчетов и отмену его значения для уммы.  И если бы такая трактовка была верной, то хадис также указывал бы на отрицание письменности и отмену его значения, так как хадис заключает в себе две вещи, указывающие на неграмотность уммы – это письменность и проведение расчетов. Однако никто в прошлом или настоящем не сказал, что письменность является порицаемым или нежелательным делом для уммы, а наоборот, она представляет собой востребованное дело, на что указывают Коран, Сунна и Иджма.  И первым, кто занялся распространением письменности, был сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), как это известно, из его жизнеописания и его поступка относительно пленных при Бадре: выкупом для каждого «знающего письменность» он назначил обучение письменности десяти мусульман.  Еще на эту тему было сказано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не предписал нам пользоваться расчетами, и не приказал нам принимать его во внимание, а приказал опираться на «видение луны» при установлении начала месяца. Эти слова содержат в себе две ошибки.  Первая: предписание Посланником (да благословит его Аллах и приветствует) принятия в расчет вычислений было бы неразумным во время пребывания уммы в неграмотности, когда она не умела писать и считать. Поэтому он предписал подходящий к тому времени и месту способ – видение луны, доступный большинству из уммы. Но если будет изобретен другой, более точный способ с низким процентом ошибки, то нет в Сунне указаний на запрет его принятия.  Вторая: поистине, Сунна в действительности указала на принятие расчетов в случае покрытия неба облаками, как приводит Бухари в книге «Поста» в его сборнике достоверных хадисов «золотой» цепочкой передатчиков: от Малика от Нафиа от Ибн Омара, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул месяц Рамадан и сказал: «Не поститесь, пока не увидите новорожденную луну, и не прекращайте пост, пока не увидите ее. А если небо покроется облаками, то исчисляйте (или предопределяйте) количество дней». В это предписанное «исчисление» или «определение» может входить и принятие расчетов тем человеком, который совершенствует это дело и достигает достоверных результатов, вселяющих спокойствие в сердца людей. Это дело достигло в наше время уровня категоричности, и это известно любому, кто имеет хотя бы поверхностное представление о современных науках и высотах, достигнутых человеком, которого научил его Господь тому, что он не знал.   Я и раньше призывал к использованию точных астрономических вычислений хотя бы для отрицания возможности появления луны, если не хотят прибегать к этому для подтверждения появления луны. Это послужило бы уменьшению разногласий, происходящих каждый год в начале поста и праздника Разговения. Иногда эти разногласия приводят к разнице в три дня между исламскими странами.  Использование расчетов для отрицания вероятности новолуния, означает применение прямого фиксирования луны глазами, для установления начала месяца, этим  следуя мнению большинства современных ученых.  Но при этом, мы не принимаем чьего – либо свидетельства появления луны, если точные расчеты покажут невозможность ее видения по причине того, что новая луна еще не родилась ни в одной из исламских государств, или же родилась, но увидеть ее не представляется возможным. Так как действительность, подтвержденная точными математическими расчетами, опровергает их свидетельство. Более того, в таком случае даже не требуется от людей наблюдать за появлением луны, и шариатским судам, домам фетв и комитетам по религиозным делам не следует открывать свои двери для принятия свидетельств о ее появлении.  Это мнение, к которому я пришел и о котором говорил в фетвах, на уроках, лекциях и различных передачах. Но затем Всевышний Аллах возжелал, чтобы я нашел такое же мнение в подробно разъясненном виде, принадлежащее одному из великих факихов Шафиитов, имаму Такиюддин Субки (умер в 756 г. хиджры), о котором было сказано, что он достиг уровня иджтихада.  Субки в своих фетвах привел, что если расчеты будут отрицать возможность видения луны глазами, то кади (судье) следует отвергать свидетельство людей. Он пишет: «Потому что вычисления точны и категоричны, а свидетельство и известие допускают вероятность (занни). И вероятное не может оспаривать категоричное, не говоря уже о предпочтении ему». Он также пишет, что кади должен рассмотреть свидетельство, дошедшее до него, не зависимо от того, в каком бы вопросе бы это ни было. И если он посчитает, что реальность или очевидность опровергает свидетельство, он не принимает ее: «Условием свидетельства является допущение возможности существования свидетельствуемого дела разумом, восприятием или Шариатом. И если мы представим, что точные расчеты указывают на невозможность, то принятие свидетельства невозможно по Шариату, по причине недействительности свидетельствуемого. И Шариат не принимает невозможное». (См. «Фетвы» имама Субки, том 1, стр. 219 – 220) Что касается человеческого свидетельства, то оно допускает вероятность ошибки, заблуждения и лжи.  И как было бы, если бы Субки дожил до наших дней и увидел прогресс в области астрономии, как мы уже писали об этом? Шейх Шакир также упомянул в своем исследовании профессора, шейха Мухаммада Мараги, известного в свое время верховного шейха Азхара, который будучи председателем верховного шариатского суда, пришел к мнению, подобному мнению имама Субки. Его мнение предусматривало отклонение заявления свидетеля, если расчеты подтвердят невозможность видения луны. Шейх Шакир пишет: «Я и некоторые мои братья были из тех, кто выступил против мнения великого шейха, и сейчас я открыто заявляю, что он был прав, и добавлю еще, что начало месяца должно устанавливаться путем расчетов в любой ситуации, исключая тех, кто не имеет знания о вычислениях». («Начала арабских месяцев», стр. 15)  Следует добавить также, что великому факиху, ученому Мустафа Ахмаду Зарка принадлежит глубокое исследование этой темы, которое он представил международному совету по исламскому праву. Однако, совет, к сожалению, не принял его. (См. это ценное исследование в «Фетвах» Мустафы Зарка, стр. 157 – 169)    Опасность превращения целей в средства, и наоборот»[5].

Прошу прощения у читателя за столь большую выдержку, но я считаю, что для понимания этого вопроса, следует изучать его широко и всесторонне. И в этом вопросе Юсуф Карадауи сделал прекрасные труды, которые важно прочитать каждому современному мусульманина. Если мы начали разделять средство и цель, теперь можем обратиться к вопросу расхождений относительно новолуний.

Вспомним, что Аллах расселил людей по всей планете, а не поселил их в одном месте. Люди не живут в одно время, а живут в разные времена. Естественно, что ислам, как религия Создателя этой вселенной, конечно, учитывает все обстоятельства времени и места. Аллах установил законы, которые управляют солнцем и луной. И если различия во временах намаза для людей, которые находятся в разных часовых поясах, обязательны, почему эти различия не могут быть приемлемы в ораза или хадже, вспомним – намаз важнее и величественней чем ораза и хадж.

Конечно, паломники, которые находятся на территории Мекки, должны стоять на Арафате в один день, который отсчитывается от первого дня зуль-хиджа, определенного ученым советом и руководителями мусульман в Саудовской Аравии. Но мусульмане в других странах не обязаны ориентироваться на паломников. Мусульмане в каждом районе мира  должны иметь совет ученых и специалистов, которые выполняли бы такие общественные обязанности (фард кифая), как определение новолуния. И мусульмане в каждом районе должны ориентироваться на местные авторитетные советы ученых или духовные центры.  Расхождения относительно новолуния были во все времена, и ученые всех суннитских мазхабов единогласны в том, что если паломники по ошибке будут стоять на Арафате восьмого зуль-хиджа или десятого, хадж будет принят также как и жертвоприношения. Мусульмане в других районах постятся не по стоянию паломников на Арафате, а по знанию о наступлении девятого дня месяца зуль-хиджа.

Некоторые ученые фикха, как сообщает маликитский имам Халил, считали, что если некоторые мусульмане увидят новолуние, все остальные должны начинать пост рамадан. Это мнение некоторых маликитов. Но это мнение меньшинства, которое практически невозможно практиковать даже в современном мире, даже на территории одного государства, если это государство большое, как Россия, США или Китай. Различия часовых поясов могут быть даже в одном государстве. Например, в России и США, разница между областями и штатами может очень большой. В этом вопросе есть расхождения, но практика показывает, что начинать и завершать пост в одно время для мусульман во всем мире практически невозможно, из-за разницы в часовых поясах, которая может доходить до шести – восьми часов даже в одной большой стране.  Аллах конечно лучше знает.

Некоторые шафииты считают, что объединить всех мусульман на праздник в один день может правитель, и это решение аналогично судебному решению в спорных вопросах. Это упомянул имам Навави в толковании сборника Муслима. Также известно, что решение судьи в спорных вопросах должно быть выполнено.[6]Судебное решение, по мнению трех мазхабов закрывают спорный вопрос в этом мире. Ханифиты считают, что судебное решение закрывает спорный вопрос даже в Судный день Т.е. если судья решит, что день новолуния такой-то, но на самом деле день был другой, в судный день, по мнению ханифитов, все действия, которые опирались на это судебное решения, будут правильными. Остальные три мазхаба считают, что действия, построенные на ошибочном судебном, или политическом решении, являются правильными только в этой жизни.[7]  Например, у ханифитов лучшее время утреннего намаза – в последней части времени, в этом вопросе есть несколько мнений.[8] И если правитель мусульман в определенной стране поддержит мнение ханифитского мазхаба и примет решение относительно эзана в мечетях страны, все должны подчиниться этому решению. Это простое пояснение, которое ответит на важные вопросы, с которыми мы, мусульмане, проживающие в немусульманских странах, часто встречаемся.

Отсюда единогласное правило: политическое или судебное решение правителя или судьи мусульман в определенной стране, закрывает спорный вопрос фикха.  Если же мусульмане живут в стране, где нет у мусульман правителя или судьи, то они должны создать совет ученых и руководителей, которые бы решали вопросы и занимались бы делами мусульман в этой стране. Кадий Ияд, да смилостивится над ним Аллаха,   в «Мазахибуль хуккам» упоминает, что это единогласно среди ученых.

Относительно астрономических вычислений, следует вспомнить то, что писал шейх Карадауи. Это новое средство, которое не существовало во время посланника Аллаха, и его сподвижников. И здесь мы находим, что некоторые мусульмане совершают две ошибки. Во-первых, приводят хадисы, в которых, как передает Ибн Омар, Пророк, мир ему, говорит, что «Мы умма, которая не умеет писать и считать…»[9], и делают вывод, что использовать астрономические вычисления запрещены шариатом. Так, например имам Ибн Абидин, да смилостивится над ним Аллаха,  в своей работе, склоняется к этому мнению, и критикует мнение имама Субки, который утверждал, что астрономические вычисления твердое доказательство, и если астрономическое вычисление утверждает, что новолуния не может быть, а человек свидетельствует, что видел новую луну, это свидетельство должно быть отвергнуто, как ложное или ошибочное.[10] Не секрет, что человек и даже два человека могут ошибаться или солгать. Но когда идет речь о научном факте, многократно проверенном, основанном на математической точности, ошибка маловероятна, если вообще невозможна. Конечно, Аллах знает лучше.

По моему мнению, это ошибка в понимании хадиса. Как можно утверждать запрещенность в шариате использование астрономии или физической астрономии, на основании хадиса, который говорит лишь о том, что люди во время Пророка, мир ему, не пишут, не читают и не считают. Тогда, читать, писать, и считать вообще, будет запрещено этим хадисом, а не только обращение к астрономии. Пророк, мир ему, только лишь констатировал факт своего времени, но он не мог поощрять эту неграмотность. Он хотел сказать, что не может призывать людей, которые не умеют читать и писать, к астрономии, которая в то время ещё не имела таких открытий и точных знаний среди мусульман, как сейчас. Более того, он боролся с неграмотностью и невежеством, например,  когда освободил пленных врагов, взамен обучения десяти мусульман грамоте. Он также приказал некоторым сподвижникам изучать чтение и письмо других языков. И, конечно же, видим, что ислам, как религия, поощряющая знания и науку, в свое время это неграмотное общество вывел в лидеры научного мира. Сегодня мусульмане читают, пишут и считают, и если понимать этот хадис так, как используют его некоторые мусульмане, окажется, что он ложный. Но этот хадис достоверный, значит смысл этого хадиса соответствует истине, только если понимать его как описание того времени. И здесь мы не можем винить имама Ибн Абидина в том, что он не принимает астрономические вычисления, потому что в его время эти знания ещё не достигли такого уровня, и мусульманские богословы пока ещё не знали, насколько этой науке можно доверять. Это нормальный ход истории. Было время, когда создание написание книг по фикху с оглавлением и тематическими разделами некоторые богословы считали нововведением. Некоторые имамы, например, говорили, что ношение плода женщиной может продлиться до двух, а то и до трех лет. До семнадцатого века многие ученые запрещали печатать Коран на станках, считая, что книга Аллаха должна быть в рукописной форме. Один известный ученый, ещё в середине двадцатого века запрещал использовать механические часы, потому что считал это колдовством. Причина в том, что эти вопросы не относятся к сфере шариатских знаний, это скорее знания, постигаемые опытом и исследованиями, а не толкованием откровения.

Вторая ошибка, путаница, которую создали некоторые мусульмане, которые используют тексты, запрещающие использовать астрологию, запрещают обращаться к звездочётам и т.д. как доказательство использовать астрономические вычисления. К большому сожалению, некоторые мусульмане, которые занимаются фетвами, не знают разницу между астрологией и астрономией, буквально переводят название области, которая в старину называлась «ильму нуджум» – буквально наука о звездах. Но это не астрономия, а астрология. Астрономия называлась у мусульман «ильму хъайат», т.е. наука о небесных телах.

В Википедии мы находим такое определение: «Астроло́гия (от др.-греч. ἄστρον «звезда» и λόγος «мысль, причина») — группа предсказательных практик, традиций и верований, постулирующих воздействие небесных тел на земной мир и человека (на его темперамент, характер, поступки и будущее) и, соответственно, возможность предсказания будущего по движению и расположению небесных тел на небесной сфере и относительно друг друга».

Астрономия:  «наука о Вселенной, изучающая расположение, движение, строение, происхождение и развитие небесных тел и образованных ими систем. В XX веке астрономия разделилась на две главные ветви: наблюдательную и теоретическую. Наблюдательная астрономия — это получение наблюдательных данных о небесных телах, которые затем анализируются. Теоретическая астрономия ориентирована на разработку компьютерных, математических или аналитических моделей для описания астрономических объектов и явлений». «Астроме́трия: (от др.-греч. ἄστρον — «звезда» и μετρέω  — «измеряю») — раздел астрономии, главной задачей которого является изучение геометрических, кинематических и динамических свойств небесных тел. Основная задача астрометрии более развёрнуто формулируется как высокоточное определение местонахождения небесных тел и векторов их скоростей в данный момент времени». Почему Википедия? Потому что очень просто и доступно. Но это можно и в школьных учебниках посмотреть. Страшно жаль, что сотни мусульман оказались среди тех, кто не отличает астрологию от астрономии. И это представители цивилизации, которая внесла огромный вклад в эту науку.

Если посланник Аллаха, мир ему, связал некоторые обряды с лунным календарем, мы можем использовать любое средство, для точного определения начала лунного месяца, а затем и остальных дат.   И как уже ясно, нет объяснения тому, что один и тот же человек пользуется календарем времен намазов, хотя посланник Аллаха, когда учил временам намаза, связывал времена с определенным положением солнца, но тут же он  запрещает другим следовать таким же расчетам положения луны. Здесь я вспоминаю, что Всевышний Аллах, приказал нам торопиться на пятничную молитву и оставить все дела, и как делал это пророк Мухаммад, мир ему, и его сподвижники – пешком или на верховых животных. Аргументация запрета тем, что посланник Аллаха не использовал астрономические знания, или знания физической астрономии, которые не были развиты в его время, для определения фаз луны, это то же самое, что считать зубную щетку и пасту запрещенной, для выполнения сунны – чистки зубов. Или, например, если вспомнить, что Аллах для проведения джихада против врагов приказал приготовить лошадей, значит, мы не можем заменить их танками или авиацией.

В любом случае, у мусульман есть три мнения относительно использования астрономических вычислений. Аллах не приказал использовать астрономические вычисления, как сложное и труднодоступное средство, которым человечество овладело не так давно. Но ислам – религия для всех людей и для всех времен. Поэтому, посланник Аллаха приказал первым мусульманам использовать средство, которое было им доступно. Но если цели неизменны, то средства мы должны развивать и улучшать.  Сегодня, когда астрономия прошла далеко вперед, мы можем использовать эти знания для определения новолуния. Некоторые ученые заняли среднюю позицию, они используют астрономические вычисления как доказательство невозможности новолуния в определенный день, но не используют эти вычисления для подтверждения новолуния. Этого мнения придерживаются ведущие ученые нашего времени, шейх Юсуф Карадауи и шейх Мухаммад Хасан Дедеу.  Они считают, что астрономические вычисления являются твердым доказательством, если отрицается возможность новолуния. Но мы не используем астрономические вычисления утвердительно, потому что, как пишет шейх Карадауи и шейх Дедеу, эти вычисления доказывают лишь большую или малую вероятность наблюдения луны. Отсюда, эти ученые разделили эти два случая использования астрономических вычислений. Поэтому, если один человек засвидетельствует, что он наблюдал луну, но вычисления подтвердят, что новолуние не могло быть в это время, свидетельство будет считаться ошибочным.

Также ученые разошлись относительно сообщения о наблюдении новолуния, оно из разряда передачи сообщения (риваят) или из разряда свидетельства в суде (шехада). Если сказать, что это как передача сообщения, тогда будет достаточно одного человека, мусульманина, благочестивого, совершеннолетнего, который сообщит, что он видел новолуние. Это мнение ханбалитов. Если считать, что такое сообщение из ряда свидетельства, в этом случае, как говорит Коран, требуется свидетельство двух благочестивых и совершеннолетних мужчин мусульман, или одного мужчины и двух женщин. Это мнение ханифитского и маликитского мазхабов, как указал в своей лекции шейх Мухаммад Дедеу. Но  имам Убейдулла Махбуби, да смилостивится над ним Аллаха,   пишет, что достаточно свидетельство одного достойного свидетеля, если он утверждает, что видел начало рамадана, и необходимо свидетельство двух человек, если идет речь о прекращении поста. Также приводится у Ибн Абидина.[11]Разделено между началом и завершением рамадана было сделано потому, что начало рамадана не является мотивом для обмана, к которой могут обратиться люди со слабой верой или грешники, в отличие от заявления о завершении месяца рамадан.  Все это в тех случаях, когда есть причина, не позволяющая видеть луну, например облако или пыль. Если небо было чистым, то необходимо свидетельство большого количества очевидцев новолуния. Это население района, или, по мнению Абу Юсуфа, да смилостивится над ним Аллаха,  - пятьдесят мужчин. Некоторые сказали: количество очевидцев новолуния при ясном и открытом небе, должно достигнуть количества мутаватир. Передается от Абу Ханифы, да смилостивится над ним Аллаха,  что при ясном небе, достаточно и двоих достойных мужчин, которые заявляют о наблюдении новолуния. Но это расхождение, может быть закрыто судебным решением, т.е. судья может принять решение в пользу одного из мнений.[12] Поэтому в хадисе от Ибн Омара приводится: что он увидел месяц и сообщил об этом пророку, мир ему, и пророк приказал людям начинать пост. Это доказательство ханбалитов  в том, что достаточно одного человека. Но другие ответили, что здесь есть расхождение, а пророк выступал как судья и он закрыл это расхождение, и мазхабы единогласны, что решение судьи закрывает спорный вопрос и обязательно для всех. К тому же, посланник Аллаха получал откровение, и он получил знание подтверждающее, что месяц действительно родился. Также отвечаем на хадис бедуина, который сообщил пророку о том, что видел новолуние, и пророк спросил его: ты свидетельствуешь, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и посланник? Тот сказал да. Тогда пророк приказал Белялу объявить о начале поста. Поэтому эти хадисы не являются доказательством того, что наблюдение одного человека достаточно, что бы подтвердить начало месяца. Ведь после пророка, мир ему, никто не обладает знаниями. Здесь кто-то может сказать, что пророк судил в тяжбах по своим знаниям, а не по откровению, как известно из достоверного хадиса. Но мы говорим, что есть разница между частными вопросами, где пророк судил по своим знаниям, и общественными интересами, где он судил по знаниям, которые приходили через откровение.

Очевидец и условия принятие его свидетельства:

Ибн Абидин пишет: Общие условия в этом случаи широко известны, это ислам, совершеннолетие, здравомыслие, благочестие (внешнее) и отсутствие дефектов, которые препятствуют быть очевидцем, например слабое зрение.

Это может быть мужчина и женщина, богобоязненный или человек, нечестивость которого не подтверждается. Благочестие – постоянная привычка соблюдать богобоязненность и порядочность. Богобоязненность, это когда человек не совершает больших грехов, и не упорствует в малых грехах и нарушении порядочности. Шейх Рафиий пишет в пояснении слов Ибн Абидина: богобоязненность это соблюдение запретов шариата, а порядочность это соблюдение запретов обычая. Если человек известен как грешник, его заявление не принимаются единогласно, когда речь идет о религиозных вопросах, в отличие от сообщения о чистоте воды или её непригодности, потому что такие сведения сложно получить только от благочестивого человека. Также, не принимаются свидетельства людей, ранее наказанных за клевету (казф – обвинение в прелюбодеянии) в суде.[13]Ибн Абидин приводит, что свидетельство человека, известного грешностью не принимаются единогласно в мазхабе, но он также упоминает, что есть слова имама Тахавий, относительно толкования которых, в мазхабе есть расхождения. Так, Шейх Аляуддин Хаскафи, труд которого и является основой для «Хашия» Ибн Абидина,  пишет, что если человек известен как грешник, видел луну, может ли он свидетельствовать, то имам Базази сказал: да, потому что судья, может быть, примет его свидетельство. Имам Махбуби, пишет: свидетельство грешника не принимаются единогласно. И слова Тахавий: принимается свидетельство благочестивого и неблагочестивого: толкуются так: это человек известный своим благочестием и человек не известный благочестием. Но он также не известен как грешник.[14]

Также, Ибн Абидин в «Хашия» приводит: если свидетельство о начале рамадана, свидетелем может быть женщина или человек, наказанный за клевету (казф) и покаявшийся, если будут разъяснены детали наблюдения луны. Например, видел в том направлении между этими холмами и т.д. Относительно человека, ранее наказанного за клевету, как пишет шейх Махбуби, от Абу Ханифы передается, что его свидетельство  не принимается вообще. В этом случае, не является условием судебное собрание, заявление в суд и количество свидетелей. Но когда свидетельствуют о завершении рамадана, здесь требуется судебное заседание и количество благочестивых свидетелей из двух мужчин, или мужчины и двух женщин. И чтобы свидетель не был ранее наказан за клевету (казф). Условием является слова «свидетельствую» но не требуется, что бы было заявление в суд. Это все, когда небо было неясным, из-за облаков, тумана или дыма. При чистом небе, как уже отмечалось, есть расхождения и в мазхабе, некоторые имамы обуславливали большее количество очевидцев.[15]

Как мы видим, в некоторых вопросах относительно начала нового месяца существуют расхождения среди ученых фикха. Эти вопросы могут привести к тому, что в разных странах, мусульмане могут начать пост в разные дни, как и завершить его, эти причины, конечно, распространяются и на праздник жертвоприношения. Ниже, мы также увидим и другие вопросы, в которых существуют расхождения среди сподвижников и ученых. Праведные предшественники не видели в этом ничего запретного. Имам Муслим приводит хадис от Курейба, да будет доволен им Аллах, от Ибн Аббаса – ученого этой уммы и высшим знатоком Корана, да будет доволен им Аллах. Курейб рассказывает, что Ум Фудейл отправила его в Дамаск к Муавия, правителю мусульман с некоторыми делами. Курейб говорит: «Я прибыл в Шам, сделал свои дела, и там застал начало месяца рамадана, я видел новый месяц в ночь пятницы. Я вернулся в Медину в конце месяца, и меня встретил Ибн Аббас. Он спросил: Когда вы увидели месяц? Я сказал: Я видел месяц в ночь пятницы. Он спросил: ты сам видел? Я сказал: да и другие люди, люди постились, и постился Муавия. Он сказал: Мы видели в ночь субботы, поэтому будем поститься, пока не пройдет тридцать дней, или пока не увидим новый месяц. Я сказал: Тебе не достаточно того, что месяц видел Муавия? Он сказал: нет, так нам приказал делать посланник Аллаха, мир ему»[16].

Из этого хадиса следует, что возможно начало и завершения рамадан, в знании людей и практике, в разные дни, если области достаточно далеки друг от друга, и когда фиксирование новолуния не совпало. В толковании этого хадиса, имам Навави также пишет, что некоторые шафииты считали, что подтверждение новолуния в одном месте подтверждает обязательность поста для всех людей, но более сильное мнение у шафиитов, что наблюдение луны не распространяется на всех людей. Норма охватывает только тех, кто живет на расстоянии от района, где видели луну, которое не позволяет сокращать молитву. Также он говорит, что если это разные районы, но новолуние было видно в обоих местах, то норма одна для всех. Но если район один, но новолуние не наблюдалось везде, то норма не распространяется на тех, кто живет в той части, где луна не наблюдалась[17].

Шейх Мухаммад Хасан Дедеу говорит, что Ибн Абдульбарр, да смилостивится над ним Аллаха,  отмечал, что естественные причины в разнице времен на планете, конечно приводят к тому, что ночь аль-Кадр не бывает в одно время для всех людей, также как час в пятницу, когда Всевышний отвечает на молитвы, или последняя треть ночи, когда Всевышний Аллах, который ничем не подобен творениям, спускается на ближнее небо, что передано в хадисе, и прощает своим рабам. Различия временных поясов, дневного и ночного времени суток, обязательно принимаются во внимание, также и день Арафат может быть в разные времена для людей в далеких друг от друга областях. Слова Ибн Аббаса: «так нам приказал делать посланник Аллаха»: ученые разошлись в толковании его слов. Одни сказали: это значит, что Ибн Аббас слышал от пророка, что Медина должна отличатся от Шама, так эти территории далеки друг от друга, и новолуние там не совпадают. Другие сказали, это значит, что  Ибн Аббас понял из слов пророка «Не поститесь, пока не увидите новорожденную луну» – каждая область постится и завершает пост в тот день, когда люди это области увидели новолуние. В достоверном хадисе Курейба, Ибн Аббас говорит: «Людям Шама – когда они видят новолуние, а нам – когда мы видим». Это значит, что и последние десять дней рамадана могут не совпадать для отдаленных друг от друга областей, как и десять дней месяца зуль-хиджа. Поэтому, шейх Абдулькерим Зейдан, шейх Юсуф Карадауи и шейх Абдулла ибн Бейя, когда отвечали на вопрос о разнице в начале поста, говорили, что это дозволенные расхождения. Шейх Мухаммад Дедеу поддерживает это мнение.

Имам Навави, да смилостивится над ним Аллаха,   пишет в толковании этого хадиса:[18]Слова пророка: «Не поститесь, пока не увидите новорожденную луну, и не прекращайте пост, пока не увидите ее. А если небо будет неясным, то определяйте», в риваяте «считайте до тридцати», в риваяте «если небо будет неясным, поститесь тридцать дней», также «дополните полное количество», также «завершите тридцать»  и т.д. Конечно некоторые версии более конкретные, другие более общие. Приводятся все эти версии в сборники Муслима. В Бухари приводится «дополните количество дней шаабана до тридцати».

Ученые разошлись относительно смысла слова «определяйте» (от арабского корня «кадр», т.е. норма, объем, размер). Некоторые ученые сказали: значит ограничивайте его и предполагайте, что луна скрыта облаками. Это сказал Ахмад ибн Ханбал, да смилостивится над ним Аллаха,   и другие, которые разрешают поститься в сомнительный день».  Имам Бахауддин Макдаси, да смилостивится над ним Аллаха,  разъясняет:[19] «Т.е. в тридцатую ночь от начала шаабана небо закрыто, и месяц невозможно увидеть, считайте, что шаабан заканчивается на двадцати девяти днях». Далее он пишет: «Люди следуют за правителем, если он будет поститься и они должны, если нет, они не постятся». Здесь уже идет речь о том, что судья или правитель может закрыть спорный вопрос. Это единогласно между мазхабами.

В ханифитском мазхабе, известно, что поститься в сомнительный день запрещается.  Ибн Абидин приводит хадис: «Кто постился в сомнительный день – тот ослушался Абу Касима (т.е. пророка Мухаммада)»[20]. Ибн Абидин пишет здесь: если это тридцатый день от начала шаабана. Далее он пишет: но если сомнение касается дня арафата, когда мы сомневаемся, это день арафата или уже день жертвоприношения, тогда лучше постится, как будто это день арафата. В этом вопросе много деталей, которые полезней будет изучить в книгах фикха.

Далее Навави пишет: «Ибн Сурейдж и группа ученых, из которых Мутарриф ибн Абдулла и Ибн Кутейба и другие, сказали, что слова «определяйте» означают: вычисляйте новолуние по фазам луны». Обращайтесь к «хисабу» – вычислениям.  В аяте указывается на это: ««Для луны Мы предопределили [разные] состояния, пока она не становится изогнутой, подобно высохшей пальмовой ветви», (Ясин, 39).

Имам Навави добавляет: «Имам Малик, Шафиий и Абу Ханифа, а также большинство ученых селеф и халяф сказали: это значит завершайте тридцать дней. Этими словами, пророка, мир ему, не мог обращаться к ученым астрономам, это означало бы, что предписание вычислять новолуние в случае, когда небо неясное, обращено к единицам, а для всех остальных такое предписание выше возможного. Ведь эти знания даны лишь некоторым людям. Но знание того, что необходимо для определения нормы шариата, должны быть доступны многим и даже большинству»[21]. Конечно, последние слова имам Навави означают, что если знания об астрономии станут известны и распространены, и средства оповещения будут доступны, то норма вполне может измениться. Эти слова справедливы в отношении к временам посланника Аллаха, мир ему, и даже к временам имама Навави.  В наше время, время тотального образования, коммуникаций, информационных технологий, спутниковой и интернет связей,  без сомнений, большинство людей могут с лёгкостью узнать календарь, от специалистов в этой области. В то же время, как прямое наблюдение за луной, и ожидание новолуния в определенном месте небосвода и в определенный короткий промежуток времени, стали для большинства сложны и неудобны.

 

Имам Навави: «Это означает, что Малик, Шафиий и Абу Ханифа не дозволяют поститься сомнительный день, или постится тридцатый день шаабана за рамадан». Далее Навави пишет: «Не обязательно, чтобы все люди видели новолуние. Достаточно двоих достойных. И правильнее, что даже одного достаточно. Но завершение рамадана не может быть объявлено по сообщению одного, это мнение всех ученых, кроме имама Абу Саура». Здесь имам Насаи приводит от Абдурахмана ибн Зейд ибн Хаттаба, часть хадиса от Пророка «и если засвидетельствуют двое достойных доверия очевидцев, тогда поститесь и тогда прекращайте пост»[22].

 

Конечно, эти нормы означают, что может возникнуть ситуация, когда один человек увидел новолуние, но он один, и даже если для него самого начало поста подтвердилось, он не должен объявлять об этом, пока не сообщит к руководителю мусульман. Судья или правитель, они решают, объявлять начало поста или нет. Например, если этот человек известен как грешник, не богобоязненный человек, его слова не могут быть приняты. Но если он, для себя подтвердил начало поста. В таком случае, он начинает поститься сам, но не объявляет об этом и не призывает. Также, когда речь идет о расхождение в иджтихаде, когда, в соответствие с иджтихадом одного ученого, для него подтвердилось начало поста, но судья или правитель следуют иному иджтихаду, в соответствие с которым, начало поста не подтверждается. В таком случае,  ученый может начинать пост, если это подтверждается его иджтихадом, но не объявляет об этом и не призывает. Но остальные мусульмане не должны следовать его иджтихаду, потому что это приведет к разделению в общине.

 

Следует вспомнить, что луна, рождение которой означает начало нового месяца, должны быть увидена ночью. Но если по некоторым причинам она была зафиксирована днем, здесь ученые разошлись.

 

Имам Куртуби пишет:  «Джабир предает от посланника Аллаха, мир ему, что он сказал: «Месяц бывает двадцать девять дней». Это опровергает слова тех, кто буквально толковал хадис «Два месяца, в которые бывают праздники, не бывают меньше тридцати дней», приводит Абу Дауд. Большинство ученых сказали, что этот хадис не понимается буквально, но здесь говорится о том, что награда и прощение грехов равны, когда эти месяцы бывают двадцать девять дней и когда бывают тридцать дней. Не принимается во внимание луна, если её видели днем тридцатого дня рамадана. Пост продолжается, потому что эта луна означает, что месяц  шавваль начинается со следующего дня. Передатчики разошлись, когда передавали мнение Омара. Даракутни передает, что в письме от Омара указывается: если видели луну днем, не прекращайте пост, пока двое очевидцев не засвидетельствует, что видели луну на день раньше. Этот риваят упомянул Абу омар из хадиса Абдурраззака … это мнение передается от али ибн Аби Талиба, как передает Абдурраззак… также это мнение Ибн Масуда, Ибн Омара и Анаса ибн Малика. Этого мнения придерживался Малик, Шафиий, Абу Ханифа, Мухаммад ибн Хасан, Лейс, Аузаий. Также сказал Ахмад и Исхак. Суфьян Саури и Абу Юсуф сказали: если луну видели после зенита, то это луна относится к следующей ночи, если до зенита, значит это луна относится к прошедшей ночи.  Это приводится и от Омара, как у Абдурраззака от Саури, и передается от Али, но с недостоверной цепочкой». Имам Куртуби приводит некоторые детали этого вопроса, которые мы здесь упустим для краткости.

 

Также у Куртуби читаем следующее: «Приводится от Айши, что Пророк, мир ему, постился тридцатый день рамадана, и днем увидел новую луну месяца шавваль и продолжил поститься. Хадис у Даракутни. Также у Даракутни приводится, что Пророк и мусульмане постились, когда пришли два человека и засвидетельствовали, что видели новую луну прошлым днем. Тогда, Пророк приказал прекратить пост. Эти доказательства подтверждают, слова Саида ибн Мусейба: если новую луну месяца шавваля увидят после утренней зари и в любое время до предвечернего времени, или после заката солнца, эта луна относится к предстоящей ночи. Это единогласное мнение, как сказала Абу Абдулла»[23].

 

Имам Ибн Хаджр, да смилостивится над ним Аллаха, в толковании слов Посланника, мир ему, «Не поститесь, пока не увидите новорожденную луну, и не прекращайте пост, пока не увидите ее» пишет: на первый взгляд, эти слова говорят о том, что пост становится обязательным как только подтверждается наблюдение новолуния, когда бы это не было, днем или ночью. Но известно, что пост становится обязательным со следующего дня. Некоторые ученые разделили два случая, когда новолуние было увидено до ухода солнца с зенита, и после. В этих словах есть запрет начинать пост до подтверждения наблюдения луны, что означает запрет начинать пост тогда, когда например, облака не позволяют видеть луну, даже если бы она была. Но если бы слова на этом завершились, этого бы хватило тем, кто не разделяет случаи, когда небо ясное, и когда оно покрыто облаками. Однако, следующие слова, которые переданы в большинстве версий хадиса, дали основание для сомневающихся, которые разделяют эти два случая.

 

Слова Пророка, мир ему «А если небо будет неясным, то определяйте» могут пониматься в нескольких смыслах:  есть вероятность, что норма разделяет случай, когда небо ясное, и случай, когда небо закрыто для наблюдения новолуния. И тогда, норма связана с наблюдением тогда, когда небо ясное, но когда небо закрыто для глаз, норма связывается с другими условиями. Но есть вероятность, что эти слова не разделяют эти два случая, а только подтверждают первое правило.

К первой вероятности склоняются большинство ханбалитов, ко второй склоняются остальные ученые. Смысл такой: смотрите, когда было начало месяца, и дополните тридцать дней. Это толкование сильнее, потому что подтверждается риваятами (версиями) хадиса, в которых четко указывается «завершите количество дней до тридцати». Когда хадис толкует хадис, это предпочтительней».[24]

Далее Ибн Хаджр отмечает, что наиболее конкретные слова находим в передаче Абу Хурейры, «дополните количество дней шаабана до тридцати». Но здесь есть расхождение. Большинство, кто передавал от Шуаба, не упоминали шаабан. Исмаилий, у Муслима, говорит, что Адам скорее толковали слова Пророка, мир ему, когда сказал «дней шаабана до тридцати». То, что говорит Исмаилий правильно, это подтверждается многими версиями хадиса. У Байхаки приводится, что Адам, после передачи хадиса «А если небо будет неясным, завершите количество дней до тридцати» разъяснил своими словами «т.е. считайте тридцать дней шаабана». И у Бухари, эти слова толкования Адама, были приведены как часть хадиса[25]. Также это подтверждается различными хадисами. Например, приводит Даракутни и Ибн Хузейма, от Айши, что посланник Аллаха, мир ему: «был очень осторожным с месяцем шаабан, так, как не был осторожен с остальными месяцами. Затем постился месяц рамадан, когда видел новолуние. Но если небо было неясным, считал тридцать дней, а после уже постился». Также его приводит  Абу Дауд и другие. У Абу Дауда и Насаи приводится хадис «затем поститесь, если увидите новолуние или завершайте полное количество дней».

Ибн Джаузи говорит: если в тридцатую ночь от начала шаабана, небо было неясным, здесь три мнения. Первое, что этот день начинается пост рамадана. Второе, что нельзя держать обязательный или желательный пост, и другие виды поста…. Это мнение Шафиий. Малик и Абу Ханифа сказали, что нельзя поститься фард рамадана, но разрешается все остальное. Третье мнение: решение за правителем мусульман»[26].

 

Далее Ибн Хаджр приводит доказательства этих мнений, упомянутые Ибн Джаузи. После чего возвращается к смыслу слов «определяйте» он пишет: два толкования уже разъяснены. Третья вероятность, которую поддержали другие ученые: они сказали, что идет речь о вычислениях по фазам луны и её движению. Это высказывал Абу Аббас Ибн Сурейдж из шафиитов, также Мутарриф ибн Абдулла из табиин и Ибн Кутейба из ученых хадиса. Ибн Абдульбарр утверждает, что нет подтверждается достоверно, что это было мнением Мутаррифа, что касается Ибн Кутейбы, то это не его специализация. Ибн Хувейзмендад, что Ибн Сурейдж передавал это мнения от Шафиия. Но известно, что Шафиий придерживался мнения большинства ученых. Также Ибн Араби передает от Ибн Сурейджа: приказ «определяйте» – для ученых, которые владеют знаниями о луне и могут вычислять.  А приказ «дополните количество дней» для большинства людей, которые не обладают знаниями, позволяющими вычислять. Но мнение не приемлемо для достойных.

 

Далее Ибн Хаджр приводит некоторые расхождения во мнениях, относительно использования вычислений, основанных на знаниях о луне, солнце и звездах.

Ибн Салах говорит: знания фаз луны основано на знании движений лун. Но вычисления, это точные и сложные знания, которыми обладают единицы. Знания о фазах луны постигаются эмпирически, наблюдением, которое знают те, кто наблюдает за звездами. Об этом и говорил Ибн Сурейдж. Он разрешил использовать эти знания для тех, кто ими обладает и для себя самого. Рувейяни сказал: он не говорил, что это для него обязательно, но считал дозволенным. Этого мнения придерживались Каффаль и Абу Тайб. Абу Исхак в «Мухаззаб» сказал: приводится от Ибн Сурейджа, что он считал обязательным пост на основании этих знаний. Ибн Хаджр дальше пишет: Здесь много мнений, относительно использований знаний фаз луны и вычислений новолуний. Одни ученые разрешили использовать эти знания вообще, другие разрешили, не в случаи обязательного поста, другие разрешили обращаться к вычисляющим, но не разрешили обращаться к звездочётам, другие разрешили самим вычисляющим и звездочетам следовать своим знаниям, но другим людям можно следовать только за вычисляющим, но нельзя следовать за звездочётом. Некоторые разрешили следовать за обоими и т.д. Затем он приводит мнения Ибн Саббага и Ибн Мунзира. Ибн Саббаг сказал: Нет расхождений среди ученых нашего мазхаба, что человек, знающий вычисление новолуния, не обязан следовать своему знанию относительно начала поста. Ибн Мунзир в «Ишраф» сообщает, что есть единогласие относительно этого вопроса. Он пишет, что нежелательно постится тридцатый день от начала шаабана, если небо неясное и невозможно видеть луну. Это единогласное мнение уммы, и передается от большинства сподвижников и табиин. Здесь Ибн Мунзир не различает остальных мусульман и тех, кто владеет знанием о вычислении.

 

Далее Ибн Хаджр, приводит расхождения мнений относительно вопроса, распространяется ли обязательность поста рамадана на другие территории, если луну зафиксировали в одном месте. Выше мы читали, что в этом вопросе есть большие расхождения. Но большинство ученых склоняются к тому, что обязанность не распространяется, особенно, если территории далеки друг от друга. Ибн Абдульбарр даже приводит, что есть единогласное решение ученых, в котором говорится: если территории далеки друг от друга, так, как Хорасан и Андалузия, то фиксирование луны в одном месте, не распространяется на второе.[27]Более подробно можно изучить мнение мазхабов в «Фетхуль бари», но хотелось бы напомнить читателю, что мнение каждого мазхаба, следует уточнять в признанных и авторитетных книгах фикха этого самого мазхаба, а не из книг ученых, другого мазхаба. Это простой, но важный совет, необходимый для точности знания каждого мнения и его доказательств.

 

 

Ибн Рушд, да смилостивится над ним Аллах,  собрал мнения ученых по вопросам, касающимся нашей темы. Некоторую часть мы здесь уже привели. Он пишет в «Бидаятуль муджтахид»: Посланник Аллаха, мир ему, в хадисе сказал: «начинайте пост, по наблюдению его, и прекращайте пост, по его наблюдению» – наблюдение здесь означает – первое появление нового месяца. Ученые разошлись, если небо закрыто облаками в то время, когда он месяц может наблюдаться. Большинство сказали, что следует считать месяц тридцать дней. Если это шаабан, значит считаем его тридцатидневным и начинаем пост на тридцать первый день, как будто это рамадан. Если это рамадан, то постимся тридцать дней, а тридцать первый будет праздником и прекращением поста.  Некоторые разрешили постится в сомнительный день, это передается от Ибн Омара. Некоторые ученые сказали, что при облачном небе можно обращаться к вычислениям астрономии, которые основаны на знании движения и фаз луны и солнца. Это мнение Мутаррифа ибн Шихира, и он из больших табиин. Также Ибн Сурейдж передает от имама Шафиий, что он сказал: если человек следует вычислениям, и в его знании подтвердилось новолуние, но облака не позволяют видеть луну, то он постится и его пост правильный. Эти расхождения происходят из толкований слов пророка, мир ему. Если люди видели новолуние, когда начинается новый месяц. Единогласно, если видели днем, когда солнце сошло с зенита и до заката, то первым днем нового месяца считается следующий день. Но ученые разошлись, когда луну видели в другое время дня. Большинство ученых, Малик, Шафиий, Абу Ханифа и их ученики, сказали, что если луну видели в начале дня, новый месяц начинается со следующего дня. Абу Юсуф, Суфьян Саури, Ибн Хабиб из учеников Малика, сказали: если луну видели до ухода солнца с зенита, то месяц начался прошлой ночью. Если видели после того, как солнце ушло с зенита, то месяц начинается со следующей ночи.[28]

Далее, Ибн Рушд приводит доказательства этих мнений, которые переданы от сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Но он также отмечает, что причина расхождений в том, что ученые обращались к переданным мнениям, в тех вопросах, в которых следует обращаться к опыту и проверенным фактам.  Например, имам Аамаш приводит, что Омар писал: если увидите луну днем, то не прекращайте пост, пока двое достойных людей не засвидетельствуют, что видели эту луну прошлой ночью. Также Суфьян Саури приводит,  что Омар писал: если видели луну до ухода солнца с зенита, пост прекращайте, если видели после того, как солнце сошло с зенита, то пост прекращать нельзя. Также Ибн Рушд приводит расхождения относительно количества очевидце, сообщающих о начале рамадана или его завершении. Также и мнения, которые здесь упоминались, относительно того, обязаны ли все мусульмане начинать пост или завершать его, если новолуние видели в отдаленных местах или других странах. В этом вопросе есть расхождения даже в маликитском мазхабе. [29]

Как мы видим, здесь ученые разделяют между звездочётом, который изучает звезды, и вычисляющим. Значит, нам уже необходимо понять, что это за профессии и науки, если это науки. И как вообще эти специализации соотносятся с современными понятиями астрономии, науки о планетах, звездах, астрофизики и физической астрономии. Не сделав этого, мы, живущие в двадцать первом веке, не можем просто называть эти области астрономией. Когда писал  имам Навави и имам Ибн Хаджр, которые приводили мнения ещё более ранних ученых, знания о звездах и луне, вычисления и т.д., существенно отличались от наук нашего времени. Как известно из правила шариата «Суждение рождается знанием о том, о чем мы судим».

 

В ответе шейха Ибрагима ибн Юсуфа Зуабий[30]мы находим доказательства, запрещающие обращение к науке астрономия, физическая астрономия, которые называют современные ученые фикха – «ильмуль фелек». На первый взгляд, кажется, что доказательства неоспоримые, но это только первое впечатление. Как  уже было утверждено, наука о звездах и планетах, которые называли в старину «ильму нуджум», существенно отличались от науки, которая известна нам как астрономия. Переносить суждение старинных имамов о «ильму нуджум» и запрещать использование вычислений в наше время, грубая ошибка.  Во-вторых, аргументация запрета крайне спорная и может быть опровергнута. В-третьих, в рассуждениях ученых, которые запрещали обращаться к этим наукам, мы находим подтверждения нашей позиции. Например, в исследовании совета больших ученых Саудовской Аравии, отмечается, что «звездочёт» и «вычисляющий»,  это люди, которые думают, что они знают, считают, что они знают, но могут ошибаться.  Я не привожу всего определения, это здесь не нужно, но хочу указать на то, что здесь уже идет речь о спорных теориях, или заведомо ошибочных представлениях. Насколько правильно такое суждение, когда мы говорим о современных точных науках и знаниях, которыми пользуются в астрономических вычислениях?

 

Далее, если мы приведем высказывания имамов, запрещавших обращаться к науке о звездах и вычислениях, что мы найдем: Ибн Хаджр приводит от Ибн Базиза, который запрещал использовать вычисления и обращаться к науке о звездах. Он объясняет это тем, что эти знания не более чем предположения, догадки, интуиция, суждения наугад. В них нет твердых знаний, и даже нет утверждений, основанных на наибольшей вероятности. Также, если бы это дело было связано с этими знаниями, в этом была бы большая сложность, потому что с этими знаниями знакомы немногие.[31]

Конечно Ибн Хаджр приводил множество высказываний имамов, запрещавших использовать вычисления для определения начала нового месяца, таких как имам Малик и шейх Баджий. И Можно вспомнить, что Ибн Абдульбарр, заявлял, что это единогласное мнение ранних ученых. Однако, как уже отмечалось, мы склоняемся к тому, что эти мнения не соответствуют современным представления об астрономии и вычислениям, которыми сегодня пользуется большинство людей на Земле. Читатель обратит внимание, что имам Ибн Базиза сам указал на причины запрета использовать вычисления в определении новолуния. Во-первых, это не точные знания и научные методы, а догадки и сомнительные предположения. Во-вторых, сложность и недоступность этих знаний и методов. Запрет не будет оправдан, если исчезнут обе причины.

 

Сам Ибн Хаджр об этом пишет: умение писать и читать были очень редкими…умение вычислять фазы луны, по звездам и движение звезд, не было известно арабам, поэтому предписание начинать пост и другие нормы были связаны пророком, мир ему, с прямым наблюдением луны, чтобы избавить арабов трудности вычислений. Даже если бы через время, появились те, кто овладеют этими знаниями, норма остается прежней. Более того, слова хадиса намекают, что норма поста вообще не связывается с вычислениями.[32]

 

Далее, ибн Хаджр приводит слова Ибн Баттала, которые указывает, что нормы нельзя связывать на предположениях относительного невидимых вещей. Ведь при вычислениях, как считает Ибн Баттал, луну мы не видим, но наугад предполагаем, что невидимая для нас луна находится в определенным месте. Действительно ли современные астрономические вычисления, на основании которых утверждаются даты новолуния это всего лишь предположения наугад? Конечно, нет. И говорить о том, что шариат не связывает нормы с невидимыми для нас вещами, о которых мы ничего не знаем, но может только предполагать что-то, как писали Ибн Таймия и Ибн Раджаб,  в современное время не правильно. Сейчас наука продвинулась так далеко, что мы можем твердо и без сомнений утверждать о существовании вещей, и процессов которые с ними происходят, даже если никогда не видели и не увидим эти вещи и процессы своими глазами. Химия, физика, биология, в этих науках много фактов, в которых никто не сомневается, но эти факты связаны с вещами, которые глазами не увидеть. Значит ли это, что нормы не могут быть связаны с этими знаниями и данными? Действительно, в прошлом, может быть вычисления, были основаны на догадках и воображении, может быть действительно использовалось множество сомнительных данных или даже домыслов. Но, если сегодня, мы найдем доказательства тому, что современные вычисления позволяют нам знать, когда и где произойдет новолуние или неомения, у нас не будет оснований запрещать использовать эти знания в календаре.

 

Таким образом, если мы изучим доказательства, то увидим, что доказательства запрета оспоримы и неоднозначны, но мнение имамов и ученых, которые в большинстве своем отрицают обращение к вычислениям, заслуживает изучения и уважения. Поэтому, как вывод, мы хотим сказать, что в спорном вопросе, обе стороны должны уважать мнение второго, стремится к взаимопониманию. На практике, в любой мусульманской стране, есть ученые советы и муджтахиды, или руководители мусульман и правители, которые в религиозной практике, могут принять одно из трех мнений относительно астрономических вычислений. Мусульмане, которые проживают в этой стране, или находятся там, следуют этим решениям, и не разделяются. Что касается мусульман, у которых нет правителя или судьи, решения которого могут закрыть спорный вопрос, то в этом случае, как уже отмечали, они должны создать орган, в который входили бы ученые, руководители и деятели, способные управлять делами мусульман с мудростью и знанием. Это собрание, выполняющее роль «ахлю халли уаль акъд» может быть исламским центром, духовным управлением или советом ученых по фетвам и шариатским исследования. И здесь остальные мусульмане обязаны следовать решениям таких органов, и не разделятся.

 

Как мы видим, что только в некоторых вопросах, которые здесь упоминаются, есть расхождения, и эти расхождения могут привести к разнице в определении религиозных дат, с которыми связаны определенные обряды и праздники. Это естественные расхождения, дозволенные в вопросах фикха. И мусульмане обязаны уважать эти мнения, не позволяя различиям в толковании или понимании некоторых вопросов, делить мусульман на плохих и хороших. И что важно, мусульмане в каждой отдельно области, должны быть едиными в выполнении общих обрядов и проведении религиозных праздников и дат. Здесь, если мы в мусульманской стране, то расхождения закрываются судьей или правителем, или лицом, назначенным правителем. Если это не мусульманская страна, то у мусульман должны быть уважаемые и признанные руководители и советы ученых, которые бы решали такие вопросы. В некоторых случаях, мусульман должен отступать от своего личного мнения, ради сохранения единства мусульман и во избежание провокаций. Также, меньшинство, может уступить большинству, что естественно и соответствует сунне пророка Мухаммада, мир ему, который неоднократно уступал мнению большинства, когда это спорный вопрос.

Что совершенно не приемлемо, это когда советы по религиозным делам, или исламские центры, которые признаны мусульманами как руководящие инстанции по религиозным делам, придерживаясь определенного иджтихада, или например, объявляют дату начала рамадана, или зуль-хиджа, праздника или обряда, а некоторые мусульмане, оказавшиеся в меньшинстве, или не входящих в  исламские центры и избранные руководящие органы,  недовольные решением последних, призывают не следовать решениям последних. Это не только запрещенный фанатизм, но и участие в расколе мусульман и смута, которую проклинал посланник Аллаха, мир ему. Аллах лучше знает. Ты можешь быть не согласен с мнением некоторых ученых, или судьи или правителя, но можешь высказать свою точку зрению и аргументировать её. Но никто не имеет права принуждать других следовать его мнению, если те другие, не дали тебе такого права, или не признали твои полномочия и ответственность. К сожалению, сейчас время – время невежд, которые манипулируют смутьяны и провокаторы. Это время, о котором нас предупреждал пророк, мир ему. И даже такие вопросы как определение новолуния, используются, чтобы разделить мусульман. Нет, нет, не разделить в определении даты дня арафата или жертвоприношении, что вполне приемлемо, а разделить в сердцах.

Источники:

 

1. Фетва шейха Юсуфа Карадауи.

http://www.qaradawi.net/articles/86-2009-12-12-10-35-10/4251-2012-07-17-07-38-10.html

1. Видео лекция шейха Мухаммада Хасан Дедеу. http://www.dedewnet.com/index.php/fikh/fikh-mawasim.html
2. Ибн Абидин, «Хашия». Изд. Даруль Маарифа, 2000 г.
3. Ибн Рушд, «Бидаятуль муджтахид уа нихаятуль муктасид». Изд. Ибн Хазм, 1999 г.
4. Садру шариа, Убейдулла Махбуби,  толкование труда имам Мулла аль-Кари, «Фетхуль бабиль иная». Изд. Камр, 1997 г.
5. Ибн Хаджр, «Фетхуль бари». Изд. Даруль кутубиль ильмия, 1997 г.
6. Навави, Шерх сахих Муслим. Изд. Маарифа, 2000 г.
7. Бахауддин Абдурахман Макдаси, «Удда шерхуль умда». Изд. Аркам ибн Аби Аркам.
8. Ресурс «Цели шариата», Юсуфа Карадауи.  http://al-azhar.ru/node/1009

 

 

Арифов Сейран. Крым, октябрь 2012 г.

 

---