Фикх постепенности

Фикх постепенности

Постепенность – закон вселенной.

Постепенность – один из принципов мироустройства и миросоздания. Так, Всевышний Аллах не сотворил мир в один день, а сотворил его постепенно в шесть дней. Аллах сотворить все сущее в мгновенье, но мудрость Аллаха была в том, что он разделил сотворение вселенной на части и этапы.

В Коране мы находим:

«Когда Мы хотим претворить что-либо в действительность, то Нам стоит только сказать: “Возникни!” – и оно возникает», (Пчелы 40). «Когда Он хочет чего-либо, то стоит только Ему произнести: “Возникни!” – и творение возникает», (Ясин 82). С другой стороны, Аллах хотел свое творение вершить постепенно, на что указывают некоторые аяты: «Будь терпелив к тому, что они говорят, восхваляй Господа твоего до восхода солнца и перед заходом», (Каф 39), «Аллах – тот, кто создал за шесть дней небеса и землю и то, что между ними, потом воссел на троне», (Земной поклон 4), «Он – Тот, кто создал, пока Его трон покоился на воде, небеса и землю за шесть дней, дабы испытать, кто же из вас лучше по деяниям», (Худ 7).

 

Бухари приводит, что Ибн Аббаса спросили об аяте «Вас ли труднее создать или небо? Он воздвиг его, вознес над [землей] своды и довел их до совершенства. Он сделал небо ночью темным и породил свет, потом Он простер землю», (Исторгающие 27-30). Он ответил следующее: создал землю за два дня, затем создал небо, затем завершил их творение за два дня, затем распростер землю. Распростер тем, что вывел из земли воду, пастбища, создал горы, скот, и все то, что между ними за два дня.[1]

 

Человек размышляющий находит постепенность во всем, что Аллах устроил в этой вселенной. Например, движение солнца. Так, если бы солнце выходило с востока мгновенной, это навредило даже человеческому глазу. Вспомните, что бывает, когда вы проводите некоторое время в темноте, а затем внезапно включается свет. Зрение ослепляется и глазам некоторое время невозможно выполнять свои функции.

 

Также и луна, движется постепенно, вначале мы видим луну на небосводе, как будто она тонкая изогнутая линия, затем она увеличивается с каждой ночью до полнолуния, пока не начинает снова исчезать.

«Для луны Мы предопределили [разные] состояния, пока она не становится изогнутой, подобно высохшей пальмовой ветви», (Ясин 39).

 

Аллах постепенно создает человека. Даже Адам был создан постепенно в несколько этапов. А все его потомство, мы с вами,  создается в течение длительного постепенного процесса. «Воистину, Мы сотворили человека из глиняного теста, потом же Мы определили его в виде капли [семени] в надежное место. Потом Мы превратили каплю в сгусток крови, кровяной сгусток – в кусок мяса, создали в куске мяса кости и покрыли кости мясом. Потом Мы воплотили его (т. е. человека) в новое создание. Благословен Аллах, наилучший из создателей!», (Верующие 12-14).

 

Абдулла ибн Масуд[2] передает, что посланника Аллаха, мир ему, сказал: “Поистине, каждый из вас формируется в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и ещё столько же – в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным.

 

И так в течение своей жизни, от рождения до могилы, человек проходит несколько основных этапов, которые ни что иное, как постепенность. «Аллах – тот, кто сотворил вас немощными, потом он сделал вас сильными, а после этого – [вновь] слабыми и старыми. Он творит, как того пожелает, ибо Он – знающий, всемогущий», (Румы 54) и «Он – тот, кто сотворил вас из праха, потом – из капли [семени], потом – из сгустка [крови]. Потом Он выводит вас [из утробы] младенцами. Потом [растит], чтобы вы достигли полной силы и чтобы затем стали стариками. Некоторые из вас умирают раньше. [И делает Он это, пока] не достигнете вы определенного срока, – быть может, вы призадумаетесь», (Прощающий 67). Все эти аяты указывают нам на закон, который установил Аллах в этом мире, и наши действия также должны соответствовать этому закону.

 

И человеку предписано видеть эти знамения и законы, принимать их во внимания и не нарушать. «Неужели же вы не видите?», (Рассеивающие 21). Это закон Аллаха, но человек часто забывает, что был создан этапами. «Он [последовательно] создавал вас в [разных] состояниях», (Нух 14). Он торопится в своих делах, забывая об этой великой мудрости Аллаха: «А ведь человек тороплив», (Ночное перенесение 11). Эта торопливость, заставляет человека нарушать естественный порядок дел, он перепрыгивает ступени, которые было обязательно пройти для спешного достижения конца пути, и это оборачивается поражением и унижением.

 

Имам Табари приводит в своем тафсире, от Ибн Аббаса: когда Аллах создавал Адама, Он вдул в него дух через голову. И где бы дух ни проходил в теле Адама, все превращалось в мясо и кровь. Когда дух достиг пупка, Адам посмотрел на свое тело, ему очень понравилось часть тела, которую он увидел. Он попытался подняться, но не смог. Об этом и сказал Аллах: «А ведь человек тороплив».[3]

Смена дня и ночи, зимы и лета, молодости и старости, все происходит постепенно. Это закон Аллаха во вселенной, нарушение которого препятствует достижению цели.

 

Постепенность – принцип шариата.

 

Постепенность установлена Аллахом и в Его религии. Ведь религия продолжение мироустройства, и она не может противоречить порядку, в котором Всевышний сотворил весь мир.

 

Постепенность – одна из величайших особенностей ислама. Прошлые книги посылались одному народу на определенное время. В отличие от них Коран послан всему человечеству до судного дня. Мы находим, что Коран был ниспослан постепенно в течение более двух десятилетий. «Неверные спрашивают: “Почему Коран не ниспослан ему за один раз?” Мы поступили так и [повелели тебе] читать Коран частями, чтобы укрепить твое сердце [в вере]», (Различение 32). Ибн Касир в тафсире пишет: Коран был ниспослан по частям, раздельно, разъяснено, аяты после аятов, законы после законов, суры после сур. В этом была наибольшая, самая значительная забота о том, кому Коран ниспосылался.[4]

 

Даже откровение приходило постепенно. Ангел, который приносил послания к Мухаммаду, мир ему, не сразу появился пред ним. Этому предшествовали другие случаи откровения. Это нужно было для того, что посланник Аллаха, мир ему, был готов принять откровение и нести возложенную на него ответственность.

Бухари приводит от Айши, да будет доволен ею Аллах: Первое, с чего началось откровение посланника Аллаха, мир ему, было видения во сне, это было подобно утренней заре. Затем он полюбил уединения в пещере Хира, где он ночами поклонялся и размышлял, потом возвращался к семье за пищей. Так продолжалось, к нему в пещеру не пришла истина. Ангел Джебраил сказал ему: читай. А он ответил: я не чтец.[5] Так были ниспосланы первые аяты суры Сгусток. В этих аятах Аллах знакомит Пророка с Создателем, сотворившим человека невежественного, который научил человека письменной принадлежностью,

 

Аллах не приказал Пророка сразу начинать открыто призывать к вере. Сначала, Всевышний приказывает самому Пророку очистится и приучить себя к ночной молитве. Затем, Аллах приказывает призывать близких и членов семьи. Три этапа призыва проходили друг за другом, каждый раз расширяя круг людей, к которым обращался призыв.

 

Шейх Сафиюрахман Мубаракфури пишет: Было естественным, что на первом этапе, посланник Аллаха призывал свою семью и ближайших друзей, всех тех, кто был ему близок, кого знал он, и кто знал его. Он выбирал тех, в ком видел готовность принять истина и добро, кто не усомнился бы в Пророке и его достоинстве, правдивости и величии. Эти люди и стали известны в истории ислама как «первые и опередившие»[6]

 

На втором этапе, Пророк призывал родственников. Ибн Касир в «Бидая уа нихая» приводит от Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему, однажды сказал ему, что Аллах приказал ему призывать свой род. Пророк приказал ему приготовить еду из баранины, мед и молоко. Потом он пригласил примерно сорок мужчин из рода Абдуль Матталиба. Среди них были Абу Талиб, Хамза, Аббас, Абу Лехб. Пророк, мир ему, три дня угощал их пищей, и каждый раз Абу Лехб мешал ему обратится к родственникам, обвиняя Пророка в колдовстве. На третий день Пророк сказал им: О, род Абдуль Матталиба, я, поистине, не знаю человека среди арабов, который принес бы своему народу лучше чем то, что вам принес я. Я принес вам дело всей этой жизни и жизни будущей.[7]

 

Третий этап: посланник Аллаха открыто призывал к исламу всех людей, используя все возможности, публичные собрания и общественные места. Имам Табари пишет: Затем Всевышний Аллах, в прошествии трех лет с начала пророчества, приказал Пророку быть твердым и решительным в своем деле, и открыто призывать всех людей. «Провозгласи то, что велено тебе, и отвернись от многобожников.», (Хиджр 94). И это было после того, как он призывал скрыто и тайно.[8]

 

Действительно, весь путь Пророка развивался постепенно, отвечая каждому моменту времен конкретным образом действий. Шейх Хулейми, да смилостивиться над ним Аллаха писал: истина заключается в том, что призыв Пророка, мир ему, с самого начала и до своего завершения был поэтапным и постепенным. Он понимал каждый этап и его особенности, и делал то, что требуется на данном этапе. Он не переходил на следующую ступеньку, пока не полностью не завершал предыдущую. Первое, что было ниспослано из Корана – утверждение веры и сокровенного, укрепление веры в сердцах и душах, что позволит с легкостью принять предписания Аллаха. Потому что верующий, в сердце которого есть твердая вера подчиняется приказам и запретам Аллаха: «Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его Посланник приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, – в явном заблуждении», (Сонмы 36).

 

Айша, да будет доволен ею Аллаха, разъяснила этот принцип Юсуфу ибн Махъику. Он сказал: Я был у Айши, матери правоверных. К ней пришел один иракец и попросил показать ему Коран, с которого Айша читает…. Айша сказала ему: первое, что было ниспослано из Корана – Рай и Ад, предупреждение и напоминание о жизни после смерти. И когда люди обратились в ислам, было ниспослано что халял а что харам. И если бы сначала было сказано: не пейте вино, люди бы сказали: мы никогда не бросим пить. И если бы сначала было сказано: не прелюбодействуйте, люди бы сказали: мы никогда не бросим прелюбодеяние.[9] Когда я была ребенком и игралась, в Мекке было ниспослано «Нет же! Судный час – назначенный им срок, и час этот самый ужасный и горький», (Месяц 46). А суры Корова и Женщины (где халял и харам) были ниспосланы, когда я была уже женой в доме Пророка.[10]

 

Шейх Мухаммад Абдульазим Заркани, да смилостивится над ним Аллах, пишет: Кто изучает ниспослание Корана и развитие законодательства в шариате, видит в этой великолепной и мудрой политике много полезного. Достаточно тебе будет увидеть, что сначала утверждается единобожие и вера в единого Аллаха, и пятикратная молитва предписывается только лишь приблизительно через десять лет, после начала пророчества. Затем посылаются остальные обряды поклонения друг за другом. Законы, которые регулируют общественные отношения, и все остальное вообще начали ниспосылаться после переселения в Медину. Также был порядок в запретах. Профессор шейх Маннау Коттан пишет: Коран начинает с основ веры в Аллаха, Его ангелов, посланников, Судного дня, отчета за свои дела, веры в Рай и Ад. С доказательств этих истин и знамений. Начинает с опровержения основ неверия, многобожия и очищения от суеверий и различных ложных верований.[11]

 

Если вначале формировалась вера и акыда, то только после того, как вера стала крепкой, и убеждения были тверды, началось ниспослания законов. Переселение в Медину было той проверкой веры и твердости акыды. Эти мусульмане оставили свою родину, свое имущество, только ради сохранения веры. Эта проверка показала, что они готовы принимать законы, и тогда Аллах начал ниспосылать законы. Но даже законы посылались постепенно, а не все сразу. Аллах учитывает слабость и естественные особенности человека.

 

Большинство толкователей Корана указывали на постепенность в установлении норм шариата. Мудростью было такое воспитание людей, которых Аллах вел к высоким идеалам ислама. Постепенность в нормах не всегда означает переход от дозволения к запрету. В некоторых случаях, постепенность в нормах проводится в несколько этапов для воспитания общества и формирования правильного отношения к определенному делу. Например, сначала было запрещено посещать могилы умерших, потому что ещё были сильны привычные традиции язычества, культ предков, поклонения мертвым и т.д. Позже мусульманам было разрешено посещать могилы, но для этого были установлены некоторые правила поведения на кладбище.

 

Или, например, чтобы отучить от чрезмерного занятия собаками и их разведения, и очистить жизнь людей от этих физиологически грязных животных, которые до ислама были в домах, были многочисленны на улицах, Пророк Мухаммад, мир ему, приказал убить их. Затем, он приказал убивать только черных собак, позже он разрешает держать собак, но только для конкретных целей. Например, для охраны и в помощь пастухам.

 

Постепенность в призыве человека и общества к исламу

 

Ясным примером здесь послужит диалог Пророка, мир ему, с Муазом ибн Джабаль. Пророк сказал ему: «Ты прибудешь к христианам. Первое к чему призывай их, это поклонение одному Аллаху. Когда они уверуют в Аллаха и познают Его, сообщи им, что им предписано выполнять пять молитв в день и ночь».

 

С практической точки зрения, посланник Аллаха, мир ему, послал Муаза ибн Джабаля в Йемен и это был девятый год хиджры, т.е. тогда, когда уже множество законов и основ ислама были завершены. Но при этом, он приказал ему учить людей Йемена исламу постепенно, часть за частью. Сначала научить их основам веры в словах «Нет божества кроме Аллаха». Потом, когда они примут это, научить их молитве, после этого закяту. Если бы им принесли все законы сразу, они не смогли бы принять и исполнить это, и может быть оттолкнулись бы от ислама. Так, посланник Аллаха, начинал с основ религии, а не с деталей, начинал с внутренних изменений в человеке, а не внешнего его вида.[12]

 

Постепенность в получении знаний

 

Конечно, элементарным и очевидным является необходимость постепенного изучения любой науки. Поэтому, детей постепенно учат грамоте и знаниям, начиная с малых и простых вещей, постепенно усложняя. Имам Куртуби пишет относительно аята: «Человеку, которому Аллах даровал Писание, мудрость и пророчество, не подобает говорить людям: “Будьте рабами мне, а не Аллаху”, а [подобает говорить]: “Будьте приверженцами Господа тем, что вы учите Писанию и читаете его”», (Семейство Имран 79). Приверженцы Господа – принадлежащие Аллаху. Приверженец Господа – который воспитывает людей и обучает их малым знаниям перед большими, также, следуя пути Аллаха, который во всем мягок (в постепенности Его) со своими рабами.[13] Также писал в этом аяте Багавий, передавая это толкование от Мубаррада. Это толкование мы находим у имама Бухари в его сборнике. Он пишет: приверженец Господа – воспитывающий и обучающий людей малыми знаниями, основными знаниями и самыми важными из знаний и легкими вопросами.[14]

 

Имам Абдурраззак приводит слова праведных предшественников: Кто взял знания сразу и целиком, потерял знания сразу и целиком.[15] Любые знания следует получить постепенно, так и религиозные. Начиная с основ, простых знаний, легких, самых важных. Только так человек способен воспринимать правильно, усваивать и получать пользу от знаний. Постепенность в познании и восприятии знаний отмечалось ещё имамом Маварди. Он писал: В науках есть начала, которые приводят к концу, есть входы, ведущие к истинам и фактам. Поэтому, ученик должен начать с начал, чтобы дойти до конца, начать с входов, чтобы постичь истины. Нельзя начинать с конца до начала, и нельзя искать истины, не найдя входов, ведь здание без фундамента не будет стоять, а фиников не посадив саженца не получить.[16]

 

Постепенность в воспитании, в том числе и религиозном также обязательно. Если принуждать человека сразу к выполнению всех предписаний религии, он бросит всю религию целиком. Также и общество, если предписать все законы шариата сразу и полностью, оно воспротивится и откажется от всех предписаний шариата. Мы находим множество подтверждений постепенности в сунне Пророка, в том числе и по религиозному воспитанию. Так, он говорит: Приказывайте вашим детям совершать молитву, когда им исполнится семь лет, и наказывайте их за попустительство в молитве, когда им исполнится десять. И разделяйте мальчиком и девочек в спальнях.[17]

 

Постепенность в воспитании жены: «Мужья – попечители [своих] жен, поскольку Аллах дал одним людям преимущество перед другими и поскольку мужья расходуют [на содержание жен] средства из своего имущества. Добродетельные женщины преданы [своим мужьям] и хранят честь, которую Аллах велел беречь. А тех жен, в верности которых вы не уверены, [сначала] увещевайте, [потом] избегайте их на супружеском ложе и, [наконец], побивайте. Если же они повинуются вам, то не обижайте их», (Женщины 34).

 

В тафсирах указывается, что в случаях, когда жена ослушается мужа в том, что он имеет право требовать от неё, следует соблюдать этот порядок. Первое, увещевание, наставление словами. Но если это не воздействует, тот, как сказал Ибн Аббас, муж в виде наказания спит спиной к ней, и отказывается от близости с ней.  Некоторые сказали, что он спит отдельно от неё. Если и этого не достаточно, ему можно ударить её, но, не травмируя и не нанося вреда. Это скорее символическое побивание, так как пророк Мухаммад ударил свою жену палочкой для чистки зубов.[18]

 

 

Постепенность в реформах и исправлении общества

 

Ошибка многих мусульман и мусульманских групп, в том, что они не понимают или не обращают внимания за законы Аллаха во вселенной. Один из таких законов – постепенность в исправлении общества. Желание, которое подталкивается эмоциями, исправить общество или государство в течение одного дня и одной ночи приводит к многим вредным последствиям. Одного желания и искренности здесь не достаточно. Реформатор и активист возрождения должны понимать, что исправление и изменения это долгий процесс, который развивается по принципу лестницы. Перешагнуть через ступеньки, значить обречь себя на возвращение назад.  За раз исправить все невозможно, так же как и установить абсолютную истину и справедливость во всем не возможно. Это закон Аллаха во вселенной, который Аллах установил в любом человеческом обществе.

 

Не обращать внимания на этот закон то же самое, что отрицать закон притяжения в попытке взлететь. Но среди мусульман находятся и такие деятели. Как отдельного человека невозможно исправить сразу и во всем, так и общество. Исправление общества, как и государства, требуют долгой и постепенной работы, которую смогут завершить только терпеливые и стойкие. Те, кто торопится получить плоды, будет лишен всего урожая.

 

Имам Шатибий, да смилостивится над ним Аллах, в «Мувафакат»[19] пишет: Передается, что сын Омара ибн Абдульазиза, Абдульмалик, сказал ему: отец, почему ты не приводишь в исполнение все дела, предписанные в шариате; клянусь Аллахом…, Омар ответил ему: не торопись сынок, ведь Аллах порицал вино в Коране дважды, и только в третий раз запретил его, а я боюсь, если потребую от людей всю истину сразу полностью, они оставят истину сразу полностью, и будет это смутой.

Это правильный смысл, к которому мы приходил через общий обычный анализ;  поэтому нормы шариата приходили так образом, чтобы люди принимали их дружелюбно, с любовью. Для этого человека приучали к закону, прежде чем предписать ему этот закон. Для этого законы приходили в связи с определенными случаями и ситуациями, законы были ближе к душе человека и легче воспринимались, когда ниспосылались по одному отдельно, закон за законом, деталь за деталью; Таким образом, закон посылался тогда, когда предыдущий закон становился уже привычным, к которому душа уже приучены и легко соблюдает, и это предписание стало уже знанием. Когда же ниспосылается второй закон, душе легче подчинится, потому что она уже приучена к подчинению в прошлом законе и так далее, в третьем и четвертом законе.

 

Этот понимание Омара ибн Абдульазиза, пятого праведного халифа, мы соответствует принципам ниспослания законов во времена самого пророка Мухаммада, мир ему. И этому принципу следовали первые праведные халифы. Омар ибн Абдульазиз ясно видел перед собой путь реформ, который должен быть пройден постепенно. Общество приводится к полному исправлению шаг за шагом, и если попытаться привести все изменения сразу, то люди откажутся от исправления полностью. Так, посланник Аллаха учил нас исправлять грехи по возможности. Он сказал «Если кто-то увидит из вас грех, пусть остановит его рукой, если не может, то словом, если не может то сердцем, и это самая слабая вера»[20].

 

Ибн Кайм, да смилостивится над ним Аллах, в комментарии к этому хадису говорит: борьба с тиранами, с теми, кто искажает религию нововведениями, с нечестивыми людьми, бывает трех степеней: первая рукой, если есть возможность, если нет, то языком, если этого не может, то сердцем.[21]

 

Также он пишет: борьба с грехом бывает четырех степеней.  Первая степень, это прекращение греха и замена его на противоположное добро. Вторая, уменьшение греха, даже если нет возможности полностью его удалить. Третья – замена на такой грех. Четвертая степень – замена большим грехом. Первые две степени единогласно правильны и похвальны. Третья – спорный вопрос иджтихада. Четвертая степень – запрещена.[22]

 

Абдулла ибн Омар передает от Айши, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: Ты видишь, что твой народ, когда отстраивал Каабу, не построили её по фундаменту Ибрагима. Я сказала: о, посланник Аллаха, почему бы не построить её на фундаменте Ибрагима. Он сказал: если твой народ, который недавно был в неверии, был готов, я бы это сделал.[23]

Мы видим, что посланник Аллаха, оставил исправление, потому что это могло привести к смуте и сомнениям в сердцах мусульман. Поэтому, имамы фикха, анализируя нормы шариата, пришли к выводу, что исправление греха обязательно тогда, когда это не приводит к такому же греху, и запрещается тогда, когда это приводит к большем греху.

 

Известно, что позже, имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, призывал халифов не перестраивать Каабу по фундаменту Ибрагима, мир ему, из опасения, что остальные халифы захотят делать ради тщеславия или другим мотивов, и Кааба станет игрушкой в руках правителей.

 

 

Постепенность в диалоге

 

Сфера, в которой постепенность важна – сфера диалога или дискуссии. Аллах рассказывает нам примеры диалогов и дискуссий, как история разговора пророка Ибрагима с Намрудом ибн Кан-аном. «Ты не задумывался над тем [, о Мухаммад,] кто спорил с Ибрагимом относительно его Господа, [кичась] тем, что Аллах даровал ему царство? Помни о том, что сказал ему Ибрагим: “Мой Господь – тот, кто оживляет и умерщвляет”. [Царь] возразил: “Именно я оживляю и умерщвляю”. Сказал Ибрагим: “Воистину, Аллах заставляет солнце восходить на востоке, заставь же его взойти на западе”. И тот, кто не уверовал (т. е. царь), смутился. Ведь Аллах не указывает прямого пути нечестивцам», (Корова 258).

 

Имам Табари, да смилостивится над ним Аллах, приводит от некоторых из селеф: Когда Ибрагим вышел из огня, его привели к царю. Это была первая встреча. Царь Намруд спросил: кто твой Господь? Ибрагим сказал: тот, кто оживляет и умерщвляет. Намруд сказал: если я посажу четыре человека в закрытую комнату, двоим не будут давать пищи и воды и они умрут, а двоим, когда смерть будет близка, я прикажу дать еды и воды, они останутся живыми. Тогда Ибрагим понял, что в этом спорить бесполезно, потому что этот царь имеет власть, чтобы сделать это. Чтобы спор не затягивался, Ибрагим приводит бесспорный аргумент, и говорит: пусть солнце взойдет с запада. Неверующий был унижен и повержен.[24]

 

Также, пророк Мухаммад, мир ему, постепенно приводит человека к истине. Имран ибн Хасин сказал: посланник Аллаха сказал моему отцу: скольким богам ты поклоняешься? Он ответил: семи, шесть на земле и один на небе. Тогда он сказал: но какого Бога взываешь, когда в чем-то нуждаешься или чего-то страшишься? Того, что на небе. Тогда Пророк сказал ему: О, Хасин, если ты примешь ислам, я научу тебя двум словам, которые принесут тебе пользу.

Когда мой отец принял ислам, говорит Имран, Пророк научил его двум молитвам: О, Господь мой, вдохнови мне правильный путь и защити меня от зла моей души.[25]

 

Слова истины, которые используют в заблуждении

 

Некоторые говорят, что следуют принципу постепенности, но на самом деле используют аргумент постепенности для того, чтобы оправдать бездействие или пассивность, как иногда и не выполнение обязанностей этапа, время которого уже пришло. Постепенность могут оправдывать упущения в реализации целей, которые есть на каждом этапе, как и нарушения норм шариата, время которых, якобы, ещё не пришло.

Всевышний Аллах порицает мусульман за лень и попустительство в выполнении обязанностей этапа. «Разве ты не думал о тех, которым было сказано: “Воздержитесь [от войны], вершите салат и вносите закат”. Однако когда им было предписано сражаться, то некоторые из них устрашились противников так, как [иные] страшатся Аллаха, и даже более того. И они сказали: “Господи наш! Почему Ты предписал нам сражаться? О, если бы Ты отложил нам [сражение] на небольшой срок!” Отвечай, им: “Блага этого мира недолговечны. А будущая жизнь лучше для того, кто богобоязнен. И не будете вы обижены и на финиковую плеву”», (Женщины 77).

 

Как известно, в Мекке, сражаться было запрещено, предписано было проявлять терпения, и усердно поклонятся Аллаху. Впервые аяты про военный джихад были ниспосланы в Медине, после переселения туда посланника Аллаха, мир ему, и создания государства ислама.

Люди, которых упоминает этот аят, отказывались вступать в сражении тогда, когда пришло время защищать достижения призыва, защищать мусульман и их страну. Это подобно ученику, который успешно сдал экзамен, но не хочет переходить на следующий уровень.

 

Имам Табари приводит: Ибн Аббас, прочитав этот аят, сказал: Аллах запрещает делать так, как делали эти люди. Имам Байдави пишет: они хотели, что запрет на сражение ещё продолжалось, потому что они боялись врага и не хотели погибнуть в сражении.[26]

 

Итак, мы видим, на этом примере, что если завершился один этап, и умма ислама должна перейти на следующий этап, промедления запрещены. Важно также понимать, что возможно будет упущено время, возможность, и результаты многолетней работы будут утеряны. Тогда умма, «откатится назад», и нужно будет снова все начинать сначала. В свою очередь, промедления в переходе на новый этап означает не просто упущения возможностей и шансов, но и бесполезную растрату энергии и сил уммы, её ресурсов.

 

Постепенность – принцип, который означает мудрый и чуткий баланс между двумя крайностями – поспешностью и медлительностью. Постепенность – признак золотой середины, который олицетворяет собой истинный путь ислама. Две крайности, которые обычно приводят к противоположным результатам и поражению – торопливость и медлительность, является результатом неполноценного идейного и духовного воспитания. Вспомним другие крайности, в которые впадают некоторые мусульмане – чрезмерный оптимизм и чрезмерный пессимизм. Первая крайность – построена на ошибочном понимании веры в помощь Аллаха и Его обещания победы, вторая стала результатом чрезмерной осторожности и неуверенности в своих силах, слабость веры в помощь Аллаха.

 

Правильный путь – баланс в понимании постепенности, сила духа и веры, чувство того, где и когда находимся мы и наша умма, понимание обязанностей этапа, ясность мыслей и плана, избавление от убийственного пессимизма и незрелого авантюризма.

 

 

Причины нарушения принципа постепенности

 

Если постепенность так важна, тогда почему некоторые мусульмане или исламские организации нарушают этот принцип. Мы должны разобраться  в причинах этих ошибок, чтобы определить и болезнь, и её лечение. Быть разумным значить учится на чужих ошибках и не повторять своих. Но это правило редко применяется среди мусульман, которые не изучают опыт других, историю. Так, мы можем наблюдать, что один и тот же образ действия, который создается определенным мышлением, постоянно приводит к поражению и отрицательным результатам, но некоторые мусульмане, незнакомые с этим опытом или оправдывающие его, снова идут по ошибочному пути. Почему они отказываются идти по лестнице постепенно, если другого пути для достижения желаемых результатов и целей нет?

 

Здесь можно вспомнить, что мы говорим о законе вселенной, который распространяемся на всех людей, мусульман и немусульман, верующих и неверующих. И если кто-то пытается преодолеть такие законы или нарушить их, неизбежно будет унижен и раздавлен.

 

Как нам кажется, причин здесь несколько:

 

1- Торопливость, желание быстро достичь желаемого.

Это самая главная причина, которая приводит к нарушению постепенности. Аллах все отмерил, всему определил время и порядок, но человек торопится. В Коране сказано «сроки всего – в книге», (Гром 39). Ибн Касир в своем тафсире пишет: каждый срок, определенный для всего, записан в книге предопределения, и все вещи имеют меру.[27]

 

И если всему определено его время, рождению ребенка, созреванию урожая, приготовлению пищи,… почему же человек торопится получить желаемое раньше срока? Если бы он был терпелив и настойчив, он достиг бы желаемого с помощью усердия.

Посланник Аллаха, мир ему, похвалил Ашаджа Абдулькайса за два качества: В тебе есть два качества, которые любит Аллах, это благоразумие и выдержка.[28]

 

Имам Навави, да смилостивится над ним Аллах, сказал: благоразумие – разум, выдержка – уверенность, которая приходит после подтверждения, это противоположность торопливости, и это ограничено. Причина хадиса в том, что однажды в Медину приехала делегация. Люди, которые приехали, поторопились к посланнику Аллаха, мир ему,  Ашадж остался и собрал их вещи, привязал верховых животных, надел лучшую одежду, и после этого пришел к Пророку. Пророк посадил его рядом с собой, и затем обратился  к ним: дайте присягу за вас и ваш народ. Они сказали: мы согласны. Но Ашадж сказал: о, посланник Аллаха,  ты хочешь, чтобы человек оставил самое важное, что у него есть – его религию. Мы присягнем тебе, и пошлем к нашему народу того, кто призовет их. Кто примет, будем одним из нас, а кто откажется, вступим с теми в сражение.

Тогда посланник Аллаха, мир ему, сказал: В тебе есть два качества, …. (хадис).

 

Кадий Ияд сказал: выдержка это его выжидание для того, что бы понять каковы будут последствия дела, когда он не торопится что-то сделать, не обдумав последствия. А благоразумие – слова и решения, которые указывают на здоровый рассудок, когда человек разумно взвешивает свои дела, с видением последствий, и что эти дела потребуют.[29]

 

Ашадж проявил выдержку в малых вещах. В отличие от остальных,  он не поторопился на встречу, пока не привел вещи в порядок, пока не привязал верблюдов и не одел для этой важной встречи лучшую одежду. Тот, кто проявляет выдержку в малых делах, конечно, будет сдержанным и осторожным в больших и судьбоносных решениях.

 

Выдержка – первая причина постепенности, следования запланированным этапам. Торопливость – первая причина нарушения плана и порядка этапов. Как минимум, это приводит к потере результатов труда. Поэтому ученые фикха вывели следующее правило: «Кто торопится раньше времени получить результаты, будет наказан тем, что лишится этих результатов».[30]

 

 

Вторая причина: Слабость духа и отсутствие стойкости.

Некоторые мусульмане начинают путь в призыве и исламской работе, они понимают путь и его этапы, обращаются к благоразумию и постепенности. Но когда дорога к большим целям затягивается, им не хватает терпения и стойкости, они проходят этапы быстрее, чем это требуется.

Аллах упоминает терпения в Коране девяноста раз. Ибн Кайм, да смилостивится над ним Аллах, пишет: Всевышний Аллах говорит о терпении в Коране приблизительно девяноста раз. В одном месте приказывает проявлять терпение, в другом хвалит обладателей этого качества, в третьем приказывает терпеть своему пророку, в другом месте говорит, что терпение является условием победы и успеха. Сообщает что Он с терпеливыми, хвалит избранных посланников Его, обладающих терпением.  Он говорит о своем пророке Айюбе: «Воистину, Мы нашли его терпеливым. Прекрасный раб! Воистину, он обращается [во всем к Аллаху]», (Сад 44). И приказал последнему из пророков: «Терпи [Мухаммад], как терпели твердые духом [прежние] посланники», (аль-Ахкаф 35). И сказал: «Так терпи же [Мухаммад], ибо твое терпение – только от Аллаха», (Пчелы 127).

Юсуф говорит своим братьям: «Они сказали: “Неужели ты Юсуф?” Он ответил: “Я – Юсуф, а это – мой брат. Аллах облагодетельствовал нас. Воистину, если кто-либо богобоязнен и терпелив, то Аллах непременно вознаграждает тех, кто творит добро”», (Юсуф 90). Эти слова указывают на то, что терпение – одна из высших степеней веры, и люди, которые особенно близки к Аллаху, больше других должны быть терпеливыми и сильнее остальных проявлять терпения, особые люди более остальных нуждаются в терпении.[31]

Пример пророка Юсуфа крайне удачный из того, что привел Ибн Кайм. Пророк Юсуф следовал постепенности на своем пути, и достиг больших успехов. Он стал высокопоставленным правителем Египта, и сам указал, что причина его успеха в его терпении и богобоязненности.

 

 

Третья причина: Отчаяние и пораженчество (пессимизм).

Отчаяние и пессимизм одни из страшных болезней, которые приводят к нарушению порядка в этапах. Мусульманин не должен знать, что такое отчаяние и пессимизм, ведь он знает, что все во власти Аллаха. Как может его охватить отчаяние, если он знает – Аллах щедрый и милостивый. Если бы несчастья и трудности были оправданием отчаяние, то первыми отчаялись бы пророки, и сам пророк Мухаммада, мир им. Но посланник Аллаха, как и пророки до него показали нам примеры оптимизма и веры в победу, не смотря на все трудности препятствия, через которые они прошли.

 

Когда Пророк с Абу Бакром бежали от преследователей, которые искали их повсюду, чтобы убить, бежали через пустыню, полную причин отчаяться, где человек не видит многие дни источника воды, где под камнем может быть скорпион, а ночью пронизывающий холод, он, посланник Аллаха, обещает Сураке Джашамию, что тот в будущем овладеет украшениями персидского императора. Все указывало на то, что это обещание не может сбыться. Сурака сам искал пророка, чтобы убить его за вознаграждение,  но вера и оптимизм Мухаммада, мир ему, оказали на него сильное впечатление. Это была вера в победу Аллаха.[32]

 

Когда Медина была осаждена врагами со всех сторон, когда в самый тяжелый момент осады, союзники, племя Бану Курейза предали мусульман, пророк сказал: Аллах величайший, возрадуйтесь, мусульмане, вас ждет победа.[33]

 

Там же, пророк Мухаммад, мир ему, разбиваю глыбы, помогая мусульманам строить ров вокруг Медины, он громко провозглашал о будущих победах:  Аллах Величайший, мне даны ключи Шама, и я вижу её красные дворцы, если Аллаху будет угодно. После второго удара он провозглашает  о ключах Персии, её белых дворцах, в третий раз об открытии Йемена. Говорил он это тогда, когда люди не могли в безопасности справлять свою нужду.

 

Так, многие молодые мусульмане, которых охватывает боль при виде униженного положения уммы, боль поражений, боль крови, которую рекой проливают иностранные захватчики и местные тираны, впадают в отчаяние. Они пытаются убежать от тяжелой реальности и осознания сложности пути, который должен быть длиннее жизни одного поколения или двух, нарушают постепенность, нарушают законы Аллаха в природе и обманываются, отвечая на различные, как им кажется быстрые и простые пути. Они служат утопическим идеям, которые часто только ухудшают положение уммы, вводя в заблуждение молодежь нашего времени.  Постепенность – закон реформ и закон природы, нарушая который, человек подписывает приговор своим стараниям. К сожалению, сегодня среди мусульман есть такие группы, которые уже многие десятилетия пытаются достичь крыши, не построив фундамента, подняться на самый верх, не пройдя по ступенькам лестницы.

 

Четвертая причина: Неорганизованное и неуправляемое рвение.

Многие мусульмане обладают рвением, их переполняют чувства и они готовы совершать героические поступки ради своей веры. Умма ислама всегда находит в себе таких людей. Но рвение само по себе не может дать результат, и не приведет к желаемым целям. Рвение, которое приведет к цели – рвение, принимающее во внимание этапы и постепенность шагов. Давайте посмотрим как посланник Аллаха, мир ему, направил рвение сподвижника в нужную сторону.

Ибн Исхак сказал: «Аз-Зухри говорил: «Рассказал мне Маабад ибн Кааб со слов своего брата Абдаллаха ибн Кааба ибн Малика, который рассказал: «Первым, кто ударил по ладони Посланника Аллаха, был аль-Бара ибн Марур. Потом поклялись остальные. Когда мы дали клятву Посланнику Аллаха, с верхушки аль-Акабы крикнул дьявол с таким громким голосом, подобного которому я никогда не слышал: «О люди оседлые! Разве вам нужен порочащий человек и сабейцы вместе с ним (т. е. мусульмане), которые собрались, чтобы воевать с вами?» Пророк сказал: «Это дьявол по имени Азаббу аль-Акаба, а это ибн Азйаб. (Ибн Хишам сказал: «Произносится также «ибн Узайб».) Слушай, о враг Аллаха! Придет время, и я тебя уничтожу». Потом Пророк сказал: «Возвратитесь к своему каравану!» Аль-Аббас ибн Убада ему сказал: «Клянусь Аллахом, который послал тебя с истиной, если хочешь, мы завтра же выйдем к людям, собравшимся в Мине, держа в руках мечи наши!» Посланник Аллаха ответил: «Мы такого приказа еще не получали. Но пока вернитесь к своим соплеменникам!».[34]

 

Аббас, которого охватило рвение, и захлестнули чувства от переполняющего сего сердца самопожертвования, хотел перепрыгнуть этапы и начать войну с врагами пророка, даже не задумываясь о последствиях, не размышляя о результатах такого действия. Но пророк Аллаха остановил его и разъяснил, что требуется делать на данном этапе. А сражение – его этап ещё не пришел.

 

Пятая причина: Отсутствие реализма и ошибки в оценке реальных трудностей и особенностей этапа.

Многие мусульмане верят в постепенность и необходимость следовать порядку этапов, но они ошибаются в определении конкретного этапа, который они проходят в определенное время. Они могут ошибаться в оценке положения, в котором находятся, слабых и сильных сторон, внешних угроз и имеющихся возможностей. Они могут решить, что пришло время для определенных действий или открытия нового этапа, но они ошибаются. Например, это выражается в преувеличении реально достигнутых результатов или преуменьшении реальных препятствий или сложностей на пути к целям этапа. В некоторых случаях, мусульмане могут быть обмануты количеством, когда качество достигнутых результатов слабое, или могут быть обмануты видимыми явлениями, которые не закрепились и рушатся при малейшем испытании.

Ислам – религия, призывающая к истине и фактам. Ислам призывает мусульманина давать объективную оценку, без упущений и без преувеличений, принимать во внимание реальные возможности и силу, в сравнении с тем, что потребует новый этап, который он хочет открыть. «Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей», (Корова 286).

 

Разумный человек всегда стремится дать правильную оценку этапу, на который он хочет перейти. Ибн Кайм пишет: Если душа человека горит желанием что-то делать, ему следует посмотреть, способен ли он это сделать. Если это дело не в его силах, его следует оставить и не начинать. Если оно в его силах, то он смотреть, что лучше, делать его или оставить. Если лучше оставить, чем делать, следует оставить это дело. Если лучше сделать это дело чем оставить, то он смотрит: он хочет совершить это дело ради Аллаха и Его награды, или же ради тщеславия и богатства.

Если второе, то следует оставить это дело, даже если оно может дать ему нужный результат, чтобы не приучать свою душу к показухе и не приближать себя к многобожию. И тогда, дело, которое он совершает не ради Аллаха, становится для души легким, и по мере облегчения такого дела, дело, совершаемое ради Аллаха, становится тяжелым, пока не станет самым тяжелым для этой души.

Если же первое, тогда следует остановиться и посмотреть, есть ли у него помощь и  помощники, если дело этого требует, или нет. Если у него помощи и нет помощников, то ему следует отказаться от этого дела, так же, как отказывался Пророк, мир ему, от джихада против врагов, когда у него не было силы и помощников.[35]

 

Реализм, который означает объективное понимание реального положения, и чего это положение требует – один из важнейших факторов постепенности и следования правильному порядку шагов на пути к достижению желаемых целей. Как уже отмечалось, для формирования понимания этого принципа, мусульманин должен изучать законы, которые Аллах установил во вселенной, также принимать во внимание особенности своего положения и прогнозировать последствия своих действий. Тогда, если Аллаху будет угодно, ему откроется мудрость этого принципа и его важность.

 

 

Отсюда, мы понимаем, что постепенность в призыве к изменениям и исправлению, очищению и реформам важный элемент. Посланник Аллаха, мир ему, был послан, чтобы изменить народы, чтобы сформировать новую уммы, которая должна была стать мировым лидером, который поведем за собой остальное человечество, и сделать это он должен был  с людьми, ранее поклонявшимся идолам из финикового теста, и съедавшим этих идолов, если в том появлялась необходимость, с людьми, которые ради чести могли закопать живьем свою дочь.

 

Разве можно это сделать, не следуя постепенности и последовательности?! Конечно, нет. Сегодня, умма нуждаемся в проповедниках, которые обратятся к своим народам с призывом к возрождению истинных ценностей, морали Корана и законам Аллаха. Но эти проповедники должны понимать принципы призыва, беря уроки у посланника Аллаха, мир ему, изучая примеры первых проповедников в своих народах, таких как Туфейл ибн Амир Дусий или Абу Зарр Гафари. Наша умма все ещё находится в положении отсталой цивилизации, которая живет за счет импорта иностранных достижений, состоящая из народов, с нарушенной идентичностью и чужими стереотипами поведения. Поэтому именно сейчас, многие проповедники нуждаются в мудрости, терпении и понимании принципа постепенности. Но не все это понимают.

 

Мы уже говорили о постепенности в ниспослании норм шариата. Возвращаясь к этому вопросу, видится важным ответить на последующий вопрос: возможно ли постепенное введение норм шариата в мусульманской стране, в которой общество уже много поколений не знает исламского правительства и законов шариата.

 

За исключением обрядов и ритуалов, нормы шариата мотивированы в первую очередь интересами рабов Аллаха. Нормы служат либо принесению пользы, либо защите от вреда. Наилучшие работы прошлого, которые раскрыли эту сторону норм шариата – труды имама Шатибий и имама Изза ибн Абдуссалям.

 

Нормы Корана, поэтому и не могли всегда быть одними, но они менялись в зависимости от положения человека. Например, «рухса» – норма облегчения, связанная с положением человека. В жизни пророка Мухаммада мы находим множество примеров того, что изменения времени, места и людей влияет на изменения в нормах и образе действий. Понимание этого важно для проповедников. В Мекке, пророк могу приказать своим сподвижникам сломать идолов, которые являются великим грехом, но это привело бы к мести язычников и ещё большему злу.

 

Как пишет Мустафа Машхур: после открытия Мекки, пророк и его сподвижники сломали всех идолов вокруг Каабы, потому что время и положение изменились, и теперь язычники были слабы, а мусульмане сильны.  В начале призыва пророк, мир ему, мог приказать своим сподвижникам сломать идолов или убить одного из вождей язычников, который наиболее жестоко обращался с верующими, но тогда, язычники начали бы искать верующих и убивать их всех, они бы восстановили идолов, но ещё больше чем те, что был сломаны, а новые вожди стали бы враждебнее к верующим, чем убитый. Посланник все это понимал, поэтому он молился возле Каабы, когда вокруг него были идолы. Когда пришло время, он приказал, и верующие беспрепятственно свергли идолопоклонничество в Мекке, тогда он произнес слова Корана «Скажи: “Явилась истина, а ложь не явится вновь и не возвратится”», (Саба 49).

 

Также мы наблюдаем постепенность в деле джихада. В начале призыва, в Мекке, посланник Аллаха и его сподвижники не брали в руки оружия. Это было запрещено, кроме крайних случаев, когда человек должен был себя защищать. Несмотря на все нападки, гонения, оскорбления и тиранию, Всевышний Аллах приказывал мусульманам приказывал проявлять терпение, игнорировать нападки и отвечать тем, что лучше.

Имам Куртуби пишет: Ученые единогласны в том, что использование оружия было запрещено до переселения в Медину. В Коране говорится: «Отринь же зло тем, что превосходит его», (Верующие 96). Также «Отринь [зло] тем, что лучше», (Разъясненные 34). В других аятах говорится «Но ты прости их и извини», (Трапеза 13) и «Будь снисходителен к тому, что говорят они, и уходи от них по-доброму», (Закутавшийся 10). И аят «Тебе не положено повелевать ими», (Покрывающее 22). И другие подобные аяты, все были посланы в Мекке, когда же он переселился в Медину, ему было приказано воевать с врагами ислама.[36]

Это потому, что положение мусульман не давало им возможность применять силу против врагов. Применение силы ислам разрешат для защиты от зла врагов, но в Мекке использование силы принесло бы мусульманам ещё больше зла и вреда. Когда же мусульмане собрались в Медине, под защитой ансаров, они смогли собрать силу достаточную, чтобы ответить на агрессию мекканских язычников.

Ибн Касир пишет: Всем верующим, в начале ислама, когда они были в Мекке, было приказано выстаивать молитву и выплачивать милостыню, даже если не было большого состояния. Им было приказано помогать бедным собратьям, и проявлять терпение и прощение в том, что делали язычники. Но верующие, сдерживая себя, ждали, когда будет разрешено взять оружие, чтобы защитить себя от врагов. Но положение тогда не позволяло это по нескольким причинам: их было меньше по сравнению с многочисленностью врагов, они находились на священной территории… Когда же они объединились в Медине с ансарами, был предписан джихад.[37]

 

Также, в практике джихада, посланник Аллаха, мир ему, следовал постепенности. Он не открывал фронт, если это было в его руках, со всеми врагами одновременно. Но стремился побеждать врагов, тем самым обеспечивая безопасность государства, одного за другим. В начале, это были оборонительные сражения. Так мы видим, очередность сражений и походов: Бадр затем Бану Надир, Ухуд затем Бану Кайнука, осада Медины затем Бану Курейза, худейбийский договор, открытие Хайбера и открытие Мекки.  Он видел, как меняется его положение, и когда мусульмане перешли на новый этап. После трех попыток язычников уничтожить мусульман, он сказал: «Теперь мы пойдем к ним, а они больше не придут к нам».  Постепенность прослеживается в жизни пророка Мухаммада практически во всем.

 

 

 

Понимание реальности, призыв к одобряемому и запрет порицаемого.

 

Понимание реальности в борьбе с грехом.

 

Одна из важнейших основ в борьбе с грехом – понимание реальности, в которой мусульманин хочется вести борьбу с грехом или злом. Борьба с грехами или пороком необходима для исправления и улучшения общества и людей. Чтобы исправить человеческое общество, определенная его часть должна взять на себя эту общественную обязанность. Аллах называет исламскую умму лучшей только потому, что эта умма призывает к одобряемому и запрещает порицаемое: «», (Семейство Имран 110). Аллах приказывает, что бы мусульмане, или из мусульман, но была группа, которая призывает к добру и запрещает грех. «и тогда образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будут такие люди благоденствовать», (Семейство Имран 104).

 

Процесс общественного контроля, который в Коране и сунне называется призывом к добру и запрещением греха, приводит к взаимному исправлению людей, исправлению всего общества, формированию моральных стандартов и нравственности, общественного мнения и стереотипа поведения. Грех и пороки осуждаются, что, конечно же, оздоровляет общество и укрепляет его.

 

В моей работе по джихаду, в главе о призыве к одобряемому и запрещении порицаемого, были приведены нормы и правила такой общественной инициативы. Ученые ислама указывают на некоторые правила ведения такого вида призыва. Например, порицаемое должно быть бесспорным и не относится к тем вопросам, относительно которых ученые фикха расходятся.

 

Некоторые мусульмане думают, что призыв к одобряемому и запрещение порицаемого ограничивается сообщением о норме и разъяснением доказательств. Например, когда мы приходим к человеку и сообщаем ему, что его дело запрещено Аллахом, и разъясняем ему доказательство этого запрета. А муфтий, человек издающий фетву о запрете, должен быть знаком с деталями этих вопросов, доказательствами и т.д.

 

Но здесь большое упущение. Ученый, который выполняя обязанность призыва к одобряемому или запрещение порицаемого, должен понимать реальность общества, в котором проводится эта работа.

 

Фетва, как и призыв к одобряемому и запрещение порицаемого тесно связаны со знанием и пониманием реального положения общества и конкретных лиц. Фикх шире и глубже, чем простое заучивание или понимание норм и их доказательств из книг. Фикх кроме знаний норм и доказательств, ещё и понимание взаимосвязи и комплексности норм шариата. Норма шариата не «живет» сама по себе, а тесно связано с остальным комплексом норм.  Норма – деталь, а деталь сама по себе не имеет значения, если не понимать, какую роль она играет в остальном механизме.

Поэтому ученый, который занимается изданием фетвы, должен понимать общество и реальность, а это не возможно сидя за книгами, в закрытых помещениях, и выискивая там фетвы и толкования прошлого.

 

Настоящий ученый фикха должен жить с обществом и его проблемами, и понимать, как исправить общество.  Фетва – как разъяснение нормы шариата, не просто доведение до сведения человека «конечной» нормы, которую установил Аллаха в шариате, но это скорее, особенно, если общество или конкретное лицо далеки от ислама, переведение человека и общества с одного этапа на другой, на пути к полному соответствию положения и дел этого человека или общества тому, что в конечном итоге предписал Аллах в шариате. И здесь большую роль играет не только поверхностное понимание реальности общества но и глубокое чувство психологии этого общества, его мышления, идеологического и нравственного состояния. Примерами здесь послужат то, как в Коране общество несколькими «остановками» «приводятся» к конечной остановке – полному отказу от употребления вина. Других примеров множество. Эти важные смыслы, которые не понимают, к сожалению, некоторые мусульмане, разъясняются учеными прошлого и настоящего.[38]

 

Имамы ислама были против «книжных фетв», они приказывали своим ученикам «идти в общество и жить с ним». Только так они смогут понять, как с помощью своих религиозных знаний можно исправлять общество. Поэтому Аллах говорит о призыве с мудростью, что же такое мудрость, если не понимание когда, где и как следует говорить или делать что-то, чтобы, в конце концов, привести призываемого к желаемому изменению.

 

Имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, наставляя своего ученика, Юсуфа ибн Халида Семтий, который отправлялся в Басру, говорит ему: Когда прибудешь в Басру, люди будут с тобой встречаться, приходить к тебе в гости, узнают тебя и будут относиться так, как ты этого заслуживаешь. Знай каждого человека и относись к нему подобающим образом, в соответствии с его положением. Будь почтительным с благородными людьми, возвышай ученых, проявляй уважение к старейшинам, мягкость к детям и молодежи, сближайся с простыми людьми и обхаживай (огибай, маневрируй) нечестивцев и влиятельных людей. Не пренебрегай обладателями власти и не презирай никого.[39]

Так Абу Ханифа учил своих учеников не запираться в кабинетах, а входить в жизнь и быть «на линии фронта». Фетвы только таких ученых следует принимать как соответствующие вопросу.[40] Тот, кто не знает особенностей и подноготной семейной жизни и отношений между родственниками, будет далек от адекватного решения по семейным конфликтам, тот, кто не знает торговли и торговцев, будет обманут и введен в заблуждение, пытаясь разобраться в конфликте партнеров, тот, кто не пробовал политики или управления народом, не сможет определить приоритет и наилучшее решение.

 

Заучивание книг и фетв прошлого, не достаточно для подготовки квалифицированного муфтия. Истинный знаток фикха тот, кто, как выразился имам Ибн Кайм, «женит» норму с реальностью.[41]

 

Фетва, как и лекарство не может быть всегда одинаковой. Муфтий, как врач, должен изучить болезнь, знать историю болезней больного, знать то, что принесет пользу, а что навредит из лекарств, конкретно этому больному. И только после этого писать рецепт. Ибн Кайм пишет: если запрет греха приведет к большему греху, к тому, что ещё более ненавистно Аллаху, тогда не следует запрещать этот грех.[42]

 

В призыве, принцип постепенности очень важен, и фетва, как разъяснение человеку того, что хотел Аллах, не просто донесение текста из Корана или сунны, но это, как уже сказали, лекарство, которое может быть, не сразу вылечит больного, но приблизит его к следующему этапу лечения. Понимание этого принципа важно для призывающих и проповедников нашего времени, когда большинство мусульман, далеки от своей религии, богобоязненность слаба и господствует невежество, искажения и отклонения.

 

Ибн Кайм пишет: Если запрещающий грех предполагает, что его запрет приведет к большему греху, он не должен этого делать. Он должен переводить человека из его состояния в состояние, которым Аллах более доволен, чем предыдущее его состояние.  Например, если ты видишь грешников и нечестивцев, ведущих порочный образ жизни, которые сидят и играют шахматы, и ты им этим заниматься этим, значить, ты лишен понимания и ясности. Это можно делать, только если ты знаешь, что приведешь их к более похвальным делам, как например стрельбы из лука или верховая езда. Если увидишь грешников, развлекающихся играми и бездельем, прослушиванием музыки, насвистыванием и хлопаньем, и хочеш остановить их, то только в том случае, если приведёшь к праведным делам и покорности Аллаху. Но если это не возможно, то не запрещай им это, потому что они могут заняться более порочными делами. Если ты видишь человека, который постоянно увлечен книгами поэзии или малополезных рассказов, и хочешь запретить ему это, но боишься, что тогда он начнет читать книги заблуждений, нововведений или колдовства и т.д. лучше пусть читает то что читал. И это широкая дверь.[43]

 

Вспомним, как Ибн Таймия, однажды проходил мимо распивающих вино монголов, захвативших мусульманские земли Ирака и Сирии. Один из учеников хотел сказать им, что это плохое дело, но Ибн Таймия остановил его и сказал: Аллах запретил вино потому, что оно отдаляет от поминания Аллаха и молитвы, а этих людей вино отдаляет от убийств и грабежей. Оставь их, пусть дальше пьют.[44]

 

Постепенность в Коране

 

Мы ясно видим принцип постепенности в пути Корана, который вел умму от начала и до конца, как бы за руку, от формирования мусульманской личности, к созданию основ мусульманской семьи, формированию исламского общества, и затем правительства государства ислама.

 

Когда мы берем каждый отдельно взятый этап, например первый, формирование личности, мы находим постепенность и здесь. Для понимания этого достаточно изучить тему в науке о Коране, в разделе мекканский и мединский Коран, также причины ниспослания и отмена норм в Коране. Аллах постепенно выводил человека из тьмы к свету, поэтому Коран посылался постепенно в течение двадцати трех лет. Формирование акыды было постепенным, воспитание нравственных качеств было постепенным, очищение от пороков, опровержение заблуждений и установление норм шариата, все было постепенным. И здесь конечно странно, что некоторые мусульмане, которые сами долго и постепенно шли к пониманию ислама, и до сих пор не дошли к высшей степени имана и ислама, отрицают принцип постепенности.

 

Профессор Мустафа Шелеби пишет: Отсюда, мы видим, что Коран обладает такой особенностью как постепенность, связанная со временем и положениями. Поэтому Коран не пришел одним разом, как было с прошлыми небесными законами.[45]

Коран пришел в Аравию, в которой были распространены различные виды пороков, такие как поклонение языческим идолам, убийство собственных детей из страха перед недостатком, несправедливое присвоение имущества, обман в торговле, прелюбодеяние и употребление вина. Поэтому Коран не принес все законы, которые исправляют все это за один раз. Это не поможет исправить и излечить общество, в котором все эти пороки глубоко укоренились. Но Коран исправлял это положение, постепенно выводя людей из тьмы к свету. Доктор Юсуф Хамид Алим пишет: Коран следует собственному методу лечения опасных социальных болезней. Этот способ характеризуется постепенностью введения законов с последующим их подтверждением.[46]

Этот метод выражается в том, что Коран откладывает лечение до тех пор, пока вера не укрепилась. Чтобы верующие люди могли использовать силу веры как мощный фактор, облегчающий очищение людей от порочных привычек и обычаев, и замене их новыми.  Также, Коран использует постепенную подготовку умов и душ для последующего принятия и подчинения закону ислама. Например, так был введен запрет на употребление вина.[47]

 

Постепенность принимала две форума, общая и частная. Первое значить, что Коран вообще посылал законы постепенно. Например, пятикратная молитва была предписана в ночь Перенесения, за год до хиджры. Затем был установлен эзан. После переселения предписание военного джихада, некоторые нормы бракосочетания, брачного выкупа, жертвоприношения по рождению ребенка. Второй од хиджры был предписан пост в месяц Рамадан, праздничные молитвы,  жертвоприношение в праздник, закят, изменение кыблы и дозволение брать воинам военную добычу. В четвертый год было узаконено сокращение молитвы в пути или по причине опасности. Также установлено наказание за прелюбодеяние, таяммум, наказание за клевету и обязательность хаджа. И так далее до завершения всех законодательства. Вторая форма это постепенность в конкретной норме. Так, установление определенной нормы. Примеры мы сейчас приведем.[48]

 

Постепенность формирования исламского общества и государства:

 

Посланник Аллаха следовал принципу постепенности в формировании личности, общества, государства. Если взять создание государства, то оно прошло множество этапов своего развития. Даже законы и нормы, тактика и приоритеты менялись в зависимости от требований того или иного этапа. Мусульмане прошли этапы слабости, самозащиты, становления, борьбы, силы, превосходства.

Первый этап был тайным призывом, с целью сформировать костяк и основу будущей большой уммы. Он продолжался три года. Когда же мусульмане стало больше, чуть более семидесяти человек, пророку было приказано открыть призывать всех своих соплеменников, объявив о своем пророчестве.[49]

«Провозгласи то, что велено тебе, и отвернись от многобожников», (Хиджр 94).

 

В начале пророку было приказано призывать к исламу своих близких и семью.

«Увещевай своих ближайших родственников», (Поэты 214).

Затем призывать всех мекканцев и кто находится вокруг Мекки. «Так Мы внушили тебе в откровении Коран на арабском языке, чтобы ты увещевал [жителей] матери городов (т. е. Мекки) и тех, кто [живет] вокруг нее», (Совет 7).

Затем ему было приказано обратится ко всем арабам. «Неужели о нем скажут: “Он измыслил его”? Да нет, это – истина от Господа твоего, чтобы ты увещевал людей, к которым до тебя не приходил увещеватель, – быть может, они станут на прямой путь», (Земной поклон 3).

После чего развитие перешло к мировому этапу «Мы направили тебя [, Мухаммад,] ко всем людям без исключения благовестителем и увещевателем, но большая часть людей не может постичь [этого]», (Саба 28).

Каждый из этих этапов характеризовался тем, что мусульманам было приказано проявлять терпение, стойкость в мучениях, трудностях и преследованиях. От них требовалось воздерживаться и  не отвечать добром на зло. «Будь снисходителен к тому, что говорят они (т. е. мекканские многобожники), и уходи от них по-доброму», (Закутавшийся 10).

 

Хиджра стала важным моментом в переходе на новый этап. Появилась земля с обществом мусульман, подчинившихся пророку и закону ислама. На случай военной агрессии, мусульманам было приказано защищать Медину, пророка Мухаммада и самих себя. Ибн Кайм в своей книге «Задуль миад»[50] отметил каждый из перечисленных этапов. Он назвал их этапом пророчества, призыва родственников, призывом своего народа, призывом всех арабов, призывом всех людей и джинов, которых призыв достигнет.

 

Пример постепенности в установлении конкретной нормы в обрядах поклонения:

 

Молитва. Вначале мусульмане молились дважды, утром и вечером. Молились они в сторону Каабы. Затем была предписана пятикратная молитва. Это были молитвы из двух рекаатов, кроме вечерней молитвы. Затем, для путников так и осталось, но для тех, кто находится на постоянном месте пребывания, количества рекаатов обеденной, предвечерней и ночной молитвы было увеличено до четырех.[51] Кыблой стала мечеть аль-Акса в Кудсе (Иерусалим), затем кыблой снова стала Кааба. Об этом свидетельствуют слова Айши, да будет доволен ею Аллах.[52]

 

Пост:

Обязанность держать пост была установлена в два этапа. Вначале это было на выбор, кто хотел, постился, кто хотел, разговлялся. Даже если он был здоров, и находился у себя дома. Но он в таком случае должен был за каждый день накормить одного бедняка. «Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка», (Корова 184). Как передает Муаз ибн Джабаль, Ата и Кутада, изначально пост был три дня в каждом месяца.

Как передает Насаи, от Саляма ибн Акваа, что этот аят был отменен аятом 185, в котором сказано «Тот из вас, кого застанет месяц рамадан, в котором был ниспослан Коран – истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение – пусть проводит его, постясь».

 

Позже, пост стал обязательным для каждого здорового человека, находящего на месте постоянного или длительного местопребывания. Но даже здесь вначале была особенность, которая заключалась в том, что принимать пищу можно было только перед сном, если кто-то уснул, то еда запрещалась ему до следующей ночи.[53]

Ханифитские, маликитские и некоторые шафиитские ученые указывают, что вначале пост был только в день ашура,[54]затем три дня каждого месяца, затем весь месяц рамадан. И затем уже было дозволено принимать пищу или иметь близость с женщиной в течение всей ночи, не важно, до или после сна. «Вам разрешается близость с вашими женами в ночь, предшествующую посту», (Корова 187).

Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Курайшиты во времена многобожества постились в день ашура, затем пророк приказал им поститься в этот день, и так было до тех пор, пока Всевышний Аллах не установил добровольный пост в месяц рамадан. Позже, пост в рамадан становится обязательным.[55]

 

Закят.

Вначале Коран поощряет благотворительность и призывает давать закят. Например «кто совершает обрядовую молитву, вносит закат и верует в будущую жизнь», (Лукман 4). И многие другие мекканские аяты, но тогда ещё не было установлены нормы закята, и мусульмане давали из своего имущества, кто сколько может. Лишь в восьмом году хиджры завершается установление норм обязательного закята, как мы его знаем. Аллах сказал «Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается сбором и раздачей, тем, чьи сердца хотят привлечь к исламу, на выкуп рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам», (Покаяние 60). Это некоторые примеры того, что столпы ислама развивались постепенно, и некоторые были завершены практически перед смертью посланника Аллаха, мир ему.

 

Постепенность в запрещении некоторых привычек и обычаев джахилии:

 

Вино: запрещение употребления вина проходило в четыре этапа.

Первый  в суре Корова 219. Второй в суре Пчелы 67.Третий это аят Женщины 43. Четвертый Трапеза 90-91.

Употребления вина было распространенным и любимым делом до ислама. Люди очень привыкли к вину, и многие дела начинали с выпивки. Вино воспевалось в стихах, и обязательно было на всех важных собраниях и торжествах. Учитывая это, Аллах не запретил вино сразу, а постепенно отучивал мусульман от употребления вина.

 

Имам Табари пишет: передает от Шааби и других: запрет употребления вина был ниспослан в четырех аятах: «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы», (Корова 219). Тогда люди оставили вино (частично). Но потом был ниспослан аят «От плодов пальм и виноградных лоз вы получаете хмельной напиток и добрый удел», (Пчелы 67). Тогда люди снова начали спокойно пить. После, когда однажды Абдурахман ибн Ауф собрал сподвижников Пророка, мир ему, и приготовил угощения, они пили вино. После этого они молились и напутали аяты в суре Неверующие. Тогда было ниспослано «О вы, которые уверовали! Не творите молитвы, будучи пьяными, [и ждите], пока не станете понимать то, что говорите», (Женщины 43). Так, мусульмане пили вино после ночной молитвы, потом спали. Утром, совершив утреннюю молитву, пили вино, до полудня. И последнее, это когда Аллах послал аяты: «О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам – скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете», (Трапеза 90). А после «Воистину, шайтан при помощи вина и майсира хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и совершения молитвенного обряда. Прекратите ли вы это дело», (Трапеза 91). И тогда мусульмане оставили вино, и вылили все, что у них было на улицы. Подчинившись, они сказали: прекратили, о, наш Господь.[56]

 

Постепенность в запрещении ростовщичества:

Первый аят, ниспосланный относительно ростовщичества «Когда Мы даем людям вкусить от милости, они радуются ей. Если же их постигает беда в [наказание] за то, что вершили их десницы, тогда они в отчаянии. Разве они не знают, что Аллах увеличивает удел или уменьшает, кому угодно Ему? Воистину, в этом – знамения для людей верующих. Отдавай же должное родственнику, бедняку, путнику: это лучше для тех, кто жаждет благоволения Аллаха. Именно они и будут счастливы. То, что вы отдаете в рост с целью увеличить [вашу долю] в людских богатствах, не умножит ничего перед Аллахом. А то, что вы подаете в виде заката, стремясь к благоволению Аллаха, [посредством] такого [воздаяние вам] приумножится», (Румы 36-39). В этом аяте Всевышний Аллах сообщает мусульманам, что ростовщичество у Аллаха не растет и не принесет награды, закят же растет у Аллаха и приносит награду дающему его.

Позже Аллах послал «за насилия иудеев, а также за то, что они многих сбивали с пути Аллаха, – [за все это] Мы запретим иудеям пользование благами, которые прежде им были дозволены. Неверным из числа иудеев мы уготовили унизительное наказание за то, что они брали лихву, хотя это было им запрещено, и расточали имущество людей без права на то», (Женщины 160-161). Всевышний сообщает, что Он запретил иудеям благое, дозволенные ранее как наказание за то, что они творили несправедливость и обогащались ростовщичеством, пожирая имущество других людей. В следующем аяте Всевышний говорит «О вы, которые уверовали! Не живите за счет лихвы, удвоенной или многократной, бойтесь Аллаха, и, быть может, вы преуспеете», (Семейство Имран 130). В этом аяте запрещается заниматься ростовщичеством. Позже Аллах посылает аят в котором объявляет войну каждому, кто не прекратил обогащаться за счет процентов и роста, обещая им ужасное наказание. «Если [должник] находится в трудном положении, дайте отсрочку, пока положение его не улучшится. А если вы простите [долг], то вам же [будет] лучше, если только вы понимаете это», (Корова 280).

 

Мудрость постепенности введения норм шариата в первую очередь заключается в облегчении принятия законов людьми. Ведь если бы законы вводились целиком и полностью, то для общества было невозможно это принять и начать выполнять добросовестно и искренне. Но именно такое общество ислам стремится создать. Ранние ученые это понимали. В отличие от последователей некоторых современных течений, которые свои идеологии строили не на кораническом методе или примере деятельности посланника Аллаха, а на опыте чуждых технологий, мы должны принять постепенность как обязательный принцип в призыве и реформах, не только в вопросе установления норм шариата и исламизации общества. Как писал профессор Мустафа Шелеби, постепенность позволяет довести законы до добровольного и добросовестного соблюдения в обществе, но если бы законы устанавливались целиком и сразу, это скорее вызвало бы полный отказ от этих законов. Имам Марагий писал об этом также в своем тафсире.[57]

Имам Найсабури ещё писал: В ниспослании законов постепенно облегчение для исполнителя, и лучше чем когда они приходят целиком и сразу.[58]

Куртуби писал в толковании к аяту «И ниспослали мы Коран ниспосланием»: Это означает, послали Коран по частям, одна за другой. Но если бы послали все приказы целиком и сразу, это оттолкнуло бы людей.[59]

Имам Шатибий писал: Если бы законы было установлены целиком и сразу, это было бы крайне сложно для людей, и они не смогли бы последовать этим законом, так, как если бы им вменяли один или два закона.[60] Ислам излечил проблему употребления алкоголя, в то время, как американцы, сразу запретившие алкоголь, в тысяча девятьсот тридцать третьем году, были вынуждены отменить запрет и полностью разрешить все что связано с алкоголем. Американцы потерпели крах, потому что установили закон, не предусмотрев готовность общества к соблюдению этого закона, и не проведя необходимой воспитательной и идейной работе до введения закона.  Казалось бы это элементарно, но в наше время есть не мало мусульман, из последователей таких течений как хизб тахрир или селефитов, особенно с такфиритскими наклонностями, которые не понимают этого. Они учат тому, что законы должны вводиться целиком и полностью, даже не обращая внимания на то, что находится перед носом – их собственное постепенное вхождение в ислам. Америка потратила более шестидесяти миллионно долларов для антиалкогольной пропаганды, используя фильмы, фотографии, газеты и журналы, лекции и плакаты. Четырнадцать лет продолжалась пропаганда и попытка реализации законы, в течение которых было только казнено около трехсот человек, и заключено в тюрьму более полумиллиона других. Огромные штрафы, конфискация имущества и как результат крах программы. Чем отличается исламский путь? В первую очередь это воспитание веры и духовных качеств верующих, самосознание и страх перед гневом Всевышнего Аллаха. И уже только потом, запрет той или иной вредной привычки.[61] По данным министерства юстиции США (записка помощника министра, 1924 г. — см. Андре Каспи, «Повседневная жизнь Соединенных Штатов в эпоху процветания и сухого закона»), в штате Нью-Йорк «невыполнение закона» составляло 95 %, в регионе Сан-Франциско — 85 % и т. д. В других штатах закон выполнялся лучше: «лидерами» были Канзас и Юта, где невыполнение составляло 5 %. Но закон потерпел полный крах.

Смертность от алкоголя на 100 тыс. населения США повысилась с 1 человека в 1920 г. до 4 в 1928 г. Особенно эта цифра выросла в больших городах. Например, в Нью-Йорке в 1920 г. от алкоголя погибло 98 людей, а в 1929 г. — уже 909. По данным полиции в 535 городах в 1920 г. было арестовано 282 тыс. людей в нетрезвом состоянии, а в 1926 г. этот показатель составлял уже 664 тыс. человек. Уже на пятом году существования «сухого закона» в США насчитывалось 4, 2 млн. хронических алкоголиков, которых было почти вдвое больше, чем в 1918 году, т.е. до принятия закона. Под давлением общественности в декабре 1933 г. была принята Двадцать первая поправка к Конституции США, отменявшая общенациональный «сухой закон». Можно вспомнить и о борьбе с алкоголем в СССР, где также ничего хорошего не получилось. Десятилетия в России проводится антиалкогольная пропаганда, тратятся огромные деньги, но это одна из самых «пьющих» стран в мире. Беды и проблемы по причине алкоголизма в России всем известны. И американцам и россиянам давно бы понять, что они не решат проблему, если не обратятся к истинным её причинам. Дело не в установлении закона, или поверхностной пропаганде. Решение это идейные и духовные изменения, которые должны произойти в глубине человеческой души. Разве такой путь мы хотим избрать для мусульманского общества?

 

Постепенность, это даже не идеологический принцип. Это на самом деле естество в человеческой натуре, и противоречит постепенности значить идти против законов мира, которые установил Аллах. Солнце не встает сразу и полностью, сначала появляется заря, затем лучи становятся все больше и ярче, пока солнце полностью не поднимается над нами. Зима и лето не меняют друг друга резко, но это происходит постепенно. Климат в разных регионах не меняется резко. Мы, находясь на северном полюсе, не можем, сделав шаг оказаться в жаркой пустыне. Человек не появляется на свет целиком и полностью в определенном состоянии. Но он развивается постепенно, физически, психологически и умственно.

 

Даже шайтаны знаю принцип постепенности, и не забывают о нем. Так, Ибн Кайм пишет: Заблуждения и новшества воспринимаются постепенно, от меньших к большим новшествам, и так до тех пор, пока челок не отступает от веры полностью.[62]

 

Также он пишет, что шайтан использует дозволенные вещи, призывая человека не ограничиваться в них. Это приводит к тому, что человек ленится в дополнительных поклонениях и делах, затем он забывает о таких делах, и постепенно оставляет желательные дела, а после желательных оставляет обязанности.[63]Это ещё один пример, подтверждающий элементарное понимание  важности принципа постепенности во всем, в том числе и воспитании, обучении и реформах. Можно с уверенностью сказать, что решение многих глубоких проблем, социального, экономического или политического характера, должно проводиться как постепенная программа,  которой общество поднимается, даже эволюционирует поэтапно. Это не исключает, что в редких случаях, когда условия это позволяют, могут приниматься резкие меры. Но если мы рассмотрим такие случаи, то увидим, что резкие и быстрые решения возможны, только тогда, когда есть основа и предпосылки результативности таких решений.

 

Выше мы уже говорили о постепенности развития ислама, на примере наставления пророка Мухаммада, которое он дал Муазу. Также на примере слов Айши, да будет доволен ими Аллах. Эти примеры, как и многие другие говорят об одном, что принцип постепенности в реформах общества и установлении исламского образа жизни обязателен и неизбежен.  Только когда вера закрепилась в сердце, и человек искренне и глубоко уверовал, можно начинать с обучения законам. Но даже законы начинаются с основных законов, а не второстепенных. Так, после основ веры  человеку следует приучать себя к молитве, посту, закяту, и отказу от больших грехов. Так, посланник Аллаха, руководствуясь постепенной программой изменений и реформ Корана, создавал чистое исламское общество, и длилось это в течение тринадцати лет. Но даже после создания государства в Медине, законы продолжали ниспосылаться постепенно и не целиком. Коран в первую очередь воспитывал человека, обращаясь к его естественной готовности принимать приказы Творца, пробуждая сознательность и совесть, подготавливая механизмы восприятия и подчинения. Очищая эти механизмы от всего, что мешает человеку прислушаться и принять, и это тот доисламский «нарост» из верований, обычаев, привычек или философских взглядов, который необходимо было удалить с механизмов первозданной естественной сущности человека.[64]

 

К сожалению не все мусульмане это понимают, что приводит к множеству негативных последствий как для них лично, так и для мусульманского общества. Они начинают с деталей и второстепенных вопросов, не укрепив и не исправив основ веры, нравственности, идеологии и воспитания. Осуждают других в том, что они не обратились ко всем второстепенным деталям, или не призывают к второстепенным вещам в религии, забывая, что эти люди, как и общество, вокруг не прошли этап формирования основ.  Еще Ибн Таймия отмечал, что например, такое указание как приказ отпускать бороды и сбривать усы, чтобы не уподобляться иудеям, было дано пророком, мир ему, только после установления исламского государства, вступления в силу налога джизья на иноверцев и начала военного джихада с соседними государствами. Ибн Таймия отмечал, что в этом смысле, мы должны разделять положение мусульман, силу ислама и место, в котором живет мусульманин. Например, если мусульманин, проживает между иноверцами, и его внешность явно будет выделять его в обществе и указывать на его религию, что станет причиной вреда, в таком случае, ему не обязательно отличатся внешними видом от иноверцев.[65]

 

Если вспомним, что формирование вероубеждения человека является важнейшей частью ислама, следует также указать, что акыда, не строится мгновенно. Например, знания об основах веры делятся на основные и детали. Невозможно научить человека всему сразу. Особенно, если это простой человек, не изучающий религиозные науки как специалист. Может быть, даже некоторые детали знаний сокровенного мира этих не нужны ему, и лучше защитить его от сомнений, которые могут возникнуть от недопонимания таких деталей. Воспитание веры также не может производиться сразу. Когда люди приняли ислам, пророк сразу приказывал ломать идолов, которым они поклонялись. Но при этом, он учитывал, что старые привычки сильны, и не был слишком строг в осуждении, если один из мусульман говорил или даже делал по привычке. Например, если давать клятву идолами Лятом и Уззой, что было распространенной привычкой среди арабов. По сути, это многобожие, но пророк Мухаммад, мир ему, ни разу не обвинил их в многобожии или что они снова должны принять ислам. Он всего лишь сказал: Кто поклялся Лятом или Уззой, пусть скажет: Нет божества кроме Аллаха.[66] В истории Мусы и его народы мы читаем «Мы переправили сынов Исраила через море, и они прибыли к людям, которые истово поклонялись своим идолам. [Сыны Исраила] сказали:”О Муса! Сотвори нам бога, такого же, как у них”. Он ответил:”Воистину, вы – невежественные люди. Воистину, у этих людей пойдет прахом то, во что они верят, и тщетно то, что они делают”. [Муса] добавил: “Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха? Ведь Он оказал вам предпочтение перед обитателями миров”», (Преграды 138-140). Конечно, посланник Аллаха не позволил бы своему народу склонить себя к созданию идола. Но, здесь мы видим, что Муса оправдал этих людей тем, что они невежественны, он не назвал их неверными или вероотступниками и не принялся наказывать за просьбу сотворить идолов. Понимая, что эти люди только приняли веру, и ещё полностью не укрепились в ней, возвращаясь в своих мыслях или словах к старым привычкам, они не отступают от веры, а нуждаются в дальнейшем воспитании и обучении. Сегодня, например, мы, можем оказаться в похожей ситуации, когда некоторые мусульмане думают, что если у мусульманина в автомобиле висит амулет, первое решение это сорвать его, и обвинить этого человека в том, что он совершает многобожие. Когда у таких людей появляется власть над обществом или народом, они ничего не умеют, кроме наказаний и уничтожения, забывая, что первая миссия пророков было разъяснение, перевоспитание и просвещение. Сегодня это актуально в мусульманских народах, которые на протяжении нескольких веков жили в джахилии, и до сих пор в большинстве своем не знают и не понимают ислам. Говорить, и тем более использовать силу, даже подтвержденную законом не может быть основным решением.  Посланник Аллаха, как приводится в сборнике Бухари, отказался перестраивать Каабу по фундаменту пророка Ибрагима именно потому, что люди не готовы были к этому. Он ясно сказал об этом Айше.

 

У всего есть свое время и место, и как сказано в известном правиле фикха: Кто поторопится получить плоды раньше времени созревания, будет лишен их вообще. Надеемся, эта работа будет полезна всем мусульман, и просим Всевышнего Аллаха наградить всех, чьи труды были использованы в её написании.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Источники (араб. яз):

 

1.Перевод Корана Османова.

2.«Хасаис амма лиль ислям», Юсуф Карадауи.

3.«Фикху тадаррудж», Марван Мухаммад Абу Бакр.

4.«Понимание и практика принципа постепенности в исламском шариате», Муавия Сейд Ахмад.

5. «Медхаль иля шариа ислямия», Абдулькерим Зейдан.

6. «тариху ташрииль ислями», Мухаммад Худри.

 

 

 

Сейран Арифов

Крым. 2013.