Альякъын – твердая вера
Сегодня хотелось бы напомнить себе и вам, и постараться раскрыть одну из сторон и частей степени нашей веры, которую ученые называют альякъын. Это проявление и даже степень веры, степень убежденности.
Альякъын – это очень большая и не простая тема, но можно объяснить ее простыми словами. Как говорит Коран и сунна Пророка, альякъын – это твердая вера, или вера, при которой нет никаких сомнений. Это такая вера в то чего ты не видишь своими глазами и не можешь ощутить это прикосновением рук, но ты это знаешь, и ты в это веришь, так как будто ты это видишь. Можно разными примерами объяснять, что такое альякъын. Но на самом деле это очень высокая степень веры.
Если объяснить это простыми примерами. Например, если ты за дверью слышишь голос человека, у тебя появляется определенная убежденность в том, что он существует и в том, что он есть за этой дверью. Но твоя убежденность и твоя вера будет совсем другой, когда этот человек к тебе выйдет, ты увидишь своими глазами, возьмешь за руку, поздороваешься и заговоришь с ним. У тебя была убежденность в том, что этот человек есть за дверью, но после у тебя появился альякъын, полная вера, знание, убежденность, в том, что этот человек здесь, потому что ты убедился в этом, увидел его, поздоровался с ним. Таким жизненным примером можно объяснить, что такое альякъын.
О такой степени веры Аллах во многих аятах говорит, и учит тому, чтобы мусульмане стремились к такой степени веры. К такой вере в существование Аллаха. Если в вере есть малейшее сомнение в том, что Аллах существует, или если человек думает, что может быть какая-то вероятность, что Бога нет, это не считается верой, и человек верующим не является.
Верующий мусульманин, это тот в сердце, которого нет, ни малейшего сомнения, то есть абсолютная вера и убежденность в том, что Аллах существует. У человека должно быть абсолютное знание, твердость, убежденность, вера и в то, что жизнь после смерти будет, что когда я умру, я не исчезну, я не превращусь в прах, в землю, нет. Не должно быть ни капли сомнения, в том, что может быть жизни после смерти, нет. Иногда можно услышать от некоторых людей, которые считают себя мусульманами, родились мусульманами, которые говорят то, что может быть, и это говорит, что у человека есть сомнения, это уже верой не является, это не иман, и человек верующим не является.
У веры есть степени. Альякъын это высшая степень веры. У тебя есть родственник, мать, отец, человек, ты знаешь, что он существует. Одно дело, когда ты разговариваешь с ними по телефону, а другое, когда ты здороваешься с ним и видишь его.
Аллах во многих аятах Корана говорит про альякъын. Альякъын – это степень, которая у нас иногда появляется, а иногда она у нас пропадает, но мы при этом, конечно же, остаемся верующими. Если обратиться к Корану, можно сказать, что слабость этой убежденности, очень часто является основой для многих грехов. И можно даже сказать, что все грехи, которые мусульмане делают, это из-за отсутствия или слабости якъына. Если привести пример, мы все с вами знаем, что никто из нас не будет воровать, если его отец, мать, или его братья будут стоять и смотреть, те перед кем ему будет стыдно. Или никто не совершит прелюбодеяние, если будут стоять люди, мусульмане или его близкие знакомые, его жена или его родители, нормальный человек не будет этого делать. Хотя если он будет вдали от этих глаз, он может это сделать. То же самое, любой мусульманин верит, что Аллах есть, иначе он не мусульманин. Любой верующий знает, что Аллах его всегда видит. Любой верующий знает, что Аллах знает, что он делает, что он думает, что он говорит, что он чувствует, это мы все знаем. Но тогда зададимся вопросом, почему мы делаем грехи? Потому что у нас это якъын пропадает. В какие-то времена у кого-то больше, у кого-то чаще, это зависит от верующих. Но когда мы совершаем какой-то грех, мы на это время теряем этот якъын, то есть, теряем эту твердую убежденность, крепкую твердую веру, что Аллах на тебя смотрит. Кто из нас будет совершать позорный грех, какое-то мерзкое дело, которое мы иногда в тайне, от глаз совершаем, если твои родители или какие-то близкие люди на тебя стоят и смотрят? Мы не будем этого делать? Если люди стоят и смотрят на меня, я не буду совершать этот грех, тогда как я его совершаю, зная, что Аллах меня видит. Это говорит о том, что в это время я как будто бы забыл, что Аллах на меня смотрит. Я верю, что Аллах на меня смотрит, потому что я верующий. Но во время совершения греха, это твердое знание, ощущение, понимание, осознание, что Аллах рядом, он смотрит на тебя, мы в этот момент как будто бы забываем и находимся в каком-то опьянении, теряем свой разум, теряем это твердое знание и совершаем грех.
В одном из хадисов Пророк говорит: «Не совершает прелюбодеяние прелюбодей, будучи верующим…» Нет, он не стал кафиром, он не отрицает, что Аллах есть, он не отрицает, что Аллах на него смотрит, но его постигло временное сумасшествие, он на это мгновение обманутый страстями, обманутый шайтаном, забыл, что Аллах на него смотрит. Он верующий, но на мгновение совершения этого греха, как будто якъын у него пропал. Какой нормальный человек будет делать прелюбодеяние, убийство, или какое-то другое дело, если на него смотрят люди, никто этого делать не будет тем более, если он знает, что на него смотрит Аллах.
Поэтому якъын может прийти, может уйти, но мы должны стараться поддерживать его в себе. Это твердое знание, что Аллах тебя видит, Аллах на тебя смотрит. Якъын может проявляться по-разному. Ученые, которые разбирали разные степени духовности, проявления веры, как мураккаба, это знать, что Аллах на тебя смотрит. Или, например, таваккуль, уповать на Аллаха, знать, что все что придет тебе из еды, питья, и других вещей, знать, что все это от Аллаха, и никто этого не может изменить. Якъын может проявляться по-разному.
В одном из аятов Аллах говорит: «О нет! Если бы вы только обладали знанием с полной убежденностью! Вы непременно увидите Ад. Вы увидите его своими глазами доподлинно. Нет, когда они узнают твердым знанием, у них появится твердое знание, при котором нет ни малейшего сомнения, нет ни малейшей не ясности. Вы уведите ад, вы увидите их глазами».
Любой верующий говорит, что ад есть, но одно дело, когда мы верим, что ад есть, но дело будет обстоять по другому, когда мы увидим его своими глазами. Поэтому высшая степень веры, к которой человек должен стремиться, это даже не видя ад в этой жизни, мы не можем увидеть его в этом мире, но стремиться к такой вере, как будто ты его видишь. В действительности кто увидит его, как он после этого будет совершать грехи? Хотя все мы верим. Какой разумный человек, веря в ад, будет совершать грехи. Поэтому мы можем сказать, что грехи это результат слабости веры или отсутствия альякъына.
К примеру, Аллах говорит: «Вас поглотила, заняло и озаботило вас «аттакасур». В тафсирах говорится, что «аттакасур» – это стремление к обогащению, богатству, потомству. Все это нас поглотило, озаботило и занимает нас, пока мы « зур тумуль макабир» не оказались в могилах.
После смерти у человека появляется альякъын, после смерти Аллах открывает ему все. Открывает и показывает ему все, во что мы верим, но о чем часто забываем, и эта вера очень слабая.
Все мы знаем суру «Аль-Аср», она короткая, но в ней есть много важных смыслов. В этой суре Аллах клянется временем, что каждый человек в убытке. Почему человек в убытке, и даже верующий. Если разобраться в наших делах, почему мы совершаем грехи, почему мы мало совершаем хороших дел? Если разобраться в этом и поискать ответ в своей душе, то мы увидим, что проблема в отсутствии или слабости якъына.
Аллах говорит, что каждый человек в убытке, кроме тех которые уверовали, и делали благие дела, приказывали друг другу истину и терпение.
Если разобраться, почему мы можем оказаться в убытке. Почему мы не используем свою жизнь наилучшим образом? Не используем свое здоровье наилучшим образом? Не используем свои время, интеллектуальные, материальные и другие возможности? Не используем лучше, чем могли бы. Почему совершаем грехи? То увидим, что ответ заключается в слабости альякъына, в слабости веры.
Аллах говорит в Коране: «Если кто-то из вас расходует ради меня, то я дам ему в десять раз больше». Или в хадисах говорится, что в семьсот раз больше. Как после этого человек может скупиться? Почему человек, который мусульманин, верующий, и говорит, я верю в Коран, говорит, что не сомневается ни в одной букве Корана, и в Коране Аллах ему говорит, что даст ему в десять, семьдесят или может в семьсот раз больше. И в этой жизни даст ему больше, чем потратил, и после смерти даст ему на много больше, чем он потратил ради Аллаха. В бизнесе, если кто-то знает на сто процентов, что в это дело он сейчас вложит тысячу, он сразу получит десять тысяч или семьсот тысяч, то каждый это сделает и вложит в это дело.
Мы говорим, что верим в Коран, а Аллах говорит о том, что кто потратит ради Меня на хорошее дело, Я дам ему в десять, сто или семьсот раз больше. Мы почему-то верим, но у нас слабая вера. Слабость ее проявляется в том, что мы скупимся, думаем, тратить или не тратить ради Аллаха. И если тратим, то очень редко, и то еле-еле. И таких примеров можно привести много. Они все возвращаются к слабости нашей веры. У нас отсутствует твердое знание, что Аллах даст за это и наградит за это многократно.
Мы верующие знаем, что срок жизни у каждого определен. То есть ты проживешь тридцать лет, ты проживешь сорок лет, ты пятьдесят пять, ты шестьдесят семь. Аллах предопределил с точностью до секунды, когда и кто из нас умрет. Все как верующие это знаем, но мы живем, будто этого не знаем. Мы боимся за свою жизнь, думаем, что что-то и кто-то может привести нас к смерти кроме одного Аллаха.
Боимся бедности, хотя все верующие говорят: «Я верю, что Аллах Раззак, что есть предопределение, что Аллах предопределил ризкъ каждого, и никто не съест ни больше, ни меньше, и даже не вздохнет больше или меньше чем Аллах написал ему». Но все равно боимся бедности. Это также говорит о слабости альякъын, твердое знание, твердая вера, что смерть, удел в жизни, пища и тому подобное, все это уже предопределено Аллахом.
Аллах говорит в одном из аятов: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий». В этом аяте, также речь идет про якъын. Аллах не говорит когда умрет, а говорит, где умрет. Потому что мы очень часто думаем, что если мы не можем определить время нашей смерти, то, по крайней мере, можем определить место нашей смерти. Если я закрою все окна и двери у себя дома, то я умру дома. Аллах, опровергая это, говорит, что даже место нашей смерти мы не определяем. Все признают, что не знают время, но Аллах говорит, что они даже не знают место смерти.
В одной истории, которая приводится в некоторых хадисах, про одного человека. Говорится о двух людях, которые когда были вдвоем, пришел ангел смерти, и забрал душу одного. Второй, очень страшно испугался. И этот ангел смерти удивленно посмотрел на него. И этот человек пошел к пророку Сулейману, и сказал: «Пророк Сулейман, ты управляешь ветрами, разными силами природы, можешь ли ты отправить меня, куда-то очень далеко, потому что я встретил ангела смерти, и он очень удивленно посмотрел на меня, наверное, он скоро придет за мной». Пророк выполнил его просьбу, и отправил его в далекую страну. Ангел смерти пришел к этому человеку, чтобы забрать его душу. Тогда человек спросил: «Как ты нашел меня здесь». Ангел смерти ответил: «Я удивился, увидев тебя там, с тем человек, ведь Аллах приказал забрать твою душу именно здесь».
Вывод из этой истории, то, что мы не знаем где, и не знаем когда, и как говорится, «убегая от судьбы» предопределенной Аллахом, мы сами к ней приближаемся. Чтобы мы не делали, мы этим самым приближаем себя к тому, что предопределил и предначертал нам Аллах. И твердая вера в это, когда нет, ни малейшего сомнения в том, что Аллах управляет этим миром, что от Аллаха зависит все в твоей жизни, это и есть альякъын.
Аллах так описывает верующих в Коране: «Которые веруют в ниспосланное тебе, и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни». Те, которые веруют в то, что ниспослано тебе, у них есть твердая вера, абсолютное знание и убежденность в том, что после смерти, они ни куда не денутся и не пропадут, они будут воскрешены Аллахом и предстанут перед Аллахом.
