Покаяние
Пророк (с.а.с.) говорит: «Все люди совершают грехи, а лучшие из них те, которые каются».
Нет человека, который не совершал грехи и только после пророчества Аллах защищал от грехов пророков и посланников, мир им и благословение. Каждый из нас совершает грехи намного чаще, чем он думает о себе. Больше всего мы совершаем такие грехи, которые мы даже не замечаем и не помним. Поэтому покаяние, является фардом каждому мусульманину. Более того фардом каждого мусульманина является, просить прощения и милости у Аллаха за свои грехи, которые знаешь и не знаешь каждый день. Каждый из нас ежедневно совершает грехи. Совершаем мы грехи: глазами, языком, руками, ногами или мыслями. Мы обязаны каяться каждый день, потому что мы не знаем, доживем ли до следующего дня.
В Коране и в хадисах Пророка раскаяния в своих грехах очень часто связывалось с такой вещью как смерть, потому что Аллах после смерти уже не будет принимать раскаяния людей. После смерти все люди раскаются и все уверуют и осознают свои грехи и попросят прощения у Аллаха, но будет уже поздно. Как сказал пророк Мухаммад: «Аллах принимает покаяния до смертного момента». Ни кто из нас не имеет гарантий, что он доживет до завтрашнего дня. Все мы осознаем, что мы совершаем грехи, поэтому каждый день разумный и сознательный человек должен просить у Аллаха прощения. Пророк сказал: «Умный человек это тот, который порицал себя и искал в себе ошибки и недостатки каждый день и раскаивался в грехе. Умный человек тот, который делал дела, которые принесут ему пользу после смерти». Как говорят мудрецы: «Если человек рождается, то следующее, что с ним произойдет – это смерть». Кто-то может прожить один день, кто-то год, кто-то может прожить 30 лет, но никто не знает срока его жизни. Поэтому, то о чем мы часто забываем, может оказаться, намного ближе, чем мы рассчитываем – это смерть. К сожалению, мы люди, в основном, чаще всего оказываемся из тех, кого постигает смерть тогда, когда он этого не ожидал. И очень редко из людей бывают те люди, которые готовятся к смерти и смерть приходит тогда, когда они ее ожидают. Здесь по отношению к смерти есть два типа людей, но один он самый распространенный – это те люди, к которым смерть приходит неожиданно тогда, когда они не были готовы. А что значить, не были готовы?
Существует две вещи готовности к смерти.
1) Искренне попросить у Аллаха прощения за свои грехи.
2) Постараться как можно больше сделать хороших дел. Это две вещи, которыми является подготовка к смерти.
К большинству людей смерть приходит неожиданно. Это не потому, что смерть такая хитрая, Аллах нас уже предупредил и сказал, что никто из нас не знает когда придет смерть и готовьтесь к ней. Здесь мы не можем обвинять ни Аллаха, ни смерть в коварности или в хитрости, а можем винить только себя и будем винить тогда, когда смерть к нам придет. Тогда уже будет поздно. Аллах в Коране говорит: «Приблизился к людям отчет». Как говорят многие ученные, что люди – это всего лишь дни. Что мы с вами всего лишь время, когда проходит часть времени, тогда уходит часть нас. Каждый из нас в этой жизни – это определенный срок и если ты прожил один день – это означает, что ты на один день приблизился к своей смерти, прожил неделю – это значить, на неделю ты приблизился к своей смерти и т.д. Большинство людей говорят: «Прожил неделю, как хорошо я прожил неделю, прожил месяц, как хорошо я прожил месяц». Умный человек скажет: «Прошла неделя и это значить, что на неделю смерть ко мне стала ближе, прошел год и это значить, на год смерть ко мне стала ближе, прошло тридцать лет насколько стала смерть ко мне близка».
Аллах в Коране говорит: «Скажи смерть, от которой вы бежите». Здесь Аллах говорит о заблуждении людей. Люди убегают от смерти, когда мы едим, то мы убегаем от голодной смерти. Когда мы принимаем меры предосторожности, то мы каким-то образом пытаемся убежать от смерти. То есть человек разными путями хочет убежать от смерти. Как говорит Аллах, что она (смерть) встретит вас. А что такое встреча, встреча происходит тогда, когда ты встречаешь кого-то в том направлении, в каком ты от него убегаешь. Смерть, от которой вы убегаете, то есть вы думаете, что вы убегаете от смерти в противоположном направлении. Если смерть сзади, то вы бежите вперед, а если смерть справа, то вы бежите налево.
В какую бы сторону мы не бежали от смерти, смерть будет там, куда мы двигаемся. И здесь у имама Газали находим прекрасное разделение людей на типы людей по отношению к смерти. Он разделил людей на 4 типа:
1) Люди, которые небрежны по отношению к смерти и они не думают о смерти и все, что их занимает – это жизнь и мы должны думать к какой группе мы относимся. Они не верят в жизнь после смерти, в судный день, в воскрешение, в суд, в ад, в рай. Они верят в эту жизнь и любят её. Это люди, которые посмотрели на этот мир, увидели его красоту и влюбились в неё. Люди влюбились в этот мир, а что бывает тогда, когда ты влюбляешься в кого-то. Когда ты в кого-то влюбляешься ты не хочешь с ним расставаться, более того ты ненавидишь того, кто тебя разлучает с твоим любимым. Люди, которые влюбились в этот мир, какое у них будет отношение к смерти, конечно же, ненависть и страх. Те люди, которые влюбились в этот мир, очень редко вспоминают смерть, потому что им неприятно вспоминать смерть, потому что смерть разлучит их с этим любимым миром. Как сказал Пророк: «Кто возненавидит встречу с Аллахом, то Аллах возненавидит встречу с ним». Это же относится к неверующим, к людям, которые не верят в прекрасную жизнь после смерти и встречу с Аллахом, а верят только в эту жизнь.
2) Мусульмане, которые часто вспоминают смерть. Они верят в жизнь после смерти, верят в судный день и отчет перед Аллахом и часто вспоминают смерть. И при частом вспоминании о смерти они вспоминают, сколько у них грехов и сколько еще мало совершили хороших дел. И когда они вспоминают смерть, то они раскаиваются в грехах и стараются как можно больше совершить благих дел. Как сказал Пророк: «Аллах принимает раскаяние людей пока смерть не подошла к ним». Эти люди вспоминают смерть и боятся количества их грехов. Они раскаиваются в смерти. Эти люди боятся смерти, но их страх перед смертью оправдан, потому что они сознают, сколько у них грехов и их страх перед смертью оправдан, потому что они сознают, как мало они совершили хороших дел.
3) Люди, которые любят смерть. Они постоянно думают о смерти. Почему? Потому что эти люди любят Аллаха и очень хотят встретиться с Аллахом. Для них смерть это всего лишь время свидания и встреча с любимым Аллахом, поэтому они любят смерть и очень её ждут.
4) Четвертый тип людей и это самая лучшая степень. Об этой степени говорил сам Пророк – это дуа, который передает следующий смысл. Когда мусульманин обращается к Аллаху по отношению смерти или болезни, богатству или бедности и т.д. Многие люди просят то, что они любят, но верующий, вера которого сильна, должен просить у Аллаха не то, что он хочет, а должен просить то, что Аллах хочет ему. Потому что Аллах хочет нам намного лучше, чем мы хотим себе. Передается, что Пророк и многие праведные люди обращались к Аллаху и говорили: «О Аллах, если ты знаешь, что здоровье лучше для меня чем болезнь, то дай мне здоровье. А если ты знаешь, что болезнь для меня лучше, чем здоровье, то дай мне болезнь, если ты знаешь, что богатство лучше для меня, чем бедность то дай мне богатство, а если ты знаешь, что бедность лучше для меня чем богатство то дай мне бедность. О Аллах, если ты знаешь, что смерть для меня лучше чем жизнь, то дай мне смерть, а если ты знаешь, что жизнь для меня лучше чем смерть, то дай мне жизнь». И это самая высокая степень имана когда ты просишь у Аллаха ни жизнь, ни смерть, а то, что желает Аллах, который знает то, что лучше для тебя и мы к этой степени должны стремиться.
Смерть и вспоминание смерти имеет очень большое воспитательное значение. Человек как мы уже говорили, когда смотрит на что-то прекрасное, может влюбиться, но правильное отношение к нему получит тогда, когда поймет, что он с ним расстанется. Так мы с вами каждый день смотрим на свои дома, машины, одежду, на своих детей и на какие-то другие мелочи. Смотрим и видим, какие они красивые, удобные, приятные. Мы смотрим на все, что нас окружает каждый день, и каждый день мы влюбляемся и влюбляемся, но в этом уже есть обман, потому что все это временно и смерть нас с этим разлучит. Смерть разлучит нас с домом, машиной, семьей, со всем тем, что мы любим в этой жизни. Поэтому вспоминая смерть, мы будем часто вспоминать, что разлучимся со всем тем, что любим и встретимся с тем, что мы приготовили себе в будущей жизни и таким образом, мы больше будем задумываться, а что мы приготовили для будущей жизни. Поэтому частое вспоминание смерти для верующего является очень полезным. Пророк говорит: «Чаще вспоминайте то, что разрушает наши страсти и нашу влюбленность в мирскую жизнь». Пророк говорит: «Смерть может быть очищением от малых грехов». Мудрецы говорили о смерти: «Смерть опозорила этот мир. Это жизнь прекрасна и некрасива, потому что она временная, а все, что временно и имеет конец, не заслуживает любви и стремления к нему».
Некоторые сравнивали эту жизнь с уродливым существом, которая одела на себя прекрасную маску и одежду. И вот мы видим это существо в прекрасной маске и влюбляемся. Здесь приходит смерть и снимает с этой жизни все её маски, конечно, у нас это вызывает тошноту, рвоту, мерзостное отношение к этому миру, потому что мы увидим на самом деле, на ком мы были женаты, что мы любили, во что мы были влюблены и чему подчинялись. У этого мира есть страшное уродство, такое как временность, все, что мы хотим видеть совершенным в первую очередь должно быть постоянным (вечным).
Хасан Аль Басри говорил: «Смерть опозорит и унизит эту жизнь». Когда Пророк шел со своими сподвижниками, увидел какого-то умершего животного и сказал: «Идите сюда вот это та жизнь, которую вы любите».
Ибрагим Аттими один из мудрецов говорил: «Две вещи, которые я осознал, отдалили меня от удовольствия (то есть от еды, женщин и т.д.). 1) Это то, что я умру. 2) Это то, что я предстану перед Аллахом».
Мусульманин, вспоминая смерть должен стараться укоротить свои планы в этом мире, а длинные планы на свою жизнь – это показатель того, что мы забываем о смерти. Пророк говорит: «Если ты достигнешь утро не говори, что ты будешь делать вечером, а если ты достигнешь вечера то ни планируй дожить до утра. И возьми из своей жизни для своей смерти и возьми из своего здоровья для своей болезни».
Имам Газали разделил людей по отношению длительности их планов на жизнь на 4 категории:
1) Это люди, которые хотят жить, так как будто они будут жить вечно. Аллах про них сказал: «Один из них живет, так как будто он будет жить 1000 лет». Мы находим вокруг себя в мире миллионы таких людей, которые копят деньги, строят себе дворцы и набирают чего-то столько сколько им не нужно будет если они даже проживут 1000 лет. И таких людей мы находим миллионы, которые видят, что в человечестве ни кто не живет более 120 лет. Но мы находим миллионы глупцов, которые копят и копят, строят и строят столько, как будто они будут жить 1000 лет.
2) Это люди, которые рассчитывают прожить сезон. Большинство относятся к этому типу людей. Зимой они откладывают то, что будут использовать летом, а летом они копят и откладывают то, что рассчитывают использовать зимой.
3) Люди, которые рассчитывают прожить год.
4) Люди, которые не рассчитывают дальше, чем один час. Это последний тип людей, к которому призывал нас Пророк и это мы берем с хадиса, в котором Пророк сказал: «Если кто-то из вас достиг утра, пусть не рассчитывает и не полагается на то, что он доживет до вечера, а если кто-то из вас достигнет вечера, пусть не рассчитывает, что он доживет до утра»
. Именно к этому пониманию мы должны стремиться. Отличительной чертой многих праведных людей из наших предков было то, что они не собирали, не копили, не откладывали больше, чем им нужно на один день.
Пророк сказал: «Если кто-то владеет тем, что нужно для жизни, хотя бы на один день это подобно тому, что он владеет богатством всей этой жизни»
