В начале вспомним элементарное: мусульманин знает, что ислам учит подчинению Аллаху и Его посланнику, как и знает, что душевные желания, страсти и влечения заложены в человеке Его Творцом.
В Коране сказано: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения», (Коран. 3/14).
Также, мусульманин знает, что ислам не предписывает рабу Аллаха избавляться от страстей или желаний, но предписывает управлять их влиянием, сдерживая и ограничивая.
Всевышний сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение», (Коран. 33/36).
Пророк, мир ему, сказал: «Не уверует ни один из вас, пока его страсти (г’ава) не будут соответствовать тому, что ниспослано мне», (ан-Навави в «Сорок хадисов» сказал достоверный. Абдуллах ибн Амр ибн Ас). Эти тексты устанавливают общие границы, которые нуждаются в конкретизации, что и сделаем в данной статье.
В чем же проблема?
Словосочетание «страсть души» (пристрастность) в контексте её влияния на дела человека, вызывает ряд проблем, как следствие проблемы восприятия (объекта), которой занимается область лингвистики и анализа дискурса; Это потому, что дискурс — это одно, а формы восприятия — другое, и, возможно, именно это привело к такому подходу изучения языка в его употреблений и использований, как «», который рассматривает нелингвистические факторы, влияющие на понимание языка. Само это разнообразие восприятия (объекта) зависит от людей и их стереотипов, культуры, идеологии, традиций и т.д., а также от контекста и от того, кто говорит (субъекта).
Вопрос о «страстях души» связан с тремя научными областями: тасаввуф (наука о духовном пути или внутренней духовности), фикх (наукой о видимом образе действий) и нравственность (наукой о политике управления собой в выражении греческих философов). Три науки вращаются вокруг человеческой души в действительности и ее различных формах поведения и действий. И если мы добавим к этому вопросу измерение религиозных доктрин относительно некоторых людей/душ, которые освобождены от душевных пороков и низких страстей, мы вступили бы в вопросы, связанные с четвертой наукой, которая является «Наукой об основах веры», которая обсуждает непогрешимость (исма) или допустимость греха, и возможность или отсутствие возможности совершения ошибки пророками.
И если первые три науки исследуют душу человека (а все души в принципе изначально сотворены одинаковы по всеобщему закону творения), то исследования велись сначала для понимания этой души, затем для ее воспитания через разнообразные подходы для исправления поведения и контроля над действиями с целью достижения добродетели, главной из которых является добродетель счастья (будь то мирское или потустороннее).
Например, философ считает разум (силой речи) критерием продвижения и контроля над страстями и инстинктами души, а суфий шел по пути очищения души, чтобы избавить ее от мирских пристрастий, чтобы подняться до уровня «Священного Присутствие» и быть чистым от скверны похотливых импульсов и низких инстинктов; Так как возвышение в его понимании, связано с ослаблением животной стороны человеческой природы, что касается ученого Фикха, то он стремился управлять видимыми действиями души (через физические действия) посредством Закона божественного повеления и запрета и на этом основе углублял свои знания.
Необходимо отметить, существование исключительного и священного образа, который некоторые части массовой культуры придают семье и потомкам Пророка, мир ему и благословение, и является одним из влияний шиитских идей, распространённой различными способами, включая наследство Фатимидов и суфийскую мысль, популяризовавшей идею «аль-ашраф» – благородных потомков пророческого рода.
Коран говорит о человеческой душе один целостным общим законом: «Внушил ей нечестивость (греховную похотливость) и благочестие (богобоязненность)».
Отдельно выделим тот факт, что Коран охватил душевные (нефс) и духовные (рух) стороны личности посланника Аллаха, и это вопрос, который не был достаточно изучен в книгах биографии Пророка, мир ему. Книги биографии Пророка главным образом были заняты такими измерениями деятельности как пророческие, проповеднические и героические измерениями, оставляя без должного внимания человеческое измерение и духовный опыт, и духовные переживания личности пророка Мухаммада. К примеру, сообщения о реакции Пророка на начало откровения и его прерывании, и о том, что Пророк испытывал в результате этого прерывания, все это относиться к данной теме;
Однако именно изменение в восприятии людьми личности Пророка, мир ему, и изменение представления об пророческом образе, побудило отвергнуть некоторые хадисы, или вызвало сомнения в их отношении, хотя в ранние дни они принимались без всякого смущения и сомнения. В ранние дни они видели в этих хадисах свидетельство его пророчества и совершенства его человечности, да пребудут с ним молитвы и мир от Аллаха, но в современности, эти хадисы превратилось в «сомнительные» или «проблемные» в результате упомянутых изменений образа человека Пророк, мир ему, причиной которых был особый контекст опровержения обвинений или противостояние нападкам или сомнениям. Также, необходим отметить контекст, если его можно так назвать, как массовое религиозное невежество среди мусульман и низкий интеллектуальный уровень в области исламских знаний. Такие обстоятельства если и не должны вызывать сомнений в отношении некоторых хадисов, но могут быть причиной ограничения их использования в проповедях или наставления и т.д. По причине вероятного неверного восприятия.
Аспекты, которые относятся к человечности Пророка, мир ему и благословение Аллаха, очевидны во многих случаях, и они относятся к различным ситуациям. Коран говорит таком случае как обращение слепого человека: «он нахмурился и отвернулся…» (Коран. 80/1), или случай с Зайдом бин Харисом и его женой Зайнаб, и обращение Аллаха к своему Пророку, в котором он сказал: «И ты скрываешь в себе то, что открывает Аллах, и ты боишься людей, и Аллах достойней того, чтобы ты боялся Его» (Коран. 33/37).
От праведных предшественников передают сообщения по этому случаю, указывающие на его человечность, мир ему и благословение Аллаха, они были пересказаны некоторыми комментаторами в тафсирах, но имам Ибн Касир (774 г.х.) думал, что он должен оставить эти рассказы без внимания, потому что не подтверждается их достоверность, и потому что он считал, что это несоизмеримо с величием пророчества, хотя некоторые из предшествующих ему комментаторов не видели в этом никакой проблемы.
Следует отметить, что более ранними комментаторами, могут считать, к примеру ат-Табари. Но в его тафсире действительно собраны все рассказы и повествования, какие только были, среди которых действительно было много не достоверного, сомнительного, или очевидно ложного. Ат-Табари прямым текстом сказал, что записал все, в том числе то, что сам считал не достоверным или даже ложным. Но Ибн Касир, написавший свой тафсир на основании труда ат-Табари, были более избирательным, он оставлял сомнительные и слабые рассказы, и тем более отказался от всего, что считал ложным и вымышленным.
В своей книге «Шариатская политика», в разделе: Посланник Аллаха – человек, я приводил несколько примеров человечности нашего пророка, мир ему.
«Анас бин Малик передает: «Ум Сулейм опекала одну девочку сироту (она же Ум Анас). Посланник Аллаха увидел эту сироту и сказал: «Это ты? Как уже выросла, да не продлится твое время». Девочка вернулась к Ум Сулейм и заплакала, рассказав, как она поняла, что Пророк Мухаммад, мир ему, в молитве пожелал ей недолгой жизни. Ум Сулейм быстро пришла к Пророку, мир ему, и спросила: «О, Пророк Аллаха, ты в мольбе просил о моей сироте». Он спросил: «И что же это?» Она сказала: «Она поняла, что ты попросил в молитве, чтобы её время не было продолжительным». Тогда Посланник Аллаха, мир ему, засмеялся и сказал: «О, Умм Сулейм, разве ты не знаешь мой договор с моим Господом? Я сказал своему Господу: «Я поистине лишь человек, радуюсь, как радуются люди, и гневаюсь, как гневаются люди. И если в молитве, пожелал плохого кому-либо из своей общины, но он не заслуживает этого, пусть это будет для этого человека избавлением и очищением, и добрым делом, которое принесет благо в Судный День»» (Муслим. 2603).
Также, передается от Айши, что Посланник Аллаха, мир ему, однажды разговаривал с двумя мужчинами, и те разгневали его своими словами. Он в гневе проклял их и отозвался о них плохо. Когда они ушли, Айша спросила о произошедшем. Посланник Аллаха ответил ей: «Разве ты не знаешь о моем договоре с моим Господом? Я сказал своему Господу: «О, Господь мой, воистину я лишь человек и, если проклял или обидел кого-то из мусульман незаслуженно, пусть это будет для него очищением вознаграждением» (Муслим. 2600). В одной из версий приводится: «…или наказал кого-то незаслуженно». Посланник Аллаха, не желал девочке того, что сказал в форме молитвы, это были лишь слова, распространенные среди людей его времени, и не подразумевающие буквальный смысл. Что касается второй истории, эти два человека могли разгневать его и заслуживать гнева, но проклятия или обидные слова был им произнесены Пророком Мухаммадом, мир ему, в гневе, и он не подразумевал буквального значения этих слов. Поэтому, как следует из объяснений Пророка, мир ему, он просил Всевышнего Аллаха, чтобы Он превращал незаслуженные обидные слова, проклятия, незаслуженное наказание или подобное, в очищение от грехов, избавление от болезни, награду в Судный День. Сюда также относятся слова Пророка, мир ему, которые он сказал Муавии: «Да не насытит Аллах твой живот» (Муслим. 2604). Здесь также слова мольбы, которые обычно использовались арабами того времени, но часто не подразумевали буквального смысла, как и в этом случае». (Арифов. С. Шариатская политика. С. 69-70)
Также из человеческих ситуаций, история о «подарившей себя»: «а также любую верующую женщину, которая подарит себя Пророку, если Пророк захочет жениться на ней. Последнее дозволено только тебе, но не другим верующим» (Коран. 33/50). Аллах привязал это дело к желанию Пророка, которое исходит от страсти души. Также рассказ о женах Пророка: «Ты можешь по своему желанию отложить посещение любой из них (жен Пророка), и удержать возле себя ту, которую пожелаешь. Если же ты пожелаешь ту, которую ты прежде отстранил, то это не будет для тебя грехом» (Коран. 33/51).
И, ограничение количества жен Пророка: «Отныне тебе не дозволено жениться на других женщинах и заменять их другими женами, даже если их красота поразит тебя, но это не относится к невольницам, которыми овладела твоя десница». (Коран. 33/52).
Этот вопрос не ограничивался личностью Пророка Мухаммада, мир ему, а распространялся на других пророков. Это Муса, совершивший непреднамеренное убийство, «Муса (Моисей) ударил его кулаком и убил» (Коран. 28/15). Он признал совершение это проступка: Он сказал: «Я совершил это, когда был в числе заблудших». (Коран. 20/18-20). Чуть позже мы вернемся к этому вопросу.
В деталях рассказа о Моисее возникает много вопросов, некоторые из которых связаны с нравственным осмыслением случая убийства и бегства Моисея, да благословит его Бог и дарует ему мир, и возможности поступка убийства, происходящего от пророка и т. д. остальных налогоплательщиков; Потому что оно относится к общему моральному принципу, применимому ко всем, который относится к этому человеческому началу в человеческой душе, которое не оставило своей человечности, даже если оно возвысилось до ранга пророчества.
Он покинул город, в опаске и страхе: «Муса (Моисей) покинул город, оглядываясь со страхом, и сказал: «Господи! Спаси меня от несправедливых людей!»». (Коран. 28/21).
Читаем: «Фараон сказал: «Разве мы не воспитывали тебя среди нас с младенческих лет? Разве ты не оставался среди нас многие годы своей жизни.
Разве ты не совершил тот поступок, который ты совершил? Воистину, ты являешься одним из неблагодарных».
Он сказал: «Я совершил это, когда был в числе заблудших». (Коран. 20/18-20). В тот момент он действовал по собственным соображениям, или следуя эмоциональному порыву, и еще не был наставлен божественным откровением.
Детали истории Мусы, мир ему, вызывают разные вопросы, связанные с моральной оценкой действий, которые Всевышний называет «несправедливостью с самим собой», как в случае с Адамом и Мусой. Это принцип «несправедливость с самим собой» в Коране пришел как общий закон, охватывающий всех людей, каждую человеческую душу.
Но, конечно, даже когда этот общий закон указывает на общее для всех людей человеческое начало души, даже для тех, кто поднялся до пророческого ранга, это не отрицает относительность степени и формы «несправедливости с самим собой».
Это разговор был целиком о пророках, но Коран также говорит о человеческих желаниях и проявлениях душевных страстей некоторых из сподвижников Пророка, да будет доволен ими Аллах. Например, в день Ухуда: «пока вы не пали духом, не стали спорить относительно приказа и не ослушались после того, как Он показал вам то, что вы любите. Среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают Последнюю жизнь», и другие примеры, которые содержится в богатом кораническом обращении, к которому следует относиться крайне серьезно и с ясновидением. Мы не можем просто не задумываться над этими аятами.
Нужно быть осторожным с которыми интерпретациями или идеями, которые служат основой для чрезмерного возвышения личности, так сказать «созданию культа личности или родословных» и т.д. Подобные идеи противоречат кораническому учению, независимо от того, насколько высоки статусы людей, и мы наблюдали возникновение идей святости шейхов, родословных или иного, что противоречило кораническому учению, который является основным ориентиром для религиозных представлений и доктрин мусульман.
После вышеизложенного нам не нужно доказывать, что исключительный и священный образ, который части массовой культуры придают Але Бейт – пророческой семье, например, является одним из влияний шиитской культуры через многочисленные средства, включая наследство Фатимидов и суфийскую мысль, популяризовавшей идею «аль-ашраф», которая не была распространена и известна в первые века ислама. Это никак не подразумевает умаления или принижения пророкам, да благословит их Аллах, или сподвижникам, или семье Пророка, да будет доволен ими Всевышний Аллах, и люди обычно путают, с одной стороны, благоговение, почтение и любовь с объективным мышлением опирающемся на послание Корана и подтвержденную сунну.
Далее, все сказанное относится к человеческой душе и ее природе в целом, и это одинаково даже в отношении душ пророков, поэтому, когда речь идет о страстях или наклонностях или слабостях человеческой души, требуется более детальный разбор когда мы говорим о действиях человека видимых глазу.
Идея Целей шариата (Макасиду аш-шариа) основана на целостном принципе, заключающемся в том, что весь шариат основан на интересах людей в ближней и будущей жизни (дунья и ахира), но интерес подтвержденный шариатом, как таковой, не обязательно соответствует страстям или наклонностям человеческой души; Потому что интересы здесь суть цели Законодателя – Аллаха, слава Ему, которые Он поставил для своих рабов, и эти интересы вращаются вокруг приказов и запретов, а приказы и запреты служат сохранению одного из трех: либо то, что обязательному – Дарурат (без чего жизнь не существует) или необходимому – Хаджият (жизнь чего жизнь проходит с большими трудностями) или дополняющего - Тахсиният (улучшения, удобства и комфорт), и каждое из трех является целью Законодателя, что было понято из обращения Законодателя, а все что помимо (приказов и запретов Аллаха) это просто вопрос желаний и страстей или наклонностей души человека…
Исходя из вышеизложенного, допустимое шариатом – Мубах, все что не является ни приказом, ни запретом Аллаха: допустимо с точки зрения учета желаний и страстей исполнителя – человека; Потому что Законодатель не требует и не запрещает это делать, и оно не служит обязательному, необходимому или дополнительному, и совершение Мубаха есть лишь проявление человеческого желания в ближней жизни, не приносящего никакой пользы в будущей жизни.
Но здесь следует отметить, что Мубах – дозволенное, при определенных условиях, может стать причиной награды или наказания в будущей жизни. Например, на это влияет намерение, как в хадисе об интимной близости с женой: «Когда один из вас удовлетворят свою страсть с женой, ему записывается благое дело. Люди спросили: если один из нас удовлетворяет свою страсть, то ему зачитывается это как благое дело и дается награда? Он ответил: когда вы делает это запретным образом, вам зачитывается грех? Они сказали: Да. Он сказал: также, когда удовлетворяете свою страсть в дозволенном, он заслуживает награды». (Муслим. 1006. От Абу Зарра аль-Гафари)
Таким образом, ислам учит мусульманина приводить удовлетворение своих человеческих страстей и душевных желаний в соответствие с ниспосланным законом Аллаха.
Когда же человек, подчиняется страстям и желаниям души (нефса), нарушая границы дозволенного и запретного, он теряет сходит с пути ислама. Всевышний Аллах сказал в Коране: «После них пришли потомки, которые потеряли молитву и стали потакать страстям. Все они понесут убыток», (Коран. 19/59).
Ученые ислама не остановились на этом общем принципе, изучая влияние души и её порывов на действия человека, с целью определить категории этого влияния и их положение в шариате с точки зрения его целей.
Имам аш-Шатиби разработал концепцию различения (классификации) влияния душевных страстей, в которой он подразделяет цели шариата (Макасид) на основные и зависимые, что и позволяет отслеживать влияние страстей души в действиях человека.
Основные цели шариата:
Это цели, в которых страсти или желания человеческой души не влияют на действие, и они представляют собой подтвержденное обязательное – Дарурат – в каждой религии (сохранение религии, жизни, разума, потомства и имущества), и по сути, они представляют собой обеспечение всех обязательных абсолютных жизненных интересов (Масалих) которые безусловны в любом положении, и все человеческие души равны в этом. Свою очередь, эти обязательные цели-интересы (Масалих), точнее действия направленные на их защиту, подразделяются на индивидуальные (айний) и коллективные (кифаий).
В целях шариата (по сути выражающих интересы людей), которые защищаются индивидуальными (айни) обязанностями исполнителю предписывается сохранять свою религию, жизнь, свой здравый разум, свое потомство и свое имущество. В целях коллективного значения (кифаий) обязанность охватывает всех исполнителей в целом, а не отдельных лиц, и они вместе ответственны за защиту общих интересов.
Таким образом, исполнение коллективных обязанностей (фард кифаий) представляет собой реализацию и сохранение интересов всех людей, и это дело должно быть чистым от влияния страстей или желаний человеческой души. Поэтому муфтию запрещено брать плату за свою фетву от спрашивающего, и судье запрещено брать гонорар или подарок от сторон тяжбы, и так далее по остальным общественным должностям и делам; Причина во влиянии страстей и наклонностей человеческой души, которое в общественных делах приводит к пристрастности и предвзятости, что влечет за собой нарушение порядка, нарушение системы правосудия и ущербу общественным интересам.
Подчиненные цели:
Подчиненные цели шариата — это цели, которые не заботят шариат сами по себе, они служат первоначальным целей и дополняю их. Без реализации этих подчиненных или вспомогательных целей, основные цели не будут завершёнными, точно так же, как существование дополнительных целей происходит в следствии существования первоначальных целей.
Из наиболее важных вопросов – стремление к власти. Причина очевидна, и она в том, что к власти сводятся все главные страсти и желания человеческой души. Гордыня, тщеславие, доступ к богатству, позволяющему удовлетворять все желания и т.д.
В одном из хадисов даже пришло: «Мы не отдадим власть тому, кто её требует», (Бухари и Муслим от Абу Мусы аль-Ашарий). Пророк сказал это в ответ на просьбу человека назначить его на должность управляющего. Но при этом, Коран рассказывает нам, как пророк Йусуф, мир ему, сам предложил свою кандидатуру на должность.
Имам Абу аль-Хасан аль-Ашари отнес главной причиной раскола Уммы в проблеме «имамата» – власти, а аш-Шахристани сказал: «Меч не проливал столько крови в исламе, как в борьбе за власть и политическом противостоянии». И конечно ключевым было влияния страстей души, а не расхождения по фикху.
В принципе, влияние страстей души связано с внутренней стороной человека, но не всегда. Некоторые из страстей можно заметить с помощью видимых улик их влияния, можно эмпирически наблюдать доказательства их влияния, или по характеру действий и их обьекта, некоторые из действий полностью исходят от страстей души, а некоторые из них смешиваются с страстями, в некоторых из них раскрывается влияние страстей в дискуссии и разговоре, как в некоторых дискуссиях, что имели место между некоторыми сподвижниками (Ибн Аббасом, Ибн аз-Зубайром и аль-Хусейном бин Али), да будет доволен им Всевышний Аллах, например, относительно имамата – власти.
Некоторым видам влияния страстей Шариат установил знак, указывающий на их присутствие, например такой знак, как простое требование власти. Другими слова, когда человек выражает желание обладать властью и требует её, это знак влияния страстей, до тех пор, пока не будет доказано обратное. Но не наоборот! Ранее, я приводил хадис, указывающий на общий принцип оценки такого поведения.
Имам аш-Шатиби сказал: «Существуют некоторые предписания шариата, к которым предрасположена душа и её страсти, и запрещается обращаться к ним под предлогом исполнения этих предписаний. Как в хадисе: «Мы не отдадим власть тому, кто её требует. Несмотря на то, что «аль-виляя» – существование власти, опекающей общину – требование шариата и необходимое для защиты общих интересов, запрещается исполнителю (мукалляф) самому её требовать и добиваться». Другими словами, власть должна быть возложена на человека общиной – уммой –, которого она посчитает способным, она должна быть возложена как долг и обязанность, а не получено по собственному желанию и требованию, которые явно указывают на влияние страстей.
В то время опекунство не требуется по закону, и шейх Абдуллах Дараз сказал: «Законодатель – Аллах – установил, что требование исполнителем властных полномочий или должности и его поиски путей к этому, доказательство потаканию страстям и стремлению к удовлетворению желаний души, поэтому ему запрещено занимать такую должность».
Подчинённые цели:
Это цели, в которых принимаются во внимание страсти исполнителя, в которых исполнитель получает желанное и заложенное в самой природе душевных страстей, как наслаждение вещами, дозволенными шариатом, а также удовлетворения потребностей, инстинктов и наклонностей. Только так он будет человеком во всех смыслах человечности, потому что религиозная и мирская жизнь будет исправной и налаженной, только с продолжением мотивированности страстями и инстинктами заложенными Творцом в человеке, которые заставляют его приобретать то, что нужно ему и другим, поскольку страсти и инстинкты созданы быть мотивом для поиска возможностей их удовлетворения, насколько это возможно.
Следовательно, подчиненные и вспомогательные цели стали «слугами» и помощниками основных целей и их дополнением. Так как полноценная реализация основных целей невозможна без подчиненных, точно так же как существование подчиненных целей это результат существования первоначальных целей, и в этом смысле мы говорим об исламской концепции благоустройства мирской жизни – Дунья – как пути благоустройства будущей жизни – Ахирата.
Именно в этом смысле Ибн Хальдун занимался наукой об «аль-Умран» – благоустройство мира и рождение и развитие цивилизаций. В этом смысле Коран настаивал на благоустройстве этого мира и «наслаждении благами», многократно критикую идею крайнего отрицательного аскетизма и «ухода из мира». В этом смысле Всемогущий Аллах сказал: «А посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире!», (28/77) и сказал: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни», (2/201) и много других аятов.
Можно сказать, что основные цели шариата установлены для достижения состояния рабства перед Господом и покорности Ему, а подчиненные и вспомогательные цели исходят от милости Аллаха, Слава Ему, проявляемой Владыкой к Его рабам.
Встает вопрос, возможно ли в допустимых действиях (мубах), которые полностью мотивированы страстями души, избавиться от их влияния? В том смысле, что бы человек совершал их чисто ради довольства Всевышнего Аллаха без влияния души? Да, в том случае, если человек воспримет дозволение Законодателя, как дар от Всевышнего, так что поступок становится лишенным душевного страстного влечения, если он совершает дозволенное, потому что это дозволено Аллахом, без личного влечения.
Необходимо принимать человека, человеческую душу, её страсти и влечения как часть человечности, и понимать что «совершенство души человеческой» в ее человечности, поэтому Аллах оказал милость людям когда отправил к ним посланника из них, который ест пищу как они и ходит по рынкам как они, жениться как они, радуется и печалиться как они.
Аш-Шатиби пытался объединить взгляд фикха (закона) и суфийские вгляд, поэтому он определил категории людей по их взаимодействию с душевными страстями и влечениями:
1. Тот, кто не следует страстям, кроме естественных инстинктов, действующих без его воли. Например, тот, кто ничего не откладывает для себя добытого трудом; с убежденностью в том, что дает Аллах, или забывая свои потребности, или от презрения к своим желаниям в сравнении с правами Аллаха. Всевышний сказал: «И они отдают им предпочтение над собой, даже если сами в этом нуждаются», (59/9).
2. Тот, кто в отношении к имуществу распоряжается как опекун с деньгами опекаемых сирот, если он самодостаточный, не берет из них, если ему нужно, то берет только в меру необходимого, разумно удовлетворяя потребности. Пример как в торговле и ренте, когда он не берет ничего, кроме самой низкой суммы прибыли или ренты.
3. Человек, не достигший двух предыдущих степеней, он берет все что дозволено шариатом, воздерживаясь только от запретного. Люди этой категории следуют за страстями и желаниями души (нефса), не ограничивая себя ничем, кроме запретов шариата, распоряжаясь всем что доступно из дозволенных вещей. Они брали это не только ради своих целей, но подчиняясь приказу и запрету, и дозволению, но также, они не избавлены влияния своих душевных влечений, страстей и желаний, удовлетворяя их в рамках шариата.
Исходя из этой идеи, мы должны принимать во внимание человеческую натуру пророков и других, как аулия и т.д, осознавая, что совершенство человеческой души в ее человечности, и Аллах оказал милость людям, послав пророков и посланников из их среды, который ест пищу и ходит по рынкам; «Скажи: «Если бы по земле спокойно ходили ангелы, то Мы отправили бы к ним посланником с неба ангела»», (17/95).
Лишение пророка человеческой натуры и всех сторон человеческой природы нарушает саму идею подражания ему и применения его образа как примера для всех людей в реальном мире, за исключением некоторых моментов, таких как, получение божественного откровения и защищенность от совершения греха). Когда это утверждено, становиться необходимым остерегаться чрезмерного возвышения людей, независимо от того, насколько высок их статус, и мы понимаем что такое явление как «святость» на основании шейхства, или родословной или чего-то другого, противоречит кораническому дискурсу, который является основным ориентиром и первоисточником для формирования религиозных представлений. Также, мы понимаем, что ни одному человеку не отказано в обладании душевными страстями и влиянии души в целом, но люди различаются в том, как они обращаются с этим влиянием, в своей настойчивости и твердости с ними, сдержанности в их удовлетворении или злоупотреблении ими. Аллах лучше знает!
Автор: Моатаз Аль-Хатиб
Комментарии и дополнения: Сейран Арифов
