06222024Важное:

Одна из причин паралича уммы ислама это регресс метода иджтихада

 

Современные вызовы перед исламской уммой

 

1. Современные вызовы, прошлое и настоящее

Мусульмане сегодня сталкиваются со многими проблемами и вызовами. Существует набор принципов, правил и целей, которые трудно реализовать или достичь и которые часто противоречат поведению мусульман; Это отражено в столпах веры, практиках и требованиях пути. Перед лицом негативных восприятий во многих случаях некоторые из современных мусульман прибегают к идеализированию прошлого, или к защите и оправданию, или, что еще хуже, к состоянию отрицания.

На самом деле самой большой проблемой остается, несомненно, психология. Это связано с тенденцией идеализировать прошлое, релятивизировать (отказ от придания чему-либо абсолютного значения) современные проблемы и обвинять других в своих бедах.

С этим всем, также необходимо решить проблему отношения к священным текстам, множественности (плюрализм) мнений и интерпретаций фикха, смешения религии и культуры, это помимо проблемы отсутствия диалога между различными мусульманскими течениями, составляющими умму…

Вопрос о мужчине и женщине, их “равенства” и отношениях между ними также остается центральным. Есть и другие проблемы, которые остаются общими, например, проблема современного образование, которое должно гармонично сочетать научный метод и достижения современной эпохи с незыблемыми духовными ценностями ислама. Также, стоят такие вызовы как политическая множественность и политических свобод в странах которые уже не одно поколение остаются под властью военных диктатур или монархий. Также, мусульмане не редко встают перед вызовом идентичности, разрываясь между принадлежностью к к нации, к умме, к государству, к мазхабу или политическому течению… они находят противоречия между моральными ценностями и требованием гражданского долга, между принадлежностью к умме и патриотизмом родины… Это лишь некоторые из вызовов которые стоят перед мусульманами;

Часть этого относится к обществам с мусульманским большинством, а другая часть относится более конкретно к мусульманам, которые живут как религиозные меньшинства во всем мире. Это лишь наброски и вызовов перед уммой ислама много и ответы найти не так просто как может показаться многим мусульманам, не редко склонным упрощать и все сводить к шаблонным и категоричным ответам.

 

2. Современные вызовы, прошлое и настоящее

Много было сказано об исламских понятиях «религия» и «цивилизация». вклад первого понятия как определение второго понятия; Без постоянного единодушия в этих вопросах, мнения разные. Однако все историки сходятся во мнении, что исламская цивилизация жила в определенные периоды расцвета, или так называемые «золотые века», засвидетельствованные исламской историей, под властью различных исламских династий, которые формировались с момента ее возникновения в Мекке и Медине, а позже в Дамаске под властью Омейядов; затем сиянием, которое излучал Багдад при Аббасидах, не забывая об исключительных вкладах в расцвет этой цивилизации, свидетелем которых стала Андалусия, период правления Сулеймана I, прозванного «кануни» или «Великим», который длился сорок шесть лет. . Величие и расцвет Крымского ханства и многие другие примеры…

Поэтому важно помнить и изучать это прошлое, чтобы знать факторы успеха; А также причины ослабления и распада, чтобы усвоить полезные уроки, и противостоять вызовам нашего настоящего.

 

3. Современные вызовы, прошлое и настоящее

Дома Мудрости (Дару аль-Хикма) в Багдаде, Каире и Дамаске находились в постоянном контакте с персидской, греческой, римской, китайской и индийской цивилизациями. В них были переведены на арабский язык фундаментальные и важнейшие из научных, философских и художественных книг. Мусульманские ученые и мыслители, а также иудеи и христиане исламского мира вносили свой собственный вклад, устанавливая связи и мосты между знаниями, науками и различными цивилизациями мира на основе веры и культурных ориентиров ислама.

В то время развивались многие области, в том числе астрономия, математика (алгебра, арифметика, инженерия), медицина (кровообращение, оптика, хирургия, анестезия, анатомия, строительство первых больниц и др.), физика, химия, география, науки о растениях и животных, и сельское хозяйство. Все в мире знают Ибн Сину (Авиценна) и его великий медицинский труд «Канон врачебной науки», а написал он ведь 450 трудов по логике, механике, химии, астрономии, философии, психологии и  и т.д!

Или аль-Хаварезми (аль-Хорезми), по сути, основатель алгебры. Вклад Аль-Хорезми в области математики, астрономии и географии коренным образом изменил парадигму науки и математики. Он был первым, кто представил алгебру и известен как отец алгебры. На самом деле даже слово «алгоритм» образовано от его имени «Аль-Харезми»! Эти ученые вычислили длину окружности земли с погрешностью всего в 4%.

Аль-Бируни – учёный-энциклопедист и мыслитель, автор многочисленных капитальных трудов по истории, географии, филологии, астрономии, математике, механике, геодезии, минералогии, фармакологии, геологии и др. аль-Бируни владел почти всеми науками своего времени. Всего аль-Бируни оставил после себя более ста написанных работ.

И это лишь известнейшие из тысяч ученых и открывателей золотых веков исламской цивилизации, единицы их тысяч. Удивительно, что Европа переняла арабские цифры, а арабском мире использовали индийские.

Были открыты огромные библиотеки в разных уголках мусульманского мира, действовали сотни школ и десятки высших учебных заведений. И речь идет не только о Багдаде, Дамаске или Андалузии, вспомним Обсерваторию Улугбека— одна из наиболее значительных обсерваторий прошлого, построенная Улугбеком на холме Кухак в окрестностях Самарканда в 1424—1428 годах. Нет сомнений, что создание и работа такой обсерватории означает большие знаний, научные центры и высшее образование.

В упомянутых Домах Мудрости, изучались теории и достижения со всего мира, без предвзятости и фанатизма. Таким образом, открытия одних встречались с гипотезами других, ученые Домов Мудрости исследовали эти гипотезы и теории и критически проверяли их. Они добавляли новые теории и свои оригинальные научные знания, все это благодаря использованию новых открытий и разнообразию доступных источников.

То же самое и с философией, где греко-римского наследие было лишь частью того, от чего отталкивались философы. Как не вспомнить Абу Хамида аль-Газали, Ибн Рушда (Аверроэс). Также теология и социология… – Ибн Хальдуна остается всем известным и признанным основателем целой науки – также поэзия, архитектура и искусство. С восьмого века исламская цивилизация заимствовала у Китая использование бумаги и распространила ее с востока на запад; Это позволило развить знания и технику беспрецедентным образом.

Как не вспомнить о величайших путешественниках, таких как Ибн Батута, Ибн Фадлан и многих других. Существует мнения, что первыми Центральную Америку открыли мусульманские путешественники, в 1178 году, за долго до Колумба. Великий мусульманский историк и географ Абу аль-Хасан аль-Масуди в 956 описал путешествие 889 года из аль-Андалуса (мусульманская Испания). Путешественники отплыли из порта Дельба (откуда начнется путешествие Колумба) и многие месяцы плыли под парусом на запад. В конце концов они пристали к берегу, где торговали с местным населением, а затем вернулись в Европу. На своей знаменитой карте Аль-Масуди отметил эту заокеанскую землю, назвав ее «неизвестная земля». Еще одно путешествие возглавил ибн Фаррух из Гранады в 999 году. Сведения дошли до нас благодаря гениальному географу аль-Идриси, жившему и работавшему на многонациональной и веротерпимой Сицилии при короле Роджере II в 12 веке. Он написал о группе мусульман, который отплыли из Лиссабона на запад, проплавали 31 день и пристали к одному из Карибских островов. Туземное население взяло их в плен и держало несколько дней. В конце концов их освободили – это устроил «переводчик», живший среди местного населения и владевший арабским. В итоге они уплыли в аль-Андалус и рассказали свои историю. Важной деталью этого отчета является существование среди туземцев человека, которых говорил на арабском – это указывает на то, что между арабским миром и коренным населением Америки непременно были другие контакты, о которых нам ничего не известно.

А карта Пи́ри-реи́са показывает, насколько досконально были изучены берега этих материков. Это географическая карта мира, созданная в 1513 году в Константинополе (Османская империя) турецким адмиралом и любителем картографии Пири-реисом (полное имя — Хаджи Мухиддин Пири ибн Хаджи Мехмед). Карта показывает части западного побережья Европы и Северной Африки, на карте также узнаваемо побережье Бразилии и восточная оконечность Южной Америки.

Таким образом, на протяжении многих столетий исламская цивилизация отличалась прославлением знания во всех его формах Исламская цивилизация истинные знания познанные из божественного источника, также как уважала эмпирические знания и гуманитарные; все это было возможным благодаря вере, основанной на знании, воспитании и развитии, эта вера была основным мотиватором развития и никогда не мешала прогрессу.

Период Андалусии, с восьмого века до падения Гранады в пятнадцатом веке, был историческим периодом процветания, богатым интеллектуальным вкладом из множества источников, будь то мусульмане, иудеи и христиане Андалузии внесли огромный, во многом не оцененным, вклад в развитие человечества в целом. Период правления Сулеймана Кануни (1520-1566) характеризовался военной экспансией и большим расцветом благодаря административным и правовым реформам (поэтому он и назывался Сулейманом Кануни, от слова канун – закон и право). Архитектурные проекты и развитие искусства происходило через множество ассоциаций, которые использовали дворец Топ капы как центр в Стамбуле. Это лишь некоторые примеры.

 

4. Современные вызовы, прошлое и настоящее

Эти исторические периоды процветания являются явным свидетельством того, что ислам никогда не был тормозом развития науки или прогресса, более того, именно религия на протяжении столетий двигала развитие на глобальном уровне, при условии, что ислам был правильно понят. Многие европейские историки недооценивали важность вклада ислама в западную культуру и часто затушевывали его, подчеркивая, что мусульмане — вопреки всей истине — были не более чем переводчиками, мостами или простыми распространителями греческого и римского наследия. Это очевидная и злонамеренная ложь и пропаганда. Или, короче говоря, они передали в Европу только то, что у нее ранее уже было, или, самое большее, передали в Европу лишь горстку знаний из Китая (бумага) или Индии (десятичная арифметика).

На самом деле вклад мусульман был очень существенным и важным во всех упомянутых областях. Серьезное изучение этих вопросов доказывает их интеллектуальный, научный, социальный и художественный вклад. Европейская и “западная” культура имеет греко-римские корни, также иудео-христианские и не менее весомые исламские корни. Принимая во внимание огромное влияние исламской цивилизации на западноевропейскую, и не только в области науки, но и в области культуры, можно задуматься об условности её названия как “западная”. Если, конечно, принимать во внимание объективные факты этого влияние, о чем писали многие европейские историки и исследователи.

 

5. Современные вызовы, прошлое и настоящее

Конечно, исключения есть, но, к сожалению, общая оценка говорит об отрицании исламских корней в западной культуре. И это понятно, ведь многие «науки о Востоке» формировали в период европейских завоеваний и «колонизации» мусульманских земель. А еще раньше, антиисламская пропаганда использовалась в период крестовых походов, уже тогда создавались полностью ложные стереотипы об исламе и мусульманах.

Столетия назад отрицание исламских корней шло рука об руку с идеологической конструкцией ислама, представленной как «религия других-врагов».

Кажется, что «Европа» сделала все, чтобы отрицать исламскую часть своего наследия, чтобы «сформировать» себя религиозно и культурно без ислама, и достичь общеевропейского единства, исключив из него ислам, используя для этого в том числе иронию, насмешки и ошибочные характеристики.

На протяжении столетий для массы европейцев стало «неоспоримым фактом», что ислам имел реальную «проблему» с разумом, с наукой, с искусством, с плюрализмом, с свободами.. закрепилась мысль что в исламе есть проблема которой болели теократические государства Европы в средние века, проблема «отделения религиозной власти от политической», также как закрепилась мысль о проблеме ислама с «демократической системой» смены власти, с правами человека или женщин и т.д. и т.п.

Они утверждали эти вещи а после и их противоположности, но всегда сохраняли позицию что ислам это чужое. В эпоху пуританства (или пуританства, являющегося христианским религиозным течением), католицизма, а затем и протестантизма ислам рассматривался как похотливая секта (женитьба на девочках, многожёнство, гаремы), как религия поощряющая разврат и безграничных свобод, а сегодня, в эпоху сексуального раскрепощения и вседозволенности, когда свободы превратились в навязчивую идею, ислам уже рассматривается как противоположность ранее упомянутого; Якобы ислам это система жестких запретов, тотальных ограничений личности, блокировок устремлений и разочарований. В любом случае, ислам рассматривается как совершенная другая религия.

Эта идеологическая репрезентация ислама, которая является одной из важнейших движущих сил ориентализма в девятнадцатом веке, оказала очень большое влияние на общественное мнение в Европе. И мы все еще наблюдаем это в дискурсах, которые мы слышим в открытых и разнообразных западных обществах, которые как бы разнообразны в религиозном, культурном, научном, философском и художественном отношении, но, отрицая и игнорируя свою богатую историю, допускают ошибочно упрощенные и опасные выводы о воображаемом ими же  исламе. По их словам, исламу не хватает рационального мышления, он не принимает «научный метод», груб для восприятия тонкостей искусства, он навязывает свои веру, и это навязывание всегда принимает фанатический и экспансионистский характер.

Но научное исследование европейской истории докажет, что эти представления ошибочны а подобные оценки предвзяты. Поэтому было бы справедливым, если бы западные школы включили в свои программы образования заслуженный обзор важнейших примеров вклада, внесенные мусульманами в различные мировые цивилизации, в том числе их вклада в европейскую цивилизацию и культуру, это если мы искренне хотим обновить знания и исправить ошибочные представления.

 

6. Современные вызовы, прошлое и настоящее

Историческое преломление и его причины

Упадок исламской цивилизации, по мнению многих историков, восходит к тринадцатому веку и монгольскому нашествию. Но это только мнение.

Беспорядки на границах государства, слабость центральной власти и последующие военные поражения стали решающими факторами этого раскола. Однако внутренние факторы в ещё большей степени ответственны за распад и, в конечном итоге, крах исламской цивилизации.

Конечно, после надлома эпохи крестовых походов и монгольского вторжения были периоды могущества и побед, при айюбидах и мамлюках, к примеру, не говоря уже о возвышении и могуществе османов. И все же…

После смерти Пророка, мир ему и благословение, быстро всплыли некоторые политические и даже идеологические трения, которые привели к гибели трех из четырех праведных халифов. Эти трения и борьба за власть охватили всю историю исламской цивилизации, и их интенсивность возросла с появлением наследственного правления. Скорость расширения и распространения ислама как религии, так и присоединенных территорий, новые огромные «не освоенные» территории, которыми нужно было управлять, разнообразие политических и социальных культур  - были факторами, характеризовавшими различные исламские государства с момента их основания.

Как результат успешной стратегии, соблюдения продуманной политики и силе личности халифа, султана или лидера, мы были свидетелями периодов процветания, когда военная мощь, политическая стабильность и культурное богатство позволяли исламской цивилизации открываться и расширять свои границы и влияние. Но на протяжении всей истории и перед лицом появления других сил и вторжения иностранных держав эта энергия и жизненная сила заметно, пусть и медленно, но уменьшались.

Ранее, в одном из циклов я уже собирал материал и некоторые, пусть и простые, размышления на тему причин ослабления и падения османского государства в частности, и мусульманского мира в общем, не буду здесь повторяться.

Вспомним Ибн Хальдуна…

Ибн Хальдун — историк, философ и «отец социологии» — изучил наиболее важные этапы, через которые проходит каждая цивилизация (государства) от своего зарождения до своего зенита и вплоть до своего дряхления и краха, выделив внутренние и внешние факторы, которые приводят к этому естественному развитию. Как и все другие цивилизации, исламская цивилизация прошла через эти различные этапы. Среди внутренних факторов – после расцвета и уверенности, обретенной могуществом и завоеваниями, мы находим, что исламская цивилизация переживала длительные периоды нестабильности, подозрительности и настороженности по отношению к другим цивилизациям и соперничающим империям. Было ли это оправданно, как следствии на враждебное отношение со стороны этих империй, или это было чрезмерной подозрительностью и настороженностью, вопрос на который необходимо отвечать отдельно.

Эти периоды сопровождались тремя явлениями, которые можно сейчас выделить.

На уровне «познания» большинство ученых в первую очередь интересовала юриспруденция (фикх) как средство защиты от внешнего вмешательства или потенциальных врагов. Идентификация халяла и различение его от харама создавало в ученой среде (факихов) ощущение, что мы хорошо вооружены, чтобы противостоять чужим «вредным» культурам и внешнему «пагубному» влиянию. Т.е. все сводилось к тому, чтобы юридически идентифицировать – харам это или халял, то, что мы услышали или увидели у других – иноверцев. И этого достаточно, если это харам то мы просто это запрещаем законом на нашей территории. Это был вызов, но правильно ли этот вызов был понят? Правильно ли мы ответили на этот вызов?

И это исламская цивилизация, ранее открытая для мыслей и наук, разнообразия культур и искусств, оказалась в положении убежища во время кризиса, и эта естественная реакция, допустим естественная, сама по себе была проблематичной. Возможно, она была адекватной… это еще один вопрос, на который нужно отвечать, но не сейчас.

Что было главным инструментом “защиты” этого убежища? Одним из основных инструментов, как уже сказано, стало законодательство и определения правил и ограничений “сверху” и централизованный контроль.

К слову, в цикле «Стратегия пророка Мухаммада, мир ему и благословение», я отмечал эту проблему – изначально регулирование и формирование ответа на вызовы было, в большей мере, в полномочиях уммы в целом, точно также как регулирование многих внутренних потребностей, но в течении веков акцент перешел к центральной власти, усилилось тотальный контроль центральной власти, что имело множество негативных последствий для исламской уммы и её цивилизации. Кстати – цивилизации, объединявшей мусульман и не мусульман разных конфессий и культур.

Это превосходство «юридического» познания того, что приходит извне, которым до сих пор отличается фикх, оказало сильное влияние на исламскую мысль в долгосрочной перспективе. И опять-таки, негативное и не второстепенное влияние в том числе.

 

7. Современные вызовы, прошлое и настоящее

Разногласия и диалог между исламскими мазхабами:

Каждый, кто посещает страны с мусульманским большинством или общается с исламскими обществами по всему миру, обязательно замечает разделения, разногласий и даже внутренние конфликты, через которые они проходят, будь то связанные с началом месяца Рамадан или противоречивые мнения по некоторым детальным вопросам обрядов или харама-халяла, или тупиковые споры по некоторым сложным догматическим вопросам, и мусульмане первыми жалуются на эти вопросы. Эта одержимость разделением и расколом породила коллективную психологию, одержимую “единством” и “монотеизмом”, которые часто путали с единством мысли. Поэтому мусульманам сегодня трудно справиться с этим разнообразием во мнениях фикха и разнообразием мазхабов.

Отсутствие единого института в исламе требует принятия различий во мнениях и требует организации механизмов, позволяющих вести диалог между различными исламскими мазхабами и течениями. К сожалению, этот диалог отсутствует, а если и есть, то остается поверхностным и по обстоятельствам. Конечно, существуют некоторые объединения ученых, в которых проводиться совместная научная работа, но это скорее частные случаи, не охватывающие исламскую умму.

Ко всему этому, политические разногласия и конфликты (вспомним в 1980 году между Ираком и Ираном, позже в Ираке, а совсем недавно в Сирии, и в Ливии, в Йемене и т.д.) очень опасно обострили напряженность между различными направления, как религиозными, так и идеологическими. В результате, логика конфронтации и недобросовестной конкуренции возобладала над диалогом.

Таким образом, сейчас практически отсутствует диалог между различными школами фикха или догм даже в суннитском кругу, и разногласия постоянно усугубляются политическими соображениями и геостратегическими интересами или культурными особенностями различных государств.

Расхождения в толковании религиозных текстов не регулируется определенным институтом, и это вполне естественное положение, которое сложилось еще с ранним веков ислама. Плюс к этому, нет подходящей атмосферы для обсуждений этих расхождений, в которых, с взаимным уважением, можно было бы прийти к сближению точек зрения.

Несмотря на публикацию многих книг, посвященных «культуре или этика расхождений», мы находим, что многие мусульмане далеки от соблюдения этой культуры и этикета!

Логика поляризации и политической разрядки:

Отсюда, ошибки в понимании фундаментальных принципов ислама, приводят к множеству последствий. Мы находим противоречия внутри исламских групп и направлений, ненужное «обострение углов», как и непримиримое противостояние исламских направлений с секулярными направлениями.

Все это, конечно приводит к ослаблению мусульманских стран и постоянным состояниям нестабильности.

 

В течение многих лет мы были свидетелями поляризованных дебатов между секулярными организациями и исламскими. Многие дебаты и дискуссии были без конкретики, без предметного диалога и сводились к перестрелкам лозунгами и идеологическими шаблонами.

Дебаты такого низкого качества парализуют целые страны и не позволяют серьезно рассмотреть настоящие вопросы, такие как образование, коррупция, экономическая политика и культура.

Если мы отдалимся от идеологических лозунгов, должны признать, что стало невозможно предложить открытый и серьезный критический диалог по тезисам двух сторон;

И без разницы, причина этого в слабом политическом представлении своих тезисов и слабом демократическом представительстве секуляристов, или это связано с опасными недостатками, которыми характеризуются тезисы и предложения исламских сил на политическом, культурном и экономическом уровнях.

Нам необходимо принять, что политическая разрядка в странах с мусульманским большинством не может прийти через репрессии и насилие. Таким образом, отбросив эту бесплодною и опасную поляризацию, мы находим, что реальная политическая открытость, реальная политическая многополярность и плюрализм неизбежны если мы хотим выйти из тупика, если хотим вести серьезный критический диалог и хотим появление новых политических сил. (из мыслей Тарика Рамадан)

 

 

8. Современные вызовы, прошлое и настоящее

Воспитание и образование

Несмотря на то место, которое образование должно занимать в шариате, мы обнаруживаем, что большинство обществ с мусульманским большинством тревожным образом пренебрегают образованием. Кажется очевидным, что существует большой дефицит высокого уровня образования из-за устаревания или даже отсутствия в некоторых случаях актуальных образовательных систем.

Государственные школы в мусульманских странах Северной Африки, на Ближнем Востоке или в мусульманской Азии обречены на провал, а уровень образования остается очень низким. Что касается частного сектора, который относительно более эффективен, то он доступен только определенной элиты, у которой достаточно средств для удовлетворения потребностей школьного образования.

На уровне религиозного образования также много диспропорций. Образование в этой области часто удовлетворяется заучиванием наизусть и не выходит за рамки, во многом уже устаревшего материала. Ученики учат даты, правила и законы по форме, но не понимают содержания и сути. Как сказал один ученый современности о десятках шариатских факультетах и университетах – какие из низ системно выпускают муджтахидов по современным проблемам? Почти никакие

Мы видим, что люди приветствуют растущее число молодых людей, запоминающих Коран, и они правы, но они не уделяют должного внимания тому, насколько эти запоминающие понимают значение Корана, хадисов и религиозных законов.

Это заучивание наизусть имеет два следствия, которые мы наблюдаем воочию: либо молодые люди оставляют свою религию или уважают ее только из-за обычаев и традиций, либо они становятся формалистами, занимая иногда – догматически и из-за традиции – сектантские позиции, которые они не готовы критически изучать. Они следуют слепому фанатизму, не более.  Это то, что мы видим также в мусульманских обществах, которые живут как религиозные меньшинства. Наглядно это все имеет место в мусульманских сообществах, проживающих в европейских странах.

Еще одна проблематика религиозного образования заключается в том, что во многих мусульманских странах, исламские университеты, будучи часть государственной системы, оказываются заложниками политического курса власть имущих, королей или военных диктаторов. Ожидаемо, это все отражается на программе шариатских факультетов, изучаемом материале и всем процессе преподавания. Происходит идеологизация и политизация религиозных знаний, все это мы ярко наблюдаем на примере саудовских или египетских исламских факультетов.

Таким образом, подобное формальное образование, или образование под колпаком политической или идеологической цензуры правящего режима, редко сопровождается обучением критическому мышлению, и маловероятно сможет системно готовить высококвалифицированных специалистов. Причем, это проблема не ограничена религиозным образованием, а охватывает все сферы знаний. В подавляющем большинстве мусульманских стран – талантливые молодые специалисты почти не находят перспектив, таково «политическое решение» властей, которые я бы охарактеризовал как пост колониальные.

Большинство политических режимов мусульманских стран, и это объективная оценка, мало интересуются талантами и хорошими специалистами, их практически не интересует развитие или улучшение… отсюда, и это сильнейшее подтверждение, более 90% талантов и хороших специалистов, не находят как реализовать себя в своей стране, миллионы из них, вот уже несколько поколений работают в Европе и Америке. Отток мозгов — это не случайность, а закономерный результат политики.

Конечно, мусульманские меньшинства в немусульманских странах в сфере образования встречаются с проблемами иного характера, я бы их назвал проблемами культурного, морального и ментального уровня.

Возвращаясь к основному вопросу – «формальное образование», или я бы сказал, «образование для галочки» – не позволяет выявлять огромный интеллектуальный потенциал мусульманских поколений, убивает этот потенциал, и как правило, не поощряет критическое мышление, а затупляет его. (из мыслей Тарика Рамадан)

 

9. Современные вызовы, прошлое и настоящее

 

Религиозное образование:

«Формальное образование» редко сопровождается обучением критическому мышлению. И это проблема не только в сфере образования «мирских наук», как уже отмечалось, но и в религиозном образовании.

В большинстве шариатских университетов преподаватели учат студентов «прославлять» священные тексты и хадисы, заучивая толкования прошлых, но не учат умению толковать священные тексты для решения актуальных вопросов или методам извлечения ответов на современные вызовы. Они учат почитать великих «ученых салафов», чуть ли не возводя их в степень «высшего авторитета», внушая страх критически взвешивать их мнения, как будто почтение к ученым предполагает отсутствие вопросов.

Несмотря на это, сподвижники и великие ранние ученые призывали своих учеников узнавать об источнике и основах толкования, размышлять над аргументами за и против, сопоставлять и рассматривать под разными углами, прежде чем принимать какое-либо юридическое мнение; А теперь мы видим мусульман спустя пятнадцать столетий, повторяющих зазубренные тексты без понимания и подражающих без вопросов.

Эта ограниченная религиозная инструктирование (приготовления перед получением знаний, доступных немногим), лишенная обучению навыкам истинбата и иджтихада, с блокировкой критического мышления, и часто отрезанная от вклада других наук (не религиозных), не позволяет осознать суть и ответить на сложные моральное-нравственные дилеммы современности. Подобный подходит к шариатскому образованию лишает способности полноценно и своевременно реагировать ученым ислама на тревоги и беспокойства современных мусульман.

 

Преподавание истории науки, культуры, философии, разнообразных наук и видов искусств — а это несовершенная история — было полностью маргинализировано или даже исключено из религиозного образования.

Помимо религиозной ритуальной практики (молитва, пост, хадж и т.д.) или некоторых основ догма (основы акъиды), мы, исламские интеллектуальные круги, крайне мало обсуждаем, пишем, публикуем или популяризируем из того, к чему призывает ислам: уважение к человеку и его достоинству, социальная справедливость, неприятие неоправданных войн и противодействие тирания, неприятие расизма, защита окружающей среды и экологии, уважению и сохранение института семьи и доброта к родителям, уважение к пожилым и забота о них, и т. д.

Мир практически не слышит голоса ислама по этим и другим проблемам, которые актуальны для всего человечества. 99% говорящих от имени ислама ограничены формальным образованием и крайне узким кругозором вопросов, в которых они готовы представлять исламскую альтернативу. (из мыслей Тарика Рамадан)

 

 

10. Современные вызовы, прошлое и настоящее:

Уж если зашла речь о религиозном образовании, и взаимосвязи его проблем с влиянием политической власти, необходимо конкретизировать эту негативную взаимосвязь.

Нет сомнений, что большинство сил обладающих властью, или обладавших ею, пытались использовать религиозный авторитет ученых в свою пользу, завоевывая их лояльность, либо даже запугивая их.

Более того, имело место не только влияние обладателей власти лично на ученых, толкующих исламское учение и его законы – муфтиев, кадиев и муджтахдов, но также случалось прямое влияние на интерпретацию священных текстов. Вспомним хотя бы совершенно противоречивое толкование хадиса о подчинении правителю даже когда он «стегает кнутом твою спину и отнимает твоё имущество». Якобы, здесь идет речь о случае несправедливого бичевания и грабежа, что немыслимо с точки зрения коранического учения.

 

Также, обратим внимание, на возведение личности правителя практически на священную степень, как будто он безгрешный источник, обладающий безграничной властью и возвышенный над любой критикой. Именно такое «наследие исторического фикха» мы можем найти на страницах многих книг «политического фикха» прошлых веков.

 

Шейх Мухаммад аль-Газали спрашивает: «В интересах кого, «правителя в исламе» изображается как человека с волшебной силой и безграничными полномочиями, подчинение которому является верой, а отклонение от слепой покорности ему — явный убыток и предательство ислама??

Я лишь хочу сказать, что религиозное правление — это не жречество, не лесть и угодливость. Следует различать преданность (лояльность) государству мусульман и преданность (лояльность) личности правителя или династии.

Да, верность государству — это истина, а уклонение от него — скользкий путь к государственной измене. Однако, личность правителя лишь человек и не равно государству. Мы видели в нашей истории сподвижников и праведных последователей, служивших Исламскому государству под управлением администрации Омейядов — по выражению нашего времени — и при этом они испытывали неприязнь к типу правления и поведению людей у власти. Они не были преданы человеку или партии (династии) но служили государству мусульман.

 

Отсюда, мы приходим к другому вопросу: некоторые несчастные вывели что «всенародные выборы – Нововведение»!!!! В чьих интересах это «мнение» распространяли как фундаментальное исламское учение?

В нашей исламской истории часто случались внутренние баталии и противостояния, мы все о них слышали, и знаем, что борьба за власть, даже если обе стороны держали в сердцах праведные намерения, не редко заканчивались кровопролитием и ослаблением мусульман. Я читал об этих битвах и многолетних войнах, и не находил им оправдания.

 

И тогда я подумал: что, если бы спор между Али и Муавией, да будет доволен ими Аллах, решался всенародным референдумом, а не ультиматумами и кровопролитием. И если мы примем, что семья Омейядов представляет собой политическую партию с определенными принципами и взглядами, что помешает им принять Ахль аль-Бейт, как другую партию, которая может прийти к власти в результате честных выборов или будет лишена власти в результате честных выборов? По сути, и те и другие представляют исламский путь.

 

Один ученик, возомнивший себя великим ученым, сказал мне: Выборы — это ересь, нововведение! Я сказал ему: «Пролитие крови мусульман и осквернение святынь, и нарушение границ дозволенного которое происходило и продолжает происходить — это Сунна?»

Он сказал: Толпа простолюдинов не может иметь мнения в таких вопросах. Я сказал: разве эти толпы не составляли массы сражающихся армий с обеих сторон? Мы приняли их как воинов и не приняли как избирателей?!

 

Я – от имени ислама – отвергаю ошибки, допущенные как древними, так и современными правителями. Ни один из них не обладает иммунитетом, который делает его выше критики. Из религии Мухаммада, мир ему и благословение, я изучил что его послание является милость к мирам, и растущее благословение для первых и последних из мусульман. Первые халифы, и Омейяды, и Аббасиды и Османы, все они приближаются к его посланию, или удаляются от него в зависимости от их верности Аллаху, или их предательства его вечного откровения. И никто не имеет иммунитета от критики и объективной оценки.

 

Традиции управления в прошлые века подобны любому другому историческому наследию, которое мы рассматривается в свете Ислама и его аутентичных источников, не наоборот, не ислам рассматривается в свете сложившихся традиций. Еще раз подчеркиваю, что наши политические положения взяты только из безошибочных источников – Корана и сунны.

 

Избирательная система на государственные должности, как и система экзаменов в университете, предпочтительней и целесообразней, даже если в обеих системах есть некоторые недостатки. Я слышал, как многие с презрением говорят об общественном мнении, и я посмотрел, чем они хотят его заменить, но ничего лучшего не нашел. Конечно, форм общих выборов в современной практике много, но я не вникаю в детали технической реализации избирательной системы, потому что мы говорим о сути.

 

Я презираю невежд, которым говорят: Учись! Он говорит: я боюсь «интеллектуальной роскоши», зачем мне лишние знания.

И я презираю несчастных, которым говорили: зарабатывай деньги! А он говорит: Я боюсь гордыни от богатства.

Я презираю говорящих от имени ислама, которые спокойно живут в тени самой гнусной тирании, смиренно молчат под гнетом несправедливости, а когда вы заговорите с ними о исламском столпе шуры (совет, совещание), они скажут: это мнение простой толпы!! Они говорят: решать должна «влиятельная элита», а не отребье и толпа простолюдинов… мы спросим, и как найти этих надежных мудрых мусульман, о которых вы мечтаете, и которые будут решать? Откуда и как появится эта «элита»? Если выбор правителя будет за ними, то дело обстоит так, как сказал Абу ат-Тайиб: «В тебе спор, и ты сам оппонент и сам же судья». А если решать будет умма, то неизбежно придет к общей избирательной системе.

 

Некоторые поймут из моих слов, что я предпочитаю западный метод правления, но, возможно, это часть моих взглядов в этих вопросах. Если же говорить в целом о моем мнении, то я считаю, что прежде, чем перенимать из какой-либо системы или средств для достижения наших исламских ценностей или целей – мы должны произвести радикальные изменения в нашем образе жизни…

 

Когда-то мы были авангардом наставления к наилучшему, мы освещали верный путь всему человечеству… Потом мы сами погасили лампы в наших руках… Потом мы разделили с невеждами и подонками их образ жизни… Потом они выдвинулись вперед и завладели управлением уммой, а мы остались с краю .. Затем мы начали ощущать состояние поражения и устремились к возвышению, и после глубокого сна караван Ислама двинулся вперед. Тем не менее, огромный и широкий исламский мир все еще кишит разобщенными массами и разрозненными правительствами, которые не достигли зрелости…

Поэтому, первая наша работа – как довести до зрелости эту огромную массу людей по всему исламскому миру…? Эта работа не требует сложной и запутанной философии».

(Из книги Политическая испорченность. Мохаммед Аль-Газали).

 

 

11. Современные вызовы, прошлое и настоящее: унаследованный «фикх» и «политические традиции»

 

Продолжая тему искаженного и формального религиозного образования и его связи с «политической культурой и традицией» сложившихся в мусульманском мире, начнем с того, что писать по теории исламской политики мы обязаны в первую очередь опираясь на непогрешимые источники – Коран и сунну.

Второе – мы не можем принять написанное слугами и льстецами султанов, королей и диктаторов, но писанина этих людей, к сожалению, разбросана по книжным рынкам мусульманских стран.

 

Шейх Мухаммад аль-Газали рассказывал: Один студент университета сказал мне: «Он читал — в оправдании выхода правителя против шуры (совещания) — позицию Абу Бакра в войне с вероотступниками и то, как он принял свое решение, отвергая мнение Омара ибн аль-Хаттаба и большинства сподвижников! И его решение, якобы, оказалось правильным и лучшим чем мнение советников».

 

Я сказал ему (аль-Газали): «В словах есть ряд непростительных ошибок, первая из которых заключается в том, что борьба с отступниками, теми, кто отказывается платить закят, подняв оружие против общины верующих и её законного правителя, с лжепророками поднявшими вооруженное восстание — это не мнение, предложенное Абу Бакром, не его иджтихад!

Это закон и прямой текст, который мы находим в Коране и Сунне, поэтому Абу Бакр применяет то, что было подтверждено священными текстами, и как известно «нет иджтихада, когда есть прямой текст, и не должно быть консультаций или совещания, когда есть прямой текст».

Единственное что может быть иджтихадом или консультацией в случае прямого священного текста и ясного закона, это обсуждение возможности исполнения этого закона. Именно в этом и было сомнение Омара ибн Хаттаба, он говорил только о том, что есть ли возможность исполнения закона.

 

Если бы Абу Бакр был гражданским правителем, даже президентом современного демократического государства, он бы оружием и силой подавил вооруженное восстание тех, кто например отказывается платить налоги. Но, помимо этого, Абу Бакр знает хадисы, требующие подавить силой вооруженных отступниками и устранить вооруженные беспорядки преступных группировок?

 

Тогда студент сказал: сподвижники не были против этой позиции? Это чистая ложь? Он ответил: Правда, у Омара зародилось сомнение, основанное на опасениях, которое почти сразу же умерло, и оно не переросло в противоположное мнение, и он не превратился в оппозицию. Этот случай похож на то, как он в начале отрицал факт смерти пророка, мир ему и благословение, но Абу Бакр его успокоил и Омар стал первым кто помогал Абу Бакру на всех фронтах.

 

Те, кто рассказывает эту историю в таком контексте, чтобы авторитарная власть могла отбросить мнение общества и отвернуться от обязательного совещания, также делают две вещи: во-первых, они утверждают, что мусульманские короли и султаны правившие в течением веков находятся на уровне Абу Бакра, а возможно даже, на уровне самого Пророка, и у них есть такие же полномочия. Во-вторых: они хотят сказать, что первый праведный халиф отверг шуру, которую приказал соблюдать всевышний Аллах!

И Пророк, мир ему, по их мнению, также не соблюдал шуру в Худайбии! Значить, наши величества короли и президенты также могут на ограничивать себя совещаниями и мнением общины…

На основании этого мошеннического фикха, с его фальшивыми аргументами, коранический принцип шура просто сдувается ветром! Он не создает допустимое устройство. Отказ от шуры в биографии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за исключением случаев прямого божественного приказа, и отказ от шуры его первого халифа является необоснованной выдумкой. Но даже если бы это имело место, кто дал этим недостойным правителям и рабам кресел такие же права как права пророков и правдивых??

 

Еще один студент как-то сказал мне: «Профессор аль-Маудуди не согласен с вашим пониманием исламской шуры! Я сказал: “Да помилует Аллах аль-Мавдуди и щедро вознаградит его. Я не думаю, что разошелся с ним в чем-либо важном, но политические обстоятельства, окружавшие этого человека, сделали его позиции непонятыми, кроме как в свете этих обстоятельств”. Его позицию мы правильно поймем только если будем знать реалии и обстоятельства, в которых он был.

 

Он поддержал кандидатуру Фатимы сестры Мухаммеда Дженаха на правление Пакистаном, а в этом уже немаловажное указание на позиции аль-Маудуди. На мой взгляд, для Пакистана предпочтительней было правление женщины типа “Индиры Ганди”, а не военного типа “Яхья Хана”, который никак не мог протрезветь от алкоголя…

 

Женщина, возглавившая Индию, воспользовался провалами военных правителей Пакистана и смогла нанести унизительное поражение «фельдмаршалу Яхьи». Она сломал хребет великому исламскому государству и расколол его надвое. Голда Меир сделала с арабами то, что сделала ее индийская коллега… Если бы женщина такого уровня и с такими успехами управляла арабами, это было бы выгоднее для арабов, чем «генералы», проигравшие все воины, но обвесившие свои груди высшими орденами.

 

Женщина, которая пришла к власти через шуру (совет) или общенародные честные выборы, лучше, чем бестолковый деспот во главе узурпированной власти. Да, избирательная система, очевидно, не идеальная система.

 

Я припоминаю – из того, что читал более четверти века назад – что Аль-Мавдуди был против того, чтобы Шура (совет, парламент) могла ограничивать права исполнительной власти выбирать средства и инструменты… Да, но это установлено даже в современных системах власти, где законодательная власть не вмешивается в дела исполнительной. Законодательная власть, как парламент, принимает закон, но как практически его реализовать это задача исполнительной власти.

 

Также, распространённое мнение что ислам утвердил совещательный принцип шуры но освободил правителя от обязательства следовать результаты этих совещаний. Якобы они только рекомендательные. Но это крайне ошибочное мнение.

 

Они утверждают, что политическое строение Исламской уммы основано на этом фундаменте, но эту ложь говорят те, кто плохо изучал историю исламского мира и не извлекал из неё уроков, и они не изучал историю продвижения человеческого каравана на востоке и на западе. И они не понимают миссию исламской уммы в мире.

Горе мусульманам, если бразды правления ими попали в эти руки таких ограниченных.

 

(Из книги Политическая испорченность. Мохаммед Аль-Газали).

 

 

12. Современные вызовы, прошлое и настоящее: так кто все-таки виноват в плачевном состоянии мусульманских стран?

 

Одни говорят, что виноваты правящие режимы, короли или узурпаторы? Другие, что все это иноземные захватчики колониалисты и их марионетки? Третьи говорят: какие мы, такие и ваши правители, и народы сами виноваты, что ими правят худшие из них? Или все это взаимосвязано?

 

Мухаммад аль-Газали пишет: скажу коротко и откровенно: пальцы обвинения указывают на два типа правителей и религиозных ученых, которые веками тянули нашу умму в эту унизительную отсталость.

И они были основной причиной болезней, которые искалечили её в то время, когда другие люди земли вознамерились разрушать препятствия, стремились к великим открытиям и достижениям, и мало им было дотянуться до облаков, они обратились к покорению космоса, и мало было для их огромные судна в море, они занырнули в глубины океанов, неся с собой «ядерные боеголовки» массового поражения.

 

На мой взгляд, политическая тирания и системная коррупция в мусульманских странах является одной из первых причин интеллектуального паралича этих стран. Действительно, нелегко человеку думать о космосе, о глубинах океана, или о клетках и атомах,  если он живет в ожидании палки по голове которая лишит его жизни, или подзатыльника который лишит его достоинства, или мерзавца который по своему капризу бросит в тюрьму, и он больше никогда не увидит свою семью и детей.

 

Потребность в душевном спокойствии, чувстве безопасности и стабильности подобна потребности в пропитании и жилище. Но во многих мусульманских странах этого нет и это одна из причин их отсталости.

 

Пророк Ибрагим ценил права человека, как моральные, так и материальные, так как рн взывал в молитве – до основания Мекки.

«как воззвал Ибрахим: “Господи! Даруй этой стране безопасность и даруй удел плодами тем из ее жителей, которые уверовали в Аллаха и в Судный день”» (Коран. 2/126).

 

Солдату, которому приказано бить людей дубинкой, нет никакого дела до того, что он раздавит своим ботинкам может быть самый большой мозг в мире, и этот солдат скорее всего не отличит большой мозг от маленького. Он не знает ничего, кроме того, что ему приказано избивать и давить, ибо он — человеческое орудие в руках тирана, без мышления и понимания.

 

И когда в Священном Коране описывается политика фараонов, отдающий приказ и исполняющий его – в одной системе, они одно целое:

«Действительно, Фараон и Хаман и их воины были преступниками» (Коран. 28/8).

 

В некоторых случаях, тирания может быть военной:

«Слышал ли ты рассказ о воинствах [неверных], о Фараоне и самудитах?

Те, которые не уверовали, отрицают [Коран], а Аллах объемлет их деяния [знанием]» (Коран. 85/17-20).

 

Тиран не видит ничего, кроме самого себя, и не видит ничего, кроме своих интересов, и подчиняется только своей прихоти, и не приближает к себе никого кроме тех, кто ему льстит и принимает его какой он есть.

 

Я помню, что в каком-то месте на земле, принадлежащей Аллаху, однажды, ехал министр с его президентом, который для развлечения сам вел машину, и машина врезалась в дерево на обочине. Министр быстро спустился и сказал своему хозяину:

«Вы правильно вели машину, а вот дерево стояло не так!!!»

К сожалению, во многих мусульманских стран и народах, такая ситуация считается нормальной. А вместо дерева может быть какой-нибудь простой человек.

 

В этой мрачной атмосфере надменности и угодливости гибнут многие душевные таланты, а если добавить к этому слепую тиранию, приходит чувство бедности и уменьшается честный удел людей – ризкъ, деньги перестают быть достойной оплатой за труд и становятся подарком, который просачивается сквозь пальцы тирана-правителя, который уменьшает или увеличивает удел людей, и тогда можно хоронить нравственность людей, их честь и совесть.

 

Однажды я читал историю изобретения парового двигателя, я представил молодого англичанина, с вниманием и азартом в глазах наблюдающего, как пар поднимается к крышке котла, он неторопливо думает об использовании этой силы на благо человечества. Он спокойно размышляет, перебирает варианты, проводит опыты, и делает заключения…

 

Он знал, что никто не потащит его в отдел полиции, чтобы ударить сотню плетей за его поведение, где он будет стоять перед слабоумным офицером, который скажет ему:

«Подумай о том, что принесет тебе пользу, душой твоей матери, займись чем-нибудь полезным, зачем ты лезешь не в свои дела, зачем что-то менять, тебе кто-то приказал изобретать что-то новое??? Хватит всех беспокоить…» … но именно так происходит во многих странах так называемого «Востока»! Погибают тысячи талантливых мальчиков и девочек… проживая свою жизнь как «серая масса», или эмигрировав в чужие страны приносят пользу там.

 

Моральные и материальные права, получение того, чего достоин и признание честных заслуг, все это было закреплено для масс этой страны, и пришли они к этому очень большой и ужасной ценой. Даже король Англии заплатил за это своей головой!

 

Я не могу много расписывать эту историю, но было бы интересно если бы какой-нибудь научный комитет исследовал влияние политической тирании и узурпации на развитие или застой исламской мысли в разные эпохи.

(Из книги Политическая испорченность. Мохаммед Аль-Газали).

 

 

 

13. Современные вызовы, прошлое и настоящее: о причинах паралича

 

Роль религиозных ораторов-хатибов, учителей и проповедников, говорящих от имени ислама в застое научной деятельности сложно переоценить. Их негативная роль появлялась уже в метафизических догматических исследованиях, в множестве «трудов» по сокровенным темам (аль-гъайб), скрытым от человеческого познания, в тысячах страниц по фиктивным разделам юриспруденции (фикха), в памфлетах, переполненных абстрактными вопросами и бесконечной писаний от которой нет никакой пользы ни в одном из миров… и все это стали называть «знанием» но в этом нет ни знания ни мудрости…

 

Таким образом, вся эта толщина бесполезного нароста, преградила путь развитию медицины Ибн Сины, химии Джабира, оптике Ибн аль-Хайтама и алгоритмов аль-Хорезми, социологии Ибн Хальдуна и астрономии аль-Бируни.

 

Действительно, серьезных исследований о научном прогрессе мусульманской цивилизации и её достижениях практически нет в наших библиотеках, в основам мы найдем такие работы в «западных» библиотеках, и это работы честных европейских авторов!!!

 

Что же касается усилий последних наших поколений и их вклада в исследовании этой вселенной, жизни на планете, медицины, инженерии, машинастроительства и военных технологий и военного искусства, то мало что можно вспомнить или о чем можно писать! И в этом есть определенные причинно-следственные связи. Здесь мы говорим о роли религиозных учителей и проповедников, чье ошибочное понимание ислама было одной из причин этого застоя.

 

Нервная система человека истощается чрезмерным поклонением и ритуалами, придуманными фанатиками и слабоумными, и времени для отдыха у него не остается, после чего он никак не сможет посвятить себя исследованию, размышлению и изобретательству. Именно такая судьба ждет тех, кто внушал мусульманам что они должны целый день читать молитвы, а ночи проводить в «вирдах».

Если мозги человека растрачивает свой потенциал, перегружаясь «метафизическими знаниями» о сокрытом мире, томами диалектических споров между вымершими сектами, или заучиванием томов фиктивного фикха далекого от реальной жизни людей, что он сможет после этого дать? Да ничего.  Те, кто все это придумывал и навязывал ученикам и студентам, несут ответственность за отсталость мусульманских стран?

 

Когда мусульманину внушают, что после помимо, дополнительных поминаний дня и ночи в сунне, он обязан ежедневно сказать: «Йа аль-Лятиф» десять тысяч раз, у него останутся силы для размышлений о сложных задачах, для исследований этого мира или изобретении того, что улучшить жизнь людей? Нет, не останется.

 

Если он отдыхает во сне и встает полный сил, он хорошо готовится к военным делу на суше, в море и в воздухе, разве это не более выгодно для него и для Ислама?

 

Наш Господь, да будет прославлено Его имя, разрешил моджахедам (воинам) не молиться ночью, чтобы дать им возможность набрать сил для борьбы днем.

 

Он также освобождал купцов от чрезмерного поклонения, чтобы они преуспевали в экономической сфере. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто совершит ночную молитву (дополнительная) прочитав два аята в конце суры «Аль-Бакара», будет достаточно». Если не будет торговли или экономики, те кто молиться ночи на пролет, умрут с голоду, да целые народы вымрут.

 

Но популярное мусульманское представление заключается в том, что науки о вселенной и жизни – излишни, или дополнительны, а мы сейчас отчаянно пытаемся объяснить молодежи, что единобожие на самом деле будет под угрозой, если мы не преуспеем в этих науках!

Однажды я увидел у одного из студента-медика огромные тома по «фикху» и хадисам, которые он читал и листал, и я с раздражением от них отвернулся и сказал: лучше бы ты изучал огромные тома по своей специальности. Почему бы вам не соперничать с врачами Лондона и Парижа в их специализации? Почему бы вам н соревноваться с западными учеными возвышенностью научных достижений, проницательностью исследований и глубиной открытий?!!!

 

Я вспомнил молодого врача, из моих друзей, который разговаривал с своим профессором

по биологии о живой клетке. Итак, профессор тянется к ближайшей полке, берет толстый том и передает его этому молодому ученому.

Это весь том полностью посвящен живой клетке и тем тайнам, которые поместил в ней Создатель Всевышний Аллах.

Но на самом деле, там тысячи толстых томов и постоянно обновляющихся научных книг поддерживают современную цивилизацию и гарантируют ей господство в делах этого мира и во всех аспектах жизни человечества.

 

И люди с любовью и рвением изучают все эти предметы, пытаются что-то создать новое, открыть скрытое в этом мире, а потом я нахожу тысячи студентов из колледжей или университетов, заняты «опровержениями» джахмитов, или спорами ашаритов с ханбалитами или…!!!

(Из книги Политическая испорченность. Мохаммед Аль-Газали).

 

 

 

14. Современные вызовы, прошлое и настоящее: о причинах паралича

 

Одним из признаков регресса был переход от коллективного иджтихада к индивидуальному. Какими бы не были причины и следствия, глобально это негативное явление.

Среди наиболее важных примеров того, что праведные халифы и сподвижники проводили коллективный иджтихад:

А- Вопрос о записи Корана.

2- Применение силы по отношению к тем, кто отказывается подчиняться правителю и платить закят.

3- Вопрос наследства бабушки, который не имел прямого текста.

4- Решение не раздавать земли Ирака воинам участникам войны с персидской империей.

5- Многие другие вопросы.

 

Затем мы видим имама Абу Ханифу ан-Нумана, да помилует его Аллах, который создал большую группу ученых, правоведов (факихов), хадисоведов, специалистов аль-джарх и та’диль, толкователей Корана, лингвистов и теологов. Вместе с ними, он коллективно разбирал вопросы и принимал решения, которые затем фиксировались и записывались как ханифитский мазхаб, что было лучшим образцом коллективного иджтихада времен табиин и табиа-табиин.

 

Этот метод коллективного иджтихада, организованный имамом Абу Ханифой, да помилует его Аллах, к сожалению, не продолжился после него. Если бы этот метод использовался в том же духе, он принес бы много пользы исламу и мусульманам.

Заслуга возрождения этого метода в поздние века принадлежит османским султанам, которые сформировали «Комитет ученых» для этой цели, и нет сомнения, что запись группой ученых «Кодекса норм правосудия» (Маджалля аль-ахкям аль-адлия) является одним из самых важных шагов, предпринятых для возрождения коллективного иджтихада в наше время.

 

Причины требующие возрождения метода коллективного иджтихада:

А- Среди мусульман не осталось людей с таким высоким уровнем знаний, морали и благочестия, чтобы обычные мусульмане в массе своей доверились и принимали их фетвы, как это было в прошлом с нашими учеными первых веков.

 

2- Мусульмане рассеяны, рассеяны и разделены на 47 независимых стран, отделенных друг от друга, и если индивидуальный иджтихад будет продолжаться в прежнем темпе, то это приведет лишь к еще большему разделению и рассеянию мусульман. Иджтихад пакистанцев и дальше будет отличаться от иджтихада египтян, и то, к чему придут саудовцы, будет отличаться от того, чего достигнут турки. То, к чему приходят алжирцы отличается от того, к чему приходят сирийцы.

Эти расхождения могут переходить пределы допустимые в Шариате Аллаха, как не раз уже происходило, и это то, что позволяет врагам ислама смеяться над нами и нашей религией.

 

3- Вмешательство правительств во все дела общества препятствует осуществлению объективного индивидуального иджтихада и препятствуют свободному и беспристрастному выражению мнений по существующим проблемам. Мы также, не однократно это наблюдали, даже в таких вопросах как начало поста Рамадана или организации хаджа. А что говорить о политических вопросах, как проблема войны против Ирака и привлечение иностранных войск?!

 

Объединение мнений и сближение взглядов среди мусульманских ученых, принадлежащих ко всем исламским странам, придает им вес и престиж, который не может быть отнят узурпатором или правителем тираном.

 

Из того того, что утешает души и радует глаз, то, что исламская умма сейчас начинает двигаться в этом направлении. Она начинает осознавать, что коллективный иджтихад ближе к предосторожности, правильности и уверенности решений, чем индивидуальный иджтихад.

Это стало особенно актуальным в эпоху, когда время ограничено, когда ученого, углубившегося в множестве наук необходимых для полноценного иджтихада крайне сложно найти, когда праведность и благочестие стали редки, когда образование распространялось, а науки и дисциплины разветвились, эпоха стала эпохой специализации.

Поэтому мы не находим в наше время людей, сочетающих между собой разнообразные науки и специализации, проникшие во все науки шариата так же, как это делали праведные предшественники и ученые первых веков.

Также, большинство тех, кто претендует на знание в современном исламском мире, не пользуются полным доверием людей в их праведности, благочестии, страхе перед Аллахом и любви к Его Посланнику. Итак, хвала Аллаху, начались проявления продвижения исламской уммы в этом благословенном и желанном направлении – к коллективному иджтихаду.

Проведены многочисленные семинары и конференции по исследованию и изучению различных вопросов исламской юриспруденции, издаются энциклопедии по фикху в разных странах, учреждаются различные советы по фикху, учреждаются международные правовые организации, действующие под надзором Всемирной Исламской конференции, и другие шаги, которые указывают на то, что мусульманские факихи-современники начали осознавать важность коллективной работы в современную эпоху.

(Из книги Политическая испорченность. Мохаммед Аль-Газали).

 

Конечно, нет идеальной панацеи, и никогда не было. К примеру, сегодня существуют и проводят свою деятельность различные «коллективы ученых», некоторые из которых изначально было созданы отдельными правящими династиями или узурпаторами мусульманских или не мусульманских стран. Эти власть-имущие создавали с самого начало, подобные «советы по фетвам» с целью контролировать данную сферу. Многие «фетвы» и заключения таких советов, конечно, не могли быть объективными с научной точки зрения, и не выходили за рамки прямых инструкций надзирающих органов этих правителей.

Поэтому, когда мы говорим о важности коллективного иджихада, мы понимает, что речь идет о независимом и действительно свободном иджтихаде, а не видимости коллективного совещания.

 

 

15. Современные вызовы, прошлое и настоящее: о причинах паралича

 

Религия и вера, знания и иджтихад, все это взаимосвязано с двумя категориями людей – правителями и учеными, которые в ранней эпохе исламе были одним целым. Во времена первых поколений, учеными знатоки шариата были правителями, а правители были учеными знатоками шариата.

Затем начался регресс, о различных аспектах которого я писал в прошлых постах. Правителями становились не ученые, а истинные праведные ученые разрывали с правителями. Между этими двумя элитами росла глубокая пропасть. В последнем посте, также шла речь о переходе от коллективного и свободного иджтихада к индивидуальному, а после и к ангажированному псевдо-иджтихаду.

 

 

Наместничество посланника Аллаха – первого ученого и первого правителя.

 

Халифат создан от имени Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как забото о религиозных и гражданских интересах уммы, каждого её члена, а это означает, что он является духовным, культурным и политическим отцовством для всех мусульман, которые поклоняются Аллаха, потому что Он их сотворил и Он заботиться об их делами.

Отсюда, мы читаем что справедливый правитель – один из «семерых в тени Аллаха в тот день, когда не будет другой тени» (хадис пророка Аллаха, мир ему).

 

Эта истина сути халифата в течении веков уменьшалась в разной степени, и халифы (султаны и эмиры) превратились в низких людей, которые использовали религию для мирских радостей, для узурпации власти и не честного преумножения богатства…

 

Возможно, первая причина этой деградации исторического халифата — это система династического наследования, которая заставила человеческие желания и страсти победить религиозные ценности и принципы шариата.

 

Таким образом, люди уммы должны выбрать – в некотором роде – лучшего человека среди них, который возглавит их, станет лидером и имамом, однако этот долг был предан, ради того, чтобы трон занял глупый мальчик или дряхлый старик из Омейядов, Аббасидов или Османов! Он навязывает себя сотням тысяч людей, населяющих необъятные земли, как бесспорный господин и величественный имам!

 

Человеческие таланты, способности, достоинства, заслуги, все это не имело такого счастья блистать или вызывать почтение, как то, что этот человек просто случайно родился омейядом, аббасидом, османом, или еще кем-то… Тысячу лет исламом жертвовали ради «покоя государства» и «стабильности» …

 

Да, Абу ат-Тайиб был выдающимся поэтом, и он унаследовал это не от своего отца или своей матери, и он свой творческий талант не передал в наследство сыну, но приказ халифа обязывал народные массы воздавать должное восхищение беспомощному сыну поэта аль-Мутанабби или даже еще нерожденному сыну поэта Абу аль-Ула! И если бы не научная история Ислама, если бы не усилия богобоязненных из законоведов, проповедников, защитников, учеников, воинов и лидеров, известных и неизвестных моджахедов, солнце ислама давно бы зашло.

 

Последний из халифов — или султанов — рода Османа был презираемым призраком этого несправедливого режима, поэтому неудивительно, если вожак, заключивший сделку с глобальным походом против мусульман, который давно готовился и достиг своей цели, выбросил ислам, Коран, веру и халифат в море!

 

Конечно, когда мы говорим о халифате, следует избавить от исторического стереотипа и отбросить все, что ассоциируется с понятием халифата, но противоречит закону, принципам и ценностям ислама.

Здравомыслящий верующий не думает о восстановлении «Исламского халифата» в его предосудительном или искаженном образе, миллионы верующих убеждены в необходимости восстановить суть и дух праведного халифата, вернув умму к первоначальному правильному пути. И, пока умма не вернётся на правильный путь, ни о каком праведном правительстве не может быть и речи. И всякий раз, когда проходит день, мусульмане чувствуют свою нужду в объединяющем лидерстве и руководстве, которое объединяет их с востока и запада, потому что у враждебных сил есть объединяющие лидеры и руководители, которые строят свои враждебные планы и беспощадно сталкивают одних мусульман с другими. Недопустимо, чтобы мусульмане оставались в такой смертельной разрозненности и разобщенности.

 

 

Давайте обсудим, как мусульмане могут иметь всеобъемлющее единство и великий халифат? Я задавался вопросом: нельзя ли изменить и поддержать Исламскую конференцию для достижения этой цели? Конференция сейчас состоит из сорока мусульманских стран, но мусульмане составляют самый широкий круг из этих сорока стран. Мусульманское меньшинство в Индии более образованно, чем в десяти арабских странах. Это означает, что мусульманские сообщества должны быть представлены со всего мира, и они распределены примерно по сорока другим странам, как мы объясняли ранее.

 

Если Исламская конференция будет воссоздана таким образом, что каждый мусульманский народ или сообщество будет иметь право голоса, и если мнение большинства будет обязательным — больше половины или две трети, — и если будет выбран генеральный секретарь, который будет представлять надежды и боли мусульман, то этот секретарь по сути уже занимает должность халифа… И следует отбросить исторически сложившиеся традиции, формы или стереотипы халифов или султанов, если они противоречат сути и целям. На самом деле, совершенно не важно, как будет называться подобное объединение или её руководящий орган.

Разве европейские народы не объединились в ЕС?! Также, существуют и другие примеры международных и межгосударственных объединений, задуманных для совместной защиты общих интересов, совместной обороны и достижения общих целей.

 

Тогда, эта Конференция будет способна решать глобальные и локальные проблемы, которые противоречат решениям этой конференции. Конечно, дорога не будет выложена цветами, и будет необходимо принимать решительные меры чтобы противостоять противникам существования и эффективной работы такой конференции!!

(Из книги Политическая испорченность. Мохаммед Аль-Газали).

 

 

16. Современные вызовы, прошлое и настоящее: о причинах паралича

 

Противниками реализации и эффективной работы Исламской конференции будут некоторые как внутри, так и извне мусульманского мира. В Коране, мы находим образ фараона, и его пособников. И мы видим, что многие фараоны мусульманского мира имеют покровителей и союзников извне.

 

В Коране рассказывается, что один из этих фараонов спорил с пророком Ибрахимом (Авраамом) о его Господе Создателе, и этот тиран утверждал, что у него есть власть, равная власти Аллаха на его земле: Разве он не может казнить, кого хочет, и помиловать, кого хочет??

 

Во власти этих правителей было обычным, объявить войну и погнать тысячи людей воевать, чтобы добиться личной славы и их кровью написать «летопись своего величия». Было обычным собирать все плоды земли и доставлять к его столу,  даже если тысячи выполнявших этот труд испытывали голод, было обычным собирать прямые и косвенные налоги для его роскоши, чтобы он мог удовлетворить свои потребности и потребности своих приближенных, а затем выбросить оставшиеся крохи для «общественных интересов».

Западная Европа опередила нас в том, что относительно подрезала когти своим правителям, лишая головы некоторых из них во время яростных и кровавых революций (например французской) и вводя в действие четкие конституции, чтобы контролировать пути новых правителей. Европейцы смогли установить правила государственной службы, для которой они выбирают наиболее квалифицированных, и которых они контролируют с помощью бдительных и независимых структур, и правителей выбрасывают на улицу без малейшего почтения, если он вызовет подозрительным.

А что же мусульманские страны? Президент набирает 99% голосов, даже при полном Паркинсоне, даже если его привозят на избирательный участок на инвалидной коляске. А если народ все же решит его сменить, режим уничтожит и изгонит две трети народа, чтобы править оставшейся третью.

 

На «исламском Востоке», политическая коррупция и полная безответственность властей сохранялась в большинстве его стран вплоть до XIV века хиджры, и, по сути, сохранилась до 21 века. Он отстал на несколько столетий на пути глобального прогресса, и захватить власть против воли народа в мусульманских странах по-прежнему легко.

Власть и лесть правителям по-прежнему – кратчайший путь к деньгам и престижу… и вот что удивительно, так это колоссальная разница между учением ислама и реальным положением большинства мусульман…

 

Что все более удивительно, так это позиция тех, кто занимается религиозными науками и шариатской юриспруденцией… они как будто были сформированы особым образом, как безропотные и дрессированные слуги худших правителей! Я пришел в ужас, когда увидел, как один «большой» из этих «религиозных лидеров» хлопает в ладоши — как легкомысленный мальчик —в угоду одному из правителей! Я знаю, что для этого он был избран «религиозным лидером»! Но падение не должно достигать такого уровня, даже для сохранения видимости. Нравственное падение – бич некоторых «священнослужителей», но я думаю, что это лишь вторая причина испорченности власти в исламском мире. Первая причина – это дефект юриспруденционного мышления большой группы богословов-правоведов!

 

Большинство ученых фикха, муфтиев и шейхов последних веков, или заняты не теми вопросами, а если и занимаются теми вопросами, то они не способных правильно их решать.

 

Я слышал спор между людьми, которые дискутировали о норме прикосновения к женщине и о прикосновении к одному из двух «стыдных мест» (т.е. половые органы), нарушает ли это омовение. Они приводили противоречивые высказывания, аргументы и контраргументы по этому поводу!

Я сказал им: эти вопросы, решаются молча, и разногласии в них нужно упоминать с большим пренебрежением, и дело их не заслуживает ни того энтузиазма, ни того упорства, ни всего этого напряжения или траты времени!

Они посмотрели на меня неодобрительно с осуждением!

Я сказал старшему из них: Ты знаешь что-нибудь о величайшем стыде в исламе? Он ответил очень быстро: о каком из двух «стыдных мест» ты говоришь?

Я сказал: Потеря ислама в Андалусии, исчезновение даже его запаха, конец ее государства и уничтожение ее цивилизации! Изучили ли вы причины этого, и приняли ли меры предосторожности, чтобы не повторить подобные трагедии?

А что дальше? Индия? Палестина? Турция? И это все пропадет, пока эти глупцы спорят, какой длины должны быть штаны или о двух рекаатах перед молитвой аср…

 

Я удивляюсь, когда ко мне подходит сутулый человек и спрашивает: «Должен ли последователь имама совершать ракаат, если он успел на чтение аль-Фатихи, и присоединился к имаму во время поясного поклона?» Я сказал этому вопрошавшему: Большинство считает, что не должен! Он грубо огрызнулся: «Нет, он должен читать рекаат, потому что достоверная Сунна требует этого!» Я сказал ему: «Если он предпочитает это мнение, пусть совершает ракаат!» И тогда, его грудь наполнилась ничтожным гневом невежд, в глазах появился огонь бессмысленной воинственности, и он уже хотел начать «научную битву» в этом вопросе, но я сдержанно сказал ему: Ваша чрезмерная привязанность к этим мелочным различиям и второстепенным деталям необоснованна и неоправданна!

 

Я хочу спросить вас, уважаемые читатели: поддержка друг друга среди мусульман является обязанностью, так как же мусульманин в Африке может помочь своему брату в Азии? Вы думали об этом, и изучали этот вопрос, искали материал или написанные книги по этому делу? Думали, какие для этого необходимы материальные или моральные средства?

Правительства которые решают наши с вами дела, как житейские так и серьезные религиозные дела, вы придумали способ как донести им наши советы, двести им наши предложение, принуждать их к истине, если они ее отвергают, как защищать оппозиционеров, если тиран подумает причинить им вред? Придумали механизмы для этого?

Отсталость мусульман в человеческом мире, во многих сферах человеческой жизни – позорна и унизительная, так неужели вы не придумали эффективный метод, который избавит их этого позора?

Если бы мусульмане продвинулись вперед в технологическом, промышленном и цивилизационном отношении, они смогли бы защитить свою веру, свои убеждения, свою культуру, смогли бы защитить мечети от властей, которые хотят их закрыть…Разве нет?

Один невежественный, но претендующий на исламские знания человек сказал мне: это все политика, а я говорю вам о фикхе! Я сказал ему: вот именно я говорю вам о исламском фикхе, а вы и вам подобные лишь трупы убитых презренной политикой, которая коварно занимала массы мелкими разногласиями и бесполезными спорами, чтобы и дальше нечестивцы и негодяи могли без препятствий идти своей дорогой по этим трупам.

(Из книги Политическая испорченность. Мохаммед Аль-Газали).

 

 

17. Современные вызовы, прошлое и настоящее: о причинах паралича

 

Как уже стало для нас ясным, у современного аль-Газали первые виновники испорченности правителей являются испорченные ученые-богословы и судьи, которые молчание или обманчивой лестью посеяли семена будущих тираний.

Но уже после формирования политической тирании, запускается и процесс обратного влияния.

 

Он пишет: Политическая тирания смогла с течением времени удалить важные главы из раздела «взаимоотношения» нашего огромного наследия фикха!

 

Также, тирания смогла сделать факты и истины исламского фикха – атрофированными и ничтожными, потому что она знала: разговоры о них — принесут ужасающие результаты для этой тирании… и началось это еще во времена имамов, вспомним случай с Маликом, да смилостивится над ним Аллах, когда его посадили в темницу и подвергли пытками за то, что он сказал: «Сделка купли-продажи под принуждением – недействительная». Узурпаторы и тираны поняли, что стоит за этим мнением – присяга правителю под страхом смерти – недействительна и не обязательна.

 

Затем, ученые долго незаслуженно скрупулёзно обсуждались незначительные вопросы, многочисленные мелочи и детали ритуалов или норм закона, не редко впадая в фантазии и воображения, забывая или игнорируя важные дела исламского фикха. И сегодня эта разрушительная тенденция продолжается и даже поддерживается «шейхами», воспитанными тиранами мусульманских стран… если быть точнее, воспитанными в «системе религиозного образования» созданной тиранами и узурпаторами.

 

Горькие последствия:

Великие мусульманские вопросы решались среди мелких и не компетентных групп, которые больше разрушали, чем исправляли, и которые чаще поминают себя и своих последователей и крайне мало поминают Аллаха.

Произойдёт большая судьбоносная трагедия или опасная измена на уровне управления страной, но пыль уляжется и все забудут, без комментариев или принятия серьезных мер.

 

Где-то в Аравии принц убьет или сговориться убить девять своих братьев, чтобы власть над целым мусульманским народом досталась только одному брату-убийце!! И ученые-муфтии промолчат… Да, территории стран вместе с населением передаются по наследству ка ферма со стадом баранов.

Или пять человек отстранят от власти руководителя страны законно избранного несколькими десятками миллионов мусульман… Но от шейхов фикха «требуется» не заниматься этим вопросом, потому что «Исламская юриспруденция» должна заниматься вопросом места возложения рук в молитве – под пупком или на груди! Или она должна заниматься вопросом поднятия рук перед поясным поклоном! Но истина в том, что все эти постановления, и мнения в них – равнозначны, и мусульманин, какому бы мнению он не последовал – не грешит.

Ну конечно, ислам должен подробно и глубоко обсуждать подобные вопросы и формировать банды и группировки из невежд и глупцов, которые будут постоянно беспокоить и отвлекать молящихся верующих этими мелочами, и возбуждать раздор между ними!! Что же касается судьбоносных политических проблем, государственного управления, финансов и общенационального богатства, то связь исламского фикха с ними оборвали, и, достаточно группы «современных ученых», просто повторяющих гнусные слова, сказанные в прошлом трусами, бежавшими от противостояния или ограниченными мыслителями обделенными умом.

Горькие последствия:

Управление мусульман – в руках людей, которым ничего нельзя доверять, и которыми движут только детские прихоти, начиная от мании величия, эгоизма, капризов и завершая абсолютной монополией власти. В это же время, внешние силы враждебные исламу и мусульманам не спали и не были беспечными! А когда вообще они были беспечными?

Эти враждебные силы извне, непрерывно ищут лазейки, чтобы время от времен через эту трещину, или ту брешь в нашем обществе прийти и уничтожить зреющий урожай и подрастающее потомство, и не редко делают это нашими руками, а не руками кого-то там! И вот уже многие века, в результате «интеллектуального хаоса» господствующего в исламском мире и того что направление мыслей и дел мусульманской уммы сбилось потеряв праведную и достойную цель, великие дела так умирают на месте, потому что до них никому нет дела, все заняты ничтожными мелочами которые будоражат умы и эмоции простолюдинов и интеллигенции…!

 

Закон мироздания Аллаха распространяется и на нашу умму. Этот закон работает в нашем обществе также, как и в любом испорченном и больном обществе, поэтому он сбросил нас с ведущей позиции в хвост человеческого каравана, и мы оскорбили нашу религию так же сильно, как и самих себя…

Затем пришел час пробуждения, чувства ответственности и угрызений совести! Мы стали злиться на то, что с нами произошло и сожалеть о том, что мы потеряли, Андалузия, Крым, Индия, Шам, Турция, Кавказ, Бухара и Самарканд… так что же нам делать?

 

Некоторые хотят пройти тот же путь, который уже привел к унижению. Слабоумные или предатели! Другие со странным высокомерием отказываются знать, почему другие продвинулись вперед, а мы отстали. Некоторые не способны понять врожденную человеческую природу и считают, что религия — это война против естественной человеческой природы!

 

Мы допустили большие ошибки в течение последних столетий и заплатили за это огромную цену. Безбожие и атеизм, культурная экспансия и потеря своей идентичности, моральная деградация и растворение самосознания, все это как буря накрыла широты мусульманского мира. И от нас еще потребуется заплатить большую цены чтобы исправить ошибки. И хотя все это очевидно, мы находим множество людей с наигранной религиозностью занимают себя и массы мусульман ничтожными мелочами и спорами второстепенного уровня.

Они втягивают мусульман в разговоры захиритского или хариджитского, муатазилитского или джабаритского, салафитского или халафитского фикха на темы сокровенного или малозначительного в религии… Что же касается фундамента жизни человека, или того что влияет на судьбу масс нашей уммы или что касается  уровня общественной жизни, глобальных дел миллиарда верующих, то их мысли на уровне детей или даже слабоумных!

(Из книги Политическая испорченность. Мохаммед Аль-Газали).

Print Friendly