Фанатизм на примере тех, кто не молятся за оппонентами или несогласными

Во многих мечетях, можно найти различных невежд или фанатиков, чью голову переполняют искаженные и фанатичные убеждения, основаны на не понятых терминах, абсурдном буквализма и не доученных начальных уроках.

Одной из отличительных черт этих людей есть то, что после любого разногласия по любому религиозному вопросу, фикха или акъиды, они перестают молиться за имамом. Эти невежественные люди, не редко бывают искренними, но по объективным причинам не способными понять структуру шариата, особенности его доказательств и вообще природы разногласий. А если добавить сюда «теорию любви и непричастности», которой охотно и систематически пользуются враги единства мусульман, то мы и получаем этих товарищей, молящихся в сторонке, после завершения молитвы джемаата мечети. Мусульманские давно это переросли и переболели этим, но на постсоветском пространстве это отвратительное и глупейшее явление еще встречаться, и не редко. Все бы ничего, но за этими «простыми прихожанами» стоять «шейхи истины», непризнанные широким массами мусульман, учеными ислама и основной частью исламской интеллигенции. Наверное, поэтому они считают себя «гъураба».

Не молиться за имамом, или за любым мусульманином, по причине расхождений в спорных вопросах фикха, акъиды, а теперь еще и политики, это проявление невежества и фанатизма. Подобное поведение ученые ислама порицали и называли нарушением мусульманского братства – религиозной обязанности.

Салиха спросили: «Ты молишься за тем, кто читает бисмиллях вслух или совершает кунут? Он ответил: Мы не читаем бисмиллях вслух и не совершаем кунут, но если человек это делает, следуя переданному от Ибн Омара и Ибн Аббаса, то можно за ним молиться…ведь передают, что пророк Мухаммад, мир ему, совершал кунут в утренней молитве»[1].

Однажды, имам Абу Юсуф, ученик Абу Ханифы, провел пятничную молитву по просьбе халифа, а потом вспомнил, что у него не было омовения. Абу Юсуф прочитал молитву еще раз, но не требовал этого от остальных. Когда его спросили, почему, ведь это его мазхаб, он ответил: «Когда есть трудность, мы можем взять мнение наших мединских братьев»[2]. В другом рассказе также приводиться, что имам Абу Юсуф омылся водой из колодца после пятничной молитвы и ему сообщили, что в колодце найдена мертвая мышь, а согласно ханафитскому мазхабу, нельзя делать омовение такой водой. Но Абу Юсуф не повторял молитвы, и когда его спросили об этом, ответил: «Возьмем мнение наших мединских братьев: если объем воды достигает двух кувшинов, ее уже не испачкать».

Сообщается, что халиф Харун ар‑Рашид лечился кровопусканием. Халиф спросил у Малика, и тот сказал, что он может молиться после кровопускания. Он провел молитву, и за ним молился Абу Юсуф, который, как и его учитель Абу Ханифа, и имам Ахмад, считали, что выход нечистот не из двух путей нарушает состояние чистоты. Абу Юсуфа спросили: «Ты совершаешь молитву за ним, а ведь он пускал кровь?» Абу Юсуф ответил: «Прославлен Аллах! Кто не молится за имамом из-за таких расхождений, тот из заблудших — это признаки последователей нововведений, таких как рафидиты и муатазилиты».

Когда имама Ахмада спросили, можно ли молиться за имамом, который перед молитвой делал кровопускание, он ответил: «Прославлен Аллах! Как мне не молиться за Саидом ибн Мусайбом и Маликом ибн Анасом?!»[3].

Известного знатока хадисов и фикха Мухаммада Абдуррашида ан-Нуамани один из братьев спросил о совершении молитвы-витр за имамом мекканской мечети[4]. Шейх ответил: «Представь, что это был имам Ахмад ибн Ханбал, ты совершал бы молитву за ним?!»

Сообщается, что имам Аш-Шафии купил бобы у продавца на улице, хотя считал, что продавать — это харам до тех пор, пока не будет выплачен закят в период, когда это обязательно. Также приводится, что он молился в одежде, на которой были волосы после подстригания. Тогда он считал, что волосы являются нечистотами, как и мертвечина, — это его старое мнение. Его спросили обо всем этом, он ответил: «Когда мы в затруднении или в большой нужде, можно взять мнение ученых Ирака»[5].

Аль-Манави, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Аз‑Заркаши рассказывает, что кади Абу Тайб, шафиит, когда прочитали икамат перед началом пятничной молитвы, хотел уже начать молитву, как на его одежду попал птичий помет. Тогда он сказал: «Я ханбалит», — и начал молитву. То, что он был шафиитом, не мешало ему взять мнение другого мазхаба при необходимости»[6].

Как писал Ибн Таймия, тот кто, к примеру не молиться, за ханифитами или шафиитами, по причине таких разногласий фикха, тот заслуживает наказания, и его поведение приравнивается к поведению заблудших и сектантов[7].

Сюда относиться отказ молиться за тем, чей мазхаб по фикху, или по акъиде неизвестен. Спрашивать об этом это поведение невежественных фанатиков и последователей заблудших сект. Мусульманину нельзя спрашивать другого мусульманина или о другом мусульманине о таких вещах, чтобы решать молиться за ним или нет. Этого не делали ни сподвижники, ни табиин, ни имамы ислама. Но именно так ведут себя некоторые современные фанатики, или простые мусульмане, введенные в подобные заблуждения. Проводить «экзамен» по спорным вопросам фикха или акъиде, среди мусульман, которые молятся в мечетях, это отличительная черта исчезнувших течений «хариджитов» и «муатазилитов». Вспомним таких известных ученых аш-Шаукани, аз-Замахшари и других, которые пользуются авторитетом среди ученых ахлю-сунна, что не мешает считать их отошедшими от позиций ахлю-сунна в некоторых религиозных вопросах. Имамы Бухари и Муслим передавали в своих сборниках хадисы от некоторых последователей хариджитского мазхаба, потому что знали их веру, правдивость и богобоязненность. Конечно, они заблуждаются в определенных вопросах, и отошли от истинного пути конкретно в этих вопросах.

Посланник Аллаха, мир ему сказал: «Кто молился нашей молитвой, направлялся к нашей кыбле, ел мясо, нами зарезанных животных, тот мусульманин, ему покровительство и защита Аллаха и Его посланника и не нарушайте покровительства Аллаха», (Бухари, книга о молитве).

Следует понимать, что человек войдет в рай или окажется в аду не по принадлежности одному из исламских мазхабов или направлений. Судить всех будет Всевышний Аллах: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает», (Женщины 48).

К сожалению, но сегодня некоторые пытаются возродить этот обычай заблудших сект – экзаменование или проверка мусульман на «правильность акъиды или манхаджа». Если человек мусульманин, который пришел молиться в мечеть, и нет подтверждённых фактов того, что его омовение или молитва недействительная, то за ним можно молиться. Если же он имам, даже если известны некоторые его грехи, или ошибки в суждениях, или у него есть некоторые сомнительные или второстепенные новшества, все равно за ним можно молиться. Это передаётся и от сподвижников, и от табиин, да будет доволен ими Аллах. Намеренное, публично и показательно не встать за таким имамом в мечети, и затем молиться коллективно отдельно, это разжигание смут и провокаций, в чем еще больший грех.

Что тогда говорить о спорных между муджтахидами вопросах, из-за которых некоторые не встают на молитву за другим мусульманином? Это мерзкое поведение, которое радует лишь врагов ислама, и не приносить обладателю такого поведения никакой награды.

Ибн Таймия в «аль-Фатава аль-мисрия» приводил: «Ахмад, имам сунны, встречал разные испытания, но он совершал Джума и за последователями джехмитских, кадаритских или рафидитских заблуждений, и никому нельзя оставлять Джума из-за подобного заблуждения в мнениях имама»[8].

Помню, как много лет назад, меня познакомили с одним выпускником саудовского университета, он был имамом в мечети. Ему сказали, что я учился на факультете исламских наук. Он спрашивает меня: «Вы «акъиду» изучали? Я отвечаю: ну, естественно. А по какому учебнику? Я (решил схитрить, понимая уровень этого «шейха»): ну, например, по книге «Акъида ат-Тахавия». Он: А с каким толкованием и пояснением к этой книге вы учились? Я (опять решил схитрить): С толкованием Ибн аби Изза. Он: да, эта книга хорошая, хотя к сожалению, ат-Тахави был ханифитом». Тогда я начал придумал термин «религиозная паранойя» и «шизофрения на почве акъиды».

Мир всем и благословение!

Арифов Сейран Осман оглы