Вопрос простительности и непростительности ошибки в религиозных разногласиях, например в акъиде

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного

Арифов Сейран Осман оглы

Этот вопрос был рассмотрен как статьях и коротких исследованиях, так и в целой книге. Но, проблема существует, как существовала раньше и будет существовать после нашей смерти. Значить, эту болезнь следует лечить и дальше, проводить профилактику и изолировать источник заболевания. Источник заболевания — это идеологический вирус, создаваемый заинтересованными провокаторами и лицемерами, и распространяемый простыми невежественными мусульманами, свято верящими что они защищают ислам.

В статьях и книгах, уже было ясно и доступно раскрыто, что вопросы доктрин веры, обрядов поклонения или норм шариата делятся на основные и второстепенные. Это известно любому мусульманину, обладающему минимальными знаниями.

В основах ислама разногласий быть не должно, и ошибка не простительна. Во второстепенных вопросах расхождения могут быть, и ошибка простительна. Когда мы говорим «основы», не правильно сводить это к «акъиде» или доктринам веры, и отделять практические вопросы или нормы, регулирующие жизнь людей. Нет!

«Основа» — это те вопросы, в которых пришли ясные, однозначные и бесспорные доказательства определенного положения шариата. Такие доказательства называются «къатаийя», или твердые. Если доказательства по вопросу не ясные, не однозначные и спорные, этот вопрос относиться к второстепенным. Эти доказательства называются «заннийя», или сомнительное. В первом случае иджтихада не может быть и ошибка не простительна. Второй случай — это область иджтихада, в которой может быть совершена простительная ошибка.

Именно о второй области и говорил посланник Аллаха, мир ему и благословение, как передает Амр ибн Аль-Аса: «Если судья (ученый) приложит усилия и примет верное решение, он будет вознагражден дважды. Если же он ошибется, то получит одну награду». В другой версии: «Если правитель приложит усилие и примет верное решение…»[1].

Но, здесь следует отметить очень важную вещь: что есть «твердое» и что есть «сомнительное» доказательство?

На самом деле, это очень относительный вопрос для многих ученых ислама. Многие критерии твердых и сомнительных относительные и субъективные. То, что твердое для одних людей, может быть сомнительным для других, и наоборот. Это совершенно очевидное понимание для изучавшего науку о доказательствах шариата – усуль аль-фикх.

Нет сомнений, что один из самых известных современным мусульманам ученых был Ибн Таймия, также, как нет сомнений, что именно этого ученого постигла ужасная беда – пристрастные противники и невежественные защитники. Посмотрим на вопрос простительности ошибки ученого с точки зрения Ибн Таймия, да смилостивиться над ним Аллах.

Ибн Таймия в «Маджмуа аль-фатава» сказал: «То, что мнение для его услышавшего является известным или сомнительным или неизвестным или твердым или спорным, его нужно принять или запрещено, или отрицающий его считается неверным или не считается, это все практические суждения, которые могут изменяться с изменением людей или обстоятельств»[2].

Также он писал: «Считать вопрос твердым или сомнительным относительный и субъективный взгляд, который может зависеть от дополнительных факторов. Для одного человека ответ на вопрос может быть твердым, потому что он получил твердое доказательство и оно для него подтвердилось. Как тот человек, который слышал слова пророка Мухаммада, мир ему, и смысл этих слов он увидел ясно и очевидно. Но для другого человека ответ может быть даже не сомнительным, тем более не твердым, потому что до него не дошли слова пророка Мухаммада, или не подтвердилось достоверность этого текста, или смысл не был очевиден для него»[3].

Также Ибн Таймия: «Мнение по вопросу может казаться твердым или сомнительным его обладателям, и это не обязательно качество этого мнения как такового. Человек может считать знание подтвержденным, потому что он полностью поверил переданному. В тоже время, у другого человека не будет подтверждены эти знания вообще. Или, возможно, один человек может превосходить другого человека умом, пониманием и постижением смыслов. Он может постигнуть знание истины, для него она подтвердиться твердыми доказательствами, но для другого это могло не произойти».

Далее: «Отсюда, мы можем сделать вывод, что вопрос простительности ошибки или её не простительности, в некоторых случаях не связан с изучаемым вопросом, а связаны с человеком, изучающим этот вопрос. Если решение однозначно, ясно и бесспорно подтвердилось у человека и пошел против него, он совершил непростительное противоречие истине. И здесь не важно, это вопрос акъиды, фикха, обряда или дозволенного и запрещенного. Также, не имеет значение, норма изучаемого вопроса — это обязательность, запрещенность или желательность и нежелательность»[4].

Таким образом, однозначное подтверждение истинности или сомнительность и спорность, предположительность бывают зависимы от того, что дошло до человека, также как зависимы от степени подтверждения достоверности дошедших до него знаний, текстов хадисов и т.д. также от его способностей понимать, делать умозаключения, способности дедукции и индукции т.д.

Следующий вывод: Если ученый приложил все своим усилия, стремясь найти объективную истину но он ошибся, его ошибка простительна вне зависимости от того, это вопрос акъиды (доктрины веры), фикха (практические вопросы), теории или практики, обязательного-запретного или желательно-нежелательного. Если ученый не приложил все своим усилия или был не объективным в поиске решения, его ошибка будет непростительной.

Конечно и степень усилий различны, в зависимости от способности человека. Усилия муджтахида не как усилия последователя, усилия ученого не как усилия невежественного, усилия простого человека выросшего и проживающего среди ученых не как усилия простого человека, проживающего вдали от ученых и знаний. Ибн Таймия, поставил несколько вопросов относительно иджтихада и простительности ошибки в суждении по религиозным вопросам.

Ибн Таймия сказал: «Кто из верующих приложил свои усилия в поиске истины и ошибся, Аллах ему простит его ошибку, какой бы она не была. Здесь нет различия между ошибкой в теоретических или практических вопросах. И это позиция, на которой стояли сподвижники пророка, мир ему и благословение, и большинство имамов ислама»[5].

Относительно семидесяти трех групп, на которые разделиться умма ислама Ибн Таймия писал: «Кто из этих групп был лицемером, тот неверующий на самом деле, кто же не был лицемером а верил в Аллаха и Его посланника в сердце, не был неверующим, даже если ошибся в понимании и толковании текста религии, какой бы не была эта ошибка»[6].

Также Ибн Таймия писал: «Праведные предшественники и имамы фетвы, такие как Абу Ханифа, Шафиий, ас-Саурий, Дауд ибн Али и другие, сказали: Нет греха на муджтахидах, которые ошиблись в вопросах теоретических или практических. Это переедает от них Ибн Хазм и другие»[7].

Также он сказал: «Кто скажет, что на совершившего ошибку в вопросе, в котором есть твердое или спорное решение, возлагается грех, тот противоречит Корану, сунне и ранее заключенному иджма»[8].

Также сказал: «Кто совершил ошибку по причине небрежности, халатности и упущений в том, в чем должен был следовать Корану и вере, например нарушил границы установленные Аллахом, или следуя путями запрещенными Аллахом или последовал за страстью и прихотью не имея оснований от Аллаха, тот совершил преступления против самого себя и ему обещано наказание. Но муджтахид, который прилагал усилия в покорности Аллаху и Его посланнику, как внутренне (в сердце) так и внешне, и своим усердием стремился к истине как приказал ему Аллах и Его посланник, его ошибка простительна»[9].

Относительно такфира – обвинении в неверии, он писал: «Нет такфира, обвинения в неверии. Муджтахида, который прилагал свои усилия в поиске истины и ошибся. Но если истина от посланника Аллаха, мир ему, стала для него очевидной и ясной и он намеренно пошел против посланника Аллаха, и последовал против пути верующих, тогда он неверующий. Но если кто-то последовал за страстью, был небрежным и не прилагал достаточно усилий в поиске истины, и говорил без знаний, тот грешник и нарушитель. Затем, возможно он будет нечестивцем, и возможно у него есть добрые дела и заслуги, которые превзойдут его грехи»[10].

Таким образом, мы видим, что в этом вопросе нельзя все разделить только на белое и черное. В некоторые случаях разногласия бывают лишь по форме, словесные, в других это реальные разногласия по смыслу. В некоторые случаях разногласия могут быть дозволенными, в других нет. В некоторые случаях в ошибке есть неверие, в других нечестивость и т.д. Также, здесь принимается во внимание фактор обстоятельств ученого, положения, места и времени простого мусульманина, обычаи. И самое важное, принимается во внимание различные степени интеллектуальных способностей ученых, их ума, знаний, информированности. И другие детали, которые упоминались выше.

Читатель может спросить, почему я ссылаюсь на Ибн Таймия, если его не признают все направления мусульман? Этот ученый возведён в ранг шейха ислама и имама шариата только чаастью современных мусульман. Ответ прост, для кого Ибн Таймия авторитет примет его слова, а для кого он не авторитет, то пусть вспомнит слова Али ибн аби Талиба, да будет доволен им Аллах: «Бери верные слова и не смотри кто их сказал».

Ибн Таймия писал: «Всевышний Аллах сказал в Коране: «И ни на кого, кто уверовал и творил благое, Мы не возложили [ноши], кроме как посильной», (7/42). Также сказал: «Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей», (2/233). Также сказал: «Так бойтесь же Аллаха, насколько можете», (64/16). Эти и другие доказательства шариата указывают на то, что Аллах возлагает на человека только по мере его возможности и сил. Также, Всевышний Аллах сказал слова верующих: «Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей. Добрые деяния идут на пользу ему, злые деяния идут ему во вред. [Верующие говорят]: “Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господи наш! Не возлагай на нас бремя, которое возложил на прежние поколения. Господи наш! Не возлагай на нас то, что нам не под силу. Сжалься, прости нас и помилуй, Ты – властелин наш. Так помоги нам против люда неверующего”», (2/286). Воистину, я это и сделал»[11].

Этот метод оправдания того, кто прилагал все усилия в поиске истины, не метод Ибн Таймия, но метод многих ученых. Ибн Хазм передает этот метод от сподвижников и табиин в книге «аль-Фасль». Он пишет: «Группа из них считает, что нельзя обвинять в неверии или нечестивости мусульманина за его мнения или убеждения или фетвы, и каждый кто прилагал свои усилия в поиске истины и соблюдал то, к чему он пришел, получит награду в любом случае. Если он постиг истину, то две награды, если ошибся о одну награду. Это позиция Ибн аби Лейля, Абу Ханифы, Шафиий, Суфьяна ас-Саури, Дауда ибн Ал, да будет доволен ими Аллах. И это позиция всех сподвижников, чьи позиция мы узнали по этому вопросу, и не знаем разногласий в этом вопросе»[12].

Аз-Захаби сказал в «Сияру ан-нубаля»: «аль-Къафати сказал об аль-Кинди: О нем известно, что у него была неправильная акъида (доктрины веры).

Я скажу (аз-Захаби): Мы знали только благое о нем, он любил Аллаха и Его посланника и людей добра. Я наблюдал его фетвы в Коране, которые указывают на полезные знания и хорошую компетентность, но его толкования противоречат методу Абу Хасана (аль-Ашарий). Возможно, аль-Къафати подразумевал, что он придерживался ханбалитской доктрины, относительно которой мнение было неприятным. Но каждый в этой умме, кто прилагал усилия в поиске истины, будет прощен Аллахом, пусть Аллах защитит нас от страсти и душевных прихотей»[13].

Ибн Вазир сказал в «Исару аль-хакъ»: «Аятов и хадисов о прощении ошибки пришло очень много, и видимо ученые метода толкования (тавиль) ошиблись и нет пути к знанию этого их силами, потому что это сокровенные знания, которыми обладает лишь Всевышний Аллах. Всевышний Аллах сказал о людях ислама: «Не будет на вас греха, если при этом вы совершите ошибку. Но если вы намеренно это совершите, то вы совершаете грех», (33/5) и сказал: «Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господи наш!», (2/286). В тафсире достоверно пришло, что Аллах сказал: «Я уже сделал это»»[14].

Шейх Салих ибн Мехди аль-Мукъбили говорил: «Вся истина полностью не собралась в одной из групп мусульман или в одном из мазхабов, также как и все заблуждение не собралось в одной из групп мусульман или в одном из мазхабов. Пусть даже каждая группа или мазхаб претендует на это или заявляют об этом. Это подтверждено историей и реальностью и знает каждый, чья душа не была испачкана и кого Аллах очистил от пристрастий, мазхабского фанатизма, слепого подражания. Это знает каждый кто держался объективности и справедливости. Мы утверждаем, что в каждой группе мусульман и в каждом мазхабе есть верные решения и ошибки, есть истина и есть заблуждение, истина и есть ошибки, есть сунна и есть нововведение, даже если они отличаются количеством и величиной. Истина не покинула все группы и мазхабы мусульман вместе, и хвала Аллаху в целом, среди них есть истина и кто будет её искать найдет, и они, по воле Аллаху, идут к благу если улучшат намерения и будут чисты их устремления»[15].

Имам аш-Шаукани сказал: «Нет взаимосвязи между утверждением что все сподвижники спасены и утверждением, что они разногласили в вопросах основ, мы утверждаем, что можно говорить о спасении всех сподвижников и утверждать что они расходились в толковании в некоторых основах…Знай, что достоверно передается от посланника Аллаха, мир ему и благословение, что достигший верного решения в его иджтихаде получает две награды, совершивший же ошибку получает одну награду, это не ограничено практическими вопросам и охватывает вопросы доктрин веры»[16].

Рашид Рида писал: «Одно из самых больших несчастий, постигших исламские группы и мазхабы, это взаимные обвинения в неверии и нечестивости, хотя все они стремились к истине и все прилагали усилия для её достижения, защиты, доказательства и призыва к ней. Если муджтахид ошибся, его ошибка простительна…»[17]. И эти слова Рашида Рида, кстати, с восхищением цитировал ученый шиитского течения имамитов, Абдульхусейн Шерефуддин в книге «Фусуль мухимма».

Посмотрим, что писал Джемалюддин аль-Касемий в его книге «История джехмитов и муатазилитов»: «Важно то, что мотивом в изучении второстепенных вопросов тот же, что мотив изучения основ, или даже больше. Были вопросы, например увидят ли верующие Аллаха в Судный день, сотворения поступков людей, сотворен ли Коран, свободы воли творений в предопределении, в которых пришли аяты и хадисы, понимание которых вызывало споры, и каждая группа держалась мнения, которое считала наиболее правильным пониманием слов Аллаха и Его посланника, наиболее возвеличивающим Аллаха Свят Он и наиболее укрепляющим в их вере. В этих вопросах, они были муджтахидами и каждый в своем усердии вознаграждаем, даже если одни из них были ближе к истине чем другие»[18].

Имам Ат-Табари приводит в его истории: «Абу Саляма Далляни встал к Али и спросил: Эти люди, с которыми ты сражаешься, есть у них аргумент в том что они требуют отомстить за кровь Османа, если они делают это ради Аллаха? Он ответил: да, есть. Он спросил: А есть ли у тебя аргумент на то, чтобы отложить месть за его кровь? Он ответил: да, есть. И если решение по вопросу невозможно познать однозначно, то нужно принять наиболее лучшее решение, в котором больше предосторожности и пользы. Тогда Абу Саляма спросил: И каково же наше и ваше положение, если завтра случить сражение? Али ответил: Я надеюсь, что, если кто-то с чистым сердцем будет убит, Аллах введет его в рай»[19].

В заключении, также вспомним еще один немаловажный момент: существенная большая разница между теоретическими мнениями и практическими действиями.

Так, халиф Али ибн аби Талиб, да будет доволен им Аллах, в разногласии с «хариджитами», объявившими его и многих других сподвижников неверными, и попавшими в заблуждении по другим вопросам религиозных доктрин и практики, ограничивался дискуссиями. И для этого он отправлял к ним Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах. Он не преследовал их, не принуждал и не применял силу за их мнения и теоретические убеждения. Убеждения человека, его мнения и понимание — это его дело, за которое он ответственен перед Всевышним Аллахом. Халиф Али ибн аби Талиб использовал силу только в ответ на действия «хариджитских» групп. Он поднял против них меч после того, как они, ведомые своими идеями подняли меч против мусульманской общины и её государства.

Байхаки, Ибн аби Шейба и другие передают, что Али, да будет доволен им Аллах спросили о «хариджитах» и он ответил: «Они не неверующие или лицемеры, но люди которых ослепила смута. Мы оставим их с миром и будет соблюдать их права, если они оставят с миром нас. Они наши братья, которые преступно пошли против нас с оружием».

Ибн Таймия в комментарии к тем событиям писал: «Али не сражался против них как вероотступников. Он сражался против них после того, как они пролили кровь мусульман и отняли имущество мусульман. Он сражался с ними, чтобы прекратить их тиранию и злодеяния, а не потому, что они неверные. Он не пленил их женщин и не забирал их имущество»[20].

На этом завершается краткое, но, если Аллаху будет угодно, полезное исследование вопроса о простительности ошибок и заблуждений искренних ученых, которые прилагали максимум усилий в поиске истины. Но, практические действия, нарушившие границы Аллаха и нанесшие ущерб чести, имуществу, здоровью и жизни, не могут быть оправданы ошибочными толкованиями. Как в случае с племенами арабов, которые толковали закят, как обязанность перед пророком Мухаммадом, мир ему. Халиф Абу Бакр применил силу против них не по причине этих убеждений, а потому что они практически отказались выплачивать закят и подняли оружие против законной власти, требующий исполнять свои обязанности.

Аллах лучше знает.