«Преданность (приверженность) и непричастность» (Аль-Уаля уаль-Бара)
Во имя Аллах Милостивого Милосердного
Арифов Сейран Осман оглы
Человек в Коране
Человек сотворен из глины и духа, в нем объединилось небесное и земное начало. Создатель наделил это творение благородством, и вложил в него «фитра» – изначальное естество. Поэтому, любой человек, достоин уважения. И лишь делами своими, человек может возвысить себя или унизить.
Всевышний Аллах сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным», (Сонмы 72).
Также: «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим», (Человек 2).
Также: «Мы сотворили человека в прекраснейшем облике», (Смоковница 4).
Также: «научил человека тому, чего тот не знал», (Сгусток 5).
Аллах сказал в Коране: «И сказал твой Господь ангелам: “Я поставлю на земле наместника”. Они спросили: “Поставишь ли Ты на земле того, кто будет грешить и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и святим Тебя?” Аллах ответил: “Воистину, Я ведаю о том, что вам неведомо”», (Корова 30).
Также Всевышний сказал ангелам: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц», (Хиджр 29).
Также: «Сатана же побудил их споткнуться о него и вывел их оттуда, где они находились. И тогда Мы сказали: “Низвергнитесь и будьте врагами друг другу! Земля будет для вас обителью и предметом пользования до определенного срока”», (Корова 36).
Также: «а потом уж породил его потомство из выжимок презренной влаги», (Земной поклон 8).
Также: «О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто, и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас – явный враг», (Корова 168).
Также: «Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня”. Воистину, сатана оставляет человека без поддержки», (Различение 29).
Также: «Мы создали их и укрепили их суставы. Но если Мы пожелаем, то заменим их подобными им», (Человек 28).
Также: «Он сотворил человека из капли, и после этого тот открыто пререкается», (Пчелы 4).
Также: «Человек сотворен нетерпеливым. Я покажу вам Свои знамения, и посему не торопите Меня», (Пророки 37).
Также: «Воистину, человек создан нетерпеливым, беспокойным, когда его касается беда, и скупым, когда его касается добро. Это не относится к молящимся», (Ступени 19-22).
Также: «Когда Мы даруем милость человеку, он отворачивается и удаляется в гордыне. Если же его касается беда, то он приходит в отчаяние», (Ночное перенесение 83).
Также: «Человек не устает молить о добре, но если его постигнет беда, то он отчаивается и теряет надежду», (Разъяснены 49).
Также: «Разве человек не помнит, что еще раньше Мы создали его, хотя его вообще не было?», (Марьям 67).
Также: «Но нет! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается», (Сгусток 6-7).
Также: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения», (Семейство Имран 14).
Также: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый», (Женщины 165). Также, есть множество хадисов, которые указывают на эту основу отношения человека.
Также: «Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся. Те, которые следовали за другими, скажут: “Если бы у нас был еще один шанс, то мы отреклись бы от них, подобно тому, как они отреклись от нас”. Таким же образом Аллах покажет им их деяния, чтобы это опечалило их. Они никогда не выйдут из Огня», (Корова 166-167).
В этих аятах пришло несколько важных истин о человеке как таковом. Здесь нет избранного народа, расы или рода, социального класса, любимчиков или проклятых по рождению. Человек сам занимает свое положение перед Всевышним Аллахом, сам выбирает путь в этой Вселенной и определяет свою судьбу в день Суда. Отсюда и начинают выстраиваться его взаимоотношения с Творцом и всеми творениями.
Понятие аль-уаля уаль-бара частный термин, введенный некоторыми поздними учеными
В Коране и сунне пришло множество текстов, посвященных преданности Аллаху, Его посланнику любви мусульман друг к другу, взаимопомощи на пути Аллаха. Конечно, здесь мы не соберем все эти аяты и хадисы, но начнем с некоторых из них, для того, чтобы затем, с помощью Всевышнего Аллаха, перейти к разбору такого понятия, как «аль-уаля уаль-бара». Этот термин сегодня достаточно распространён в интернете и на страницах некоторых современных книг, но в силу беспорядочного его использования, что приводит к множеству несправедливости, распрей, обвинений в неверии и даже столкновениям между мусульманами.
С самого начала следует начать с того, что этот термин не имеет места ни в Коране, ни в сунне. Также, этот термин не использовало большинство ранних ученых, сподвижников, табиин и табиа-табиин. Этот термин был введен некоторыми поздними учеными, которые использовали его для обозначение определенных концепций, выведенных ими методом иджтихада (умозаключений в толковании аятов и хадисов).
Поэтому, нет оснований делает чрезмерный акцент на это понятие, приравнивая его к основам веры, ясно и конкретно утвержденных в Коране и сунне. Некоторые современные проповедники с довольно поверхностным исламским образованием, говорят об «акъиде аль-уаль-уаль бара». Они выдумали эту доктрину, и пытаются навязать её массам мусульман. В Коране или в сунне использовались слова, производные от корня «уаля» и «бара» но это совершенно не значить, что есть необходимость формулировать определенную доктрину веры и обучай ей как одному из столпов имана.
Некоторые современные мусульмане предполагают, став жертвой пропаганды, что этот термин указывает на одну из основ веры. Это совершенно не так. Истина заключается в том, что этот термин изобретен некоторыми поздними учеными, для обозначения, как я сказал ранее, понятий, которые они сформулировали на основании выводов, сделанных из некоторых аятов и хадисов. Таким образом, нам необходимо разобраться в том, что это за понятие и каково его значение, откуда оно появилось, и его ошибочно используют некоторые мусульмане нашего времени.
Также необходимо отметить, что во всех исламских книгах, на любом языке кроме арабского, в которых аяты и хадисы приводятся в оригинале, аяты и хадисы приводятся в смысловых, т.е. так как понял переводчик, или буквальных переводах, которые не защищены от ошибки, неточности и спорности.
Например, если взять переводы на русский язык слов производных от корня «уаля» и «бара», мы найдем множество смыслов, которые меняются в зависимости от контекста. “Уаля” в арабском языке имеет три основных значения – любовь к кому-то, оказание помощи кому-то и следование за кем-то.
Близость, примыкание, следование, управление, заведование, обладание властью, облечение властью, назначение на должность, дружественность, оказание поддержки и содействия, быть соратником, быть союзником, облечение доверием, верность, лояльность, преданность, покровительство, опека. Это основные смысловые нагрузки словопроизводных от корня «уаля» которые могут прийти в зависимости от контекста, в котором используется этот корень. Слова «бара» и его производные в словаре переводились в различных вариациях, опять же в зависимости от контекста. Быть непричастным, невиновным, не признавать, отрекаться, быть непричастным, отказываться, снимать с себя ответственность, освобождаться, очищаться. Это основная часть переводов производных от корня «бара» в словарях.
Нет сомнений, что точная передача смысла при переводе смыслов текста Корана, хадиса, или трудов по исламскому праву, не возможна методом буквального перевода. Именно поэтому, в этой работе, используя переводы смыслов аятов, (обычно я использую переводы Кулиева или Османова) я вынужден по мере возможности корректировать переводы. Но и этой коррекции не достаточно, потому что каждый отдельный вопрос шариата — это деталь одного целого механизма шариата, который состоит из веры человека, его нравственности, его принципов, и практических норм, регулирующих жизнь индивидуума, общества, государства, и взаимоотношений между всем этим. И шариат Всевышнего Аллаха – одно целое, ниспосланное Аллахом для применения, что по определению означает невозможность внутренних противоречий. Нет сомнений, что противоречия могут случится как следствия человеческой ограниченности, невежества, ошибки понимания, влияния пристрастности, или других факторов человеческой природы.
Обозначив проблему буквального перевода, как одну из самых распространённых причин искажения понимания, чтобы не затягивать лингвистические исследование нашего вопроса, я сразу перейду непосредственно к теме. И начну с аятов, которые можно считать одними из основополагающими в данной теме.
Всевышний Аллах в Коране сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и проявляли усердие своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище переселенцам и оказали помощь, являются «аулия» (в переводах – помощниками и друзьями) друг другу. Если же люди уверовали, но не совершили переселения, то вы не обязаны защищать их, пока они не совершат переселения. Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор. Аллах видит то, что вы совершаете. Неверующие являются «аулия» (в переводах – помощниками и друзьями) друг другу. И если вы не будете поступать таким образом (если верующие не будут помощниками и друзьями друг другу), то на земле возникнут смута и великое беззаконие», (Добыча 72-73).
Также: «Вашим Покровителем (уалий) является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают молитву, выплачивают закят и преклоняются. Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями», (Трапеза 55-56).
Также: «Верующие мужчины и женщины являются «аулия» (помощниками и друзьями) друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают молитву, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый», (Покаяние 71).
Как мы видим, производное от «уаля» переводят как помощники и друзья. Также, мы видим в этих аятах идет речь как об отношениях верующих с Аллахом, с Его посланником, между собой, также, как и об отношениях между неверующими. Дальше мы постараемся раскрыть всю концепцию понимания этих аятов в общем контексте шариата.
Основа взаимоотношений мусульман – братство в вере
Также: «Воистину, верующие – братья», (Комнаты 10).
Это некоторые из аятов, которые ясно приказывают любить своего брата по вере, поддерживать его в истине и оказывать помощь. Братство между верующими, любовь и взаимопомощь – один из приоритетов современного воспитания мусульман.
Всевышний сказал: «Держитесь за вервь Аллаха и не разделяйтесь! Вспомните милость Аллаха, когда вы были врагами, но Аллах соединил ваши сердца, и по милости Его вы стали братьями» (Коран, 3:103). Тот, кто разрушает это согласие и братство, заслуживает самого строго наказания и порицания: он уничтожает милость Аллаха, которую следует хранить.
В сунне нашего любимого посланника Аллаха, мир ему и благословение, мы находим множество призывов к братству.
1. Имам Муслим (да смилостивится над ним Аллах) передает: «Абдаллах ибн Амр ибн Аль-Асс (да будет доволен им Аллах) сказал: «Один человек спросил, кто из мусульман наилучший?». Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Лучший из мусульман — тот, кто не нападал своим языком и рукой на других мусульман».
Имам Ан-Навави (да смилостивится над ним Аллах) в толковании этого хадиса писал: «В нем много знаний и в нем — призыв прекратить причинять любой вред мусульманам: словами или делами, прямо или косвенно. В нем — призыв прекратить проявлять презрение по отношению к мусульманам, а также поощрение любви и согласия в сердцах мусульман, и всего, что к этому приводит. Кади (судья) Ийяд (ибн Муса аль-Яхсуби. — Ред.) сказал: «Дружба и согласие — один из фардов нашей религии и основ шариата. Это порядок союза Ислама».
2. Имам Ахмад (да смилостивится над ним Аллах) приводит в «Муснаде» от Сахля ибн Сада ас-Саади, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Верующий — олицетворение дружбы и согласия. Нет блага в том, кто не может подружиться с другими, и с кем невозможно подружиться».
Имам Аль-Манави (да смилостивится над ним Аллах) в «Файд аль Кадир» сказал в толковании этого хадиса: «Верующий легко вступает в дружбу, потому что обладает хорошим нравом, легким характером, он тянется к добру и тем, кто его совершает, и они приходят к дружбе с ним, потому что вера объединяет. Верующий — олицетворение дружбы и согласия, от него исходит дружелюбие и к нему возвращается оно. Поэтому нет блага в том, кто не стремится дружить, и не принимает дружбу других, и это — от слабости веры его, черствости его нрава и плохого характера.
Дружелюбие и любовь к согласию — средство, с помощью которого человек держится пути Аллаха и получает защиту Аллаха (иатисам) — этим создается единство мусульман, а противоположное приводит к розни и раздорам. Дружба и согласие достигаются только с помощью и содействием Аллаха, как сказано в аяте: «Держитесь за вервь Аллаха и не разделяйтесь! Вспомните милость Аллаха, когда вы были врагами, но Аллах соединил ваши сердца, и по милости Его вы стали братьями» (Коран, 3:103). Из дружелюбия и согласия проистекает очищение сердец от вражды и злобы, поиск оправдания в случае возникновения сомнений или подозрения, отказ от споров, тяжб и насмешек».
3. Имам Ахмад (да смилостивится над ним Аллах) передает в «Муснаде» от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Верующий дружелюбен и любит согласие. Нет блага в том, кто не может сдружиться с другими, и с кем невозможно подружиться»»[1].
4. Имам Ад-Даракутни (да смилостивится над ним Аллах) пишет в «Аль-Афрад», как и хафиз Дия Макдеси в «Ахадис мухтара», со слов Джабира ибн Абдаллаха (да будет доволен им Аллах), слышавшего от Пророка (мир ему и благословение): «Верующий ищет дружбы и согласия с другими и принимает дружбу. Нет блага в том, кто не может подружиться с другими, и с кем невозможно подружиться. Лучшие из людей — наиболее полезные для людей».
Имам Аль-Маварди (да смилостивится над ним Аллах) в «Адаб ад дунья ва д-дин» сказал: «Это потому, что человек бывает объектом нанесения вреда: если он владеет благом — ему завидуют. Если человек не будет дружелюбным, способным к согласию, завистники нанесут ему вред, враги направят против него свою ненависть, и тогда он не сохранит блага, и не проживет свою жизнь спокойно. Но если он будет способен к дружбе и согласию, он победит этим своих врагов, защитится от завистников, сохранит свои блага и избавится в отведенном ему времени от недоброжелателей».
5. Имам Абу Дауд (да смилостивится над ним Аллах) приводит в сборнике «Сунан» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий [подобен] зеркалу для верующего, верующий — брат верующему: удерживает его от потери и обеспечивает ему поддержку».
Хафиз Аль-Ираки в своей редакции «Ихья улюм ад дин» сказал: «Цепочка этого хадиса — хорошая».
Имам Аль-Манави (да смилостивится над ним Аллах) в «Файд аль Кадир» сказал: «Верующий — зеркало верующего. Ты будто зеркало для твоего брата: он видит в тебе свое состояние. И он — зеркало для тебя, и ты видишь свое состояние в нем. Если ты увидишь в твоем брате благо, то оно принадлежит тебе, если увидишь другое — оно твое. Каждому человеку возвращается то, что в нем видно. И верующий видит через своего брата в себе то, что без него не смог бы увидеть».
Аль-Амири сказал: «Будь брату твоему как зеркало: показывай ему его хорошую сторону, поощряй благодарность и запрещай гордыню; показывай плохие стороны, мягко и наедине; дай ему совет, но не позорь его».
Особенное состояние — когда в человеке собрались лучшие проявления веры, совершенствовались этика и мораль Ислама, когда его внутренний мир очистился от своенравия человеческой души — нафса, когда сердце его возвысилось до состояния ихсана. Тогда в своей чистоте этот человек становится подобен зеркалу: остальные верующие видят в чистоте его состояния порочность своих состояний, в красоте его качеств — безобразие своих нравов и поведения.
Верующий — брат верующему. Между верующим и его братом крепкая братская связь по причине веры: «верующий — брат верующему». «Удерживает его от потери», то есть собирает и сохраняет то, в чем нуждается он в своей жизни: ремесло, торговлю, земледелие и др. «Обеспечивает ему поддержку», то есть оберегает его и защищает от тех, кто сплетничает о нем и причиняет ему вред, а также обращается с ним наилучшим образом, проявляя к нему, по мере возможности, доброту, искренность».
6. В сборниках Аль-Бухари и Муслима, как передает Абу Муса аль Ашари (да будет доволен им Аллах), сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «[По отношению друг к другу] верующие подобны строению: каждая его часть поддерживает другую», — после чего скрестил свои пальцы.
Аль-Манави писал: «Здесь подразумевается, что верующие друг для друга как строение, стена, то есть верующий не может быть сильным в религии и жизни без помощи своего брата — подобно стенам, поддерживающим друг друга. Затем он (Пророк) скрестил пальцы, показывая пример взаимопомощи верующих, показывая, как в строении стены поддерживают друг друга».
Имам Ан-Навави сказал: «Этот хадис, совершенно очевидно, — о том, сколь значимы права мусульман во взаимоотношениях. Он призывает проявлять милосердие, мягкость и взаимопомощь в том, что не грешно, и не порицаемо».
И это лишь самое малое, что можно написать о важности братства, обязательности согласия и дружбы между мусульманами.
Уважение человека, доброе отношение к нему, вне зависимости от вероисповедания, не противоречит преданности исламу и непричастности к неверию
Что же такое «аль-уаля» и «аль-уиляя» (преданность и покровительство)?
Исламский термин «аль-уаля», который часто переводят как дружба или любовь, требует ясного и полного определения, и нельзя в общем языковом контексте приводить его как любовь или дружба. Чтобы правильно использовать это понятие, необходимо прийти к ясному определению термина, и использовать в конкретном контексте.
Слово «аулия» – друзья, помощники, как переведено в аятах, происходит от корня «уаля». Что значить, «аль-уаля» в контексте всех выше приведенных текстов?
Если мы скажем, что понятие «аль-Уаля», охватывает особую, высшую степень любви и дружбы, мотивированных религиозной сплоченностью, духовным и идейным единством, идентичностью ценностей и мировоззрения, мы можем прийти к общему понимаю данного термина. Если мы скажем, что это понятие охватывает глубокое доверие, союзничество и сотрудничество, принятие покровительства и предоставление покровительства, признание лидерства и власти, следования и доверие, мы еще больше расширим понимание данного термина.
«Аль-Уаля» это высокая степень отношений, которую ислам установил между Аллахом и верующими, в которые входят все права и обязанности между Господом и Его рабами, это высокая степень отношений между верующими и посланником Аллаха, со всеми правами и обязанностями, между посланником и его последователями, это высокая степень отношений между единоверцами.
«Аль-уаля» исходит от рабов Аллаха и означает его преданность Аллаху, Его религии, Его пророку, Его приказам. Относительно Аллаха, Господа миров, мы говорим о «аль-уиляя» – это Его покровительство и любовь, забота и защита, помощь и милость, проявленные Его рабам и творениям.
Покровительство Аллаха в общем смысле обращено ко всем Его творениям. В Коране сказано: «Муса (Моисей) ответил: «Господь наш – Тот, Кто придал облик всякой вещи, а затем указал всему путь»», (Та ха 50). Создание, придание облика и указание пути жизни — это проявления покровительства Всевышнего Аллаха.
Также Всевышний Аллах сказал: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании. Он – Тот, Кто усыпляет вас ночью и знает, что вы делаете днем. Затем Он воскрешает вас днем, чтобы исполнился назначенный срок (завершился срок вашей жизни). Затем к Нему вам предстоит вернуться, и затем Он поведает вам о том, что вы совершали. Он – Одолевающий и находится над Своими рабами. Он посылает к вам хранителей. Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы умерщвляют его, и они не делают упущений. Потом их возвращают к Аллаху, их Истинному Покровителю. Он один принимает решение, и Он – Самый быстрый в расчете», (Скот 59-62).
Также читаем: «Там каждый человек испытает то, что он совершил прежде. Они будут возвращены к Аллаху, их Истинному Покровителю, и покинет их (или исчезнет) то, что они измышляли», (Юнус 30).
В обоих мирах Господь всего сущего – Один, он покровительствует своим творениям, ведет каждое из них своим путем, пока не приходит предначертанный срок, и тогда они все возвращаются к Нему. Это общая та степень «аль-Уиля» что охватывает все сущее, даже камни на земле и падающие листья деревьев.
Здесь можно вспомнить хадис Ахмада от Абу Хурейры: «У Аллах сто частей милости. Одну Он распределил среди всех обитателей земли, а девяносто девять сохранил для тех, кому Он покровительствует (аулия)…». Вспомним толкование имен Аллаха – Ар-Рахман и Ар-Рахим, первое – Милостивый ко всему сущему в этом мире, второе – Милостивый к верующим в Судный день.
Таким образом, мы приходим к особенной степени взаимосвязи Творца и части его из его рабов, той части разумных творений, которая уверовала в Него по свободной воле, признала Его и довольна Им как своим Господом своим выбором. Они уверовали в пророка Аллаха и последовали за ним, таким образом став братьями и объединившись в вере.
В суре Трапеза, термин «уалий» собрал множество значений, которые можно передать в таком смысловом переводе: «Вашим Покровителем, Помощником и Защитником (уалий) является только Аллах, вашим лидером, руководителем и наставником (уалий) является только Его Посланник, и вашими верными помощниками, братьями и союзниками являются только верующие, которые совершают молитву, выплачивают закят и преклоняются», (Трапеза 55).
И здесь, необходимо отметить, что даже последователи ислам с точки зрения понятия «аль-уаля» занимают не одну степень. Можно сказать, что степень «аль-уаля ислама» как степень взаимосвязи на основании веру и религии зависит от внутренней силы веры и силы дел веры.
Первое это общая степень «аль-уаля»: в Коране сказано: «Воистину, эта ваша религия – религия единая. Я же – ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!», (Пророки 92).
Всевышний также сказал: «Они нисколько не спасут тебя от Аллаха. Воистину, беззаконники являются помощниками и друзьями друг другу, а Аллах является Покровителем богобоязненных», (Коленопреклонённые 19).
Также: «Это потому, что Аллах является Покровителем верующих, а у неверующих нет покровителя», (Мухаммад 11).
Т.е. в широком смысле покровительства, Аллах покровитель всех существ, в том числе неверующих и грешников. Но в узком смысле, он покровитель лишь богобоязненных уверовавших.
Также Всевышний сказал: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются лжебоги, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно», (Корова 257).
Также: «Воистину, верующие – братья», (Комнаты 10).
Это начальная степень «аль-уаля ислама», солидарности, преданности и взаимопомощи на основе исламской веры, которая охватывает любовь ради довольства Аллаха, исламское братство, доверие и покровительство всех мусульман друг с другом, всех, кто свидетельствует, что нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад Его посланник. Даже если это мусульмане грешники, нечестивцы, последователей групп, которые собрались вокруг заблуждения или нововведения, не выводящих из ислама. Все они умма ислама, и все входят в общее понятие «аль-уаля ислама». Все они имеют права мусульман, и к ним должно относиться как к единоверцам, с определенной степень доверия, братства, совета, поддержки. Они могут надеяться на прощение Всевышнего Аллаха в судный день и заступничество Его посланник, мир ему.
Все это разъяснено во множестве аятах и хадисах, приводить которые здесь нет необходимости.
Второе – высшая степень «аль-уаля ислама». Можно сказать, «особенная из особенной». В Коране сказано: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и боролись своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище переселенца и оказали помощь, являются помощниками и друзьями друг другу», (Добыча 72). Это особенные отношения, в которые входят те, кто этого достоин своими делами и качествами.
Поэтому, мы читаем в этом аяте: «Если же люди уверовали, но не совершили переселения, то вы не обязаны защищать их, пока они не совершат переселения. Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор. Аллах видит то, что вы совершаете», (Добыча 72).
Посланник Аллаха, мир ему, знал своих сподвижников, видел их веру, качества и достоинства, заслуги и способности. Так, как были близки к нему Абу Бакр или Омар, Осман или Али, Хамза или Саад, никто не был близок. Как он доверял участникам битвы при Бадре, он никому не доверял. Те, кто переселился с ним не равны с теми, кто не переселился оставаясь в Мекке. В определенных вопросах он советовался со всеми мусульманами, но в других вопросах, пророк, мир ему, в некоторых случаях он собирал «мухаджиров» и «ансаров», или собирал участников битвы при Бадре, или уединялся с Абу Бакром и Омаром. Он рассчитывал на мухаджиров и ансаров так, как не рассчитывал никакого другого.
Эти степени не прекращают свое существование до Судного дня, и не ограничены времена пророков или сподвижников. Да, в разное время праведников среди мусульман может быть меньше или больше, но благо в этой Умме не исчезнет до Судного дня.
Всевышний Аллах сказал: «Это будут приближенные, которые пребудут в Садах блаженства. Многие из них – из первых поколений, и лишь немногие – из последних», (Событие 11-13).
Ибн Хиббан передает от Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину, среди рабов Аллаха есть такие, которым завидуют пророки ….».
Преданность шайтану
И здесь, противоположность «аль-уаля» Аллаху, существует «аль-уаля» шайтану. Преданность Аллаху противоположна преданности шайтану, одному из шайтанов.
Всевышний Аллах сказал: «Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от дьявола изгнанного, побиваемого. Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те, которые считают его (дьявола) своим помощником и покровителем (уаля) и которые приобщают к Нему сотоварищей», (Пчелы 98-100).
Также читаем: «О сыны Адама! Не позволяйте дьяволу совратить вас, подобно тому, как он вывел из Рая ваших родителей. Он сорвал с них одежды, чтобы показать им их срамные места. Воистину, он и его сородичи видят вас оттуда, где вы их не видите. Воистину, Мы сделали дьяволов покровителями и помощниками (уаля) тех, которые не веруют. Когда они совершают мерзость, они говорят: «Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это». Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?». Скажи: «Мой Господь велел поступать справедливо». Обращайте к Нему лица в любом месте поклонения и взывайте к Нему, очищая перед Ним веру. Он сотворил вас изначально, и так же вы будете возвращены». Он одних наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение. Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем», (Преграды 27-30).
Следует отметить, что претензии человека на то, что Его Господом, Покровителе и Защитник – истинный Бог, не означает истинность этой претензии до тех пор, пока он не возьмет своим Господом, Покровителем и Защитником действительно истинного Бога, Всевышнего Аллаха. Поэтому, те, кто обожествил дерево, мертвого или живого человека, солнце или луну, звезды или каменного истукана, и верит, что это истинный бог которому он предан, то все это лишь внешняя форма поклонения шайтану, это лишь ложные мечты.
Точно также, как следование религии может быть принято Всевышним Аллахом, только тогда, когда это религия Аллаха, которой Он доволен.
Не важно, как ты себя называешь, святым или праведным, и не важно на что претендуешь, на обладание высшей истиной, и не важно в чем ты убежден, что следуешь правильной вере. Важно лишь то, что истина одна единственная и единая неделимая. Но люди тысячи лет не прекращают спорить и препираться, и так продолжиться до смерти каждого из них.
Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду». О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены», (Корова 111-112).
В этих аятах говорится о том, что неверующие преданы шайтану и это их «аль-уаля» а их покровителем, за которым они следуют становится шайтан, в этом его «аль-уиляя».
Что такое «аль-бара»?
Аль-Бара противоположно по смыслу аль-уаля. Термин «аль-бара», часто переводят как непричастность к чему-то, или отречение от чего-то, например, от идей, убеждений, верований, дел или поступков. Понятие «Аль-бара» также подразделяется на общую и особенную «непричастность».
Общая непричастность охватывает всех неверующих, их неверие, их религии, многобожие, грехи, заблуждение. Сюда входит утверждение их неверия, неприязнь к неверию и грехам, к многобожию, к лжебогам и всему, что приведет человека в адский огонь. Это ненависть к самой мысли быть неверующим, или умереть в неверии и быть из обитателей ада.
В суре Пещера Аллах рассказал о юношах верующих, которые скрылись в пещере от своего народа и их правителя: «Вот юноши укрылись в пещере и сказали: “Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим образом”», (Пещера 10). Они были вынуждены сделать это по причине преследований за веру. Их народ и правители не оставили им выбор, и не позволяли жить на родной земле в мире и безопасности, свободно поклоняясь Одному Аллаху и исповедуя ислам. Они силой пытались вернуть их в многобожие. Аллах сказал: «Этот наш народ стал поклоняться вместо Него другим божествам. Почему же они не приводят в пользу этого ясного довода? Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха? Если вы удалились от них и от того, чему они поклоняются помимо Аллаха, то укройтесь в пещере, и ваш Господь распространит на вас Свою милость и сделает ваше дело легким”», (Пещера 14-15). Далее мы читаем: «Если они узнают о вас, то побьют вас камнями или обратят вас в свою религию, и тогда вы никогда не преуспеете», (Пещера 20).
Точно также, и пророк Мухаммад, мир ему, покинул родную Мекку не по собственному желанию, но из-за постоянных нападок, притеснений и мучений, которым подвергали его и верующих вместе с ним.
Особенная «непричастность» означает вражду со всеми врагами Аллаха и ислама, кто воюет против Аллаха и Его религии, кто угнетает и притесняет мусульман за их веру, проливает их кровь, отнимает их имущество или изгоняет с родной земли. Они враги Аллаха, Его пророков, ангелов и всех верующих людей. «Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой», (Победа 29).
Так, мы приходим к тому, что отношение к иноверцам не может быть одинаковым. Поэтому, даже в книгах исламского фикха, науки, посвященной нормам исламских законов, иноверцы делятся на несколько категорий. Первые это люди, находящие под покровительством и защитой мусульманского государства – «ахлю-зимма».
Вторые, люди, подданные (граждане) государства, с которым существует мирный договор – «муахид». И третьи, это люди, ведущие войну против мусульман, они враги – «харбий».
Каждая из трех категорий, имеет определенное положение в шариате, и нельзя обобщать их, ссылаясь на понятие «аль-уаля уаль бара». Поддержка или непричастность, братство или чуждость, любовь или неприязнь, союзничество или противостояние, это различные плоскости темы, которые мы исследуем. Главными источниками в изучении любого исламского понятия, является Коран, сунна пророка, мир ему, сунна праведных халифов, единогласные позиции праведных ученых нашей уммы.
Аллах в Коране сказал: «Говорите людям лучшее», (Корова 83).
Отношение с людьми в Коране обозначено таким многозначным словом, как «ихсан», что означает наилучшее отношение. Говорите, в этом аяте, как сказали многие толкователи, значить делайте. Табари приводит от Абу Джафара и Ата ибн Аби Рабаха: «Говорите всем людям»[2]. Также Табари приводит диалог Тальхи ибн Омара и Ата. Ата сказал: Если в этом аяте идет речь о христианах и иудеях, то что ты думаешь о мусульманине[3].
«Ихсан» – универсальный принцип, который охватывает все виды благодеяний. Именно такое отношение к людям предписано в Коране, и это никак не противоречит понятию «преданности и непричастности». В этом нет различия между людьми любой веры.
Конечно люди разные, и внешними обликом, и душевными устремлениями, и характером и мышлением. Самое важное, что разделяет людей – выбор религии и бога, признавать Творца или отвернутся от него, верить в жизнь после смерти и Судный день, или не верить.
Всевышний Аллах сказал в Коране: «Если бы твой Господь, о пророк, пожелал, то у людей была бы одна религия, и они повиновались бы Аллаху по своей природе, как ангелы, и мир стал бы совсем другим, но Всевышний этого не пожелал, а дал им свободу выбора, и они не перестают разногласить обо всём, даже об основах верований: веры в Аллаха, в Его ангелов, в Его посланников и в Судный день. В этом не должно быть разногласия, но они это делают согласно своим пристрастиям, наклонностям, образу мышления. Каждая группа фанатично защищает своё мнение и обычаи своих предков», (Худ 118).
Как мы видим, критерий – религиозная принадлежность, не расовая или национальность, не родословная или гражданство, не социальное положение или материальное состояние, не принадлежность к одному из мазхабов, политических партий, идей или организаций.
Этот выбор, принять истину и последовать за ней, или отвергнуть истину и пойти против неё, делает сам человек. «Скажи: “Истина – от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует”», (Пещера 29). Но этот выбор имеет самые большие для человека последствия. «Одна часть людей окажется в Раю, а другая часть окажется в Пламени», (Совет 7).
С этим выбором человека, связана не только его судьба в Судный день и вечная жизнь, но и положение в ближнем мире. Одно из последствий выбора человека – его взаимоотношение с общиной верующих в Аллаха и Его посланника. Как уже отмечал ранее, слово «аулия» в этих аятах имеет более глубокое и сложное значение, чем простое буквальное значение слов помощники и друзья. Пусть читатель не забывает об этом.
В Коране сказано: «О те, которые уверовали! Не берите неверующих себе в покровители, помощники и друзья (аулия) вместо верующих. Неужели вы хотите предоставить Аллаху очевидный довод против вас самих?», (Женщины 144).
Также: «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими покровителями, помощниками и друзьями (общий смысл понятия «аулия»), поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей», (Трапеза 51).
Также: «О те, которые уверовали! Не считайте тех, которым Писание было даровано до вас и которые глумятся над вашей религией и считают ее развлечением, и неверующих своими помощниками и друзьями. Бойтесь Аллаха, если вы являетесь верующими», (Трапеза 57).
Также: «О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в покровители, помощники и друзья (аулия), если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками», (Покаяние 23).
Также: «Вот вы любите их, а они вас не любят. И вы верите во все Писания. Когда они встречаются с вами, то говорят: Мы уверовали. Когда же остаются одни, то кусают кончики пальцев от злобы к вам. Скажи: Умрите от своей злобы! Аллаху известно о том, что в груди», (Семейство Имран 119).
В некоторых аятах, исламская общность отмечается в Коране как «милля» (религиозная община, вера) пророка Ибрагима, мир ему, «Затем Мы внушили тебе: “Последуй религии (общине) Ибрахима (Авраама), будучи единобожником, ведь он не был из числа многобожников”», (Пчелы 123).
Основой «милля» пророка Ибрагима, вокруг которой консолидируются в своей идентичности и взаимоотношении все верующие – единобожие. Единобожие - высший критерий и водораздел.
Далее, Коран говорит об отношении пророка Ибрагима с его отцом: «А молитва Ибрахима (Авраама) о прощении для его отца была всего лишь исполнением обещания, которое он ему дал. Когда же ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, он отрекся от него. Воистину, Ибрахим (Авраам) был смиренным, выдержанным», (Покаяние 114). Как мы видим, Аллах оправдывает Ибрагима в его мольбе о прощении отцу, тем, что он дал это обещание: «была всего лишь исполнением обещания». Затем, Аллах сказал: «он отрекся от него». Он отрекся от ложной веры отца, от его идолов, от его заблуждений, но продолжал проявлять к нему доброе отношение в мирских делах.
В Коране, мы находим аяты об отношении к родителям, в том числе в контексте, когда они приказывают свои детям не верить в ислам. «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие. А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне. Потом вам предстоит вернуться ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы совершили», (Лукман 14-15).
Как мы видим, Аллах запретил слушаться родителей, когда они приказывают стать неверующим. Но доброе отношение к ним продолжается и после этого. Именно так следует понимать «отречение Ибрагима» от его отца, отречение от его неверия, идолов, непозволительных дел, но не от самого отца и его прав.
Асма бинт Абу Бакр, да будет доволен Аллах ею и её отцом, сказала: «После заключения мирного договора мусульман с курайшитами ко мне приехала моя мать, которая чего-то желала и при этом была неверующей и питала отвращение к исламу. Я сказала: “О, Посланник Аллаха! Ко мне приехала моя мать, питающая отвращение к исламу. Следует ли мне поддерживать с ней отношения?” Он ответил: “Да, поддерживай добрые отношения со своей матерью”»[4]. Этот хадис пришел в нескольких версиях.
Имам Куртуби пишет: Ибн Уейна сказал: По этому поводу были ниспосланы аяты: «Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых. Запрещает Аллах вам дружить с теми, кто сражается с вами из-за религии, изгоняет вас из жилищ ваших и способствует выселению вашему. А те, кто заводит дружбу с такими людьми, те – грешники», (Испытуемая 8-9)[5].
Здесь, следует отметить важнейший аспект проблемы перевода аятов, и религиозной терминологии. Буквальный перевод смыслов аятов Корана и текстов религиозной литературы привел к путанице в понятиях. Например, в переводах аятов использовали такие слова как дружба и друзья, любовь и ненависть, вражда и враги.
Далее, в переводе термина «аль-уаля», некоторые современники, часто используют слово любовь, дружба, в языковом буквальном значении, и это является невежеством и искажением смысла аятов и хадисов. Это создает крайне ошибочное понимание вообще всей коранической концепции взаимоотношений между людьми.
Нельзя использовать буквальное значение слов «друзья и помощники», в переводе термина «аулия», это создает совершенно неверный смысл аятов. Необходимо обращаться к ясным и подробным пояснениями значения термина «аулия», переводы должны быть смысловыми толкованиями, с тщательным разъяснением.
К сожалению, невежественные «проповедники» не принимали во внимание этого, отсюда было сформировано абсолютно неверное понимание данного вопроса. Это явление привело к тому, что некоторые проповедники и имамы, обобщенно и вне какого ли конкретного контекста, утверждали, что запрещено любить иноверцев вообще, в любом значении этого слова, и, безусловно запрещена дружба, вообще в любом значении этого слова, запрещена взаимопомощь, например, с христианами или иудеями. И это противоречит, по их словам, исламской вере, ведь все иноверцы – враги, в общем языковом значении слова враги. И отношения с ними строятся на ненависти и вражде, и соответствующее отношение и обращение. Они ссылаются на некоторые аяты, например, аят: «Прекрасным примером для вас были Ибрахим (Авраам) и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: “Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и неприязнь навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха”», (Испытуемая 4).
Нет сомнений, что буквальные переводы на русский или другой язык смыслов этих аятов передают искаженный смысл. Коран или хадисов необходимо понимать в комплексе, конкретнее, аяты толкуют другие аяты, хадисы, понимание сподвижников Пророка, мир ему, практика первых праведных халифов. И конечно, доскональное знание арабского языка, его правил, стиля, риторики. Тогда мы поймем, что речь идет о вражде и неприязни в отношении не людей, но их злых дел, преступлений или пороков.
Нет сомнений, что буквализм в переводе и толковании вырванных из контекста аятов или хадисов, создают крайне ошибочные утверждения, которые создают идеологическую платформу для религиозного экстремизма, фанатизма и религиозной ненависти. Пророк Ибрахим, мир ему, говорил не мирными соплеменниками и соседями. Он говорил с агрессивными и враждебными многобожниками, которые преследовали его и верующих вместе с ним, подвергали их мучениям и жестоким нападкам. Аллах сказал: «Он сказал: “Неужели ты отворачиваешься от моих богов, Ибрахим (Авраам)? Если ты не перестанешь, то я непременно побью тебя камнями. Оставь же меня надолго!”», (Марьям 46). Они угрожали Ибрахиму смертью через побитие камнями. Они попытались сжечь пророка Ибрахима заживо, но Всевышний спас его: «Они сказали: “Сожгите его и помогите вашим богам, если вы будете действовать!” Мы сказали: “О огонь! Стань для Ибрахима прохладой и спасением!”», (Пророки 68-69). В этом контексте следует понимать аяты из суры «Испытуемая».
Поэтому, верующий не может любить неверующего с его неверием, или дружить с врагом ислама, который ведет войну против религии Аллаха. Это не ненависть к самому человеку, но неприятие к его порочным делам, к его неверию, к порокам. Точно также, мусульманин должен испытывать неприятие к собственным порокам, грехам и всему, что отдаляет его от Всевышнего Аллаха. Это же не ненависть к самому себе. Понять разницу можно, если представить, что этот человек покоится, прекратить свою вражду к исламу, перейдет на сторону справедливости и добра. Отношение мусульманина к нему сразу же изменится. Если нет, значить мусульманин испытывал неприятие к неверию неверующего не ради Аллаха, а испытывал неприятие к тому человеку ради собственной прихоти.
В этой же суре мы читаем, что Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых. Запрещает Аллах вам дружить с теми, кто сражается с вами из-за религии, изгоняет вас из жилищ ваших и способствует выселению вашему. А те, кто заводит дружбу с такими людьми, те – грешники», (Испытуемая 8-9).
Любить человека по причине одного из его достоинств, дружить с ним по причине его положительных качеств, испытывать симпатию к человеку, быть с ним добрым и приветливым, оказывать помощь ради Всевышнего, сотрудничать в общем, взаимовыгодном деле, все это совершенно не противоречит понятию «преданности и непричастности», потому что это различные плоскости взаимоотношений.
Некоторые заявили, что этот аят отменен. Но авторитетнейшие толкователи Корана, как Табари и Куртуби, и другие, сказали, что эти аяты действительны и однозначны[6].
Также, дружба и взаимопомощь, может быть с иноверцами, если это не отдаляет мусульманина от его веры и праведных дел. Добрые и дружеские отношения обязательны, потому что без этого невозможно правильно донести ислам или исправить представления об исламе.
Посланник Аллаха, мир ему, поддерживал добрососедские и дружеские отношения с многими людьми, несмотря на то, что они были неверующими или иноверцами, он принимал их и оказывал гостеприимство, и посещал их сам. Это факты из жизни пророка, которые не противоречат общему принципы выбора своего постоянного окружения, друзей и спутников, которые пришли в сунне. Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!»[7]. Абу Саид передает, что посланник Аллаха сказал: «Пусть твоим другом (товарищем) будет только верующий, а твою еду с тобой поделит только богобоязненный»[8].
В этих хадисах идет речь о правиле выбора друзей, спутников и соратников, если можно так сказать, которые помогут и поддержат друг друга в исламе, в истине и праведном. И здесь нет запрета поддержки дружеских отношений с иноверцами, с которыми можно вести взаимовыгодные дела, поддерживать хорошие отношения с надеждой донести ислам или приблизить их к мусульманам. Однако, если мусульманин дружит только с нечестивыми и грешными людьми, постоянно проводит с ними время и досуг, работает и развлекается, перенимая их мышление, ценности, мораль, образ жизни, он переходит на их путь, что и есть «религия», по сути это ассимиляция. Это уже запрещено для мусульманина и опасно для его веры.
Преданность или приверженность в отношении иноверцев
Мы приводили множество аятов и хадисов, которые в общей сложности запрещают преданность неверующим помимо верующих, и принадлежность к неверующим помимо верующих. В Коране сказано: «О те, которые уверовали! Не берите неверующих себе в покровители, помощники и друзья (аулия) вместо верующих. Неужели вы хотите предоставить Аллаху очевидный довод против вас самих?», (Женщины 144).
Далее, я разбирал подробно различные вопросы, исходящие из этого общего принципа.
Теперь, следует разобрать вопрос запрета принимать покровительство и служить, проявлять преданность и быть приверженцем в отношении неверующих помимо верующих, а также возможных исключений из этого. В первую очередь здесь речь идет о политической плоскости этого вопроса, и мы находим здесь три ситуации.
Первая ситуация: это становится дозволенным в случае угрозы или крайней необходимости. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Верующие не должны считать неверующих своими покровителями, помощниками и друзьями вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вы действительно опасаетесь их и принимаете меры предосторожности. Аллах предостерегает вас от Самого Себя, и к Аллаху предстоит прибытие», (Семейство Имран 28). В этом аяте также переводчики не передали полного смысла, они перевели «опасаетесь их», но слова аята ясно говорят о принятии меры предосторожности для защиты от их зла. Именно поэтому, я добавил в перевод эти слова.
Из контекста аята следует, что речь идет не просто об иноверцах как таковых, но о силе, например государстве или политическом режиме, носителях враждебных намерений в отношении мусульман. Эта сила принуждает мусульман к лояльности и признанию её власти, к подчинению и служению её идеям и убеждениям. Конечно это исключительная ситуация, которое требует исключительного решения.
Табари в тафсире к этому аяту писал: «Аят запрещает «аль-уаля» в отношении их, кроме случая, когда вы под их властью. Тогда вы можете словами показать свое преданность, согласие и принять их покровительство, но в сердце укрыть вражду и отрицание их неверия. И делами не помогать им против мусульман»[9].
Затем он привел от Даххакъа: «Слова аята «когда вы действительно опасаетесь их и принимаете меры предосторожности»: значить, защищаться словами, когда человека насильно принуждают говорить слова, в которых грех перед Аллахом. И тогда, этот человек говорит эти слова из страха за себя, но его сердце спокойно в своей вере. Тогда, на нем не будет греха, ведь это защита словом»[10].
Ибн Касир в толковании к этому аяту писал: «т.е. если кто-то действительно боится их в некоторых странах и в некоторых обстоятельствах, то в этом случае верующий может демонстрировать свою дружбу внешне, но не внутренне в душе. Так, например, Бухари передаёт, что Абу Дарда сказал: «Мы благодарим некоторых людей в лицо, хотя сердца наши проклинают их». Имам Саури сказал, что «ат-Тукъйя» (внешняя дружелюбность из опасения за себя) может проявляться только на словах, но никак не на делах. Бухари передаёт, что аль-Хасан Басри сказал: ««ат-Тукъйя» дозволена до Судного дня».»[11].
Толкователи поясняют что такое «тукъйя». Как мы ясно видим, идет речь о ситуации, когда мусульманин опасается за свою безопасность или безопасность своих близких, и он вынужден показывать словами дружелюбность враждебным людям. Также, об этом писал Шаукани в Фтхуль кадыр, с указанием, что некоторые ранние ученые писали: Это было исключение мусульманам в Мекке, до того времени, когда Аллах возвысил ислам в Аравии[12]. В любом случае, это мнение также указывает на о, что данная норма зависит от положения в конкретном месте и времени.
Вторая ситуация: это запрещается, но не выводит из ислама.
Сюда относится оказанием помощи иноверцам против мусульман, в несправедливом противостоянии, но не по убеждению или религиозному мотиву, а по человеческой страсти, личному интересу или ошибочного толкования.
Вспомним историю Хатыба ибн Аби Бальтаа, которую приводит Бухари и Муслим.
Как известно, на начальном этапе подготовки к походу, Посланник Аллаха скрывал от всех, что собирается в поход на Мекку, даже от близких сподвижников, в том числе от Абу Бакра.[13]Позже, когда стало ясно намерение Пророка, он отправил разведывательные отряды, и запретил какие либо контакты с посторонними.
Али ибн Абу Талиб рассказывает: «Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, послал аз-Зубайра, аль-Микъдад ибн аль-Асуада и меня для совершения одного дела и сказал: «Отправляйтесь к саду Хах, там вы найдете женщину с письмом. Заберите у нее это письмо». Мы нагоняли своих лошадей, пока не достигли сада. Там мы увидели женщину и сказали: «Отдай нам письмо!» Она ответила: «У меня нет письма!» Мы сказали: «Либо ты отдашь нам его, либо мы сорвем с тебя одежду!» После этого она достала письмо из своей косы, и мы вернулись с ним к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. В этом письме Хатыб ибн Аби Бальтаа написал мекканским язычникам о некоторых планах посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Пророк, мир ему, сказал: «Что тебя побудило к этому, о Хатыб!» Хатыб ответил: «О Посланник Аллаха, не спеши делать выводы относительно меня! Я жил среди курайшитов, но не являюсь одним из них. У мухаджиров в Мекке есть кровная родня, которая защитит их имущество и семьи. Но из-за того, что я не состою в кровном родстве с ними, я хотел найти среди них союзника, который бы защитил мою семью. Я не сделал это из неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!» Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Он сказал вам правду!» Тогда Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: «О посланник Аллаха, позволь, я отрублю голову этому лицемеру!» На это пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Он участник битвы при Бадре, откуда знать тебе, ведь Аллах посмотрел на участников Бадра, и сказал: «Делайте, что хотите, ибо Я простил вам»».[14]
Не всегда подобные действия говорят об измене, и каково наказание, решать ответственному лицу. Хатыб сказал: «Я не сделал это из неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!». Посланник Аллаха подтвердил, что Хатыб правдив, и простил его. Хатыб совершил преступление, но по личному интересу, а не предательству веры.
С другой стороны, Всевышний Аллах не оставил этот случай и обратился к мусульманам с предостережением не повторять более таких преступлений. «О вы, которые уверовали! Не вступайте в дружбу с Моим врагом и вашим врагом. Вы обращаетесь к ним с дружбой, но они до того отвергли истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы явить рвение на Моем пути и искать Моего благоволения, [то не дружите с Моим врагом], утаивая дружеские чувства к ним. Я знаю то, что вы таите, и то, что вы возглашаете. И тот из вас, кто так поступает, сошел с пути истины», (Испытуемая, 1).
Этот аят указывает на то, что действия Хатыба и ему подобные действия не выводят из ислама, не являются проявлением неверия, но это не оправдывает эти преступления и не уменьшают их греховности. И если бы пророк, мир ему, не простил ему, подтвердив его оправдание, его могли бы казнить, но не как неверующего, а как предателя. Это решение правителя или командующего, и после пророка, мир ему, относится к иджтихаду.
Ибн аль-Вазир пишет: «Хатыб не стал неверующим, но он предал посланника Аллаха, мир ему, и его сподвижников. В его отношении были ниспосланы первые аяты суры Испытуемая: «Вы обращаетесь к ним с дружбой» и «утаивая дружеские чувства к ним», также слова «Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями, то он сам является одним из них». Но при этом, в этих аятах, Всевышний Аллах подтвердил веру этих людей, когда обращается к ним со словами: «О вы, которые уверовали!». К Хатыбу эти слова также обращены, потому что это собирательное обращение были ниспослано по причине его действий. Поэтому, Всевышний Аллах самым прекрасным образом обратился к нему, как одному общины верующих: «Не вступайте в дружбу с Моим врагом и вашим врагом». Также, подтверждено, что посланник Аллаха, мир ему, принял его оправдание»[15].
Ибн Таймия также писал, что действия Хатыба были грехом и преступление, но не вероотступничеством[16]. Некоторые невежды сказали, что действия Хатыба – неверие, и он стал бы неверующим, если бы не оправдание тем, что он участник сражения при Бадре. Подобные домыслы и необоснованные трактовки, противоречат шариатским текстам и логике.
И слова Всевышнего: «Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями, то он сам является одним из них», не говорят о неверии. Точно так же, как хадис: «Кто уподобляется народу, тот из них», не говорит, что человек подражающий христианам в одежде или принятии пищи, становится христианином. Или, например хадис: «Не уверовал в меня тот, кто лег спать сытым и знает, что его сосед голоден»[17], не говорит о том, что этот человек не из мусульман и становится неверующим. Такие толкования невежество и недопустимый буквализм.
Третья ситуация: когда это выводит из ислама и относится к вероотступничеству. Это тогда, когда человек помогает неверующим против мусульман, предан неверующим в противостоянии с мусульманами, с намерением помощи их неверия и нанесению поражения исламу, с предпочтением их пути над путем мусульман. Нет сомнений, что это неверие и отступление е от ислама.
Также, если привести аят: «Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями, то он сам является одним из них», он будет одним из них, если примет их веру, предпочтет их убеждения, противоречащие исламу.
Ибн Атийя в комментарии к этому аяту писал: «Это указание на Абдуллах ибн Убейя (лидера мунафиков), и всех, кто подобно ему поддержали неверующих против верующих, предпочитая их веру и убеждения. В таком случае, слова «он из них» означают, что он с ними в их неверии, и заслуживают гнев Аллаха и вечное наказание. Если же кто-то поддержит их своими действиями, не по убеждению, не отказываясь от веры, в таком случае, «он из них» в том, что заслуживает такую же ненависть, гнев, осуждение»[18].
Фахруддин Рази пишет: «Знай, что «аль-уаля» (преданность, принадлежность, поддержка, принятие покровительства) верующего в отношении неверующих, может иметь три положения.
Первое, это когда он доволен их неверием, и поддерживает их ради этого. Это запрещено, потому каждый, кто такое совершает, выходит из ислама. Считать неверие – истиной это неверие, довольство неверием — это неверие, и невозможно с этим оставаться верующим.
Второе, доброе отношение в делах этой жизни, на основании внешних и видимых дел. Это дозволено без разногласий.
Третье, это середина между неверием и дозволенным. «Аль-уаля» в отношении неверующих в смысле оказания помощи и поддержки в их делах, склонятся к ним, бороться за их победу, по причине кровного родства, любви к ним и симпатии, или выгоды, с убеждением, что их религия и вера – ложные. Подобное не делает человека неверующим, но строго запрещено, потому что может вызвать симпатию к их пути и одобрение их веры, что выводит из ислама. Всевышний Аллах предостерег и сказал: «тот не имеет никакого отношения к Аллаху»»[19].
Аль-Алюси пишет в его тафсире: «В аяте: «Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями, то он сам является одним из них» – … это суровое предостережение, сделано в ужесточенной и преувеличенной форме, для того, чтобы удержать от подобных дел. Эти слова понимаются как преувеличенное предостережение верующим, потому что если бы человек был из них в прямом смысле этого слова, он был бы неверующим. Но об этом здесь речь не идет.
Некоторые сказали: «из них», значить он неверующий подобно им в прямом смысле. Передается от Ибн Аббаса: Возможно, это в том смысле, что он поддерживает их и склоняется к ним именно потому, что они иудеи и христиане, т.е. ради их веры.
Некоторые сказали: Нет, эти аяты ниспосланы о мунафиках (лицемерах). Значить, мунафики, своей помощью неверующим против верующих становятся открытыми неверующими»[20].
Абу Хайян Андалюси пишет в тафсире Бахруль мухит: «Кто оказывал им помощь и следовал за ними своими делами но без убеждений, не отказываясь от своей веры, тот своими делами заслуживает такое же неприятие, гнев, осуждение. Тот, кто делает это с убеждением, одобряя их убеждения, тот неверующий вместе с ними»[21].
Точно также толковал эти слова Ибн Джаузи в тафсире Задуль масир[22]. Также, мы читаем это у Ибн Ашура в Тахриру уа танвир. Они четко разделяли два случая: человек становится неверующим, если доволен их неверием и осуждает ислам как религию[23]. Это практически единогласное толкование ученых ахлю-сунна.
Нет сомнений, что Ибн Атийя, Фахруддин Рази, аль-Алюси, Ибн Джаузи, Абу Хайян, и другие известные ученые прошлого, когда говорят о запрете помогать неверующим в делах, идет речь о злых делах, о помощи в укреплении их неверия, оказание им помощи в противостоянии верующим. Это абсолютно очевидно, потому что оказание помощи любому человеку в добром и справедливом деле, не только разрешено, но даже предписано мусульманам. Логично будет перейти к конкретному разбору, что нарушает принцип «преданности и непричастности», а что не нарушает.
Что же нарушает «преданности и непричастности», и как относится к политическим договорам, компромиссам и некоторым уступкам?
Сюда можно отнести некоторые позиции и действия человека. Например, следование религиозным и идеологическим взглядам, противоречащим исламу.
Также, помощь в распространении и торжестве иных религий, помимо ислама, или любых идеологий, противоречащих исламу.
Избрание мусульманским народом, правителя, который стремится заменить законы ислама на иные законы или заменит ислам другой религией.
Любовь к неверующему именно ради неверия в нем, любить грешника именно по причине греха, который он совершает, дружить с человеком именно по причине порока, которым он отличается, помогать в неверии и грехе.
Любая помощь врагам мусульман в их неоправданных враждебных действиях против мусульман. Например, помощь захватчикам и колонизаторам в покорении мусульманских стран и народов, или помощь в удержании их власти. Это предательство Аллаха, ислама и мусульман.
Ненависть к верующему по причине его веры, неприязнь к человеку, или группе людей, по причине достойных качеств, которыми они обладают.
Но, любовь к человеку в определенной мере, по причине доброго качества в нем, при условии неодобрения его неверия, или непричастности к его грехам, не несет ничего плохого. Посланник Аллаха, мир ему, любил в определенной мере своего дядю Абу Талиба, желал ему блага и спасения, но конечно же осуждал его многобожие.
Также, он не испытывал ненависти к самому Абу Джахлю, но ненавидел его неверие и злостные преступления против мусульман. Поэтому, посланник Аллаха молил Всевышнего наставить его и Омара ибн Хаттаба к исламу. Это факты из жизни пророка, мир ему и благословение.
Пророк Нух, мир ему, не испытывал ненависти к своему сыну, который предпочел остаться неверующим. Он любил его и желал ему спасения, но испытывал ненависть к его неверию. Всевышний Аллах сказал: «Ковчег поплыл с ними по волнам, подобным горам, и Нух (Ной) воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: «Сын мой! Садись с нами и не оставайся с неверующими». Он сказал: «Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды». Он сказал: «Сегодня никто не спасет от воли Аллаха, если только Он не смилостивится». Тут волна разлучила их, и он оказался в числе потопленных», (Худ 42-43).
Следует знать, что толкование аятов Корана или хадисов это целая наука со своими правилами и принципами. Аяты следует толковать в рамках условий и обстоятельств в которых они ниспосылались, и нормы шариата, содержащиеся в аятах или хадисах связаны с причинами и условиями, установленными шариатом. В аяте сказано: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него», (Препирающаяся 22). Здесь содержится норма запрета любить, которая связана с конкретной причиной – враждой к Аллаху и Его посланнику. И подразумевает одобрение их враждебных исламу действий, помощь в этом, любая поддержка конкретно в этом деле.
Что касается хадиса Ибн Масуда: «Пришел человек к пророку, мир ему и благословение, и спросил: «Посланник Аллаха, что ты можешь сказать о мужчине, который полюбил народ, но не достиг их дел?». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Человек будет вместе с тем, кого полюбил»»[24].
Этот хадис говорит о любви по причине религии, и не запрещает абсолютно любое проявлении любви, дружбы или доброго отношения.
Ибн Батталь в комментарии к этому хадису писал: «Этот (хадис) указывает на то, что тот, кто полюбит человека ради Аллаха, Аллах соберет его вместе с ним в раю, и он войдет туда, куда войдет тот, кого он полюбил и это является смыслом слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «но не достиг их дел», то есть тот, кто не равен им в степени веры и поклонения. Разъяснение этого смысла в том, что если человек полюбит праведников из-за их повиновения, послушания Аллаху в то время, как любовь является деянием сердца и её убеждением, то Аллах вознаградит этого человека вознаграждениями праведников, так как намерение – это основа, а действия – последователи намерений и Аллах вознаграждает кого захочет»[25].
Также, имам Навави писал: «В этом хадисе есть (указание) на достоинство любви Всевышнего Аллаха, его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, праведников и хороших людей будь они живые или мертвые»[26].
Ибн Хаджр Хайтами писал также: «Эти оба действа посчитали большими грехами из-за того, что на это указывают достоверные хадисы, такие как: «Человек вместе с тем, кого полюбил», потому что из этого понимается, что он полюбил нечестивцев из-за их нечестивости и возненавидел праведников из-за их праведности. И очевидно, что любовь к греху (нечестивости) – это большой грех, как и само совершение этого греха; также и ненависть к праведникам. Потому что любовь к этим нечестивцам (из-за их нечестивости) и ненависть к праведникам (из-за их праведности) указывают на развязывание петли Ислама и на ненависть к Исламу, а ненависть к Исламу является неверием. Следовательно, то, что приводит к неверию, является большим грехом»[27].
Таким образом, мы приходим к пониманию того, что любовь и неприязнь имеет множество степеней, каждая из которых связана с той или иной причиной, качеством, делом. И мы можем любить человека за что-то в нем, и испытывать неприязнь к чему-то другому в нем. В конечном итоге, отношение к человеку или группе людей, сформируется в зависимости от преобладающего в них качества.
Но даже при этом всем, в большинстве случаев, мы не любим человек абсолютно и полностью, и не ненавидим его абсолютно и полностью, иначе, мы будем несправедливы. Мало какие люди, собирают в себе столько благого, что мы любим их абсолютно, и мало какие люди, собирают в себе столько зла, что мы ненавидим их абсолютно.
Ибн Кайм писал, что любовь бывает трех степеней. Первая, это естественная чувство любви, которое возникает в душе и человек не может им управлять. Шариат не ограничивает мусульманина в этом, и не возлагает никаких обязанностей. Например, если верующий полюбил соседа неверующего за его хорошие качества или его доброе дело. Это никак не противоречит принципу «преданности и непричастности», если он при этом, любит, что его сосед, или знакомый, пришел к истине.
Вторая степень любви, это любовь ради Аллаха. Третья степень, это любовь, которая выражается в поддержке и участии ради победы и успеха. Это ограничено только религией ислам. Мусульманин, может принимать участие в достижении победы ислама, и не может делать это для другой религии, или любой идеи, которая противоречит исламу.
Вспомним, что посланник Аллаха, мир ему, любил свою мать, посетил её могил и плакал у неё. Также, он любил своего дядю Абу Талиба, и желал, чтобы Аллах наставил его к истине. Всевышний сказал: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает», (Рассказы 56). Это все относится к дозволенному проявлению любви к человеку, и этот аят доказывает, что посланник Аллаха, мир ему, любил их.
Омар ибн Хаттаб сказал Аббасу, когда он принял ислам: «Твое принятие ислама, я люблю больше, чем принятие ислама Хаттаба (его отца)». Омар, конечно же, любил своего отца, его слова – проявление любви ради Аллаха, потому что, посланник Аллаха, мир ему, любил Аббаса, да будет Аллах доволен ими всеми.
Сафийя бинт Хайи ибн Ахтаб, завещала треть своего имущества племяннику, сыну её сестры, который был иудеем. Ибн Абдульбарр приводит эту историю и подтверждает её достоверность. Также, это передает Айша, да будет доволен Аллах ими.
Омар ибн Хаттаб подарил шелковую одежду своему брату, который тогда был многобожником. Бухари и Муслим приводят эту историю, и Ибн Хаджр, в комментарии разъяснял нормы, которые в ней содержатся.
Баъави и Ибн Саад приводят, что посланник Аллаха, мир ему, сказал Акъилю: «О, Абу Язид, я испытываю к тебе две любви. Любовь из-за родственной близости, и любовь из-за любви к тебе моего дяди».
Посланник Аллаха, мир ему, много раз проявлял дружелюбие, приветливость, доброты, щедрость, в отношении иноверцев. Этих примеров слишком много, чтобы все приводить здесь. Но, мы можем вспомнить, что он был щедрым и добрым даже по отношению к тем, кто враждовал с ним. Вспомним встречу пророка Мухаммада, мир ему, с Амиром ибн Туфейлом и Арбадом ибн Макъисом, которые были командирами племени Бану Амир, были многобожниками. Но, и это очень важная оговорка, это было до того, как они вероломно предали доверие пророка, мир ему, и подло убили мусульманских послов.
Также вспомним, встречу пророка, мир ему, и переговоры с Валидом ибн Мугъирой и Утбой ибн Рабиа. Эти встречи прошли еще в Мекке до переселения.
Также, вспомним историю с Абу Асимом ибн Рабиа, который попал в плен к мусульманам. Посланник Аллаха, мир ему, также обращался с ним великодушно и мягко. Такие, общечеловеческие проявления любви, дружбы, благосклонности, не противоречат принципу «преданности и непричастности», о котором говорят коранические аяты.
Вспомним хадис Муслима, от Амра ибн Аса, в котором, посланник Аллаха, мир ему, говорит о четырех положительных качествах римлян.
Конечно, нет сомнений, что люди и народы меняются со временем, а значить меняется и отношение к ним. Так, имам Куртуби и Кадий Ияд писал в комментариях к хадису о качествах римлян, что это было во времена посланника Аллаха, мир ему, в их же время, они не обладают этими достоинствами, и не заслуживают такого отношения.
Также, что касается политики, межгосударственных отношений и общественных дел, здесь не идет речь о любви, преданности, следовании за кем-то, доверии. В данных сферах идет речь о расчете, пользе, интересах. Вспомним, что пророк, мир ему, заключал союзы, не смотря на разногласия в религии и делах. Лучшим примером здесь будет аяты из суры «Румы». Аллах сказал: «Алиф. Лям. Мим. Повержены римляне в самой низкой (или ближайшей) земле. Но после своего поражения они одержат верх, через несколько (от трех до девяти) лет. Аллах принимал решения до этого и будет принимать их после этого. В тот день верующие возрадуются», (Румы 1-4).
Верующие возрадовались победе римлян над персами, не из религиозной любви к первым или религиозной ненависти ко вторым. Конечно, нет сомнений, что христиане намного ближе мусульманам, чем огнепоклонники персы. Но, также, на тот момент, победа римлян была в интересах мусульман. Это вопрос политических интересов, который нельзя смешивать с вопросом «преданности и непричастности» в исламе. Создание политических или военных союзов, экономические отношения, отношения между государствами, ориентируются расчет в рамках исламской морали. Мусульмане, если заключили договор, не могут его вероломно нарушить, если взяли на себя обязательства, должны выполнить их по мере возможности, если дали гарантии, всеми силами будут исполнять их. Но все это следует делать с расчетом на интересы тех, кого представляют лидеры, руководители, правители мусульман.
Так, руководитель должен взвешивать пользу и вред, реальные и потенциальные возможности, возможные угрозы, баланс сил, прогнозировать действия других сторон, знать их интересы, защищать интересы своего народа или государства. Приведу несколько пример из жизни посланника Аллаха, мир ему и благословение.
Первый пример: Худейбийский договор.
Худайбийский договор был заключен в шестом году хиджры.[28]
Мирный договор между мусульманами и курайшитами является ключевым моментом истории государства ислама и мусульманской уммы. Всевышний Аллах назвал этот мирный договор великой победой и открытием. «Воистину, Мы даровали тебе явную победу, дабы Аллах простил тебе грехи, которые случились прежде и которые будут впоследствии, дабы Он завершил Свою милость к тебе, дабы наставил тебя на прямой путь и дабы Аллах оказал тебе великую помощь», (Победа, 1-3). Мы знаем, что курайшиты вели войну против ислама, пролили кровь невинных мусульман, притесняли верующих за их веру, неоднократно угрожали Медине.
Основные части этой истории приводят Бухари и Муслим. Посланник Аллаха, мир ему, заключил с ним мир на десять лет, согласившись также с такими условиями, как отказ от намерения совершения паломничества в текущем году, выдача курайшитам беглецов из Мекки, которые приедут в Медину. Кроме этого, в союз с курайшитами или мусульманами мог вступить, кто пожелает, и обе стороны обязались соблюдать мир в отношении друг друга и союзников. Во время заключения договора, Посланник Аллаха, мир ему, пошел на формальные и не формальные уступки, которые также были не популярны с эмоциональной точки зрения среди мусульман.
Посланник Аллах, мир ему, согласил выдавать мекканцам те из них, кто принимал ислам и бежал из Мекки в Медину. Это было тяжелое условие, которое поставили мекканцы для заключения мирного договора. Вскоре, в Медину приехал Абу Басир, и затем прибыли мекканцы, требуя выдать его, в соответствии с договором. И посланник Аллаха, мир ему, сделал это. Эта история и её продолжение известна.
Также, паломничество было разрешено пророку, мир ему, лишь на следующий год. Мекканцы не хотели, что арабы думали, что мекканцев запугали, или что мусульмане вошли в Мекку вопреки мекканцам.
Также, пророк, мир ему, согласился убрать слово «Посланник Аллаха», и написать Мухаммад бин Абдуллах, и убрать имена Аллаха «Милостивый и Милосердный», и оставить лишь «Во имя Господа». Али бин Абу Талиб даже отказался стирать эти слова, но пророк все равно это сделал.[29]В этой истории пример того, что две стороны могут договориться о форме составления договора, стандартной и приемлемой для всех. Кроме того, этот договор был написан, подписан сторонами в присутствии свидетелей, представляющих обе стороны. Договор был записан в двух экземплярах, чтобы обе стороны могли обладать равнозначными копиями. Все эти моменты были учтены в худейбийском договоре.[30]
Когда был написан текст договора, его засвидетельствовали несколько человек из мусульман и язычников: Абу Бакр, Омар бин Хаттаб, Абдурахман бин Ауф, Абдаллах бин Сухайль бин Амр, Саад бин Абу Ваккас, Махмуд бин Маслама, Микраз бин Хафс, который был тогда язычником, Али бин Абу Талиб, который умел писать и написал текст договора.[31]
Как мы видим, некоторые условия договора, на первый взгляд, не благоприятные для мусульман, они показались многим верующим поражением, и даже Омар выразил негодование и спросил: «Неужели такой договор – победа?». Мы видим, что оппозиция к этому договору была честной, но эмоциональной. «Разве ты не посланник Аллаха? Разве мы не мусульмане? Разве они не многобожники? Как тогда, мы уступаем им и принимаем это унижение?». На это Посланник Аллаха ответил: «Я посланник Аллаха, и не ослушаюсь Его».[32]
Худайбийский договор также показал, что инициаторами могут выступить мусульмане, если в этом польза для них, и не обязательно ждать предложения о мире со стороны враждебного государства.
Также, Пророк принял посредничество в переговорах третьей стороны, как Хильс бин Алькама, который был в союзе с курайшитами. Хильс был человеком вполне нейтральным и конструктивным, что мы увидели в его позиции.
Действительно, этот мирный договор был великой победой. У Ибн Хишама мы находим следующее: «Аллах сказал в Коране «И сделал кроме этого близкой победу». Аз-Зухри говорит: «Это была самая большая победа, достигнутая за все время в исламе; была война, воевали друг с другом. А когда установилось перемирие, прекратилась война, люди стали доверять друг другу, встречались друг с другом, вели разговоры, спорили. Каждый, кто начинал разговоры об исламе, непременно принимал ислам, когда начинал что-либо понимать. В эти два года ислам приняли столько людей, сколько было мусульман до этого или даже больше того». Ибн Хишам сказал: «Слова аз-Зухри подтверждают слова Джабира бин Абдаллаха, что Посланник Аллаха выступил в Худайбию во главе тысячи четырехсот человек. А уже в год завоевания Мекки, через два года после этого, во главе десятитысячного войска».
Второй пример: битва у рва или блокада Медины союзниками.
Битва у рва, по сути, представляла собой военную блокаду Медины. Произошло это событие в пятом году хиджры. Ибн Хишам пишет: «Пророк и язычники противостояли друг другу двадцать с лишним дней, около месяца. Между ними не было боя, кроме перестрелки из луков и блокады». Ибн Хишам пишет: «Когда положение людей ухудшилось, Пророк послал — как рассказал мне Асим ибн Омар и еще кто-то, со слов Мухаммада ибн Муслима — людей к Уайне ибн Хисну, Аль-Харису ибн Ауфу, вождям племени Гатафан с предложением отдать им треть даров Медины при условии, что они уйдут вместе со своими людьми.
Саад ибн Муаз и Саад ибн Убайда – два вождя мусульман Медины, сказали: «То, что хочешь ты, мы сделали. То, что приказал тебе Аллах, мы должны сделать. Может, это дело ты совершаешь ради нас?» Пророк ответил: «Да, это дело я совершаю для вас. Клянусь Аллахом, я делаю это только потому, что вижу, как арабы стреляют в вас, нападают со всех сторон. Я хотел снять с вас их шипы хоть каким-то образом». Саад ибн Муаз сказал Пророку: «О Посланник Аллаха! Мы и эти люди пребывали в язычестве, поклонялись идолам, не поклонялись Аллаху и не знали о нем. А эти люди не ели ни одного финика из Медины, кроме как в виде угощения или за деньги. И что же теперь, когда Аллах по Своей милости сделал нас мусульманами, наставил нас на путь правильный, сделал нас сильными благодаря тебе и Ему, мы отдадим им свое имущество? У нас нет необходимости в этом. Ей-богу, мы ничего не дадим им, кроме меча, и пусть Аллах рассудит нас с ними!» Пророк ответил: «Как хочешь». Саад ибн Муаз взял свиток и стер все, что там было написано, потом сказал: «Пусть сражаются с нами!»[33]
Ибн Аби Шейба приводит, что сначала, Уайна ибн Хисну и Аль-Харис ибн Ауфу предложили пророку, мир ему, увести армию Гатафан, если он отдаст урожай фиников Медины. Они спорили, пока не сошлись на половине урожая. Когда же они хотели записать этот договор, вожди мединцев, Саад ибн Муаз и Саад ибн Убайда спросили пророка, мир ему: «Это то, что приказал тебе Аллах, и не можем обсудить? Пророк ответил: Нет, но я хотел отвлечь этих (Гатафан) от меня, чтобы освободится против тех (Курайш). Тогда они сказали: Тогда нет, арабы не получали от нас до ислама ничего, кроме угощения или за деньги»[34].
Также эту историю приводит Абдурраззакъ от Ибн Мсейба, с некоторыми деталями и Байхаки[35].
Третий пример
Еще один пример: сравним действия Пророка, мир ему, после трагедии у колодцев Мауна и его действиями, в ответ на убийство посла Гассанидским вождем, наместником римлян. Первая трагедия случилась в четвертом году хиджры, вторая – восьмом году хиджры. В первом случае было убито семьдесят человек – все учителя и знатоки Корана, которые отправились к племени Амир с миссией обучать и проповедовать. Как известно, они были под защитой Муляи Асина, вождя этого племени. Но Амир бин Туфейл яростно желал напасть на мусульман. Этот человек мечтал стать царем арабов и владеть всей Аравией. Именно с такими амбициями он обратился к Пророку Мухаммаду, мир ему. Но получив отказ, он вознамерился уничтожить мусульман. Амир бин Туфейл обратился к племени Амир, чтобы они дали ему людей, но те отказали. Тогда он собрал отряд из племени Салим и вероломно напал на делегацию из ученых и проповедников, убив всех, кроме Амра бин Умейя. Амр бин Умейя был отпущен, потому что был из племени Мудар, узнав об этом, Амир бин Туфейл освободил его. По дороге в Медину, Амр встретил двух человек из племени Амир. Он не знал, что это племя не нарушало договора с Пророком и соблюдало мир, дождавшись, когда они уснули, он убил их. Поэтому, когда Амр сообщил о том, что отомстил племени Амир и убил двух человек, Пророк, мир ему, сказал: «Ты убил двоих, и мы выплатим за них возмещение».[36]Посланник Аллаха, мир ему, показал высший пример достоинства, благородства и преданности, когда не одобрил убийство одних людей, в отместку за преступления других, даже если они из одного племени. Вероломство Амира бин Туфейла не одобрило его племя, они отказались помогать ему в его замысле, и мир с ними сохранился.
Во втором случае, Шархабиль бин Амр Гассани, один из византийских вассалов, убил посла Пророка Мухаммада, Хариса бин Умейра Аздийя. Тогда же, правитель Дамаска, Харис бин Аби Шиммар Гассани, плохо принял посла мусульман и угрожал собрать войска для нападения на Медину.[37]
В первом случае агрессия была совершена частью арабского племени, во втором – врагом оказалась огромная империя, более грозный противник.
В первом случае, враги находились на расстоянии приблизительно двухсот километров, в то время как более страшный противник, в лице Византии, был намного дальше – это приблизительно тысяча километров.
Что сделал Посланник Аллаха, мир ему, в первом случае, после убийства семидесяти сподвижников при колодце Мауна? Он поднял руки к небу, обратившись к Аллаху, взмолился о возмездии Амиру бин Туфейлу.[38]Во втором случае, который произошел через четыре года, пророк Мухаммад, мир ему, собрал армию и отправил её в ответ на убийство посла. Это стало причиной известной битвы при Мута, в которой проявился военный гений Халида бин Валида, да будет доволен им Аллах. Это один из примеров расчета в действиях посланника Аллаха, мир ему.
Например, не так просто оценивать действия руководства Турции в современной нам сирийской ситуации. Эта мусульманская страна строит свои взаимоотношения с Ираном, сирийским режимом, США, Россией, не на основании веры или неверия этих государств, но на основании интересов, взвешивания пользы и ущерба в конкретной ситуации. Это не вопросы любви или ненависти, но вопрос постоянных действий в целом переплетении сотен вопрос внешней политики, экономики, безопасности, беженцев, радикалов, внутренних проблем и т.д. Также, действия некоторые исламских движений и организаций, которые оказываются в крайне сложном политическом положении, испытывают давление, превосходящее их прочность, и вынуждены идти на некоторые договорённости или уступки, и все это ради интересов ислама. Наглядных примеров множество, и оценивать объективно и трезво способен не теоретик, который не вышел из библиотеки, а лишь испытавший и получивший реальный опыт.
Нет сомнений, что мусульманское государство, взвешивая свои возможности, понимая баланс сил, находя пересечение интересов с другими и заключая союзы, должно руководствоваться исламской морали, принципами и общими идейными ориентирами. Также, в рамках многопартийной системы внутри одного государства, исламские силы или партии могут, и должны заключать союзы и коалиции с другими политическими силами, вне зависимости от их религиозных или идеологических убеждений.
Точно также, экономические отношения, строятся на выгоде. Посланник Аллаха, мир ему, торговал с многобожниками, христианами и иудеями. И это никак не связано с конфессиональной принадлежностью одной из сторон экономических взаимоотношения, торговли и тому подобного. Более подробно, я разбирал эту тему в книге «Шариатская политика», доступной на персональном сайте, надеюсь, она будет полезна читателю.
Дружественные отношения, помощь, любовь и общественные обычаи в учении Корана
После всего приведённого выше, мы должны ответить на вопрос, в отношении чего и кого, и в какой степени, при каких условиях, верующий может испытывать такие чувства как любовь, дружба. В арабском языке множество слов, близких по общему смыслу, но все же различных в определенных сторонах смысловой нагрузки.
Хуб, мавадда, ульфа, уаля, эти и другие близких по смыслу слова, используются в аятах и хадисах, и могут быть переведены по-разному, в зависимости от контекста и толкования. Эти слова могут содержать множество значений, любовь, страсть, симпатия, желанность, привязанность, дружественность, близость, доверие, преданность, союзничество, уважение, лояльность, покровительство, опека.
Любовь к вещам ближней жизни
Любовь ко всему мирскому, что занимает сердце человека, это также одна из категорий любви. «Приукрашена людям любовь к страстям, страстям к женщинам, к детям, к большому количеству золота и серебра, к породистым коням, к скоту (верблюдам, коровам и овцам), к плодородной земле и посевам. Но всё это – только для пользования и удовольствия в ближайшей, а не в вечной жизни. И ничто не сравнится с милостью Аллаха, который в будущей жизни воздаст тем, кто сражается за Него. Ведь у Аллаха – прекрасная обитель!», (Семейство Имран 14). Этот аят не запрещает любить вещи ближней жизни, но призывает к тому, чтобы верующие любили милость Аллаха, приготовленную для верующих в будущей жизни, больше чем все блага этого мира.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Из вашего мира я люблю три вещи: благовония, женщины и молитва — прохладу моих очей»[39].
Также, посланник Аллаха, мир ему, любил, что то из еды, а что то не любил. Предпочитал определенные цвета одежды, и не надевал одежду других цветов. Из всех жен, он больше всех любил Хадиджу и Айшу, да будет доволен ими Аллах. Также, конечно из сподвижников он одних любил больше чем других. Это естественное положение вещей.
Вспомним, что посланник Аллаха, мир ему, говорил о любви к Аллаху и Его посланнику: «Не уверует ни один из вас до тех пор, пока не полюбит Аллаха и его посланника больше, чем все остальное.. Не уверует ни один из вас до тех пор, пока не полюбит меня больше чем его детей, родителей и всех людей в этом мире»[40]. Этот хадис говорит о самой высокой степени любви, и не запрещает любить детей или родителей.
Любить людей, в той или иной степени, по той или иной причине, не запрещено в исламе, даже если эти люди иноверцы. Это никак не противоречит принципы «преданности и непричастности».
Вспомним, что сказал Всевышний Аллах, своему пророку, мир ему: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем», (Рассказы 56). Этот аят говорит о дяде пророка, Абу Талибе.
Табари и Багъави писали в комментарии к аяту: Эти слова означают, что пророк любил наставление Абу Талиба. Также они сказали: Может быть такое мнение, что пророк любил его из-за родственной близости[41]. Аналогичное толкование пришло у Сааляби в «Кешф уаль баян», у Самарканди в «Бахруль улюм», и у Самаани[42]. Посланник Аллаха, мир ему, не любил неверие Абу Талиба, но любил его, и поэтому желал наставить их к истине и вере.
Запрещенная любовь к неверующему, это любовь к нему с его неверием, это поддержка его с его неверием. В этом смысле, запрещено любить неверующего. В Тафсире аль-Хазин пришло: «Запрещено желать им блага в этом мире и мире, будущем вместе с их неверием, невзирая на их неверие. Но, если желать им блага через наставление к истине, и другие формы любви, это не запрещено»[43].
Так в чем же основа взаимоотношений между людьми? В Коране, как уже приводилось, это называется «ихсан». Лучшим живым примером для мусульманина, есть не кто иной, как посланник Аллаха, мир ему. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Был для вас в посланнике Аллаха наилучший пример», (Сонмы 21).
В хадисе сказано: «Религия — это взаимоотношения» – сказал посланник Аллаха, мир ему.
Например, Аллах в Коране указал семь категорий людей, которым необходимо отдавать закят, в эти категории входят, в том числе и не мусульмане. Речь идет о закята, одном из пяти столпов ислама, и это показатель отношения к любому человеку, вне зависимости от вероисповедания. Пророк, мир ему, и праведные халифы, помогали людям, не обращая внимания на их веру.
Ибн Аббас считал, что милостыню можно давать только мусульманам. И тогда, был ниспослан аят: «», (Корова 272). Тогда он приказал раздавать милостыню все, кто просил помощи[44].
Саид ибн Мусейб приводит, что посланник Аллаха, мир ему, оказывал благотворительную помощь иудейской семье. И это продолжали делать после него[45].
Относительно благотворительности и закята в пользу иноверцев, писали многие известные ученые фикха разных мазхабов[46].
Посещение, гостеприимство и приглашения
Относительно приветствия словами «Мир вам», я буду разбирать отдельно и чуть позже. Что касается отношений вообще, в жизни нашего пророка, мир ему, множество примеров. Посланник Аллаха, мир ему, отвечал на приглашения иноверцев, многобожников и иудеев. Анас рассказывает, что у пророка были соседи иудеи. Их сын тяжело заболел и был при смерти, и пророк Мухаммад, мир ему, навестил его[47].
Анас также рассказывает, что один иудей приготовил еду, и пригласил пророка Мухаммада, мир ему, и посланник Аллаха пошел к нему в гости[48]. Эта история очень простая, но она говорит о многом, о взаимоотношениях между пророком и иноверцами.
Он, мир ему, сидел с ними в собраниях, слушал их рассказы и новости, вел беседы и дискуссии, был вежлив. Он приветствовал их и отвечал на их приветствия. Он не редко встречался с учеными иудеев, раввинами. Говорил с ними, слушал, одобрял сказанное ими, если их слова соответствовали истине, или оспаривал, если сказанное было ложью.
Диалоги на религиозные темы
Известна история христиан Наджрана, которые побывали в гостях у Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и молились в мечети в направлении на восток. Их было шестьдесят человек, среди которых четырнадцать важных людей этого племени (Ибн Хишам и другие).
Бухари и Муслим приводят от Ибн Масуда сказал: «К посланнику Аллаха, мир ему, пришел иудейский ученый, и сказал: О, Абаль Касим, мы находим, что Аллах положил небеса на палец, земли на палец, деревья на палец, воду и влагу на палец, все остальные творения на палец, и сказал: «Я Царь». Тогда, посланник Аллаха, мир ему, засмеялся так, что были видны его десна, одобряя сказанное им». Тогда посланник Аллаха, мир ему, прочитал аят: «Они не воздали Аллаху должным образом, а вся земля в День воскресения пребудет в Его власти, и свернет десница Его [свиток] небес. Пречист Он и превыше того, чтобы признавали [иных] равными Ему», (Толпы 67)»[49].
Также Всевышний Аллах сказал: «О обладатели Писания, давайте придём к одному слову, чтобы мы не поклонялись никому кроме Аллаха», ().
Также, в хадисе пришло: «Передавайте услышанное от народа Исраиля, в этом нет ничего плохого»[50]. Конечно, это обусловлено тем, чтобы рассказанное ими не противоречило Корану и сунне посланника Аллаха, мир ему.
Похороны иноверцев
Когда Пророк (мир ему и благословение) остановился возле проходящей мимо похоронной процессии, ему сказали: «Это не мусульманин». На что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ответил: «Разве это не человек (человеческая душа)?»[51]. Этот хадис также пришел в других версиях.
Соболезнования по поводу смерти
Также, четыре мазхаба единогласны, что разрешается соболезновать иноверцам по случаю смерти родственника. Это приводится в книгах фикха ханифитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов [52]. В книгах приводятся формы этих соболезнований, например: «Пусть Аллах возместит вам лучшим и исправит вас», «Пусть Аллах улучшит ваше положение», «Пусть Аллах даст вам терпения» или «Пусть Аллах соберет твоего отца с лучшими последователями его религии». Это все не обязательные формулировки, но они дают понять суть соболезнований.
В общем, необходимо учитывать общепринятые слова соболезнований, если они не противоречат религиозному учению ислам. Например, если человек умер неверующим, мусульмане не могут желать ему прощения в Судный день и жизнь в раю. Неверующему может быть облегчено мучение в аду, если он совершил добрые дела, но он не будет полностью освобожден от ада. Это противоречит обещанию Всевышнего Аллаха, Всевышний Аллах не нарушает своих обещаний.
Мольба для иноверца
Также, пророк Мухаммад, мир ему, совершал мольбу (дуа) им, по их просьбе. В этой мольбе он говорил то, что дозволено в мольбе для неверующего.
Ибн Аби Шейба приводит различные примеры. От Ибрахима приводится, что один иудей попросил пророка, мир ему, помолится за него. И тогда, пророк сказал: «Пусть Аллах преумножит твое имущество и потомство, и даст тебе здоровья и долгой жизни»[53]. В этой мольбе пророк, мир ему, говорил только о мирских временных благах, потому что блага в будущей жизни возможны лишь принявшему Всевышнего Аллаха и Его посланника. Также, приводится от Къутады и Саида ибн Джубейра близкие слова, это приводит Бухари в «Эдебуль муфрад»[54].
Вспомним, что посланник Аллаха, мир ему, молился, чтобы Аллах наставил к истине Абу Джахля и Омара ибн Хаттаба. Всевышний Аллаха, по Своему знанию и мудрости, открыл сердце Омара ибн Хаттаба, да будет доволен им Аллах[55].
Относительно поздравлений с праздниками
Ибн Кайм писал, что в этом вопросе, мусульмане должны следовать тем же принципам, что и в вопросе посещения, соболезнований. Здесь есть два условия, которые необходимо соблюдать. Первое: поздравление должно быть в той форме которой не содержится одобрения религиозных доктрин, противоречащих исламу. Так же, как запрещается поздравлять с праздниками, которые прямо связаны с неверием и религиозными доктринами неверующих[56].
Относительно поздравления с религиозными праздниками, мнения ученых разошлись. Некоторые запрещают это. В то же время, многие мусульманские ученые считают, что поздравлять иноверцев с их праздниками можно. Например, Европейский совет по исследованиям и фетвам, допускает поздравление иноверцев с их праздниками, если мусульмане не находятся с ними в состоянии войны. Шейх Кардави считает, что если между мусульманами и немусульманами сохраняются добрососедские отношения – живут по соседству, учатся и работают вместе – то надо отвечать взаимностью. В подтверждение своего мнения он приводит следующий аят из Священного Корана: «Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым» (4:86).
По мнению Совета, мусульманин или мусульманская организация может поздравить с немусульманским праздником как в устной, так и даже в письменной форме, при условии, однако, что поздравление не содержит терминов и символов, противоречащих исламскому вероубеждению. Например, не следует отправлять открытку с изображением креста, или со словами «Воистину воскрес». В Коране сказано: « ..они не убивали и не распяли (Иса), а это только показалось им» (4: 157). Иными словами, поздравление не должно иметь религиозного подтекста, а быть только в форме приветствия.
Допускается также принимать подарки от иноверцев, как принимал их пророк Мухаммад, например, от повелителя Египта Мукаукаса. За исключением, конечно, тех, которые запрещены мусульманам – спиртного, продуктов, содержащих свинину, и т.д.
Что касается поздравлений по иным поводам, например, общественные праздники, день детей или день науки, рождение ребенка, женитьба, успешная сдача экзаменов и т.д. поздравлять и участвовать в таких мероприятиях разрешается.
Этикет поведения, нормы приличия в обществе и протоколы
Например, если в обществе принято вставать при появлении человека, например, заслуженного человека или занимающего определенный пост, или из личного уважения, то в этом нет ничего плохого.
Ибн Хаджр Хайтами писал, что вставать дружественному иноверцу, разрешено, и это относится к аяту: «Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых», (Испытуемая). Это относится к проявлению добродетели и справедливости[57].
Приводится, что посланник Аллаха, мир ему, подскочил от радости, когда увидел Икрама ибн Абу Джахля, который приехал к нему. Икрама тогда был еще многобожником[58].
Также, в письмах пророка Мухаммада, мир ему, отправленных к императорам Римской и Персидской империй, они были названы: «Геракл великий румов» и «Хосрой великий персов». Они были великими в своих народах и правителями их государств, это величие было величием этого мира, даже если они, как неверующие, перед Аллахом были ничтожны. Тексты писем пророка Мухаммада, мир ему, достоверно передаются Бухари и Муслимом[59]. Если бы сегодня, кто-то из нас обратился с подобными словами к правителям неверующих, найдутся невежественные люди, обвиняющие в нарушении принципа «преданности и непричастности».
Нет принуждения к вере
Конечно, ислам учит тому, что единственная религия, которую примет Всевышний Аллах, и которая спасет человека в Судный день, это исламская религия. Но, это не дает право мусульманам принуждать других людей к принятию ислама. Ислам осуждает любые ложные убеждения, неверие в истину, заблуждения. «Воистину, вера Аллаха – это ислам. И тогда, когда явилось [истинное] знание к тем, кому даровано было Писание, вступили они в разногласия друг с другом из-за взаимной неприязни. Если же они отвернулись [от Аллаха], то, воистину, Аллах скор на расплату» (Коран, 3:19).
Ислам дал человеку выбор, но это выбор, за который человек будет сурово спрошен. Человек создан для испытания, и первое его испытание – его выбор, ислам дает право выбора человеку, после того, как приведет ему ясными доказательства истины, и разоблачить ложные мнения или ошибочные учения.
Всевышний Аллах сказал: «И если бы пожелал Твой Господь, уверовали бы все кто на земле до единого, неужели ты будешь принуждать людей стать верующими» (Коран, 10:99);«И если бы пожелал твой Господь, сделал бы людей одной общиной, но они продолжают разногласить, кроме тех, над кем смилостивился твой Господь. Ведь для этого Он создал их» (Коран, 11:118–119). Обращаясь к своему Посланнику (мир ему и благословение), Всевышний Аллах говорит: «Неужели ты будешь принуждать людей быть верующими» (Коран, 10:99).
«Призывай [о Мухаммад] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» (Коран, 16:125);«Нет принуждения в вере» (Коран, 2:256). Поводом ниспослания аята (2:256) является то, что у некоторых из сподвижников Пророка (мир ему и благословение) дети были иудеями. До ислама у некоторых ясрибских (Ясриб – бывшее название Медины) женщин, которые не могли долго забеременеть, существовал обычай давать обет, что если у них родится мальчик, они сделают его иудеем. И так случилось, что среди ансаров-мусульман были такие, чьи дети были иудеями. Сподвижники спросили у Пророка (мир ему и благословение): «Принудить ли нам их принять ислам?» Тогда Господь и ниспослал вышеуказанный аят.[60]
Договор Пророка (мир ему и благословение) с иудеями в Медине гласил: «Иудеям их вера».[61]
Аят: «Нет принуждения в вере» дает право человеку выбирать вероисповедание. Ибн Касир писал: «Этот аят запрещает принуждать людей к исламу, потому что это ясная религия, подтвержденная очевидными доказательствами, и нет нужды принуждать принимать её. Кого Аллах наставил к исламу, и расширил его грудь, и осветил путь, чтобы он мог видеть, тот вошел в ислам на основании ясных доказательств. Кого же Аллах ослепил и запечатал его слух и зрение, ему не будет пользы от принудительного принятия ислама»[62].
Ибн Аббас сказал: «Этот аят был ниспослан в ответ на вопрос человека из ансаров, из рода Салиба ибн Ауф, который спросил, может ли он принуждать своих двух своих сыновей, ранее принявших христианство, к принятию ислама»[63].
Некоторые сказали, что это аят отменен, но Табари, имам толкователей Корана, отрицал это мнение[64].
Ибн Таймия писал: «Большинство ученых ранних и поздних веков утверждали, что этот аят не ограничен тем случае, по поводу которого он был ниспослан, и он не отменен. Они говорили: Мы не можем принуждать кого-то принимать ислам и сражаться ради этого, но мы сражаемся против тех, кто сражается против нас»[65].
Многие из мусульман, которые слушают проповеди или читают эти статьи на тему «уаля уаль бара», в которых это понятие преподносится упрощенно и поверхностно, понимают, что этот вопрос во много раз сложнее, глубже, и конкретнее. Такие обобщенные и грубо искаженные формулировки, как «запрет любить неверного» или «запрет дружить с христианами», или «они все враги, мы обязаны их ненавидеть», на самом деле противоречат ясным аятам Корана, множеству хадисов пророка, мир ему и примерам из жизни посланника Аллаха, мир ему и благословение. Посланник Аллаха и его сподвижники, не относились к иноверцам как к врагам, и не испытывали к ним ненависти. Враждебное отношение если и было, то в ответ на агрессию и неоправданное нападение.
Негативные последствия путаницы в этой терминологии, усугубились также тем, что некоторые современные проповедники, отнесли данный вопрос к основам веры, что создало еще больше проблем во внутри-мусульманских отношениях, спровоцировало нетерпимость, серьезные обвинения и конфликты.
Если выделить особенные категории людей, в первую очередь должно говорить о родителях. Но ранее, я уже писал об этом, поэтому перейдем к другим категориям людей, с которыми мусульманин должен строить свои отношения.
Отношения между супругами
Например, в аяте о взаимоотношениях между супругами сказано: «Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение». Далее: «установил между вами любовь (мавадда) и милосердие (рахма)», (Румы 21). Также: «Ваши жены – одеяние для вас, а вы – одеяние для них» (Корова 187).
И здесь вспомним аят: «вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас», (Трапеза 5). Конечно же, жена может быть христианкой или иудейкой, и муж может испытывать к ней любовь, дружественные чувства, доверие в определенных делах, преданность, уважение и т.д.
Также, Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам не дозволено наследовать женщин против их воли. Не чините им препятствия, чтобы унести часть приданого, которое вы им дали, если только они не совершили явной мерзости. Живите с ними достойно, и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чем Аллах заложил много добра», (Женщины 19).
В хадисе пришло: «Лучший из вас – лучший в отношении к своей супруге».
Нет сомнений, что религия создает самую глубокую связь между мужем и женой, ведь религия это основа мировоззрения, ценностей, принципов. От этого будет в первую очередь завесить взаимопонимание и гармония в супружеской жизни. Поэтому, мусульманину предпочтительно женится на мусульманке. Однако, при всем этом, ему дозволено женится на женщине, которая исповедает христианство или иудаизм. И нет сомнений, что аяты и хадисы о добром отношении к супруге, уважении к ней и соблюдении её прав, охватывают супругу любого вероисповедания.
Отношение к детям
Из хадисов известно, что однажды Пророк поцеловал своего внука аль-Хасана в присутствии сподвижника по имени аль-Акра, и тот сказал: «Поистине, у меня десять сыновей, но я никогда не целовал ни одного из них!» В ответ Пророк сказал: «Не помилуют того, кто не милостив к другим!».
В другом хадисе сообщается, что какой-то бедуин сказал Пророку: «Разве вы целуете своих детей? А мы не целуем их». Тогда он сказал: «Что же я могу сделать для тебя, если Аллах лишил твоё сердце милосердия?».
Пророк улыбался детям и приветствовал их всякий раз, когда проходил мимо них. Он любил играть с ними и никогда не говорил им грубых слов. Сообщается, что он играл с дочерью Умм Салямы Зейнаб, повторяя её имя много раз.
В хадисах приводится рассказ о том, что Пророк часто шутил с маленьким мальчиком по прозвищу Абу Умейр. У мальчика была птичка, с которой он любил играть. Однажды Пророк увидел, что он чем-то опечален, и спросил: «Почему я вижу Абу Умейра грустным?» Люди сказали: «Посланник Аллаха, умерла птичка, с которой он играл». Тогда он подошёл к ребёнку и утешил его. Все это естественное проявление любви и доброты к детям вообще, что же говорить о собственных детях?
И здесь возникает вопрос, можно ли использовать буквальное значение аята: «О те, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам. Остерегайтесь их. Если же вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный», (Взаимный обман 14), как предписание вражды к собственным детям? Более невежественного и абсурдного толкования трудно представить. Ислам учит любить своих детей, быть с ними добрыми и милосердными, помогать и поддерживать. Что касается слова «враги» в этом аяте, это аллегория, и предупреждение, которое должно быть понято в определенном контексте. Далее мы читаем: «Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением», (Взаимный обман 15). Это предупреждение, а не призыв отказаться от рождения детей или обладания имуществом.
Читаем в Коране: «Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. Он творит, что пожелает. Он одаряет, кого пожелает девочкой, и одаряет, кого пожелает мальчиком. Или же Он сочетает потомство мужского и женского полов, а того, кого пожелает, Он делает бесплодным. Воистину, Он – Знающий, Всемогущий», (Совет 49).
Также: «Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий. Он ниспошлет вам с неба обильные дожди, поддержит вас имуществом и детьми, взрастит для вас сады и создаст для вас реки» (Нух 10-12).
В хадисе пришло: «Женитесь на любящих и рожающих, поистине, я буду гордиться вашей многочисленностью перед другими общинами!». Все это дает нам понимание того, как ислам относится к детям, и указывает на аллегорическое значение слова «враги» выше приведенном аяте.
Отношение к родственникам
Аллах сказал в Коране: «Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами», (4:1).
Бухари и Муслим приводят от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Тот, кто верит в Аллаха и в Судный день, должен хорошо относиться к своим родственникам».
Также, Бухари и Муслим приводят от Анаса ибн Малика, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Тот, кто желает, чтобы его доходы увеличились, а его жизнь была долгой, должны хорошо относиться к своим родственникам».
Муслим приводит от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто-то сказал Посланнику Аллаха “У меня есть несколько родственников, к которым я отношусь хорошо, но они отрицают мои права, я отношусь к ним хорошо, но они относятся ко мне плохо. Я терпелив к ним, но они ссорятся со мной». Посланник Аллаха сказал: “Если это действительно так, то вы кормите их горячим пеплом. Аллах всегда даст вам помощника».
Хорошее отношение заключается в вежливом поведении, разделять счастье и горе, и помощь в случае необходимости. И здесь нет различия, между верующими или неверующими родственниками, праведными или грешными.
Бухари и Муслим приводят от Амра ибн Аса, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал, как пророк, мир ему и благословение Аллаха, открыто и не таясь говорил: «Поистине, члены семейства моего отца не являются моими близкими, мои близкие — только Аллах и праведные верующие, однако (меня связывают) с ними узы родства, и я обязательно буду поддерживать их и впредь!».
Имам Шафиий пишет: Когда были ниспосланы аяты о джихаде против курайшитов, некоторые мусульмане посчитали себя преступниками, потому что поддерживали родственные отношения с многобожниками. В аяте пришло: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники», (Препирающаяся 22). Они посчитали, что любовь, которую Аллах запретил, это помощь деньгами, которую они оказывали родственникам. Тогда Аллах ниспослал аят: «Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых», (Испытуемая 8).
Имам Шафиий сказал: Отсюда, мы понимаем, что добродетель, справедливость, материальная помощь родственникам, мягкие слова, переписка, дозволены законом Аллаха. Это не имеет отношения к «аль-виляя» – преданность неверующим и оказание им помощи против мусульман. Аллах дозволил добродетель в отношении тех, кто не воюет против мусульман. Что касается «аль-уиляя» – это относится к добродетели и не справедливости[66].
Отношение к соседям
Аллах сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и ничему более наряду с Ним и (делайте) добро родителям, родственникам, сиротам, нуждающемуся, соседу, как состоящему (с вами) в родстве, так и не состоящему, и товарищу, и путнику, и тем, кто вам принадлежит. Поистине, Аллах не любит надменного и гордеца», (Женщины 36).
Всевышний Аллах в этом аяте приказывает мусульманам делать добро родителям, родственникам, сиротам, бедным, соседям, путникам, рабам. Делать добро, вне зависимости от их вероисповедания.
Сосед обладает одним правом, даже если он иноверец. Сосед мусульманин обладает двумя правами – право соседа и право мусульманина. Если же он родственник, у него три права, право соседа, мусульманина, родственника. Так пришло в хадисе от Амра от его отца, от его деда[67].
Выше, я уже писал об отношении к соседу, как этому учит наша религия.
В хадисе пришло, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Клянусь Аллахом, не верит – трижды. Его спросили: Кто не верит, о, посланник Аллаха? Он ответил: Тот, кто вредит своему соседу». Посланник Аллаха, мир ему, посещал больного соседа иудея, и это никак не противоречит принципу «непричастности к неверию». Эта история приводится у Бухари и Муслима.
В известном хадисе, который приводит Бухари и Муслим, посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, не причиняет вреда своему соседу…».
Также в хадисе Бухари сказано: «Джибрил давал мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число наследников». Все эти хадисы известны мусульманам, и относятся к элементарным знаниям. В этих хадисах, говорится о добром отношении, оказании помощи и дружелюбии по отношению к соседу, вне зависимости от его вероисповедания.
Братство и братские узы
Братство только один вид? Или братство также подразделяется на несколько категорий? В Коране сказано: «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи», (Коран 4:1.).
Также: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий», (Коран, 49:13.).
Также: «Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями», Коран, 17:70.). В хадисе пришло: «Все вы от Адама, а Адам из земли». Конечно, мы можем говорить о признании общечеловеческого братства. Он (мир ему и благословение) также говорил: «Я свидетель, что все люди братья»[68].
Или, братья могут быть в смысле племенного родства. В Коране: «Мы отправили к адитам их брата Худа», (Худ 50). Также: «Мы отправили к самудянам их брата Салиха», (Худ 61). Также: «Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба», (Худ 84).
Также, братья могут быть братьями в буквальном смысле, по родителям.
Высшая степень братства в исламе – братство по вере. Аллах сказал: «И держитесь крепко все за религию Аллаха, и не разделяйтесь, и вспомните о Его милости к вам, когда вы были врагами друг другу, а он объединил ваши сердца, и вы стали братьями», (Семейство Имран 103).
Таким образом, мы можем говорить, как минимум о четырех категориях братской связи, самой сильной из которых является связь по вере. И каждая из этих категорий, имеет свои права и обязательства, предписанные исламом.
О людях ахлю-зимма и людях договора
В своей книге Джихад, я довольно подробно разбирал вопросы отношений с иноверцами, с людьми ахлю-зимма, которые проживают в государстве мусульман, с людьми мирного договора, из не мусульманских стран, с родственниками иноверцами, с соседями. Непричастность и осуждение неверия человека или греха, который он совершает, не противоречит справедливому отношению к ним, соблюдению их прав, совершению добрых дел или оказанию помощи.
От Ибн Омара передано: «Последнее, что сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): “Сохраните мою зимму”. Он также сказал: “Бойтесь Аллаха, если нарушите права людей зимма”» (Ибн Хишам «Житие Пророка»). Андалузский правовед Ибн Хазм писал: «Если в наши страны вторглись враги, пришедшие воевать исключительно с ахлю-зимма, мы обязаны сражаться и погибнуть за них, охраняя того, кто находится под покровительством Всевышнего Аллаха и покровительством Его Посланника (мир ему и благословение)». Далее, маликитский правовед Шихабуд-Дин Карафи в своей книге «аль-Фурук» писал: «Договор с ахлю-зимма накладывает на нас обязанности по отношению к ним, в силу того, что они находятся под нашей защитой, охраной, нашим покровительством и покровительством Всевышнего Аллаха, Его Посланника (мир ему и благословение) и ислама. Кто проявляет к ним агрессию (даже если она выражена бранным словом или злословием в адрес кого-либо из них, или иным другим видом оскорбления) или оказывает этому пособничество, тот нарушает покровительство Аллаха, покровительство Его Посланника (мир ему и благословение) и покровительство ислама»[69].
Хадис Абу Дауда гласит: «Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Кто поступил несправедливо с зиммием, или не додал ему то, на что он имеет право, или возложил на него работу свыше его сил, или взял у него без его согласия, Я буду судиться против него в Судный день”»[70]. Аль-Хатыб приводит хадис: «Пророк сказал: “Кто навредил зиммию, против того я буду судиться. А тот, против кого я сужусь, обязательно проиграет суд”»[71]. «Кто поступил несправедливо с человеком, который заключил договор с мусульманами, или нарушил его право, или возложил на него больше чем он может, или взял из его имущества что-то, без его доброго согласия, я буду судиться с ним в Судный день».[72]
Также в хадисе: «Кто убил человека, заключившего договор с мусульманами, тот не почувствует запах рая. А запах рая чувствуется на расстоянии сорока лет»[73]. В этих двух хадисах речь идет о человеке, заключившем договор с мусульманами, – муахиде, т. е. гражданине другого государства, который получил гарантии безопасности мусульман. Но некоторые, как упоминалось вначале, называют так и ахлю зимма. Например, так толковал смысл слова «муахид» в этих хадисах Ибн Асир[74].
В мусульманском государстве, они могут свободно исповедовать свою веру, совершать обряды в своих храмах, регулировать своих религиозные дела. Они могут жить в своих домах, поселениях или районах, так как позволяет им их вера. В том числе, есть и пить то, что разрешено их религией, даже если ислам запретил это мусульманам. Также это касается вопросов женитьбы и развода, наследования и всех остальных подобных делах. Они могут кушать и пить днем в месяц рамадана и т.д. Ограничения на некоторые из этих дел вступают на территории, населенной мусульманами. Более подробно эти вопросы разбираются в книгах фикха, в которых мы найдет различные мнения по многих частным вопроса[75].
Также, множество вопросов, относительно защиты церквей и монастырей, постройки или восстановления церквей, звон колокола, публичного проведения религиозных обрядов и праздников, и тому подобного, рассматривали ранние ученые ханифитского и шафиитского мазхабов. Здесь важно отметить, что они разделяли поселения или города, которые населены только христианами, и поселения или города, в которых много мусульман, мечетей, исполняются законы ислама[76].
В истории первых халифов также есть примеры отношения к ахлю-зимма.
Омар, второй халиф, написал в разные земли письма к представителям зиммиев (в современной терминологии это религиозные меньшинства), в которых спрашивал их о положении и том, как мусульманские правители соблюдают договоры «зимма». Также в книгах главных государственных судей, таких как Абу Юсуф, есть строгие наставления халифам о том, что следует с мягкостью и справедливостью относиться к зиммиям (Харадж)[77].
Омар ибн Хаттаб однажды увидел старика, просящего милостыню. Он подошел к этому старику, взял его за руки и спросил: «Ты какого Писания человек? Он ответил: Я еврей. Омар сказал: Как случилось, что ты просишь милостыню? Он сказал: Потому что я должен платить джизью, а я бедный и старый. Омар взял его за руку, повел домой, дал ему денег, а затем вместе с ним пошел к Казначею и сказал ему: Нечестно с нашей стороны взимать джизью когда человек молодой, а потом, когда он состарится, мы забываем о нем. Омар прочитал аят: «», (Покаяние 60). Затем Омар сказал: Я хочу, чтобы прекратили платить джизью все, кто находится в подобной ситуации. С любого, кто в такой ситуации как этот старик я хочу, чтобы сняли джизью, которая была наложена на них, и я хочу, чтобы им давали пенсию из Бейтумаль (казны)».[78]
Четвертый халиф Али ибн Аби Талиб писал в назидании своим наместникам: «В отношении людей, пусть твое сердце наполнится милосердие, любовью и мягкостью. Не будь с ними подобно злобному хищнику, который отнимает их пищу. Воистину, твоя паства это две группы, или брат по вере, или такой же сотворенный человек, как и ты…»[79].
Также Али говорил о людях ахлю-зимма: «Они платят джизья, чтобы их имущество было защищено так же, как и наше, чтобы их кровь была неприкосновенная так же, как и наша кровь»[80].
Вспомним иудеев Медины, которые были равноправными гражданами государства пророка Мухаммада, со всеми права и обязанностями, что ясно и четко прописано в договоре Медины. Иноверцы в государстве исламе имеют все основные права, и самое главное – право добрососедства, которое мусульмане обязаны соблюдать. Если же, соседи поступят вероломно и предательски, совершать нападение или помогут врагу в нападении, они теряют право добрососедства. Именно это произошло с племенем бану Курейза, которое проживало в мире по соседству с пророком Мухаммадом, мир ему. Они не видели со стороны пророка ничего кроме справедливого отношения, но при нападении врага, использовали этот момент, и предательски присоединились к нему. Мусульмане ответили в соответствующей мере.
Взаимоотношения братьев по вере
Аллах запретил мусульманам делиться на враждующие группировки, которые взяли за основу часть религии, оставив другие ее части. В Коране сказано: «и не будьте в числе многобожников, которые поклоняются другим богам наряду с Аллахом, которые внесли раскол в свою религию и разошлись во мнениях относительно своей веры и религии и таким образом разделились на партии. И каждая партия радуется тому, во что она верит, думая, что она права», (Румы 31-32).
Любовь между братьями обязательна, и вначале я приводил множество аятов и хадисов, которые говорят об этом. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Поистине, в День воскресения Аллах Всевышний скажет: «Где любившие друг друга ради величия Моего? Сегодня, в тот День, когда (иной) тени, кроме тени Моей не будет, Я укрою их в Своей тени!»[81].
В хадисах пришли указания на то, как создать любовь между мусульманами. «Не порывайте друг с другом, не отворачивайтесь друг от друга, не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу и будьте, о рабы Аллаха, братьями! Не дозволяется мусульманину быть в ссоре со своим братом более трёх дней».
В хадисе пришло: «Клянусь Тем, в Чьей власти душа моя, не войдете вы в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга, так не указать ли мне вам на то, что приведет вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте приветствие между собой словами: мир вам».
Также: «Дарите друг другу подарки, и полюбите друг друга»[82].
Также: «Когда вы улыбаетесь, глядя в лицо своего брата по вере, это милостыня». Также: «Не относитесь презрительно ни к чему из одобряемого, даже к встрече своего брата с улыбкой на лице».
Но мы можем задать вопрос, что значить любовь в контексте отношений между единоверцами? Если говорить о чувствах между мусульманами, встают вопросы, все ли верующие любят всех верующих в одинаковой степени? Или любовь между единоверцами – не в одной мере, и существует минимум и максимум?
Также, существуют более индивидуальные или частные факторы, симпатия, близость натуры и характера, взаимопонимание и близость образа мышления. Также, существует множество других приобретённых факторов, таких как стереотипы поведения, ментальность и другие факторы, которые сближают людей или отдаляют их друг от друга.
Аллах сказал: «И держитесь крепко все за религию Аллаха, и не разделяйтесь, и вспомните о Его милости к вам, когда вы были врагами друг другу, а он объединил ваши сердца, и вы стали братьями», (Семейство Имран 103). Здесь Аллах использовал слово «ульфа» – согласие, дружба, объединение, примирение, единодушие.
Также, это слово использовано в хадисе Айши: «Души подобны воинам. Если они находят что-то общее – они объединяются в дружбе, а если не находят общего – они расходятся»[83]. О чем идет речь в этом хадисе?
Приведем несколько комментариев ученых к этому хадису. Например, имам Къуртуби сказал: «Хотя общим для душ является тот факт, что все они являются душами, они различаются другим образом. Души подобной природы будут в хороших отношениях из-за их сущности. Поэтому мы видим, что люди определённого типа ладят, но они не ладят с людьми отличной природы, и мы видим это у людей, которые имеют схожую натуру, некоторые из них ладят друг с другом, а некоторые — нет, и это зависит от вопросов, которые формируют основание для хороших отношений или наоборот».
Аль-Хаттаби сказал: «Это можно понять как относящееся к сходству между душами, которые бывают или хорошими или плохими, справедливыми или безнравственными, и что хорошие люди притягиваются к тем, кто походит на них, и, аналогично, злые люди притягиваются к тем, кто походит на них, так что души людей признают друг друга согласно их природе, хорошей или порочной. Если они подобны, они будут ладить, и если они отличны, они не будут в хороших отношениях».
Имам Ибн Асир сказал: «Тела, в которых души, объединяются и расходятся в соответствии с тем, как они созданы. По этой причине ты видишь, что хороший человек любит хороших людей и стремится к ним, а плохой человек любит плохих людей и стремится к ним».
Как мы видим, причины объединения или расхождения между душами людей, по мнению этих ученых, могут быть разными. Это отдельная тема для исследования.
Союзы, сотрудничество, взаимовыгодные отношения
Аллах в Коране сказал: «Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых. Запрещает Аллах вам дружить с теми, кто сражается с вами из-за религии, изгоняет вас из жилищ ваших и способствует выселению вашему. А те, кто заводит дружбу с такими людьми, те – грешники», (Испытуемая 8-9).
Также: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне. Потом вам предстоит вернуться ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы совершили», (Лукман 14-15). Здесь нет речи о ненависти к родителям, или отношении к ним как к врагам, в общем смысле этого слова. С ненавистными врагами никто не поддерживает добрых отношений.
Также, я приводил аят из суры Румы, который говорит о любви и теплых отношениях между мужем и женой, что бесспорно охватывает и жен, которые исповедуют иную веру.
И здесь мы обращаемся к аятам: «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими покровителями, помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями (аулия), то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей», (Трапеза 51). Также читаем: «О те, которые уверовали! Не берите неверующих себе в покровители, помощники и друзья (аулия) вместо верующих. Неужели вы хотите предоставить Аллаху очевидный довод против вас самих?», (Женщины 144). О чем же говорят эти аяты, и как мы должны их понимать в свете всех текстов Корана и сунны, которые были приведены ранее?
Нет сомнений, что эти аяты не общие и не охватывают всех христиан и иудеев. Во всех эти общих текстах присутствуют условия, оговорки, исключения. Здесь идет речь о враждебных людях. Это, во-первых. Во-вторых, как уже отмечал ранее, в этих аятах используется термин «аулия», который несет намного боле сложное и узкое значение, чем слова «друзья и помощники».
Приведу несколько примеров из Корана:
В Коране сказано: «Несомненно, убедишься ты, что больше всех дружелюбны к уверовавшим те, кто говорит: «Воистину, христиане мы»…», (Коран, 5:82). Нет сомнений, что этот аят говорит о некоторых христианах.
Или, например: «Среди людей Писания есть такой, который вернет тебе целый кантар, если ты доверишь его ему, но есть средь них и такой, который, если ты доверишь ему всего один динар, не вернет его тебе, пока ты не встанешь у него над душой. Они поступают таким образом, потому что говорят: “На нас не будет греха из-за этих невежд”. Они сознательно возводят навет на Аллаха», (Семейство Имран 75). Как мы видим, Коран делит людей Писания на две категории, одной из них доверять можно, другой – нет.
Отсюда, аяты, которые запрещают дружбу или любовь, доверие или союзничество в отношении иноверцев, указывают на тех, кто враждует с исламом и мусульманами. Причина этого запрета ясна, такая дружба, доверие и союзнические отношения навредят мусульманской умме. Об этом Всевышний говорит далее: «О вы, которые уверовали! Не водите дружбы тесной с кем-либо не из среды вашей. Не преминут они вредить вам и радоваться неудачам вашим. Ненависть их – на устах у них, а ненависть, затаенная в сердцах их, – еще сильнее. Разъяснили Мы вам аяты, если бы только вы уразумели! Вот любите вы их, а они не любят вас!», (Коран, 3:118-119). В этих аятах идет речь о неверных, держащих в своих сердцах враждебность и ненависть к мусульманам, с языков которых порой срываются признаки такой враждебности. Иметь с ними дела возможно лишь при крайней осторожности и необходимости.
Аллах также сказал: «Не найдешь ты среди уверовавших в Бога и в день Судный людей, которые были бы дружелюбны к тем, кто враждебен Господу и Посланнику Его, если даже отцы это их, сыновья, братья и родственники», (Коран, 58:22). Противостояние Аллаху не ограничивается одним лишь неверием в Него (куфр), это еще и враждебность к Исламу и мусульманам.
Аллах также говорит: «О вы, которые уверовали! Не заводите дружбы с врагами Моими и вашими. Предлагаете вы им дружбу, но ранее отвергли они Истину, которая явилась вам. Изгоняют они Посланника и вас за то, что веруете вы в Аллаха, Господа вашего», (Коран, 60:1). Этот аят говорит о мекканских многобожниках, которые объявили войну Аллаху и Его Посланнику и изгнали мусульман из их жилищ. Дружба с людьми, которыми владеют враждебные намерения в отношении мусульман, недопустима.
Но, даже при всей враждебности мекканских врагов ислама, надежда на то, что верующие смогут повлиять на них, отношения изменятся, остается. Поэтому в той же суре Аллах далее говорит: «Быть может, решит Господь установить дружбу между вами и теми, с кем враждуете вы. Ведь Всемогущий Он, Прощающий, Милосердный», (Коран, 60:7).
Тем самым Коран предостерегает от возможного обострения конфликта и вражды, призывая, по возможности избежать столкновения. В Коране сказано: «Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он – Слышащий, Знающий. Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими», (Добыча 61-62).
Также в хадисе сказано: «злейший твой враг однажды может стать твоим другом».
Коран предостерегает верующих от врагов, которые обладают большой силой. Ведь именно тогда, лицемеры и те, сердца которых поражены болезнью, пытаются пойти на дружбу с этими врагами, тем самым ослабив положение искренних верующих. Всевышний говорит: «Видишь ты, что те, чьи сердца нестойки в вере, спешат подружиться с ними и оправдываются: «Опасаемся мы, что постигнет нас беда какая-нибудь». А ведь может случиться так, что дарует Всевышний верующим победу или даст повеление какое-либо от себя. И тогда раскаются в том, что таили они в душах своих», (Коран, 5:52).
Как мы видим, все эти аяты следует понимать в конкретном контексте, который мы наилучшим образом понимает, если изучим историю ниспослания аятов, и обстоятельства жизни пророка Мухаммада, мир ему, и его сподвижников.
Вопрос о сотрудничестве и совместных действиях, в исламе не ограничивается границами мусульман. Сотрудничество в добрых делах совершенно не противоречит непричастности к неверию или греху, в чем нет ни малейших сомнений. Единственное условие в сотрудничестве, которые установил Коран, мы читаем в аяте: «И помогайте друг другу в благочестивом и богоугодном деле, и не помогайте друг другу в греховном и несправедливом» (Коран, 5:2). Куртуби сказал в своем комментарии: Аль-Ахфаш сказал: Этот аят призывает помогать всем людям в благочестивом и богоугодном деле[84].
Ибн Ашур связал эти слова с предыдущим аятом: Слова «И помогайте друг другу в благочестивом и богоугодном деле» поясняет мотив запрета в аяте: «И пусть вражда с некоторыми людьми, которые не допускали вас к Запретной мечети, не толкнет вас на несправедливость». Это значить, что помогать в благочестивом и добром деле нужно даже врагу[85].
Бухари приводит, что пророк Мухаммада, мир ему, сказал о «Союзе честных», людях, которые обязались защищать чужестранцев в Мекке: «Если бы меня призвали в этот союз, после ниспослания ислама, я обязательно присоединился бы».
Коран призывает к поиску общих основ, вокруг которых мусульмане, христиане и иудеи могут объединиться. «Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”», (Семейство Имран 64).
Если говорить о доверии, мы находим, что пророк, мир ему, доверял своему дяде Абу Талибу, так же, как доверился некоторым другим иноверцам. Например, Абдуллах Ибн Урайкит был проводником посланника Аллаха, мир ему и благословение. Вспомним, что Мутим ибн Адий взял посланника Аллаха, мир ему и благословение, под свою защиту и покровительством, и пророк доверился ему. Пророк Мухаммад, мир ему, не забывал о его благородном поступке. Однажды, после победы при Бадре, он скажет: «Это пленные курейшиты, если бы Мутим был жив, и попросил меня отпустить их к нему, я бы сделал это». А поэт мусульман и самого Пророка, Хасан ибн Сабит в своих стихах красноречиво описывает дело Мутима ибн Адия и его личные качества.[86]
А Сафван Ибн Умайа участвовал в битве при Хунайне на стороне пророка Мухаммада, мир ему, будучи идолопоклонником. Условием, при котором можно обращаться за помощью к немусульманину, является его доброе отношение к мусульманам. Если же человек не заслуживает доверия, то нельзя к нему обращаться за помощью, даже если он мусульманин.
Также, он заключал союзы с иноверцами, например с иудейскими племенами, соседствующими с Мединой, и с племенем Бану Хузаа, которые в своем большинстве были мнобожниками.
Также, известно, что посланник Аллаха, мир ему, доверял эфиопскому царю Негусу, который был христианином. Пророк отправил к нему группу мусульман, которые жили в Эфиопии под защитой и покровительством этого справедливого царя. Этот пример я разберу подробней.
Как известно, Пророк сказал о царе Эфиопии: «Если отправитесь в Эфиопию, то там правит царь, никого не угнетают под его властью».[87]Само избрание Эфиопии было не случайным, а тщательно продуманным и мудрым политическим решением. Зухрий передает от Урвы, что когда мусульман в Мекке стало больше, курайшиты стали агрессивней. Мусульман мучали, сажали в тюрьмы, принуждали изменить веру. Посланник Аллаха посоветовал им искать безопасного места, и конкретно указал на Эфиопию[88].
В этот опасный путь он отправил сильных людей, в том числе и своих близких, двоюродный брат Джафар, его зять Осман, дочь Рукая. Лидер не прятал своих близких в безопасном месте, отправляя в опасный путь других.[89]
Причин избрания Эфиопии может быть несколько. Это безопасное место, в котором можно не бояться за себя. В этой стране правит справедливый и благородный царь. Табари отмечал, что Эфиопия – центр основной торговли курайшитов, а торговля была основой экономики курайшитов.[90] Это христианская страна, а христианство ближе всего к исламу, из всех остальных религий. Тем более, убеждения негуса об Исе, мир ему, были правильными с точки зрения ислама. Посланник Аллаха хорошо знал Эфиопию, культуру и обычаи этой страны, следил за новостями и положением. Как известно, его кормилица и воспитательница, Умм Айман была эфиопкой.[91] Сообщается, что этот царь принял ислам, но скрывал это, ведь он правил христианской страной. И после его смерти, Посланник Аллаха, мир ему, прочитал за него заочно похоронную молитву.[92]
Но не все было гладко во время пребывания мусульман в Эфиопии. В источниках сообщается, что племянник негуса – царя, попытался совершить переворот и захватить власть. Он ненавидел мусульман и планировал изгнать их в Мекку. Началось противостояние между негусом, который еще не был мусульманином, и его врагами. Мусульмане испугались, что может победить его враг, и начали молиться за победу негуса. И действительно, Аллах дал ему победу, после чего власть негуса укрепилась.[93]
И над всем этим возвышается справедливость, которую Аллах приказал даже в отношении врага: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть враждебность людей не подтолкнет вас к несправедливости», (Трапеза 8). Даже, если справедливость – против родственника: «будьте справедливы, даже если это касается родственника», (Скот 152).
Все эти факты известны и описаны в истории жизни посланника Аллаха, мир ему и благословение.
Несколько вопросов, которые пересекаются с понятием «преданности и непричастности»
Следует знать, что в аятах и хадисах, передаются приказы, запреты, рекомендации, которые обусловлены частными обстоятельствами, причинами, мотивами. Одна из распространённых ошибок в понимании аята или хадиса, это обобщение норм, которые изначально были ограничены особенными обстоятельствами. Отсюда, буквализм в понимании отдельных хадисов, приводит к ошибочному толкованию, потому что противоречит контексту, в котором эти слова были сказаны, и уводит от их цели. Приведу несколько примеров.
«Униженность» при выплате джизья – обязательное условие?
Например, в аяте говорится: «пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными», (Покаяние 29). Однако, что очевидно из контекста данного аята, из исторических фактов жизни посланника Аллаха, мир ему и первых праведных халифов, это условие не общее. «Униженность» при выплате джизья упоминается в Коране в конкретном случае – выплата джизья врагами, потерпевшими поражения в развязанной ими войне.
Первый случай, если народ враждовал с мусульманами, развязал войну, или помогал врагам в войне против мусульман, и затем потерпел поражение, он капитулирует. В данном случае, они заключает мир, обязуются не воевать против мусульман, не помогать врагам и платить джизья. Именно в таком контексте, выплата джизья характеризуется как «униженно».
Второй случай, это мирное и добровольное вхождение под власть государства ислама. Иноверцы, в таком случае выплачивают джизья как налог за защиту государства, участие в поддержке обороноспособности. Взамен, мусульмане обязуются соблюдать все их права и защищать от внешних угроз. В определенном смысле, это налог, заменяющий военную службу для иноверцев, проживающих под властью исламского государства. Это понимается в контексте того, что мусульманин, обязан принимать участие в защите страны, что входит в религиозные обязанности и относится к джихаду. Однако было немало случаев, когда иноверцы, участвовали в военной службе, и освобождались от джизья. В этих обстоятельствах, «униженность» при выплате джизья неуместна, и даже несправедлива.
Как любой налог, если человек откажется его выплачивать, власть принуждает его к этому, что также может характеризоваться как выплата «униженно». Никакого отношения эта оговорка, не имеет отношения к мирным иноверцам, принявшим гражданство государства ислама, исполняющих свои обязанности, не предавших и не помогавших врагам.
Вспомним, что некоторые мусульмане, отказались выплачивать закят, и халиф Абу Бакр, силой принудил их к исполнению обязанности. Они снова начали выплачивать закят, и нельзя сказать, что в данном случае они делали это «не униженно».
Шейх Бути пишет: «Слово “сагъырун”, то есть униженно или покорно, означает возмездие за агрессию. Унижение при выплате джизьи – наказание за вражду и агрессию, которая была до завоевания мусульманами, но не может быть никак наказанием за иноверие или принадлежность к христианству или иудаизму»[94]. Согласно контексту Корана это форма выплаты джизья не всеми зиммиями, а только теми, кто враждовал с мусульманами и был завоеван ими.
К сожалению, впоследствии в книгах некоторых богословов появилось много новшеств, которые не имеют отношения к Шариату. Имам Навави отметил, что эти новшества порицаемы и вымышлены. Особенно жестко он отозвался об этих новшествах в книге «Раудатуль Талибин»[95]. Он писал: «То, что упоминается некоторыми, кто писал на тему унижения при выплате джизья, не имеет никакого основания. Это было написано некоторыми богословами Хорасана. Наши ученые сказали, что джизья берется с той же мягкостью, с которой приказано брать долг. Унижение при принятии джизья не имело прецедентов ни во время Посланника Аллаха (мир ему и благословенне), ни во время праведных рашидских халифов»[96]. Ибн Кудама также утверждал, что унижение, с которым зиммий должен принести джизья, – вымысел и новшество некоторых людей. Посланник Аллаха (мир ему и благословенне) и его праведные халифы никогда не говорили и не практиковали такого. Наоборот, они приказывали с мягкостью и уважением брать джизья с немусульман[97]. Аналогичное писал известный ученый фикха, имам Ширбини в «Мугъни мухтадж»[98]. Также подобное отношение к ахлю зимма отвергал имам Шафиий, о чем он четко написал в книге «аль-Умм»[99].
Действительно ли пророк, мир ему, запрещал первыми приветствовать иноверцев и приказывал прижимать их к краю дороги?
Ибн Уейна спросили, разрешено ли приветствовать неверующих словами: Мир вам. Он ответил да. В Коране пришло: «Он сказал: “Мир тебе! Я буду просить моего Господа простить тебя. Воистину, Он снисходителен ко мне», (Марьям 47).
Куртуби в тафсире писал: Наиболее сильное мнение, это сказанное Ибн Уейной. В подтверждении он привел хадис у Бухари и Муслима, от Усамы ибн Зейда. В этом хадисе приводится, что посланник Аллаха, мир ему, приветствовал группы людей, в которых были мусульмане, многобожники и иудеи[100]. Также, Табари приводит, что некоторые из праведных предшественников, приветствовали иноверцев, например это передается от Ибн Масуда. Также, это передают от некоторых сподвижников, в том числе от Ибн Аббаса, который приветствовал словами Мир вам всех людей, которых встречал, в том числе христиан и иудеев[101].Т
акже, это передается от Абу Умамы, имама Аузаий, Хасана Басрий. Мухаммад ибн Зияд рассказывает, что Абу Умама, когда шел по дороге домой, приветствовал все, мусульман и христиан, старых и молодых[102].
Абу Наим приводит, что Ибн Омар, когда проходил по рынку, приветствовал словами Мир вам всех, без различия[103].
Имам Навави привел от ученых, что разрешается это делать, если есть причина[104].
Также, пришло в хадисе Табари: «Ас-Салям – одно из имен Всевышнего Аллаха. Аллах установил его на земле для приветствия людей нашей религии и для проявления мирного отношения к тем, кто под нашей защитой (зимма)».
Что касается хадиса Абу Хурейры: «Не приветствуйте их первыми», то Куртуби сказал: Нежелательно делать это, если нет никакой для этого причины. Причиной может быть какое-то дело, исполнение обязательства, нужда, дружба или знакомство, соседство, или совместное путешествие[105].
Ибн Кайм отметил, что это было сказано в особенных обстоятельствах, когда посланник Аллаха, мир ему, отправил отряд сподвижников к племени бану Курейза, которые в тот момент были врагами, и вели войну против мусульман[106]. Это подтверждается хадисом Абу Басира, которую приводят Табарани в «аль-Кабир» и Ахмад.
Поэтому, абсолютно логично, что при встрече с ними, мусульмане не могли гарантировать им мир, словами «Мир вам».
Если же иноверцы поприветствовали мусульман словами «Мир вам», то отвечать им разрешается теми же словами, как сказали ученые ханифитского мазхаба, или даже обязательно, как сказали ученые шафиитского мазхаба[107]. Маликиты сказали, что это обязательно, если подтверждено, что они сказали слово «салям» (мир), а не «саам» (гибель, смерть). Как мы видим, вопрос этот был связан с историей, когда некоторые неверующие, говорили пророку Мухаммаду, мир ему, «Сааму алейкум» (смерть вам), вместо «Саляму алейкум» (мир вам). Поэтому, этот случай не нужно обобщать.
Всевышний Аллах сказал в Коране: «Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым. Воистину, Аллах подсчитывает всякую вещь», (Женщины 86). Вот эта норма и есть общая.
Точно также, ошибочно обобщать такие хадисы, как хадис Абу Хурейры: «Если встретите многобожников на дороге, первыми не приветствуйте их и прижимайте их к краю дороги»[108]. Или: «Если встретите их на дороге…»[109]. Особенно абсурдно это звучит из уст людей, которые проживают по соседству с мирными иноверцами, в их же стране. Более невежественного и глупого даже представить сложно.
О чем же говорится в этом хадисе? Здесь идет речь конкретно о людях, с которыми у мусульман состояние вражды, речь идет о военном положении. Поэтому, эти хадисы нельзя обобщать, так как они говорят об отношении к враждующим людям. Поэтому, не передается, что посланник Аллаха, мир ему, или его сподвижники, делали такое с мирными иноверцами. Пророк, мир ему, и его сподвижники были дружественны с дружественными иудеями или христианами. Эти слова, были сказаны посланником Аллаха, мир ему, после вероломного предательства иудеев, которые заключили с мусульманами союз, но затем во время войны, перешли на сторону врагов.
Второе, помимо того, что речь идет о недружеских отношениях, также, Ибн Хаджр, Тирмизи и аль-Манави, отмечали, что здесь подразумевается случай давки и тесноты дороги, и непозволительность мусульманину унижать себя, возвеличивая неверующего.
Как отмечали эти ученые, здесь подразумевается то, что мусульмане не должны уступать им дорогу, если она тесная, оказывать им почет и уважение, тем самым возвеличивая неверующего и унижая верующего. Тирмизи писал: «Не уступается путь при встрече с кем-либо из них на дороге, поскольку это возвеличивает их»[110].
Ибн Хаджр пишет: «Куртуби сказал: То есть, не уступайте им путь при тесноте на дороге, выказывая им почет и уважение. Тем самым смысл этих слов сочетается со смыслом предыдущих слов. То есть, суть не в том, чтобы при встрече с ними на просторной дороге нужно вытиснять их к ее краю, дабы стеснить их, ибо это будет причинением им зла, а нам запрещено незаслуженно причинять им вред»[111].
Аль-Манави комментируя слова хадиса: «… а если встретите их на дороге», писал: «Т.е. где есть давка, «то вытесняйте их на самую её узкую часть», так чтобы они не упали в пропасть и не прижимались к стене. То есть, не уступайте им середину дороги, выказывая им почет и уважение. Тем самым смысл этих слов сочетается со смыслом предыдущих слов. И смысл не в том, как сказал об этом Куртуби, что при встрече с ними на одной дороге мы вытисняем их к ее краю, чтобы стеснить их, ибо это будет причинением им зла, а нам запрещено незаслуженно причинять им вред. Также в этом указание, что путь неверия всегда тесен, и оно ввергает его носителя в Пламя Ада»[112].
Что означало отречение пророка, мир ему, от мусульман, которые остались среди многобожников Мекки
Джарир ибн Абдуллах передает, что при нападении мусульман на племя Хасам, некоторые люди пали в земной поклон, пытаясь показать, что они мусульмане, но их убили. Когда Пророк узнал об этом, он приказал выплатить за каждого убитого половину возмещения. Он тогда сказал: «Я отрекаюсь от любого мусульманина, кто живет под покровительством многобожников»[113]. Некоторые аргументируют этими словами Пророка то, что мусульманам нельзя жить в немусульманской стране, в которой правят неверующие. Но мы, если обратим внимание на ситуацию, вследствие которой Пророк Мухаммад, мир ему произнес эти слова, то увидим, что речь идет о племени, с которым исламское государство ведет войну, и мусульмане продолжали жить на территории врага, и по ошибке были убиты. Но им ничто не мешало присоединиться к мусульманам, переселившись в мусульманскую страну. Этот хадис не запрещает жить среди немусульман. Здесь идет речь о мусульманах, которые жили среди многобожников в то время, как всем было приказано покинуть вражеские территории. Это племя как раз вело войну против мусульман. Сюда относятся и другие подобные хадисы, как например: «Не используйте для освещения свет огня многобожников»[114]. Т.е. не живите рядом с ними. Также хадис Самура ибн Джундуба: «Кто был с многобожником и жил с ним, то он подобен ему»[115]. Все эти хадисы были сказаны в определенных обстоятельствах международных отношений, политических отношений исламского государства с арабскими племенами многобожников. В таком свете следует понимать эти хадисы. Буквализм в понимании этих хадисов, без знаний причин и обстоятельств, с которыми связаны слова Пророка, мир ему, вводит в заблуждение. Буквализм, далекий от понимания истинных смыслов – беда современной уммы. Они приводят аят: «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими друзьями (аулия), поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей», (Трапеза, 51). Естественно, в своем буквалистском понимании они утверждают, что принимать гражданство не исламского государства харам, или даже куфр.
Но разве термин «аль-уаля», которое переводят как дружба, совпадает с гражданством, или даже просто дружбой в общепринятом смысле этого слова? Конечно же, нет! Этот хадис запрещает проживание в современных немусульманских странах? Конечно же, нет. Посланник Аллаха, мир ему, позволял некоторым сподвижникам оставаться среди своих соплеменников многобожников, призывая их к исламу, как Абу Зарру и Аббасу. Других он отправлял жить среди иноверцев и призывать их к исламу, как Муаза бин Джабаля. Вспомним, что Посланник Аллаха, отправил группу мусульман в христианскую Эфиопию. Во времена первых халифов, многие сподвижники отправлялись в далекие земли, проживая там постоянно, призывая к исламу народы этих земель. Также, при Пророке и после него, сподвижники поддерживали дружеские отношения со своими родственниками и старыми друзья, если те не участвовали во враждебных действиях против мусульман. Этот хадис говорит о конкретных обстоятельствах, когда всем мусульманам было предписано переселится в Медину, но некоторые из них, не имея уважительной причины, осталось среди мекканцев, и были вынуждены воевать против мусульман, в составе мекканской армии. Когда же они были убиты, встал вопрос о выплате возмещения родственникам, тогда-то пророк, мир ему, и сказал свои слова.
Вероотступники и наказание за вероотступничество
В основе своей, наказание за вероотступничество – возмездие за предательство и враждебность против своей общины. Цель этого наказания не наказать за само преступление, но его цель, это предупреждение и удержание от предательства и перехода на сторону врага, с нанесением впоследствии вреда мусульманам.
Поэтому, в ханифитском мазхабе, главный мотив наказание за вероотступничество это предательство, враждебность к исламу, помощь врагам, участие в агрессии против мусульман.
В известном хадисе пришло: «Оставивший свою религию и вышедший против своей общины». Также, сюда относиться тот, кто оставил часть религии, не обязательно всю религию. Они могут наносить вред мусульманам, сеять смуты и беспорядки, творить беззаконие. И не обязательно, чтобы они совершали эти действия с убеждением. Такие называются в шариате «бугъат».
Если они собираются и используют силу, чтобы следовать своему пути, против них применяется сила государства. Так, халиф Абу Бакр сражался против тех, кто отказался платить закят, а халиф Али ибн Аби Талиб, сражался с «хариджитами», объявившим Али неверным и выступившим против мусульман с оружием в руках.
Они не являются неверующими, которые полностью вышли из ислама, но они оставили часть религии, и с оружием в руках оказали сопротивление законным требованиям государства мусульман. Значить, они «вышли против своей общины».
Относительно хариджитов, в хадисе пришло: «Вылетают из ислама, как стрела вылетает из лука». Это не значить, что они неверующие, и полностью покинули ислам. Но, они оставили часть религии, даже если и сделали это на основании трактовок и толкований, и вышли против уммы ислама.
Отношение с грешником или последователем религиозного заблуждения из числа мусульман
Это несколько вопросов, которые я хотел вкратце затронуть, для более широкого понимания темы «аль-уаля уаль бара». Таким образом, «аль-уаля» и «аль-бара» общими и особенными. «Любовь и непричастность» в этом контексте это термины, которые имеют конкретное и условное определение.
Как уже было сказано выше, общая «аль-уаля» – принадлежность к исламу, особенная же, после переселение в Мекку, также охватывает намерение и готовность переселится по приказу Аллаха и Его посланника, джихад на пути Аллаха, готовность служить исламу и защищать интересы мусульман.
Непричастность, «аль-бара», это неприязнь к греху грешника, который, может обладать добрым качеством, за которое его можно любить. Любовь и неприязнь к человеку или группе людей, как уже было сказано, будут зависеть от хороших и плохих дел и качеств. Если у человека или группы людей, много хороших дел, и они отличаются множеством хороших качеств, отношение должно быть к ним соответствующим, даже при наличии некоторых недостатков или плохих дел.
Так, вспомним, историю трех сподвижников пророка, мир ему, которые нарушили его приказ выйти в поход на Табук.
Всевышний сказал: «Аллах простил троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли, что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный», (Покаяние 118). Эти сподвижники любимы нами, и обладают множеством достоинств. Но, это остальные сподвижники осудили их действие, они ненавидели подобное действие, и должны были отречься от их поступка. Однако сподвижники не отреклись от них, как от братьев по вере, или как от друзей, и не возненавидели их самих.
Конечно, сподвижники прекратили общение с ними, не говорили с ними, и даже жены ограничили свое отношение с ними, но не из-за ненависти к ним, а по приказу Всевышнего Аллаха. Здесь важно отметить, что это было божественным приказом, а не решением пророка, мир ему. Пятьдесят дней, эти трое сподвижников были наказаны, пока не покаялись. Но подобное отношение нельзя распространять на другие случаи, потому что это решение было ниспослано Аллахом именно в отношении этих троих, которые ослушались приказа пророка, мир ему. Это был особенный случай.
В общей сложности, среди сподвижников, были и другие люди, которые совершали ошибки, или нарушившие одно из предписаний шариата. Но посланник Аллаха не возненавидел их, не прогнал, не порвал отношений, не проявлял к ним презрения. И не приказывал делать этого и своим сподвижникам.
Сподвижники, даже в отношении лицемеров, не порывали отношений, не становились врагами. Мусульмане поддерживали друг с другом приветливое отношение, говорили, ели, принимали приглашения, посещали больного, помогали бедному, приветствовали, молились друг за другом. И если грубость случалась, то в исключительных ситуациях, когда иного пути не было. Такой способ применяется только тогда, когда это может уменьшить зло, предотвратить большее зло, удержать человека от преступления, остановить наглеца. И применение грубости или сурового обращения, должно быть взвешенным, основанным на знании и мудрости.
Ибн Таймия писал: «Если прекращение общения или резкое осуждение, не удержит и не отдалит никого (от греха), тем более, если оно приведет к упущению множества благих дел, предписанных шариатом, в таком случае шариат не предписывает подобное действие»[116].
Более того, порывание отношений, резкость и грубость в отношении заблуждающихся, даст противоположный результат.
Абу Хамид Газали отмечал психологическую сторону данной проблемы. Он писал: «Большая часть невежественных представлений, укрепилась в сердцах простых людей, по причине того, что невежды из числа последователей истины, пытались утвердить истину так, как будто они бросают, провокационным образом. Они делали это с проявлением презрения и отвращения в отношении слабых оппонентов. В результате, это вызвало в душе оппонентов, из последователей заблуждения, упрямство и желание противоречить людям истины, укрепив в их сердцах ложные и заблудшие взгляды. Впоследствии, когда вред распространения ложных взглядов был нанесен, ученые, которые отличались мягкостью, уже не могли ничего исправить»[117].
Как же прав был великий имам Газали! Мы все это наблюдали и наблюдаем повсеместно, как некоторые единоверцы, пытались буквально насадить, истину, и вполне возможно правильное дело, в такой форме, что большая часть мусульман, особенно старшего поколения, еще больше хватались руками и зубами, за невежественные мнения.
Способ грубого диктования и настойчивого навязывания своего мнения, даже если оно правильное, который использует некоторая часть молодых мусульман, получивших небольшую часть религиозных знаний, дает, как правило, плохие результаты. Чаще всего, дает результаты, противоположные желаемым. Отсутствие мудрости в призыве и исправлении, грубость и наглость в отношении заблуждающегося или невежественного человека, провокационная манера и насмешки, презрительного отношения и торопливость, всем этим можно уверенно назвать причинами того, что большая часть мусульман, так долго и упрямо, без каких либо разумных причин, держится в стороне от ислама. Одной из основ этой проблемы, мы найдем ошибочное понимание смысла «преданности и непричастности» в исламе.
Эти важные смыслы, мы находим также в аяте: «Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором», (Скот 68).
Как мы видим, аят не приказывать порвать отношения с преступниками, грешниками или неверующими. Не говорится о вражде с ними в любое время, в любом месте, в любом их действии. Но, в аяте указывается конкретная ситуация – время и место совершения греха. Если же они прекратят совершения своего греха, не запрещено быть с ними в собрании, общаться, иметь дела.
Этот аят доказывает, что «непричастность», о которой говорит Коран, не абсолютная. Коран предписывает отвернуться от этих людей во время совершения преступления, после напоминания, предупреждения и доказательства. «Если же сатана заставит тебя забыть об этом, то не сиди с несправедливыми людьми после того, как вспомнишь», (Скот 68).
Если человек верующий, но совершает грех, или у него есть заблуждение, он следует нововведению, запрещенному шариатом, неприязнь должна быть в отношении конкретно этого нарушения, но не к этому верующему в целом. Как может шариат предписывать неприязнь к верующему, в котором есть иман и другие добрые дела.
Также, читаем аят: «Опусти свое крыло (милосердия и доброты) перед верующими, которые следуют за тобой. Если же они ослушаются тебя, то скажи: “Я не причастен к тому, что вы совершаете”», (Поэты 215-216).
Аллах сказал: «Я не причастен к тому, что вы совершаете», но не сказал, не причастен к вам. Слова «если же они ослушаются тебя», означает совершение греха, относится к верующим. Пророку, было приказано показать, что он не доволен их действием, но не отрекаться от них. Если бы пророк отрекся от верующих, то не было бы заступничества грешникам из мусульман[118]. Этот смысл отмечали в своем тафсире многие ученые. Эти смыслы отмечали в тафсире Байдави, в тафсире «Фетхуль кадир», в «Фи зилялиь Къуран» Сейда Кутба, в тафсире Саади[119].
Также, после больших потерь, которые понесли мусульмане в Ухуде, по причине нарушения приказа пророка, мир ему, Всевышний Аллах ниспослал аят: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих», (Семейство Имран 159).
Нарушение приказа пророка, мир ему, привели к поражению, гибели многих сподвижников, в том числе Хамзы и Мусаба, к ранению самого посланника Аллаха, мир ему. Но, Аллах ниспосылает аят, в котором приказывает простить сподвижников, и советоваться с ними в общих делах ислама. Посланник Аллаха, мир ему, осудил их проступок, был недоволен тем, что совершили эти люди, но не отрекся от них, не изгнал, не возненавидел.
Также, Бухари приводит от Ибн Омара, что Халид совершил действие, которым не был доволен посланник Аллаха, мир ему. Тогда он сказал: «О, Господь, я отрекаюсь от того, что сделал Халид». Пророк, мир ему, не сказал, я отрекаюсь от Халида, не порвал с ним отношений, не возненавидел его и не изгнал. Но, выразил недовольство конкретным поступком.
Вспомним историю, которую рассказывает Абу Дарда: «Один человек совершил грех, и за это его наказали. Во время исполнения наказания, некоторые люди стали оскорблять этого человека. Услышав это, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если бы нашли его в колодце, разве не вытащили бы его? Не оскорбляйте вашего брата, и благодарите Аллаха за то, что спас вас от греха». Тогда они сказали: Разве ты не ненавидишь его? Он ответил: «Я ненавижу то, что он совершил, если же он прекратить это делать, то он мой брат»»[120].
Также, Бухари приводит от Омара, что один человек пил вино. Во время исполнения наказания, некоторые люди стали проклинать этого человека. Услышав это, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не проклинайте его, клянусь Аллахом, он любит Аллаха и Его посланника»[121].
Отношение к нечестивцам и смутьянам из числа мусульман
Вспомним хадис Абу Саида Худри, да будет доволен им Аллах: «Пророк, мир ему и благословение, распределял военную добычу среди мусульман. Пришел Зуль Хувейсира и сказал: „Клянусь, это распределение, сделано не ради Аллаха. О, Мухаммад, бойся Аллаха и будь справедлив!“ Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: „Что ты говоришь?! Кто будет справедлив, если не я?“» Тогда Омар сказал: „Позволь убить его!“ — на что Пророк, мир ему и благословение, ответил: „Оставь его. Клянусь, от него пойдут такие люди, как и он. Вы будете презирать свою молитву по сравнению с их молитвой, свой пост по сравнению с их постом, они будут много читать Коран, но он не войдет в сердца, не пройдя и горла. Они будут вылетать из религии, как стрела из лука…“»[122].
В другой версии: «Однажды, когда посланник Аллаха, мир ему и благословение, распределял военную добычу, один человек пришел и сказал ему: „Клянусь, ты несправедливо распределил добычу! Такое распределение было не ради Аллаха“. Пророк (мир ему и благословение) ответил: „Если не я, то кто будет поступать справедливо!? Из чресл этого человека выходят подобные ему люди, нападают на мусульман и оставляют в мире неверных“»[123]. Также в этих сборниках приводятся от Пророка (мир ему и благословение) следующие качества этих людей: «молодые и без разума», «недавно принявшие Ислам», «считающие себя лучше, чем все сподвижники Пророка», «дольше всех читают молитву», «внешне кажущиеся очень смиренными в молитве», «убивают мусульман и не трогают многобожников». Ахмад приводит, что Пророк, мир ему и благословение, сказал о них: «Они — собаки ада».
Позже, появилось течение хариджитов, с которыми ахлю-сунна, во главе с халифами, вступили в идеологическое, и в некоторых случаях, вооруженное противостояние. Но при этом, они считались мусульманами, и за ними сохраняли права мусульман. Халифы, начиная с Али ибн Аби Талиба, сражались против них, если они направляли свое оружие против мусульман.
Ибн Абдульбарр и другие, приводят от Тарика ибн Шихаба, что халифа Али спросили: «Они неверные? Он сказал: «Нет, от неверия они бежали. Лицемеры ли они? Он сказал: Нет, лицемеры поминают Аллаха мало. Но они наши братья, которые совершают против нас злодейство и несправедливость. Они сражаются против нас, и поэтому мы сражаемся против них». Мусульмане, во главе с халифами действовали адекватно, но не переходили границы шариата.
Аллах сказал об этой ситуации в Коране: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных», (Комнаты 9).
Некоторые люди были грубы и неприятны, но посланник Аллаха, мир ему, проявлял сдержанность и терпение, необходимое для исполнения пророческой миссии.
Как-то к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришел человек и попросил о встрече. Пророк, увидев его, произнес: «Какой же плохой этот человек». Однако, когда тот подошел, Пророк (мир ему и благословение) поприветствовал его с улыбкой, и они поговорили. После его ухода Айша спросила Посланника, почему он так приветливо встретил гостя — разве он не сказал, что тот — плохой человек? Пророк (мир ему и благословение) ответил: «О Айша, когда ты видела меня грубым? Худшие люди перед Аллахом в Судный день — те, кого оставили, чтобы избежать их зла»[124].
Конечно, это не значить, что посланник Аллаха, мир ему, позволял лицемерам или провокаторам, невеждам или заблудшим, делать все, что им вздумается. Он принимал предупреждающие меры, разъяснял сущность их действий, предостерегал, запрещал и боролся с любым злом.
Вспомним, что лицемеры, для разделения и ослабления мусульман, попытались совершить провокацию, построив собственную мечеть. Аллах ниспослал аят: «Те, которые построили мечеть для нанесения вреда, поддержания неверия, внесения раскола в ряды мусульман и создания заставы для тех, кто издавна сражается против Аллаха и Его Посланника, непременно будут клясться: “Мы не хотели ничего, кроме добра”. Аллах свидетельствует, что они являются лжецами. Никогда не совершай в ней молитвы. Мечеть, которая с первого дня была основана на богобоязненности, больше заслуживает того, чтобы ты выстаивал в ней. В ней есть мужи, которые любят очищаться. Воистину, Аллах любит очищающихся», (Покаяние 107-108). Посланник Аллаха, мир ему, приказал сжечь эту мечеть, и провокация лицемеров провалилась.
Отношение к лицемерам это крайне щепетильный вопрос, потому, что посланник Аллаха, мир ему, точно знал, кто из людей лицемер, не верующий в Аллаха и Его посланника. Это знание, не дано никому другому, но есть лишь внешние признаки лицемерия.
Мудрость в исправлении, это исправление лучшим способом, в нужное время и в нужном месте
Немаловажным будет отметить то, что мусульманин, должен осуждать грех, должен быть недовольным грехом, и желать его исправить. Но, он должен взвешивать последствия исправления, должен выбрать наилучшее время и способ для исправления греха. В некоторых обстоятельствах, возможно, необходимо отложить исправление того, что можно исправить, если последствия попытки исправления приведет к большему вреду. Приведу один пример: Абдулла ибн Омар передает от Айши, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Ты видишь, что твой народ, когда отстраивал Каабу, не построили её по фундаменту Ибрагима. Я сказала: о, посланник Аллаха, почему бы не построить её на фундаменте Ибрагима. Он сказал: если твой народ, который недавно был в неверии, был готов, я бы это сделал»[125]. Известно, что позже, имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, призывал халифов не перестраивать Каабу по фундаменту Ибрагима, мир ему, из опасения, что остальные халифы захотят делать ради тщеславия или другим мотивов, и Кааба станет игрушкой в руках правителей.
Отсюда, если ученый, или ответственный человек, обоснованно прогнозирует, что исправление или улучшение приведет к параллельным негативным последствиям, большим, чем польза от самого улучшения, он должен отложить это действие. К тому же, шариат гласит, что предотвращение вреда, важнее достижения пользы. В таком случае, нельзя обвинять ученого, который издал подобную фетву, или руководителя, принявшего подобное решение, в том, что они довольны грехом, или не желают исправлять нарушение.
И отношения с лицемерами, посланник Аллаха, мир ему, строил мудро, взвешено, иногда сдержано, иногда сурово. Например, когда вождь мунафиков Абдуллах бин Убейл в очередной раз занялся смутами и провокациями, Омар сказал: «Давай я отсеку голову этого мунафика!». На это Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Нет Омар, если такое сделать, люди начнут говорить, что Мухаммад убивает своих сподвижников».[126] Это означает, что Посланник Аллаха, мир ему, заботился не только о правильности действия с точки зрения необходимости или морали, но принимал во внимание последствия этого действия. Также, Пророк Мухаммад заботился о репутации государства ислама. Когда Омар предложил убить этого провокатора, тот был авторитетным и уважаемым человеком в своем народе, и это могло бы привести к недовольству племени. Но время идет, и своими отвратительными делами Абдуллах бин Убей заслужил презрение в собственным племени. В конце концов, они сами начали кричать на него, приказывали ему молчать, и даже требовали его казни. И однажды Посланник Аллаха, мир ему, напомнил Омару о том случае, когда тот предложил убить мунафика: «Ну вот видишь Омар, что если бы тогда ты убил его, за него встали бы многие люди, которые сейчас убьют его, если я прикажу». Омар на это ответил: «Клянусь Аллахом, я знаю, что решение Посланника Аллаха лучше моего решения».[127]В другой версии приводится, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Нет, наоборот, мы будем хорошо к нему относиться и поддерживать дружбу».[128]Посланник Аллаха, мир ему, делал это не ради мунафика и его удовольствия, но ради народа, среди которого проповедовал.
С другой стороны, это терпение к мунафикам и провокаторам не было безграничным и во всем. Если убивать мунафиков он запретил, изгонять их из мечети он приказал. Ибн Хишам сообщает: «Однажды в мечети собралось несколько человек из них. Пророк увидел, что они переговариваются между собой приглушенными голосами, тесно прижавшись друг к другу. Тогда Пророк велел вывести их из мечети силой. Абу Аюб Халид ибн Зайд ибн Кулайб подошел к Амру ибн Кайсу, который был хранителем их идола во времена язычества, схватил его за ноги и выволок из мечети. А тот при этом кричал: «О Абу Аюб! Ты что, изгоняешь меня из стоянки Бану Саалаба?!». Затем этот же Абу Аюб подошел к Рафиа ибн Вадиа из рода Бану ан-Наджар, схватил его за ворот плаща, потащил, ударил по лицу, потом вытащил из мечети. При этом Абу Аюб приговаривал: «Тьфу на тебя, мерзкий лицемер! Уходи, о лицемер, из мечети Посланника Аллаха!» Амар ибн Хазм подошел к Зайду ибн Амру, который носил длинную бороду, схватил его за бороду, потащил к выходу из мечети и вытащил. Затем Амар собрал обе руки в один кулак и ударил в грудь Зайду так, что тот даже свалился на землю, приговаривая: «Ты поцарапал меня, о Амар!» Амар сказал: «Да пошлет тебя Аллах подальше, о, лицемер! Аллах на том свете даст тебе большее наказание! И не приближайся к мечети Посланника Аллаха!» Абу Мухаммад, человек из рода Бану ан-Наджар, участвовавший в битве при Бадре, подошел к Кайсу ибн Амру ибн Сахлу. А Кайс был юношей, и среди лицемеров не известно наличие другого юноши, кроме него. Он стал толкать его в затылок и так, пока не вытолкнул его из мечети. Человек из рода Абу аль-Хадра ибн аль-Хазрадж, из группы Абу Саида аль-Худри, по имени Абдаллах ибн аль-Харис, когда Пророк приказал вывести лицемеров из мечети, подошел к человеку по имени Аль-Харис ибн Амр, который носил густую шевелюру, схватил его за волосы и так поволок его по земле, пока не выволок из мечети. А лицемер ему говорил: «Ты грубо поступил со мной, о ибн аль-Харис!» А тот приговаривал: «Ты этого заслужил, о враг Аллаха! И не подходи близко к мечети Посланника Аллаха! Ты — негодяй, нечестивец!» Человек из Бану Амр ибн Ауф подошел к своему брату Зуваю ибн аль-Харису и вытащил его из мечети силой, ругал его. Он говорил: «Тебя одолели дьявол и его дело». Это — те лицемеры, которые присутствовали в тот день в мечети и которых Пророк приказал вывести».[129]
Из всего выше приведенного, нельзя сказать, что грубость, жестокость, враждебность, это основа в отношении к грешнику, заблудшему, неверующему. Такое мнение ошибочно, и сложилось, по причине недобросовестного преподавания. Общие тексты, конкретизируются другими текстами, и должны пониматься в рамках всех аятов и хадисов. Также, нельзя забывать исторический контекст, обстоятельства, условия, причины и цели, с которыми связаны нормы в аятах и хадисах.
В Коране сказано: «Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя», (Семейство Имран 159). Этот аят относится ко всем мусульманам, в том числе грешникам, последователям нововведений, преступникам.
Бухари и Муслим приводят, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Аллах мягок, и любит мягкость во всем». Это общее правило, грубость, жесткость и суровость не исключаются, но это исключение, у которого должна быть веская причина.
К сожалению, мы часто встречаем некоторых мусульман, которые оправдывают свою ненависть или презрение к другим мусульманам, принципом «преданности и непричастности». Особенно часто подобное происходит в отношении человека, который принадлежит другому мазхабу, или держится противоположного мнения в вопросах веры или практики. Они невежды, которые за идеологическими оправданиями скрывают свои душевные пороки, гордыню, озлобленность, зависть, самоутверждение.
Так, фанатизм и нетерпимость между представителями разных мазхабов, доходили до крайности, которую нельзя оправдать. Они отказывались говорить с представителем другого мнения, не приветствовали его приветствием ислама, не молились за ним, говорили о нем плохие слова. Такое происходило и в ранних веках, имело место, в том числе и среди первых праведных предшественников мусульман. Нельзя забывать, что они люди, которым присущи все человеческие слабости, и не все их действия следует принимать как истину. Особенно, это касается примеров взаимоотношений между современниками, учеными, которые жили в одно время, и расходились во мнениях.
Они могли таить личную вражду, завидовать, ревновать, слишком близко к сердцу принимать разногласие со своими сверстниками. Один из них, мог сказать о другом: не слушай его, не сиди с ним, не приветствуй его. Были случаи, когда один из ученых праведных поколений, обвинял другого в вероотступничестве или заблуждении, но объективно, такие обвинения не были обоснованы.
В своей книге «Послание о единстве мусульман», я привел немало подобных примеров. Я надеюсь, читателю будет полезно прочитать этот скромный труд, и сделать важные выводы. Принцип «аль-уаля уаль бара», которым оперируют некоторые современные мусульмане, нельзя использовать, для разжигания вражды между мусульманами, или для оправдания грубости и черствости в отношении людей вообще, тем более в отношении единоверцев.
Проявление мягкости и милосердия не противоречит принципу «преданности и непричастности»
Вспомним, что Аллах отправил пророка Мусу к фараону, изначально, предписав ему быть мягким. Конечно, фараон не внял назиданию и высокомерно отвернулся от знамений и доводов посланника Аллаха. В конце концов, Всевышний уничтожил самого фараона вместе с соучастниками его злодейств и тирании. Всевышний Аллах сказал: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится”», (Та ха 43-44).
Всевышний Аллах охарактеризовал миссию пророка Мухаммада как милость для миров. Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам», (Пророки 107). Милость для миров, не только для мусульман.
Но, когда зло переходило границы, посланник Аллаха, мир ему, давал ему отпор.
Даже в споре с неверующими, сам пророк придерживался мягкости, если оппонент не переходил позволительные границы. Всевышний Аллах сказал: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо (притесняют). Скажите: “Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог – один, и мы покоряемся только Ему”», (Паук 46). Как мы видим, здесь установлено условие – «которые не поступают несправедливо».
Когда же, оппонент, в своей гордыне и упрямстве, открыто отрицая очевидную истину, после того, как были приведены неопровержимые аргументы и опровергнуты его сомнения, Всевышний бросает им вызов. «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания, скажи: “Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!”», (Семейство Имран 61).
Пророки, в своей миссии, стремились уничтожить ложь, уничтожив ложь в душах и умах людей, а, не уничтожая людей, что держали ложь в своих душах и умах. И если приходилось использовать силу, то лишь для того, чтобы не позволить людям, избравшим ложь, уничтожить людей, последовавших за истиной.
История Мусы, мир ему, и фараона
Фараон совершал ужасные преступления против человечества. В Коране сказано: «Воистину, Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на (разные) части. Одних он ослаблял, убивая их (новорожденных) сынов и оставляя в живых (новорожденных) женского пола. Воистину, он был из тех, кто творил нечестие», (Рассказы 4).
Он возгордился в своей лжи и желал навязать силой её всему народу. «О мой народ! Сегодня у вас – власть, вы владычествуете на земле. Но кто же поможет нам, если нас поразит кара Аллаха?” Фараон в ответ сказал: “Я указываю вам только на то, что сам вижу. Я веду вас только правым путем”», (Прощающий 29). Также: «[Фараон] сказал: “Если ты будешь поклоняться иному богу кроме меня, то я заключу тебя в темницу”», (Поэты 29).
Муса бросил вызов колдунам фараона и с помощью Всевышнего победил в этом противостоянии. Коран повествует историю противостояния истины и лжи: «[Муса] ответил: “А если я сотворю перед тобой явное чудо?” [Фараон] сказал: “Так яви же его, если ты говоришь правду”. [Муса] бросил свой посох, и тот на глазах превратился в змею. Он обнажил свою руку, и она стала белой для смотрящих. Фараон сказал приближенным, стоявшим возле него: “Воистину, он – искусный чародей. Он хочет увести вас из вашей страны своим колдовством. Что же вы посоветуете?” Они ответили: “Задержи его вместе с братом и пошли по городам гонцов, чтобы они привели к тебе всех искусных чародеев”… Чародеев собрали в назначенный день, и людям сказали: “Все ли вы здесь? Может быть, нам придется последовать за чародеями (т. е. Мусой и Харуном), если они одержат верх”. Пришли чародеи и спросили фараона: “А будет ли нам награда, если мы одержим верх?” Он ответил: “Да. В таком случае вы будете в числе моих приближенных”. Муса сказал чародеям: “Бросайте то, что вы намереваетесь бросить”. Они бросили свои веревки и посохи и воскликнули: “Во имя величия фараона, воистину, мы одержим верх!” Тогда Муса бросил свой посох, и тот проглотил все, что они наколдовали. И чародеи пали ниц. Они сказали: “Мы уверовали в Господа миров, Господа Мусы и Харуна”», (Поэты 30-48).
Фараон потребовал знамения, и они были представлены ему. Всевышний послал на фараона и его окружение множество предупреждений и предостережений. Но они не вняли им. Всевышний Аллах в Коране рассказывает: «Мы поразили род фараона засухой и недородом, – быть может, они одумаются. Когда у них был добрый урожай, они говорили: “Это – нам”. А если их постигал неурожай, то они приписывали [бедствие] Мусе и его последователям. На деле же все не так Их злосчастие – от Аллаха, но большинство их не ведает об этом. [Люди фараона] говорят: “Какие бы ты ни приводил нам знамения, чтобы заворожить нас ими, мы не уверуем”. И Мы ниспослали на них потоп, саранчу, вшей, жаб и кровь в качестве различных знамений. Однако они возгордились и стали грешниками», (Преграды 130-133).
Фараон и его окружение взмолились, обещали отказаться от своей лжи и последовать истине. Но преступники нарушили свое обещание: «Когда же их поразило [Наше] наказание, они воззвали: “О Муса! Помолись за нас Господу твоему о том, что Он обещал тебе [относительно нас] “. Если ты отвратишь от нас [это Божье] наказание, то мы уверуем в тебя и отпустим с тобой сынов Исраила”. И Мы отвратили от них [Свое] наказание до определенного срока, но они, когда срок настал, нарушили [клятву]. Вслед за тем Мы подвергли их возмездию и потопили в пучине морской за то, что они отрицали Наши знамения и пренебрегали ими», (Преграды 134-136).
Более того, фараон решил, что обладает властью и правом безнаказанно убить пророка Аллаха и верующих. Но прежде, он лживо обвинил пророка Аллаха и верующих в преступлениях: «Фараон сказал: “Не мешайте мне убить Мусу. Пусть он воззовет к своему Господу. Я опасаюсь, что он обратит вас в иную веру или распространит по земле нечестие”», (Прощающий 26).
Также: «[Фараон] спросил: “Так вы уверовали в Него, прежде чем я разрешил вам? Он (т. е. Муса), несомненно, – ваш предводитель, который обучил вас колдовству! Но скоро вы узнаете [последствия вашего своеволия]: я велю четвертовать и распять вас всех!”», (Поэты 49).
Фараон не в одиночку творил свое зло, и не смог бы, но с ним были тысячи приспешников: «Они сказали: “Мы уверовали в Господа [обитателей] миров! В Господа Мусы и Харуна”. Фараон сказал: “Вы уверовали в Него без моего дозволения! Воистину, это – козни, которые вы задумали в [моем] городе, чтобы изгнать из него жителей. Вот я вам покажу! Я [велю] отрубить вам руки и ноги накрест, а потом распять всех вас”. Они ответили: “Воистину, мы вернемся [после смерти] к нашему Господу. Ты караешь нас только за то, что мы уверовали в знамения нашего Господа, когда они явились к нам. Господи наш! Даруй нам терпение и упокой нас предавшимися Тебе”. Предводители народа фараона спросили [его]: “Неужели ты позволишь Мусе и его народу творить на земле нечестие и отречься от тебя и твоих богов?” [Фараон] ответил: “Мы будем убивать их сынов, и оставлять в живых женщин. И, воистину, мы одолеем их”», (Преграды 121-127).
Таким образом, он сам привел себя и своих последователей к гибели. «И Мы внушили Мусе: “Выступи [в путь] с Моими рабами ночью, ибо вас будут преследовать”. Фараон разослал по городам сборщиков [войска] [и сказал]: “Их всего-то – жалкая кучка. Но они разгневали нас, и нам всем надо быть осмотрительными”. Но Мы изгнали их из садов, [лишили] источников, сокровищ и достойного положения. Так [это было]. И Мы отдали все это во владение сынам Исраила. [Воинство фараона] начало преследовать их на восходе. Когда две рати увидели друг друга, последователи Мусы сказали: “Нас непременно настигнут”. Муса воскликнул: “Никогда! Ибо мой Господь – со мной, и Он направит меня на прямой путь”. Тогда Мы послали откровение Мусе; “Ударь своим посохом по морю”. [Он ударил], и оно разверзлось, и каждая часть его вздыбилась, словно гора. Потом Мы приблизили [к разверзшемуся морю] рать фараона, а Мусу и всех, кто был с ним, Мы спасли. Остальных же Мы потопили», (Поэты 52-66).
С самого начала, Муса, мир ему, был предан Аллаху, исламу, истине, и непричастен к неверию, заблуждению и преступлениям фараона. Но пришел он с добрым наставлением и мягкими словами. Лишь фараон, перешел границу, и был уничтожен. Такова показательная история противостояния истины и лжи, добра и зла.
Посланник Аллаха, мир ему, обратился к племенам Таифа с призывом и добрым наставлением. На что, они ответили тем, что забросали его камнями и прогнали. И они убили бы его, если бы он скрылся в садах. Когда же к Пророку (мир ему и благословение) пришел ангел и спросил, хочет ли он гибели этого народа, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Нет. Может, Аллах выведет из их потомков тех, кто будет верить в одного Бога, не придавая ему сотоварищей»[130].
Пророк Нух (Ной), мир ему, терпеливо призывал свой народ на протяжении девятисот пятидесяти лет. Когда же он отчаянно взмолился Всевышнему? Только после того, как ему было открыто сокровенное знание. Когда пророк Нух узнал, что эти люди не уверуют, и не прекратят вводить людей в заблуждение, и будут порождать лишь грешных неверующих, и надежды на исправление нет, после этого он взмолился о погибели этого народа: «Нух (Ной) сказал: “Господи! Не оставь на земле ни одного неверующего жителя! Если ты оставишь их, они введут в заблуждение Твоих рабов и породят только грешных неверующих», (Нух 26-27).
История Сумама ибн Асаля
Сумам ибн Асаль был в плену у мусульман, затем, после освобождения из плена принял ислам[131]. После этого, он посетил Мекку для совершения малого паломничества, и курайшиты, узнав его сказали: Сумам отступил от веры, предал веру отцов. Они разгневали его, и он поклялся, что кода вернется в Йамаму, ни одно зернышко не дойдет до Мекки через его землю. Действительно, когда он вернулся в свое племя, пути доставки зерна были перекрыты, и торговля с мекканцами прекращена. И здесь, напомню, о трехлетней экономической, политической и социальной блокаде, которой мекканцы подвергли мусульман. Мусульмане испытывали нужду и голод, не могли заниматься торговлей и товарообменом. Не могли даже просить помощи. Но вот прошли годы и настало время, когда уже Мекка оказалась в блокаде. Мусульмане Йамамы (Йемена) прекратили продавать мекканцам продукты питания, доведя последних до крайней нужды. Мекканцы обратились к Пророку (мир ему и благословение) за помощью, и он, не обращая внимания на прошлые дела язычников, приказал Сумаме, вождю Йамамы, продолжить торговлю с Меккой[132].
Гуманитарная помощь мекканцам
Еще один показательный пример гуманного отношения пророка Мухаммада, мир ему, в отношении мекканцев – многобожников, произошел в седьмом году от Хиджры, после падения Хайбера. Пророк (мир ему и благословение) отправил золото, ячмень и финики в помощь Мекке, которая страдала от засухи и неурожая. По сути, эта гуманитарная помощь была оказана врагам, с которыми отношения не были мирными, тем более не дружественными. Тогда Абу Суфьян принял эту помощь и сказал: «Пусть Аллах наградит сына моего брата. Он исполнил долг родственника» (Тарих аль-Йакуби)[133]. Также известно, что во время голода в Мекке Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) отправил в помощь беднякам Мекки пятьсот динаров, попросив Абу Суфьяна и Сафвана ибн Умея раздать их. Абу Суфьян принял эту помощь, а Сафван отказался, сказав: «Этим он хочет обмануть нашу молодежь» (Сияр, Мухаммад ибн Хасан Шейбани)[134].
Эти примеры проявления гуманности, сострадания и милосердия, никак не пересекаются с принципом «преданности и непричастности», о котором говорят аяты Корана.
Уподобление иноверцам в их внешнем виде, обычаях, ритуалах, противоречит принципу «преданности и непричастности»?
Приведу несколько хадисов, которые общими словами запрещают «уподобляться неверующим», т.е. намеренно быть похожим на них.
Хадис Ахмада: «Кто уподоблялся народу, тот из них» является слабым, по мнению некоторых ученых. В любом случае, здесь подразумевается, преднамеренное желание следовать примеру неверующих в их религиозных отличиях и символах. Сюда не относятся быт, одежда, утварь, обычаи, которые не запрещены шариатом, и являются отличительной чертой другой конфессии.
Муслим приводит от Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Отличайтесь от маджусов (огнепоклонники)».
Бухари и Муслим от Ибн Омара: «Отличайтесь от многобожников, сбривайте усы и оставляйте броды».
Ахмад от Абу Хурейры: «Оставляйте бороды, состригайте усы и красьте вашу седину. Не уподобляйте иудеям и христианам».
Тирмизи от Ибн Омара: «Не из нас тот, кто уподобляется не нашей общине, не уподобляйтесь иудеям и христианам». Здесь я привел несколько хадисов, близких по смыслу.
Относительно следования примеру других, есть несколько случаев:
Первый случай – дозволенный шариатом.
Например, полезный опыт и открытия, полезные знания, технический прогресс и изобретения, административное устройство и тому подобное.
Одежда посланника Аллаха, мир ему, была такой же, как и одежда соплеменников до ислама. Он надевал халаты, рубахи, кафтаны, фарраджу (одежда похожая на кафтан, имеющая разрез сзади в районе шеи), широкие штаны, на голове носил чалму. Также, у пророка, мир ему, был плащ зеленого цвета. В основном, его одежда была из шерсти и хлопка. Обувь он, мир ему, он использовал разную, сандалии, и кожаную обувь, закрывающую ногу до щиколоток.
Также, посланник Аллаха надевал и покупал одежду, изготовленную не в Аравии, например одежду персидского и йеменского изготовления. Надевал ли пророк, мир ему, кальсоны, или нет, есть два мнения. Ибн Кайм считал, что пророк, мир ему, покупал кальсоны и надевал их. Также, пророк, мир ему, предпочитал одежду белого, красного цвета, но белый был самым любимым цветом. Некоторые части одежды были в красно-черную полоску. Пророк, мир ему, перенимал много полезных знаний и изобретений. У персов он перенял идею оборонительного рва, этому мусульман научил Салман. У римлян – осадные орудия, для этого, пророк, мир ему, отправил обучаться двух сподвижников в Шам. Позже, Омар, перенял у персов административную «систему диванов» – ведомства, канцелярские учреждения, и это только некоторые примеры. Сюда могут относиться сотни примеров житейского быта или кухни, технических средств или архитектуры, одежды или украшения, строительства или искусства, перенимать которые однозначно дозволено, если в шариате не пришел конкретный запрет, как запрет мужчинам надевать шелк.
В общем, дозволено любое перенимание в мирских делах, если это не противоречит законам шариата.
Второй случай – нежелательный в шариате.
К нежелательному в шариате относится добавлять к обрядам поклонения, некоторые детали, формы или образы их исполнения, если это не касается основ. Абу Дауд приводит от Ибн Омара, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если у одного из вас есть два покрывала, пусть совершает молитву в них, если же только одно, пусть завернется с бедра, а не набрасывается на себя подобно иудеям»[135].
Третий случай – запрещенный в шариате.
Запрещено перенимать обряды поклонения от иноверцев, или преднамеренно следовать их примеры в религиозных обрядах, символике или отличительных чертах. Муслим приводит от Абдуллаха ибн Амра ибн Аса, что посланник Аллаха, мир ему, увидел его в одежде, покрашенной в «усфир» (красный цвет), и сказал: «Это одежда неверующих, не надевал её»[136]. Подразумевается, что то была определенная одежда, которой отличались люди религиозных убеждений. Возможно, такой одеждой отличалась определенная религиозная группа или священнослужители.
Четвертый случай, это неверие.
Существует форма уподобления или перенимания, которая выводит человека из ислама. Конечно, это редкий случай, но он возможен. Сюда относиться любое намеренное подражание неверующим в том, чем они отличаются от мусульман, с одобрение неверия этих людей или убеждением их превосходства над мусульманами в том, что является неверием. Например, креститься, использовать иконы, бить в колокол, или другие подобные религиозные отличительные черты.
Таким образом, мы можем увидеть, что запрет может быть отменен, если изменились некоторые обстоятельства. Например, если колокол использовать для оповещения, как боле подходящее средства, это дозволено. Но если использовать его для призыва к молитве вместо призыва эзана, утверждая, что это лучше, это запрещено, и возможно даже относится к неверию.
Пояснения
Или определенная одежда, если она перестала быть отличительной особенностью религиозной группы или священнослужителей, запрет также перестает действовать.
В хадисе Бухари от Бараа ибн Азиб: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение, повелел нам семь вещей: навещать больного, следовать за похоронными шествием, отвечать чихнувшему (когда он скажет: Хвала Аллаху, ответить словами: Да смилостивится над тобой Аллаха), соглашаться на приглашения (например, по поводу рождения ребенка), помогать угнетаемым, помочь исполнению обета, отзываться на приветствия.
И он запретил нам золотые кольца, пить из серебряных сосудов, «маясир», «кисси», надевать шелк, «дибадж» и «истибрак»»[137].
Следует отметить, что запреты в этом хадисе между запрещенным и нежелательным. Относительно «маясир», «кисси», «дибадж» и «истибрак, некоторые сказали, что это виды одежды из шелка. Этот хадис пришел в нескольких версиях.
Ибн Хаджр писал в Фетхуль бари: «В хадисе пришел запрет использовать «маясир» из красного пурпура. Пришло четыре мнения о том, что это такое…».
Табари сказал: Это подушка, которую помещали на спину коня или верблюда, и изготовлялась из шелка или парчи. Она подобна подушкам, которые набивали перьями или хлопком, и её помещали над седлом или под седло. Абу Убейд сказал: Это подушки, которые использовали иноверцы, для коня или всадника.
Ибн Хаджр, писал в Фетхуль бари, что три толкования, практически близки. Он заключил: «Если эта подушка сделана из шелка, то запрет исходит из запрета на шелк. Если она пурпурного цвета, запрет исходит из запрета подражать неверующим, потому что это было их символом. Отсюда, если данный атрибут перестает быть символом иноверцев, нежелательность исчезает, потому что отсутствует причина нежелательности».
Также Ибн Хаджр писал: «Некоторые ранние предшественники считали нежелательным надевать плащ с капюшоном, потому что это была одежда монахов. Когда Малика спросили, он сказал что в этом нет ничего плохого. Когда ему сказали, что это одежда христиан, он ответил: здесь люди надевали эту одежду».
Другими словами, если что-то перестало быть отличительной чертой или особенностью религиозной группы иноверцев, нежелательности нет.
Ибн Нуджейм, известный имам ханифитского мазхаба, писал: «Подражать или перенимать от людей Писания, нежелательно не во всем, ведь мы едим и пьем так же, как они. Запрет касается того, что осуждается шариатом или в случае намеренного подражания иноверцам. Кадийхан, авторитетный ученый ханифитского мазхаба, сказал в Шерх джамиу сагъир: если человек не преднамеренно уподобляется в том, что не запрещено шариатом, в таком нет нежелательности»[138].
Ибн Абидин писал: «Подражать людям Писания нежелательно, когда это совершается преднамеренно, с целью быть на них похожим в отличительных атрибутах или образе»[139].
Как мы видим, намерение играет ключевую роль в вопросе уподобления иноверцам вообще. Если же, в шариате пришли конкретные указания на определенные действия, в таком случае, намерение не играет роль. Например, шариат конкретно указал на запрет сбривать бороду или отпускать усы.
Имам Юсуфом Аль-Карадауи писал: «Ибн Омар (да будет доволен им Аллах) передал таким слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Отличайтесь от неверующих, отращивайте бороды и сбривайте усы». В этом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что причина, по которой мусульмане должны отращивать бороды, –в том, чтобы отличаться от немусульман. Немусульмане, о которых здесь идет речь, – это огнепоклонники персы, которые сбривали свои бороды. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел научить мусульман отличаться от немусульман и внешне, и поведением. Кроме того, сбривание бороды – это поступок, которым человек и восстает против своей природы, и подражает женщинам. Следовательно, борода – это знак зрелости и мужественности. Однако отращивание бороды не означает, что она должна разрастаться в длину или ширину. Борода делает человека красивее, если она немного подрезана по краям. Так делали наши праведные предшественники.
Большинство современных мусульман сбривают бороды, и это означает, что они подражают врагам своей религии и пренебрегают руководством своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Многие ученые запрещают сбривать бороды. Согласно их мнению, отращивание бороды – это обязательное дело. Между тем, некоторые современные ученые разрешают сбривать бороду под давлением нынешних обстоятельств. Они считают, что отращивание бороды Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) было обычным делом, а не ритуальным действием. На основании вышесказанного мы можем выделить мнения по поводу сбривания бороды. Согласно первому из них, сбривание бороды запрещено. Этому мнению следовал и Ибн Таймийя. Согласно второму, это макрух (порицаемо). Этого мнения придерживался Кадий Ияд. Согласно третьему мнению, сбривать бороду не запрещено. Этого мнения придерживается большинство современных ученых. Я считаю, что отращивание бороды можно считать похвальным, но не обязательным, и поэтому ее сбривание нужно считать скорее порицаемым (макрух), а не запретным (харам). Ни один из сподвижников Пророка не сбривал бороду. Возможно, в ее сбривании тогда не было никакой нужды, но возможно и то, что отращивание бороды было их традицией».
Принадлежность к одному из исламских мазхабов или идеологических направлений, к одной из исламских партий или проектов, не имеет отношения к вопросу «аль-уаля уаль бара», если все это в рамках приемлемого иджтихада!
Как я уже отмечал вначале этой работу, понятие «аль-уаля уаль бара», это лишь термин, который сформулировали некоторые поздние ученые в своем иджтихаде. Это понятие прослеживается в толковании некоторых аятов и хадисов, но при этом остается смыслом, который мусульманин должен понимать без фанатизма. Этот религиозный смысл, как и сотни других смыслов, мы должны понять в Коране и сунне, однако, ошибочно, выделять его как одну их самостоятельных основ религии. Как мы видим, чрезмерность в отношении одного из религиозных смыслов, приводит к упущению в отношении десятков других важных религиозных смыслов, и это приводит к искажению понимания исламской религии в целом.
Так, крайности в вопросе «преданности и непричастности», привели к тому, что некоторые мусульман, стали использовать его в границах принадлежность к одной из партий, к одному из мазхабов в акъиде или фихке, к одной из идейных группы. Крайне важно отметить, что принцип «Аль-уаля уаль-бара» нельзя вмешивать во внутри-мусульманские разногласия по вопросам шариата. Невежество и заблуждение – строить любовь и братство по критерию принадлежности к одному из мазхабов, или на основании одного из мнений иджтихада в спорном вопросе. Фанатизм и нетерпимость между мусульманами не может быть оправдана понятием «преданности и непричастности».
Нет сомнений, что отношения между единомышленниками, которые помогают друг другу в общем благом деле, ближе друг другу, чем мусульмане, которые не имеют этой особенности. Люди, объединённые одним проектом или идей, имеют более близкие отношения, доверие, сердечную связь, чем люди не связанные общим проектом или одной конкретной идеей. Это естественное положение вещей, однако, все это не имеет никакого отношения к широкому понятию «преданности и непричастности» в исламе, потому что это понятие охватывает всех верующих.
Всевышний Аллах сказал: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают молитву, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый», (Покаяние 71).
Также: «Воистину, верующие – братья», (Комнаты 10).
Также: «А те, которые незаслуженно поносят верующих мужчин и верующих женщин, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха», (Сонмы 58).
Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто свидетельствовал, что нет бога кроме Аллаха, и обращался к нашей къыбле, совершал нашу молитву, ел мясо животных, забитых нами, тот мусульманин, он обладает правами мусульманин и на него возлагаются обязанности мусульманина»[140].
В хадисе Бухари и Муслима от Абу Хурейра передается: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Пять вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу: отвечать на приветствие, навещать больного, провожать погребальные носилки, принимать приглашение и желать блага чихнувшему (говорить чихнувшему после его слов „Хвала Аллаху (аль-хамду ли-Ллях)“: „Да помилует тебя Аллах (Йархаму-ка Ллах)“».
Муслим приводит, что пророк, мир ему, сказал: «Мусульманин мусульманину брат. Он не притесняет его, не оставит без помощи и не позволит, чтобы он оказался в трудном положении».
Также Бухари и Муслим приводят, что пророк, мир ему, сказал: «Мусульманин – это тот, язык и руки которого безопасны для мусульман».
Бухари и Муслим также приводят, что пророк, мир ему, сказал: «Не подобает мусульманам прекращать общение с братом по вере (то есть держать на него обиду) более чем на 3 дня, отворачиваться друг от друга при встрече. И лучший из них тот, кто приветствует первым».
Муслим приводит, что пророк, мир ему, сказал: «Кто скроет недостатки мусульман, и Аллах скроет его недостатки как на этом, так и на том свете».
Также в хадисе Бухари и Муслима пришло: «Не дозволено мусульманину, быть в ссоре с мусульманином, более трех дней».
Также: «Быть в ссоре с мусульманином в течение года, приравнивается к пролитию его кровь».
Все это известные и важные хадисы, которые входят в понятие общей степени «аль-уаля» – преданности, любви, братства, солидарности, взаимопомощи, доверия, которое предписано всем мусульманам. Нарушать эти принципы, ссылаясь на частные разногласия партий или мазхабов, недопустимо.
Нет сомнений, что мусульмане следует в некоторых вопросах разным мнениям, используют различные метода, могут расходиться в своих предпочтениях. На сегодняшний день, большая часть мусульман далеки от различных идеологических и методологических разногласий отдельных групп. Но, нетерпимость во взаимоотношениях этих групп, которые состоят из наиболее активной части последователей ислама, оказывает большое влияние и на основную часть уммы. Они начинает разбредаться в стороны, теряет один ясный ориентир, её, образно говоря, лихорадит. Что на руку недругам ислама и различным лицемерами. Не последнюю роль, в этом негативном процессе играет и понятие «преданности и непричастности», которое используется для разжигания вражды, недоверия, отторжения между верующими.
Мусульмане должны великодушно принять разнообразие внутри ислама, осознать закономерность существования разнообразных методов и направления среди мусульман, если это в рамках неизменных основ и принципов ислама. Шейх Шаарави, в одном из своих выступлений сравнил принадлежность к исламу и к отдельным мазхабам или идеологическим направлениям внутри ислама, с примером воды и соков. Ислам это вода, различные мазхабы и направления внутри ислама, это соки с разным цветом и вкусов, но все они на основе воды.
Еще ужасней наблюдать, как мусульмане идентифицируют себя по политическим границам, начерченным врагами, иноземными захватчиками, колониалистами. Они расчертили границы между Марокко, Алжиром, Тунисом, Египтом, разделили Сирию и Ливан, Турция и Ирак, Индия, Пакистан и Бангладеш, Узбекистан и Таджикистан, Боснию, Косово и Албанию и т.д. И мусульмане строят свои взаимоотношения по принципу «преданности и непричастности» на основе этой джахилии, расчленившей уммы, как добычу для стервятников.
«Преданность и непричастность» в отношении несправедливых правителей
Когда речь идет о правителе мусульманине, он, как и любой мусульманин, имеет право на братское отношение. Он обладает всеми правами, как и любой мусульманин, в том числе, право, чтобы ему дали совет в соответствии всеми правилами совета.
Он так же, как и все, имеет право на братское отношение, любовь, поддержку и помощь. Также, в вопросе «непричастности», если он совершил грех, мусульманам нельзя отрекаться и отворачиваться от него, но отрекаться они должны от его греха. Мусульмане должны испытывать ненависть к его греху, быть непричастными к его преступлению, осуждать злое дело. Но он остается мусульманином, со всеми правами мусульманина.
В этом вопросе мы находим две крайности, одна — это чрезмерная мягкость и соглашательство, одобрение любого дела обладателя власти, постоянные похвалы и преувеличение заслуг, подхалимство и измышление несуществующих достоинств обладателя власти.
С другой стороны, чрезмерно грубая критика, беспричинные нападки и огульные обвинения во всех бедах мира, слежка за каждым шагом и слово, преувеличение масштабов ошибки и преуменьшение реальных достижений и заслуг, также непозволительны. Две крайности имеют место среди мусульман.
Чтобы не уходить далеко в теоретических рассуждениях, мы должны понять самое главное, правители, несут большую ответственность перед Аллахом и перед своим народом. Они обладают многими полномочиями, необходимыми в их положении, они заслуживают помощи и поддержки со стороны мусульман, уважения и сохранения своего статуса. Но, они не могут быть кумирами, иконами, неприкосновенными и неизменными царями. Правители ошибаются, совершают несправедливость, преступления, и должны быть в умме ученые, которые укажут правителям на ошибку или преступление, осудят и предостерегут от этого. Правители могут совершить грех, и должны быть в их окружении искренние советники, которые дадут правильный совет и назидание, напомнят об Аллаха и Его гневе.
Мы знаем, что в наше время, многие мусульманские правительства, от королей и до военных диктаторов, далеки от законов ислама, и совершают несправедливость в отношении простых людей, притеснять целые народы. Среди муфтиев и религиозных ученых, мы находим одних, воспевающих этих правителей и оправдывающих все их дела. Они лживо манипулируют такими терминами, как «уаля», призывая мусульман, молча мирится с любой несправедливостью правителей, или даже с их предательством. Они совершают мерзкое дело, предают истину и заслуживают наказания Аллаха. Эти подхалимы и придворные муфтии, ради мирских благ, готовы объявить тиранов и узурпаторов неприкосновенными, которых запрещено критиковать или исправлять. И любой, кто стремится исправить положение в своей родной стране, или призывать к справедливости, верховенству закона, к реформам, для них становится террористом и провокатором. Это то, что мы наблюдаем в э наши дни.
С другой стороны, мы найдем других людей, которые зная хадисы, о запрете вооруженного выхода против правителя-мусульманина, ищут любой повод, объявить его неверующим, с целью вооруженного свержения этого правителя. Две крайности взаимосвязаны и подпитывают друг друга. Одни уходят в крайность, воспевая тиранов и узурпаторов, зло и вред которых уничтожают целые поколения. Другие без знаний и понимания, обвиняют в неверии всех правителей, и всех, кто работает в государствах.
Обвинение правителя-мусульманина в неверии, если он правит не законами Аллаха
Здесь следует начать с того, что шариат ясно разделяет между совершением греха и отрицанием греха вообще. Если мусульманин совершает грех, но он признает это грехом, и сожалеет о нарушении, совершенном им, он грешник, но верующий. Если же он отрицает запрет как таковой, и не признает этот закон, он становится неверующим.
В этом нет разногласий между учеными ахлю-сунна, это истина, от которой отошли заблудшие течения хариджитов и муатазилитов. Об этоб, я кратко писал в статье «Иман и Ислам», которая всем доступна.
Правитель-мусульманин, такой же мусульманин, как и любой другой человек. Если он совершил грех, или нарушил закон Аллаха, но признает этот закон, и признает что нарушает закон Аллаха, он грешник, но не неверующий.
К примеру, читаем аят: «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими», (Трапеза 44).
Далее читаем: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками», (Трапеза 45).
Далее: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами», (Трапеза 47).
В первом аяте, говорится, что те, кто судит не по закону Аллаха, тот неверующий. Применение этого к аята ко всем правителям-мусульманам, которые судят не в соответствие с законом Аллаха – поверхностное понимание. Его также можно применять в отношении любого простого человека, который может принять решение, не соответствующее закону Аллаха, это будет грехом, но никак не вероотступничеством.
Если человек, принявший решение, не соответствующее закону Аллаха, признает закон Аллаха, верит в его истинность, признает преступность своего решения, он не может быть обвинен в неверии.
Этот же аят, как сказали многие сподвижники пророка, мир им, табиин и ученые первых веков, а также многие известные толкователи Корана, говорит о малом неверии, которое не выводит из ислама. Из ислама выводит большое неверие, к которому относится отрицание закона Аллаха и непризнание ниспосланного всевышним Аллахом.
Второе толкование этого аята, утверждает, что речь идет конкретно о людях писания, о христианах и иудеях.
Али ибн Аби Тальха передает от Ибн Аббаса: «В этих аятах говорится о том, что человек, отрицающий ниспосланное Аллахом – неверующий. Если же человек признает законы, ниспосланные Аллахом истиной, но судил не в соответствии с ними, тогда он нечестивец и беззаконник»[141]. Ибн Джарир привел это толкование Ибн Аббаса, и предпочел мнение, что речь идет о людях писания, которые отрицают ниспосланное в книге.
Также Ибн Касир привел, что Абдурраззакъ привел от Тауса, что Ибн Аббаса спросили об этом аяте, и он сказал: «Это неверие», и Ибн Таус сказал: «Но это не неверие, подобное неверию в Аллаха, в Его ангелов, Его книги и Его посланников». Ата сказал: «Это неверие меньшее, чем неверие, беззаконие меньшее, чем беззаконие, нечестивость меньшее, чем нечестивость»[142]. Ибн Джарир привел от Ата: «Это не то неверие, которое выводит из религии». Ибн Аби Хатим привел от Ибн Аббаса: «Это не то неверие, которое уводит их, или выводит их религии». Также это передает Хаким в «Мустадрак». Он сказал: Достоверный хадис, в соответствии с условиями Бухари и Муслима[143].
Ибн Касир сказал: «Этот аят про иудеев, которые целенаправленно отрицали закон Торы в наказании прелюбодея, заменив его другим наказанием преднамеренное и упрямо»[144].
Табари также привел от Бара ибн Азиб, что все три аята ниспосланы в отношении неверующих, а не мусульман. Также он приводит от Абу Салиха: «Все три аята не имеют отношения к последователям ислама, потому что они ниспосланы про неверующих».
Также он привел от Даххака: «Все три аята ниспосланы относительно людей писания».
Подобные толкования Табари привел с цепочками передатчиков от Имрана ибн Худейра, Даххака, Икрама, Ибн Зейда, Аби Зинада. Цитировать здесь все это нет смысла[145].
Далее, Табари ранее приведенные толкования Ибн Аббаса, Ата и Тавуса[146].
От Ибн Аббаса: «Это не то неверие, которое уводит их, или выводит их религии»[147]. Хаким и Захаби сказали: Достоверный.
Бухари приводит от Ибн Омар, он сказал о хариджитах: «Аяты, ниспосланные относительно неверующих, они использовали в отношении мусульман»[148].
Также, Багъави приводит в тафсире от Даххака: «Хариджиты толковали эти аяты, ниспосланные относительно неверующих, чтобы проливать кровь мусульман, захватывать их имущество и обвинять нас в заблуждении»[149].
Здесь следует отметить, что управление государством, это не закостенелые решения, но решения, которые изменяются в зависимости от прогнозированного результата.
Отсрочка исполнения некоторых законов по веской причине и постепенность введения законов шариата
Тахир бин Ашур писал в «Макасиду шариа», что наказания установлены для трех целей. Основная цель наказаний – устрашение с целью удержать от преступления. Например, «Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума! Быть может, вы будете богобоязненны», (Корова, 179). Вторая цель – это убедить потерпевшего в восстановлении справедливости. Третья – воспитать преступника, чтобы он не возвращался повторно к этому преступлению. Ранее, еще Маварди писал об этом в «Ахкам султания».
Полномочия исполнения наказаний принадлежат избранному и признанному мусульманами правителю. Имам Куртуби в своего тафсире пишет: «Единогласно, что нормы наказания исполняет правитель, который обладает властью и силой и подле которого сплотились мусульмане».
Имам Абу Исхак Ширази в «Мухаззаб» пишет: «Худуд в отношении отдельных граждан приводит в исполнение только глава государства мусульман или уполномоченный им судья. Этому следовал посланник Аллаха, мир ему и праведные халифы».
Фахруддин Рази пишет в тафсире: «Умма единогласна в том, что обычные люди не могут приводить в исполнение наказание».
Абу Хасан Адавий, маликитский факих, писал в «Хашия»: «Исполнение наказаний – важное и крайне серьезное дело, поэтому это – полномочия только лишь главы государства мусульман. И если этим займутся те, кто не уполномочен мусульманами, это вызовет множество разногласий и конфликтов».
Правитель должен обладать возможностью исполнение закона.
Вспомним, что правитель, в определенных обстоятельствах, может отсрочить исполнение некоторых законов, или временно приостановить их исполнение. Это нельзя приравнивать к неверию или беззаконию.
Даже праведный халиф второго века, Омар бин Абдульазиз не обладал такой силой и поддержкой, чтобы установить всю Волю Аллаха и всю справедливость ислама. Так, Ибн Аби Изз в толковании к «Акыда тахавия» пишет: «Относительно возможности исполнить норму шариата, это шариатская возможность, не просто физическая возможность привести закон к исполнению. Шариатское понятие возможности означает, что последствия этого действия не принесут большего вреда, чем вред приостановки исполнения закона».[150]
Другой ханафитский ученый, Аляуддин Тараблюси в «Муинуль хуккам» пишет: «Шариатская возможность исполнения норм шариата означает, что это не приведет к смуте, кровопролитным конфликтам».
Имам ханафитского мазхаба, Ибн Хумам в «Фетхуль кадир» писал, что возможно приостановление исполнения некоторых наказаний, если существует уважительная причина.
Также, Ибн Таймия в «аль-Истикъами» отмечал, что правитель или уполномоченный для исполнения наказаний, если не обладает возможностью исполнять наказания, должен взвешивать и выбирать из двух благ большее, из двух зол меньшее.
Действительно, фикх знает правило приостановления или отсрочки исполнения наказаний, если существуют определенные причины. Например, холод, жара, болезнь наказуемого, беременность, или что-то другое. Так, Посланник Аллаха, мир ему, отложил наказание женщине, известной как Гамидия по причине её беременности.[151]
Правители первых веков понимали это. Имам Шатибий, да смилостивится над ним Аллах, в «Мувафакат»[152] пишет: «Передается, что сын Омара ибн Абдульазиза, Абдульмалик, сказал ему: «Отец, почему ты не приводишь в исполнение все дела, предписанные в шариате; клянусь Аллахом…», Омар ответил ему: «Не торопись сынок, ведь Аллах порицал вино в Коране дважды, и только в третий раз запретил его, а я боюсь, если потребую от людей всю истину сразу полностью, они оставят истину сразу полностью, и будет это смутой»».
В хадисе пришло: «Наказания не исполняются на территории войны (даруль харб)».[153]
Шафиий приводит от Макхуля, что Зейд бин Сабит сказал: «Наказания не исполняются на территории врагов, чтобы человек, которого наказали не перешел на сторону врага».[154]
Поэтому, многие факихи придерживались мнения, что нормы наказаний не исполняются во время военного похода на территории врага, естественно, на территории, которой не управляет правитель мусульман. Причина – опасение смуты наказуемого. Это мнение передается от сподвижников Пророка, мир ему, от Омара бин Хаттаба, Хузейфа бин Ямана и Абу Дарда.[155]
Как писал Ибн Кайм: Мотив этого запрета – смута, которая может случиться в сердце наказанного. Он, покорившись обиде, страсти и шайтану, способен отступить от веры и перейти к врагам.[156]
В истории халифов мы найдем некоторые примеры: Омар, не рубил руки за кражу в голодный год, когда урожай высох, была засуха. Так, Али бин Абу Талиб отложил наказание убийц халифа Османа бин Аффана. Это не было прихотью или небрежностью, но взвешенной политикой. Наказание должно принести пользу, уменьшить или остановить зло, но если его исполнение приводит к большему злу и ущербу, шариат запрещает исполнять такое наказание. Так, Саад бин Аби Ваккас, во время сражения при Кадисии, ограничился при наказании Абу Мухджина тем, что привязал его к столбу.[157]
Мы находим, что Посланник Аллаха, мир ему, следил за готовностью общества принимать изменения, исправления или реформы. Абдулла ибн Омар передает от Айши, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Ты видишь, что твой народ, когда отстраивал Каабу, не построил её по фундаменту Ибрагима?» Я сказала: «О, Посланник Аллаха, почему бы не построить её на фундаменте Ибрагима?» Он сказал: «Если бы твой народ, который недавно был в состоянии неверия, был готов, я бы это сделал».[158]
Относительно государственной службы в немусульманском государстве, здесь также используются принципы шариатской политики. Это взвешивание пользы и вреда. В истории пророка Юсуфа, мир ему, пример служения обществу и народу, которые не были единоверцами Пророка, мир ему. Более того, он служил при дворе правителя, не верующего в Единого Аллаха, и не соблюдающего законы Аллаха. Эта история, как писал Ибн Таймия, является доказательством того, что служить в государстве, которое не утверждает законы ислама, разрешается при условии, что мусульманин уверен в своей способности принести большую пользу чем ту, которая будет в случае отказа от этой службы. Также, если мусульманин уверен, что сможет уберечь слабых людей от беззакония, или даже уменьшить несправедливость, которая имеет место в государстве. Когда Ибн Таймию спросили об участии в государственной службе при власти тирана и нечестивого правителя, он ответил: «Если оставить эту службу, и это место займет тот, кто приумножит тиранию и зло, тогда оставлять эту службу нельзя»[159]. Таким образом, вопрос обвинения в неверии нельзя рассматривать упрощенно и легкомысленно, как в отношении простых людей, так и в отношении обладателей власти.
Общие выводы
Сюда следует отнести всё множество высказываний ученых первых веков, которые запрещали сидеть с проповедниками ошибочных религиозных толков или порицаемых нововведений. Эти слова нельзя толковать как ненависть к самим людям или порывание отношений с ними. Даже ранние ученые, различали призывающего к своему нововведению и не призывающего, различали упрямо следующего за прихотью без доказательств и следующего ошибочному иджтихаду и неправильному суждению. Мы находим немало примеров того, как ученые праведных веков, дружили с учеными, которые ошибались в некоторых религиозных вопросах, проводили с ними время, общались, и даже обменивались знаниями. Ибн Хазм и Захаби привели некоторые примеры дружеских отношений между учеными праведных веков и теми, кто заблуждался в некоторых религиозных вопросах и следовал своим нововведениям. И сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение: «Все потомки Адама грешны, но лучшие из согрешивших – которые каются»[160]. Совершенством же обладает только Всевышний Аллах, от грехов и заблуждений защищены были лишь посланники Его, мир им всем.
Поэтому, дорогие читатели, остерегайтесь чрезмерности, крайности и радикализма во всем, особенно в религии. Аллах сказал: «Не проявляйте чрезмерности в вашей религии», (Женщины 171). Ибн Аббас передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Остерегайтесь чрезмерности, потому что именно чрезмерность погубила ваших предшественников»[161].
Мало что так навредило умме исламе, как невежество, следование низменным страстям, и крайности в религиозных вопросах. Радикализм разделил мусульман и ослабил их, создав множество причин раскола. Радикализм привел к различным разрушительным последствиям, особенно опасно проявился в четырех вопросах, это понятия «преданности и непричастности», которое мы разбираем, также это обвинение мусульман в неверии (такфира), вопросы джихада и использования вооруженной борьбы, вопросы «призыва к одобряемому и порицание запрещенного». Самым опасным проявлением радикализма, есть радикализм в такфире, который, как правило, опирается на сомнения относительно управления не по законам Аллаха. Сначала в неверии обвиняются все правители, которые, по мнению исповедующих эти взгляды, не исполняют всех законов шариата, затем в неверии обвиняются ученые, не призывающие сражаться с оружием в руках против этих правителей, затем, в неверие обвиняются целые народы, которые «следуют за этими правителями и учеными».
В свою очередь, радикализм и чрезмерность в толковании и применении понятия «преданности и непричастности», также приводит к такфиру, который не редко влечет за собой нарушения множества прав мусульман, в том числе и пролития крови. Именно поэтому, крайне важно, любому мусульманину, быть грамотным в религиозных вопросах, и иметь пусть даже общие исламские знания.
На этом, я завершаю данную работу. Пусть Всевышний Аллах примет праведные дела и простит грехи.
Источники:
- Коран и сборники хадисов
- Тафсир Табари.
- Тафсир Ибн Касира.
- Книга «Аль-уаля уаль бара». Шейх Абдульфаттах Каддиш Яафиий.
- Лекции шейха Мухаммада Хасана Валад Дедду. Персональный сайт.
- Лекции шейха Юсуфа Карадави. Персональный сайт.
[2] Табари. Тафсир. 2/296.
[3] Табари. Тафсир. 2/297.
[4] Бухари. 2620, 3183. Муслим, 1003. Абу Дауд, 1668. Ахмад, 26913.
[5] Куртуби. Тафсир. 7/255.
[6] Табари. 23/323. Куртуби. 18/59.
[7] Абу Дауд. 4833. Тирмизи. 2378. Ахмад. 8398.
[8] Абу Дауд. 4832. Тирмизи. 2395. Ахмад. 11355.
[9] Табари. Тафсир. 6/313.
[10] Табари. Тафсир. 6/315.
[11] Ибн Касир. Тафсир. 2/30.
[12] Шаукани. Фетхуль кадыр. 1/500.
[13] Ибн Касир, «Бидая уа нихая», 4/282.
[14] Бухари, 3007, 4272, 4890, 6259. Муслим, 4550. Абу Дауд, 3279. Тирмизи, 3305. Ахмад, 3/350.
[15] Ибн аль-Вазир. Исаруль хакъ аляль хъалькъ. Стр. 400.
[16] Ибн Таймия. Маджмуатуль фатава. 7/522.
[17] Буззар. Хайсами. Муджмауль заваид. 8/170. Табарани. 754. Хороший хадис.
[18] Ибн Атийя. Мухарраруль уаджиз. 2/237.
[19] Фахруддин Рази. Тафсир. 1/1124.
[20] Аль-Алюси. Тафсир. 5/15.
[21] Абу Хайян Асаруддин Андалюси. Бахруль мухит. 3/519.
[22] Ибн Джаузи. Задуль масир. 2/378.
[23] Ибн Ашур. Тахриру уа танвир. 6/230.
[24] Бухари, 6169, 6170. Муслим, 2641. Ахмад, 19526. Также передается от Абу Мусы, Ибн Омара, и других.
[25] Толкование Ибн Батталя к Бухари. 9/333.
[26] Толкование к Муслиму. 16/186.
[27] Ибн Хаджр Хайтами. «Заваджир ан икътирафиль кабааир». 1/184.
[28] А. М. Саляби, «Сира набавия», стр.719. Ссылка на Навави, «Маджмуа», 7/87. Вакидий, «Магазий», 2/602-605.
[29] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 737. Вакидий, «Магъази», 2/602-610.
[30] Мухаммад Дик, «Муахадат фи шариа ислямия», 268-272.
[31] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 739.
[32] А. М. Саляби, «Сира набавия», стр.744. Ссылка на Салих Ахмад Шами, «Мин муини сира», 333. Табари, «Тарих», 2/634.
[33] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр.656. Ссылка на Вакидий, «Магази», 2/477. Ибн Касир, «Бидая уа нихая», 4/106. Хумейди, «Тариху ислями», 6/125.
[34] Ибн Аби Шейба. Мусаннаф. 14/420.
[35] Абдурраззакъ. 5/367. Байхаки. Даляилю нубувва. 4/9.
[36]Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 590. Ибн Хишам, «Житие пророка Мухаммада», 3/206.
[37] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 801. Табари, «Тарих умам уаль мулюк», 3/103.
[38] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 592. Саид Хавва. «Асас фи сира набавия», 2/631.
[39] Насаи, 3939. Ахмад, 14069.
[40] Бухари, 15. Муслим, 44. Насаи, 5013. Ибн Маджа, 67.
[41] Табари. 19/598. Багъави. 6/215.
[42] Сааляби. 7/254. Самарканди. 2/614. Самаани. 4/149.
[43] Тафсир аль-Хазин. 7/54.
[44] Ибн Касир ссылка на Ибн Аби Хатима. 1/703. Суюти. Дурруль мансур. Ссылка на Ибн Мардавих. 2/86.
[45] Къасим ибн Салям. Аль-амваль. 3/430.
[46] Ибн Кудама. Аль-Мугъни. 2/659. Шербини. Мугъни мухтадж. 3/121. Ибн Абидин. Аль-Хашия. 2/67. Сархаси. Аль-Мабсут. 2/202.
[47] Бухари. 1356.
[48] Бухари. 2096. Ахмад и другие.
[49] Бухари, 4811. Муслим, 2786.
[51] Бухари, глава «Похороны». 1129. От Кайса ибн Сада.
[52] Ханифитские ученые: Зайляи. Табьйнуль хакъаикъ. 16/432. Ибн Нуджейм. Бахруль раикъ. 22/192. Маликитские ученые: Аль-Мауакъ. Ат-Тадж уаль икляль. 2/356. Аль-Хаттаб. Маухибуль джалиль. 5/435. Шафиитские ученые: Рафиий. Шерхуль ваджиз. 5/252. Навави. Раудатуль талибин. 1/664. Ханбалитские ученые: Ибн Кудама. Аль-Мугъни. 5/38.
[53] Ибн Аби Шейба. 8/457.
[54] Бухари. Эдебуль муфрад. Стр. 381.
[55] Тирмизи. 3681. Ахмад. 5696. Хайсами. Муджмауль заваид. 9/66.
[56] Ибн Кайм. Ахкамуль ахлю-зимма.
[57] Аль-Алюси. Тафсир. 2/478.
[58] Вакъидий и Ибн Асакир.
[59] Бухари. 7. Муслим. 1773. От Абу Суфьяна.
[60] Ибн Касир. Тафсир. 1/ 310.
[61] См. Ибн Хишам. Житие Пророка Мухаммада. 1/501.
[62] Ибн Касир. Тафсир. 1/682.
[63] Абу Дауд, Насаи и другие.
[64] Табари. Тафсир. 5/414.
[65] Ибн Таймия. Али Шахрани. Хурриятуль иатикъаад. С. 472.
[66] Шафиий. Ахкамуль Куран. Стр. 325.
[67] Табарани. Муснаду аш-шамиин. 3/339.
[68] Ахмад ибн Ханбал от Зейда ибн Аркама.
[69] Карафи. Ш. аль-Фурук. 3/14–15.
[70] Абу Дауд. 5/205.
[71] Аль-Хатыб Багдадий. Тарих Багъдад 8\380. От Ибн Масуда. Слабый хадис. Как пришло в «Ирвауль галиль». 1/288.
[72] Абу Дауд. 3052. Ибн Хаджр сказал, что это хороший хадис.
[73] Бухари. 3166.
[74] Манавий. Файдуль кадыр 6/153.
[75] Ханифитский мазхаб: Ибн Абидиин. Аль-Хашия. 3/272. Маликитский мазхаб: Дассукъи. Аль-Хашия. 2/204. Шафиитский мазхаб: Навави. Мугъни мухтадж. 4/257. Ханбалитский мазхаб: Кешфуль канаа. 3/127.
[76] Шафиий. Аль-Ум. 5/494. Аль-Касани. Бадаиу санаиа. 7/113.
[77] Абу Юсуф. Харадж. Стр. 72-73.
[78] Абу Юсуф. Харадж. Стр. 144.
[79] Ахмад в Муснаде.
[80] Ибн Кудама. Аль-Мугъний. 8/445. Касаний. Бадаиу-санаиа. 7/111.
[81] Муслим. 2560.
[82] Бухари в «Эдебуль муфрад», 594. Табарани и другие.
[83] Бухари. 3495.3496. Также в дополнении к хадисам сборника. 3336. Муслим. 2638.
[84] Куртуби. Тафсир. 6/36.
[85] Ибн Ашур. Тахриру уа-танвиру. 6/87.
[86] Ибн Касир, «Бидая уа нихая», 3/151. Бухари, 4024. Абу Дауд, От Джабира бин Мутима, 2689.
[87]Ибн Хишам, «Сира набавия», 1/397. Табари в его истории, 2/328.
[88] Абдурраззак. 5/384.
[89]Али Мухаммад Саляби. «Сира набавия», стр.221.
[90]Тамже. Ссылка на Урва бин Зубейр, «Магази», стр.104.
[91]Муслим, 3/1392.
[92]Бухари, 1333, 3877.
[93]Ахмад, от Ум Саляма. 1/201. Номер 1740. В редакции Ахмада Шакира, 3/180. Хайсами, «Муджмау заваид», 6/27.
[94] Бути Р. Джихад.С. 131.
[95] Думейри. Неджм ваххадж фи шерх минхадж 9/ 408–409.
[96] Карадави Ю. Фикхуль джихад 2/ 948.
[97] Ибн Кудама. Аль-Мугъни 10/566–568.
[98] Навави. Мугъни мухтадж. 6/71.
[99] Шафиий. Аль-Умм. 4/293.
[100] Куртуби. 11/111.
[101] Тафсир аль-Манар. 5/255.
[102] Абу Наим. Аль-Хилья. 6/112.
[103] Абу Наим. Аль-Хилья. 1/10. Бухари в «Эдебуль муфрад». Стр. 148.
[104] Навави. Толкование Муслима.
[105] Куртуби. 11/112.
[106] Ибн Кайм. Задуль миад. Глава: Как пророк приветствовал людей писания.
[107] Аль-Маусали. Аль-ихтияр. 4/165. Ниаятуль мухтадж. 8/49. Кешфуль канаа. 3/130.
[108] Ахмад, 10810. Бухари в «Эдебуль муфрад», 1111. Табарани, 6358. Байхаки, 19195.
[109] Муслим, 2167. Тирмизи, 1602. Абу Дауд, 5202.
[110] Тирмизи. «Тухфатуль ахвази». 5/228.
[111] Ибн Хаджр. «Фетхуль бари». 11/42.
[112] Аль—Манави. «Файдуль къадир». 6/386.
[113] Абу Дауд 2645. Тирмизи 1604. И др.
[114] Ахмад 19/18, номер 11954. Бухари в «История» 1/1/455. Насаи 5209. Байхаки 10/127. И др.
От Анаса ибн Малика.
[115] Абу Дауд 2787.
[116] Ибн Таймия. «Маджмуатуль фатава». 28/212.
[117] Шатибий. «Мувафакат». 4/265.
[118] Тафсир «Бахруль мухит». 7/44.
[119] Тафсир Байдави. 4/255. Тафсир «Фетхуль кадир». 4/120. Сейд Кутб. «Фи зиляль». 5/365. Тафсир Саади. 1/599.
[120] Абдурраззакъ. 11/18.
[121] Бухари, 6780.
[122] Бухари, 3414; Муслим, 1064.
[123] Бухари и Муслим
[124] Бухари, 6032; также Муслим, Малик, Абу Дауд. См. толкования хадиса Ибн Хаджра и Ан-Навави.
[125] Бухари, 2/573, номер 1506. Муслим, 2/968, номер 1333.
[126] Экрем Дия Оммари, «Сира набавия сахиха», 2/409.
[127] Али Мухаммад Саляби. «Сира», стр. 630. Ссылка на Абу Шейба, «Сира набавия», 2/257.
[128] Там же, ссылка на Ибн Хишам, «Сира набавия», 3/321. Мухаммад бин Саид Кахтани, «аль Уаля уаль бара», стр. 209.
[129] Али Мухаммад Саляби. «Сира набавия», стр. 628.
[130] Бухари, глава «Начало творения», 1/458. Муслим, глава «Чем и как вредили Пророку многобожники и лицемеры», 2\109.
[131] Бухари и Муслим
[132] Байхаки. 9/66.
[133] Тарих аль-Йакуби.
[134] Мухаммад ибн Шейбан. Сияр.
[135] Абу Дауд. 635. Табарани. Муаджамуль аусат. 7062.
[136] Муслим. 2077. Ахмад.
[137] Бухари. 5635. Муслим. 2066.
[138] Ибн Нуджейм. Бахру раикъ. 2/11.
[139] Ибн Абидин. Хашия. 4/ 451.
[140] Бухари, 393.
[141] Ибн Касир. Тафсир. 3/119.
[142] Т.е. во всем этом есть степени.
[143] Ибн Касир. Тафсир. 3/120.
[144] Ибн Касир.Тафсир. 3/120.
[145] Табари.Тафсир. 10/346.
[146] Табари. Тафсир. 10/355-357.
[147] Хаким. Мустадрак. 2/313.
[148] Бухари в дополнении к хадисам сборника. 6/2539. Ибн Хаджр. Фетхуль бари. 12/298.
[149] Багъави. Тафсир. 1/334.
[150]Аби Изз, «Шерху акъыда тахавия»
[151] Ибн Хумам, «Фетхуль кадыр». 5/29. Ибн Кудама, Аль-Мугъни. 10/138. Шаукани, «Нейлюл аутар». 7/117.
[152]2/94.
[153] Байхаки, «Сунан сагыр», 3/402.
[154] Шафиий, «аль-Ум». 9/236.
[155] Ибн Кайм, «Иалямуль муаккиин», 3/155.
[156] Ибн Кайм, «Иалямуль муаккиин», 3/17.
[157] Ибн Хаджр, «Исаба». 4/173. Абдурраззак, «Мусаннаф». 9/243.
[158]Бухари, 2/573, номер 1506. Муслим, 2/968, номер 1333.
[159] Ибн Таймия. Маджмууль фатава. 20/55-56.
[161] Ибн Хиббан, 3871.
