Путеводные звезды. Воспитательные уроки ар-Раббания

 

Путеводные звезды

Воспитательные уроки ар-Раббания

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного

Арифов Сейран Осман оглы

 

Поистине, Господь миров даровал нам яркие звезды, по которым, уже многие тысячи лет, путник находит дорогу. Это проявление к человеку бесконечной милости Творца. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Он – Тот, Кто сотворил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраках суши и моря. Мы уже разъяснили знамения для людей, знающих» (Сура «Скот», 97). Также: «Он установил знаки и по звездам они находят правильную дорогу» («Пчелы», 16).

Подобно этому путнику, верующий идет по пути Господа, используя знаки и звезды, чтобы не заблудиться в кромешной тьме сомнений и страстей. Этот путь мы назавем раббания. Господь миров дал нам ясные ориентиры: посланника Аллаха, Его Книгу, сподвижников пророка, их праведных последователей, прошедших этот путь до нас и оставивших свои следы. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Мои сподвижники подобны звёздам, за кем бы из них вы не последовали, вы последуете прямым путём»^[1].

Раббания – не речи, не проповеди, и не лозунги, а состояние человека с Всевышним Аллахом, с Господом миров. В широком смысле, Коран разделил путь раббания на четыре основных этапа.

Первое и второе, это изучение и обучение: «Читай во имя Господа твоего» и «Клянусь письменной принадлежностью и тем, что они пишут».

Третье, это быть рабом Аллаха и поколняться Ему: «Пребывай в молитве всю ночь, кроме небольшой её части, половину ночи или чуть меньше того».

Четвертое, это призыв к Аллаху и усердие на Его пути: «Встань и увещевай».

И завершаеться этот путь на земле поклонением Аллаху, призывом к доброму и предатвращением злого. Это последняя остановка верующих в этом мире: «[Аллах помогает] тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений», (22/41). Все остальное лишь средства, ресурсы, возможности. Лучше ходить босыми ногами по земле и быть чистым душой и мыслями, чем летать в космосе и ты негодяй и разбойник.

 

Итак, мы начнем с самого начала пути раббания, и обратимся к аяту Священного Корана. Всевышний Аллах сказал: «Будьте приверженцами Господа тем, что вы обучаете Писанию и тем, что изучаете» («Семейство Имрана», 79). В этом аяте используется слово «раббания» – производное от «ар-раб» – господь, владыка. Если мы говорим о господине и владыке сущего, следовательно, речь идет о Всевышнем Аллахе – Истинном и Единственном Боге, Господе миров. Раббания означает принадлежность Господу, соответствие Его воле, угодное Ему и любимое Им. Таким образом, раббания – это степень связи раба с Его Создателем и Господом; это характер отношения между рабом и его Богом. По сути, это жизнь мусульманина в исламе или жизнь веры в мусульманине, которая проявляется в состоянии его сердца, его нравственности и практических делах. Путь к раббании лежит через постоянное кораническое обучение и воспитание, которое выражается в виде внутреннего и внешнего благочестия. Начинается раббания с веры в Аллаха, Господа миров, и осознания себя Его рабом.

Всевышний Аллах сказал: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах – Богатый, Достохвальный» («Творец», 15). Познание Всевышнего Аллаха, Его совершенства, могущества, величия, бесподобности, всезнания, богатства, красоты –  первый шаг к раббании. Осознание своей слабости, бедности и нужды – второй шаг к раббании. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) научил нас словам, которые можно считать основополагающими в нашей религии: «Доволен я Аллахом как Господом, исламом – как религией и Мухаммадом – как пророком!» В сущности, мы говорим об истинном познании Своего Господа и самого себя. Вместе с тем необходимо помнить, что люди отличаются друг от друга по степеням познания, отсюда и разные уровни веры и неверия, Рая и Ада.

Всевышний Аллах сказал о тех, кто не постиг этих знаний: «Но нет! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается» («Сгусток», 6-7). Человек переступает границы тогда, когда не осознает своей бедности и слабости перед Всевышним Аллахом, и не признает свою насущную потребность в Богатстве Господа.

Возрождение отношения с Аллахом как своим Господом, исламом как своей религией, Мухаммадом как пророком, заключается в стремлении оживить дух раббании, и, как следствие, оживить внешнее ее проявление в жизни отдельных мусульман и общины в целом. 1) Ознакомление и обучение; 2) воспитание и формирование; 3) деятельность и реализация целей – это три основных этапа возрождения ислама путем оживления раббании в жизни общины Аллаха на земле. В целом эти три этапа не отделены друг от друга, им свойственны взаимопроникновение, параллельность и взаимодополнение, в то же время они могут иметь более четкие границы, если касаются отдельного человека.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) шел этим путем, и мы следуем за ним. Он стремился к оживлению раббании в жизни общины в соответствии с порядком трех этапов и не оставлял попыток, пока не добился успеха в Медине, а до этого были Мекка, Таиф, Хабаша (Эфиопия) и арабские племена.

Призыв к возрождению раббании в жизни общины верующих подобен взращиванию саженца, который должен превратиться в большое, крепкое и плодоносное дерево. Оно растет вверх, тянет свои ветви к солнцу, углубляет корни, дает богатый урожай, покрывает своей тенью от палящего солнца. Это возрождение – не что иное, как важные изменения в жизни отдельной личности, семьи, общества и человечества. Подобные изменения должны быть существенными, а не формальными, фундаментальными, а не поверхностными, постепенными, а не поспешными, осознанными, а не хаотичными или реакционными, всеобъятными, а не частичными, постоянными, а не кратковременными, и самое главное – религиозными, основанными на божественном Откровении.

Приверженность и принадлежность Господу начинается с осознания своей бедности и Его Богатства, зависимости в Нем и Его Совершенства, слабости и Его Могущества. Всевышний Аллах сказал: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах ни в чем не нуждается, и Он – достоин всей похвалы» («Творец», 15). Когда человек осознает свою зависимость от Аллаха, Господа миров, он начинает меняться подобно тому, как глина превращается в произведение искусства в руках умелого мастера. Если же человек ввел себя в заблуждение собственной ложью о себе, он не позволит его изменить. Сколько бы Всевышний Аллах не предоставил ему пророков, Книг, знамений и чудес – все будет бесполезно. Аллах сказал: «Так нет же! Человек преступает пределы [дозволенного], как только покажется ему, что он [ни в чем] не нуждается» («Сгусток», 6-7).

 

Верующий меняется в лучшую сторону, когда встречает добро.

 

Каждый раз, когда верующий встречает добро, он меняется в лучшую сторону. Добро, которое время от времени приходит к нему, – это стимулятор изменений и лучшая удача, ниспосланная свыше. Безусловно, если человек окажется достаточно мудрым, чтобы использовать удачу и позволить благу изменить его.

Фудаля ибн Умайр ибн аль-Муляууах намеревался убить посланника Аллаха (мир ему и благословение). Пророк (мир ему) обходил Каабу, а Фудаля стал приближаться к нему, делая вид, что тоже совершает обход вокруг Каабы и поминает Аллаха. Когда он подошел достаточно близко, посланник Аллаха (мир ему) спросил его: «Это ты, Фудаля?». Он ответил: «Да, я – Фудаля, о Посланник Аллаха!» Пророк (мир ему) сказал: «Что ты говорил самому себе?» Он ответил: «Ничего. Я просто поминал Аллаха». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) улыбнулся и сказал: «Проси прощения у Аллаха!» Потом он положил руку на грудь Фудали и сердце его успокоилось. Позже Фудаля говорил об этом случае: «Клянусь Аллахом, не успел он убрать руку с моей груди, как стал для меня самым любимым созданием Аллаха. Потом я пошел домой и встретил по пути женщину, с которой раньше разговаривал. Она сказала: «Давай поговорим». Я ответил: «Нет, Аллах и ислам не одобряют это»[2].

Этот человек пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) с намерением убить его. Фудаля, грудь которого была переполнена неверием, ненавистью и злобой, встретил добро и благо в лице пророка, его твердой и спокойной вере, искренней мольбе, улыбке, в том, что он положил свою благочестивую руку на грудь Фудаля. Он не закрылся и не отвернулся от этого добра, а принял его и изменился основательно. «Клянусь Аллахом, не успел он убрать руку с моей груди, как стал для меня самым любимым созданием Аллаха». Он начал обход Каабы неверующим человеком, сердце которого было наполнено злобой и желанием пролить кровь посланника Аллаха, однако встретив добро, он принял его и завершил таваф искренним верующим с душой наполненной любовью к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение).

 

Икрима: от непримиримой вражды к самоотверженному служению.

 

Икрима ибн аби Джахль, сын одного из самых непримиримых врагов ислама Абу Джахля, сражался против мусульман во многих битвах, убил немало верующих, продолжая дело своего отца. Когда Мекка была освобождена от идолов, Икрима бежал в Йемен. После всего случившегося его жена попросила для него пощады, и пророк (мир ему и благословение) обещал пощадить. Она пришла к пророку (мир ему) и сказала: «О, Посланник Аллаха, Икрима убежал от тебя в Йемен, и он боится, что ты убьешь его. Предоставь же ему безопасность». Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Он в безопасности». Тогда она последовала за мужем, нашла его и рассказала о милосердии пророка Мухаммада (мир ему) и том, что если Икрима покается, то будет прощен.

Приводится от Абу Дауда: «Когда они были уже в море, их настиг сильный шторм, и моряк начал увещевать Икриму: «Будь искренним, потому что здесь ваши боги ничем не помогут». Икрима тогда ответил: «Если ничто, кроме искренности не спасет меня в море, то и на суше ничто, кроме искренности, не спасет меня. О Господь мой, я обещаю, если ты дашь мне спасение от этой беды, я приду к Мухаммаду и положу свою руку в его руку и буду взывать к прощению и великодушию».  Он сдержал свое обещание и принял ислам.

В другой версии Имам ас-Суюти и аль-Вакидий приводят, что во время шторма моряки сказали Икриме: «Будь искренним, скажи: «Нет бога, кроме Аллаха».  Он сказал: «Я ведь бегу от этих слов».

Когда жена Икримы, Умм Хаким, нашла его, тот находился на побережье (Красного моря) в районе Тихамы. Она настойчиво просила его вернуться: «О, двоюродный брат, я пришла к тебе от самого лучшего, самого благочестивого и самого доброго из людей. Твоей душе ничего не угрожает». Он стоял и слушал. Она подошла к нему ближе и продолжала говорить: «Я попросила для тебя безопасности у Посланника Аллаха (мир ему)».  «Ты это сделала?» – спросил он. Жена ответила: «Да, я поговорила с ним, и он предоставил тебе гарантии безопасности». После этого они вдвоем отправились в обратный путь. Также эту историю с некоторыми отличиями приводят Хайсами и Ибн Мулаккин от Саада ибн аби Ваккаса[3].

Когда Икрима уже был близок к Мекке, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал своим сподвижникам: «К вам явится Икрима, сын Абу Джахля, будучи верующим и переселенцем. Не поносите же имя его отца. Ведь, поистине, хула мёртвого вредит живому, но не доходит до умершего».

В пути Икрима попытался разделить супружеское ложе с женой, однако она воспротивилась этому и сказала: «Поистине, ты – неверный, а я – мусульманка». Изумленный Икрима сказал: «Должно быть это очень серьёзно, если мешает тебе разделить со мной ложе».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) увидев Икриму, от радости быстро направился в его сторону, не успев даже надеть рубаху. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) присел, а Икрима стоял перед ним. Жена его, укрывшаяся в покрывало, стояла за ним. Икрима сказал: «О Мухаммад, эта женщина сообщила мне, что ты даровал мне безопасность…» Пророк (мир ему) ответил: «Совершенно верно. Ты в безопасности». Икрима спросил: «К чему же ты призываешь, о Мухаммад?» Он сказал: «Я призываю тебя засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, а я — раб Аллаха и Его Посланник. Обещай совершать намаз, выплачивать закят, а также то-то и то-то…» И Пророк (мир ему) перечислил все столпы Ислама. Икрима сказал: «Клянусь Аллахом, всё, к чему ты призываешь, — истина. Ты повелеваешь делать только добро». Далее он сказал: «Клянусь Аллахом, ты жил среди нас и ещё до того, как обратился со своим призывом, был самым правдивым и благочестивым человеком». Затем Икрима продолжил: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и, истинно, Мухаммад — Его раб и Его Посланник». Посланник Аллаха, мир ему, обрадовался этому больше, чем обычно. Икрима попросил посланника Аллаха помолиться о его прощении за всю вражду, проявленную им и вред, который он нанес. Пророк (мир ему и благословение) помолился Аллаху о его прощении[4].

Хайсами также приводит, что пророк (мир ему), увидев увидел Икриму, улыбнулся и направился в его сторону, не успев от радости даже надеть рубаху. Он сказал ему: «Добро пожаловать всаднику и переселенцу»[5]. После принятия ислама Икрима обещал пророку, что совершит на пути ислама в два раза больше того, что он сделал против ислама[6].

Икрима отказался от упрямства в очевидной лжи, отбросив личные обиды. Его отец был убит в сражении против ислама. Он осознал, что Абу Джахль был на ложном пути и на нем погиб.  Икрима открыл свое сердце религии Аллаха, служил истине до конца своей жизни и героически отличился в защите религии Аллаха. Как известно, он был командиром отряда бесстрашных воинов, которые никогда не отступали в бою. Он выполнил свое обещание, и проявил великую смелость в войнах с вероотступниками и римлянами, пока не погиб в битве при Ярмуке[7].

 

Сафван ибн Уейна и пример величайшего великодушия пророка Мухаммада, мир ему

По словам Абдуллаха бин Зубайра, пусть Аллах будет доволен им и его отцом: «Когда наступил день покорения Мекки, жена Сафвана бин Умаййи, Багум бинти Муаддал из племени Кинана, приняла Ислам. Что же касается Сафвана бин Умаййи, то тот бежал в Шиб, и вместе с собой прихватил своего раба Йасара, и больше никого. Сафван сказал своему рабу: – Горе тебе, посмотри, кого ты видишь? — Это Умайр бин Вахб. – Какие у меня с Умайром дела? Клянусь Аллахом, он пришел лишь с желанием убить меня, ведь он поддерживал Мухаммада против меня. И когда они встретились, Сафван сказал: – О, Умайр! Разве недостаточно того, что я для тебя сделал? Ты нагрузил меня своими долгами и обеспечением твоей семьи, а затем пришел, чтобы убить меня? – Абу Вахб, пусть я стану жертвой ради тебя! Я пришел от самого благочестивого, самого благословенного из людей. А до этого Умайр пришел к Пророку (мир ему) и сказал: «О, Посланник Аллаха, мир ему, господин племени убежал, и бросит себя в море из-за страха, что ты не предоставишь ему гарантии безопасности. Дай же ему эти гарантии, пусть мои родители станут выкупом за тебя». Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Он в безопасности». Поэтому он отправился по следам Сафвана, и при встрече сказал: «Поистине, Посланник Аллаха (мир ему) предоставил тебе гарантии безопасности».  На это Сафван сказал: – Нет, клянусь Аллахом, я не вернусь с тобой, пока не принесешь от него знак, который я узнаю. Тогда Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Возьми мою чалму». И Умайр вернулся к нему с чалмой, которую Посланник Аллаха, мир ему, в день покорения Мекки использовал в качестве накидки. Умайр отправился во второй раз вместе с чалмой и сказал: – Абу Вахб, я пришел к тебе от лучшего из людей, от самого благословенного, благочестивого и мягкосердечного из людей. Его честь – твоя честь, его слава – твоя слава, его власть – твоя власть. Подумай же хорошенько об Аллахе! – Я боюсь, что меня убьют. – Он призвал тебя войти в Ислам, если тебе будет угодно. Если не будет угодно – то предоставляет тебе два месяца. И он лучше остальных людей соблюдает данное им обещание и самый благочестивый из них. Он отправил меня с этой чалмой, которую он использовал в качестве накидки, когда входил в Мекку. Тот узнал ее и сказал: – Да, это она и есть. Затем Сафван отправился обратно и пришел к Посланнику Аллаха, мир ему. В это время Посланник Аллаха (мир ему) в мечети совершал с людьми послеполуденный намаз. Сафван остановился и спросил: – Сколько раз они молятся в течение дня и ночи? – Пять раз. – А молитву проводит Мухаммад? – Да. – И когда Пророк, мир ему, закончил молитву, Сафван закричал: О, Мухаммад! Умайр бин Вахб пришел ко мне с твоей чалмой и утверждал, что ты пригласил меня прийти к тебе. И что, если я не соглашусь принять Ислам, ты даешь мне срок в два месяца? – Слезь, Абу Вахб! – Нет, клянусь Аллахом, не слезу, пока ты не разъяснишь мне это. – Нет, я даю тебе срок пребывания в четыре месяца. Тогда Сафван слез с животного. Посланник Аллаха, мир ему, выступил в сторону племени Хавазин, а вместе с ним отправился Сафван, хотя в тот момент он еще не уверовал. Посланник Аллаха, мир ему, попросил его снарядить отряд оружием, и тот отправил оружие и кольчуги в количестве ста штук. Тогда Сафван спросил: — Это добровольно, или по принуждению? Посланник Аллаха (мир ему) ответил: – Заимствование на время. И тогда Сафван передал займ. Затем, по приказу Посланника Аллаха, мир ему, снаряжение было отправлено в Хунайн. По этой причине Сафван присутствовал в битвах при Хунайне и в ат-Таифе. Затем Посланник Аллаха, мир ему, вернулся в Джарану. И вот однажды Посланник Аллаха, мир ему, проходил мимо трофеев и осматривал их, а с ним был Сафван бин Умаййа, взор которого устремился на стада овец и верблюдов с их пастухом, расположившихся в ущелье. Посланник Аллаха, мир ему, все это время наблюдал за Сафваном, а затем, внимательно посмотрев на него, сказал: – Абу Вахб, тебя заинтересовало это ущелье? – Да. – Оно, и все его содержимое – твои. В ущелье было стадо верблюдов.

И на это Сафван сказал: – Кроме пророка никто не способен проявить подобную щедрость. Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник»[8].

 

 

Колдуны.

 

В истории о колдунах фараона – колоссальный пример изменения человека, встретившего истину и добро в своей жизни. Колдуны были средством в руках тирании и фараонизма. Они поддерживали власть фараона своим искусством, очаровывая народ или внушая страх.

Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Повремени с ним и его братом и разошли по городам сборщиков, чтобы они привели к тебе всех знающих колдунов». Колдуны пришли к Фараону и сказали: «Если мы одержим верх, то нам полагается вознаграждение!». Он сказал: «Да, вы станете одними из приближенных». Они сказали: «О Муса (Моисей)! Либо ты бросишь, либо бросим мы». Он сказал: «Бросайте!». Когда же они бросили, то очаровали взоры людей, вселили в них страх и явили великое колдовство» («Преграды», 116). Колдуны вступили в противостояние с истиной, будучи в полной уверенности в своем превосходстве и победе, за которую им была обещана щедрая награда. Если в те времена эту роль играли исполняли колдуны, то в наше время это скорее СМИ.

Дальше Всевышний Аллах сказал: «Мы внушили Мусе (Моисею): «Брось свой посох!». И вот она (змея) стала заглатывать то, что они измыслили. Истина подтвердилась, и тщетным оказалось то, что они совершали. Они были повержены там и вернулись униженными» («Преграды», 117-118).

Колдуны потерпели поражение, но они осознали, что боролись на стороне лжи, против истины и отбросив сомнения признали Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах сказал: «Колдуны пали ниц и сказали: «Мы уверовали в Господа миров, Господа Мусы (Моисея) и Харуна (Аарона)». Фараон сказал: «Вы уверовали в него без моего дозволения? Воистину, это – козни, которые вы задумали в городе, чтобы изгнать из него его жителей. Но скоро вы узнаете! Я отрублю вам руки и ноги накрест, а затем распну всех вас» («Преграды», 120-124). Также в другом аяте: «Фараон сказал: «Неужели вы поверили ему без моего соизволения? Воистину, он – старший из вас, который научил вас колдовству. Я отрублю вам руки и ноги накрест и распну вас на пальмовых стволах. Вот тогда вы узнаете, чье наказание суровее и долговечнее» («Та ха», 71).

Насколько же твердым было их убеждение, что все угрозы фараона, жестокость которого колдуны прекрасно знали, оказались тщетными. Для них была открыта вся глубина послания пророка Мусы. Они осознали суть жизни ближней и будущей, взвесили все и приняли твердое решение. Ничто не могло отвратить их от истины: ни щедрые награды фараона, ни жизнь при дворце, ни его жестокое наказание.

В другом аяте: «Они сказали: «Мы не отдадим тебе предпочтения перед ясными знамениями, которые явились нам, и перед нашим Творцом. Выноси же свой приговор! Воистину, ты выносишь приговор только в мирской жизни. Воистину, мы уверовали в нашего Господа для того, чтобы Он простил нам наши грехи и колдовство, к которому ты нас принудил. Аллах лучше и долговечнее» («Та ха», 72-73).

 

Неизбежность испытаний на пути раббания. Всевышний Аллах – источник терпения.

 

Молитва колдунов фараона: «Они сказали: «Воистину, мы возвращаемся к нашему Господу. Ты же мстишь нам только за то, что мы уверовали в знамения нашего Господа, когда они явились к нам. Господь наш! Ниспошли нам обильно терпение и умертви нас мусульманами» («Преграды», 111-126).

Столкнувшись с испытанием в виде тирана – фараона, колдуны просили Всевышнего ниспослать им терпение. А если будет суждено им погибнуть от рук палачей фараона, то покинуть этот мир мусульманами.

Молитва воинов Талута: «Когда они показались перед Джалутом (Голиафом) и его войском, то сказали: «Господь наш! Пролей на нас терпение, укрепи наши стопы и помоги нам одержать победу над неверующими людьми»» («Корова», 250). Воины Талута, перед лицом вражеской армии Джалута, просили Господа ниспослать им терпение, а если суждено им сразиться с врагами, то одержать победу. Они встретили испытания молитвой, обращенной к Всевышнему Аллаху. В критическом положении верующий обращается к Всевышнему Аллаху также, как и в обычное время просит помочь в выполнении самой малой просьбы. Как сказал Урва ибн Зубейр: «В молитве я всегда прошу у Аллаха даже соль для моей семьи, если она нужна»[9]. Айша же сказала: «Просите у Аллаха все, даже ремешок сандалий, потому что вам будет нелегко его получить, если Аллах не облегчит это дело»[10].

В каком же убытке находится человек, который встречает добро на своем пути, видит доброе дело, слышит доброе слово, но отворачивается и отгораживается от него, не принимая и не меняясь в лучшую сторону. Он подобен человеку, покрытому пылью, высохшей грязью и потом, от которого исходит неприятный запах, и каждый день он проходит мимо потока чистой, прозрачной и прохладной горной воды, не желая омыться и очиститься. Как же он несправедлив к себе! Человеку необходимо меняться в лучшую сторону, развиваться, стремиться к высоким целям и не привыкать к «грязи» или «неприятному запаху». Эти стремления поощряет Священный Коран: «Пусть же ради этого состязаются состязающиеся!» («Обвешивающие», 26).  Колдуны встретили добро и изменились; воины Талута, оставшиеся стойкими до самого конца, увидели добро и изменились.

 

Верующий стремится к высоким целям.

 

Муаз ибн Джабаль передает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если просите, просите высшую степень рая – аль-Фирдаус»[11].

 

Но желание достич цели требует действия. Рабиа ибн Кааб ночевал у порого дома посланника Аллаха, мир ему и благословение. Однажды, пророк, мир ему, сказал: О Рабиа, попроси что-нибудь, и я тебе это дам… Рабиа сказал: «Я прошу споровождения тебя в Раю. Пророк, мир ему, ответил: Я сделаю это, но помоги мне множеством земных поклонов (молитвами)».

 

Стремление к високим целям и презрение к ничтожным целям в жизни, было общей культурой первых поколений мусульман. Передается, что аль-Хатъиа прочитал Зубуркъану стихи, в которых говорилось: «Оставь благородные устремления и не иди по пути их достижения. Сиди на месте как тот, кто лишь ест и пьет». Зубуркъан спросил у известного поэта Хассана ибн Сабита о значении этих слов и понял, что аль-Хатъиа унизил его своими словами. Зубуркан обратился с жалобой к Омару ибн аль-Хаттабу, и тот поместил аль-Хатъиа в темницу. Как видим, общество того времени не принимало такой взгляд на жизнь.

С ранних времен мусульмане понимали, что их жизнь — это книга, которую они пишут. Наша религия раскрыла нам знание о двух ангелах, которые сидят на обоих плечах, и записывают наши дела. Наша религия раскрыла нам знание о том, что в Судный День мы получим книгу нашей жизни и в ней не будет ничего упущено.

Каждый из нас пишет книгу своей жизни, вместе с тем писателю необходим корректор для исправления ошибок в ней. Такое средство для исправления человеку дал Сам Всевышний Аллах – это покаяние в грехах (тауба). Всевышний Аллах сказал: «Обратитесь, все верующие, к Аллаху с мольбой о прощении, – быть может, вы будете счастливы» («Свет», 26).

Сообщается, что аль-Агарр бин Йасар аль-Музани, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «О люди, приносите покаяние Аллаху и просите Его о прощении, я же, поистине, приношу покаяние по сто раз в день»[12].

Также сообщается, что слуга посланника Аллаха (мир ему и благословение) Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба больше, чем любой из вас, когда неожиданно находит своего верблюда, потерянного им в пустыне»[13].

Если человек постоянно совершает грехи, для него покаяние становится фардом – беспрерывной обязанностью мусульманина. «Все люди грешны, лучшими являются те грешники, которые раскаиваются в том, что содеяли»[14].

Следует отметить, что обязанности (фарды) бывают внешними и внутренними. Если первые – исполняются частями тела, то вторые – исполняются сердцем.

 

Начало пути раббания.

Всевышний Аллах приказал мусульманам: «Будьте приверженцами Господа тем, что вы обучаете Писанию и тем, что изучаете» («Семейство Имрана», 79). Выражение «приверженцы Господа» в этом аяте передается словом «раббаниюн».

В толковании к этому аяту говорится, что «раббани» – приверженец Господа – производное от слова «ар-Раббу» – Господь. Другие ученые сказали, что это тот, кто воспитывает и обучает «большим» знаниям, прежде чем обучать «малым». В этом аяте ясно сказано, что раббани — это тот, кто обучает людей книге Всевышнего Аллаха и постоянно обучается сам.

Верующий должен стремиться к тому, чтобы стать верующим-раббани: близким к Всевышнему Аллаху, любимым Им и угодным Ему. Раббани (как мы будем называть этого верующего) исправляет книгу своего пути покаянием. Он начинает путь с осознания и постановки цели. Осознание же начинается с познания.

Раббани собирает знания, мудрость, опыт и примеры, пропускает их через себя, а после этого отдает лучшее другим. Именно поэтому в исламе большое внимание уделяется поиску полезных знаний. Раббания начинается с поиска полезных знаний, их освоения и передачи – все это невозможно сделать, если не двигаться и сидеть на месте, как высохший пень. Символично, что в Коране, в нескольких аятах есть прямой приказ: «Встать». Этот приказ означает обязательность активного движения и полностью исключает пассивное сидение на одном месте. Всевышний Аллах сказал: «И Мы наделили их сердца силой, когда они встали и произнесли: Господь наш» («Пещера», 14).  Также: «Скажи: Я призываю вас только к одному: встаньте пред Аллахом по двое и по одному, а потом пораздумайте» («Саба», 46). Также: «О завернувшийся! Встань и увещевай» («Завернувшийся», 1-2).

Говоря о постоянном движении в поиске блага, приведем пример пчелы и мухи. Если пчела ищет прекрасные и благоухающие места, где цветут цветы и деревья, и собирает нектар, чтобы потом, добавляя что-то от себя, отдать полезный и приятный мед, то муха по отвратительному запаху ищет помойки, гниль и разлагающиеся трупы, чтобы потом разносить инфекцию и заразу. Так и человек похож либо на пчелу, либо на муху. Мусульманин, желающий достичь степени раббания, должен уподобиться пчеле: собирать благие знания и опыт, мысли и достижения пророков, ученых, мудрецов, мыслителей, философов и практиков; обрабатывать и очищать (фильтровать) все это; добавлять от себя собственное благо и отдавать людям лучшее. Именно с пчелой сравнивается человек в хадисе от Абдуллаха ибн Амра: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей власти душа Мухаммада, истинно верующий подобен пчеле: потребляет благое и оставляет после себя благое. Где она ни окажется — то не разрушит и не испортит, и если сядет на ветку или на цветок, то не разрушит их и не испортит»[15].

Всевышний Аллах сказал: «А потом пей [нектар] разных плодов и летай смиренно по путям, указанным Господом твоим”. Затем из чрева пчел исходит питье разных оттенков, которое дарит людям исцеление» («Пчелы», 69).

Человек способен быть подобным пчеле, производящей мед, он не обречен на судьбу мухи. Недопустимо, чтобы человек смотрел на себя с презрением, думая, что на большее и лучшее он не способен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) запрещал презирать самого себя, ведь Аллах сотворил человека благородным существом, приказал ангелам поклониться ему и сделал людской род Своим наместником на Земле.

Непозволительно, чтобы мусульманин получил такое благо, как полезные знания, в которых свет и исцеление для души, и скрыл их или унес с собой в могилу. Обязательно необходимо распространять знания, как и мед. Ведь в них исцеление и избавление от множества смертельных болезней, которые поразили человечество. Можете представить себе врача, который отказывается лечить больного или аптекаря, который закрывает двери аптеки перед лицом нуждающегося в лекарстве? Так выглядит мусульманин, который обладает полезными знаниями, благом ислама, и не делится ими с другими людьми. Он заслуживает адского наказания больше, чем тот неверующий человек, которому никто не сказал доброго слова наставления. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, тех, кто скрывает ниспосланные Нами ясные знамения и истинное руководство, после того как Мы разъяснили все это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие» («Корова», 159).

Обучение Корану – одно из прекраснейших дел верующего. Аль Бухари передает от Османа ибн Аффана, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, кто изучил Коран и обучил ему других»[16].

Поэтому, истинный раббани – это тот, кто не устает отдавать людям лучшее; тот, чьи слова несут благо, жизнь, исцеление и пользу. Безусловно, даже врачи и аптекари болеют и нуждаются в лекарствах, также и знания несут пользу как несущему, так и получающему их. Абу Муса передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: “Поистине, руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) её была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Всевышнего Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был (направлен) к людям»[17]. Как сказал Ибн Каййим в одной из своих книг: «Горе тому, кому Аллах открыл уши человека, а он не вложил в них благого назидания».

В этом хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сравнил сердце с землей, а Коран – с оживляющей и питающей влагой обильного дождя. В своем отношении к ниспосланному в Коране можно выделить четыре вида сердец. Те, что:

1) идут в свете Корана и обучают других.  Эти верующие и есть раббаниюн;

2) идут в свете Корана, но не обучают других;

3) обучают, но сами не пользуются этим светом.  Как же это глупо!

4) худшие из людей, лишенные всех благ.

Всевышний Аллах: «Потом Мы дали в наследие это Писание тем из Наших рабов, кого Мы избрали. Среди них есть такие, которые совершают несправедливость против самих себя, умеренные и опережающие [других] в добрых делах по соизволению Аллаха – а это и есть великая милость» («Творец», 32).

 

Наследники Книги несут её людям.

Раббани — это верующий, который взял на себя обязательство нести Книгу Аллаха. Это наследник пророков и посланников Всевышнего Аллаха. Каждый мусульманин, получивший знания Корана, – наследник книги Аллаха и наследник Его пророков, – берет на себя этот долг.

Всевышний Аллах сказал: «Потом Мы дали в наследие это Писание тем из Наших рабов, кого Мы избрали. Среди них есть такие, которые совершают несправедливость против самих себя, умеренные и опережающие [других] в добрых делах по соизволению Аллаха – а это и есть великая милость» («Творец», 32).

Из аята можно сделать вывод, что наследники книги Аллаха не равны друг другу в нравах, намерениях, делах и понимании. Они занимают различные степени в зависимости от того, с каким рвением и старанием они несут книгу Аллаха миру и насколько сами ей следуют.

Все мусульмане без исключения – наследники книги Аллаха, Его послания и никто из них не может отказаться от этого. Они, получившие в наследство Коран, не равны в своих деяниях. Согласно этому аяту наследники книги Аллаха делятся на три категории и все они войдут в Рай по воле Аллаха.

Первые: несправедливые по отношению к себе. Они совершают запретное и не выполняют некоторые обязанности: не соблюдают обязательную молитву и не платят закят.

Вторые: умеренные. Они выполняют обязанности, воздерживаются от запретного, соблюдают обязательную молитву и выплачивают закят.

Третьи: опережающие. К исполнению обязательного, они добавляют добровольные благие дела, совершают дополнительные ночные молитвы и расходуют треть урожая.

Слова в аяте: «И для закята они трудятся» («Верующие», 4) некоторые ученые толковали как усердие в заработке с целью достичь ценза необходимого для обязательной выплаты закята.

Они отдаляются от грехов, оставляя нежелательное и сомнительное, и удовлетворяясь достаточным из дозволенного. Такой верующий и есть раббани –  наследник пророков.

Раббани – это тот, кто стремится опередить других в совершении благих дел и усердствует в призыве к исламу. Призыв – одна из важнейших обязанностей мусульманина, вместе с тем необходимо делать это правильно. Некоторые современные мусульмане своими делами, поведением, мыслями и идеями лишь очерняют ислам и отвращают людей от религии Аллаха. Они – страшные преступники, совершающие злодеяние против религии Аллаха и против самих себя.

Призывать к Аллаху и обучать Его книге обязан каждый мусульманин, кроме умалишенного или слабоумного человека, который не способен заботиться даже о себе, например, не может сам завязать шнурки на обуви или аккуратно принимать пищу. Такой человек уже не несет ответственность за правильное донесение послания ислама.

Мусульманину необходимо учиться нести послание Аллаха, для того чтобы уметь делать это красиво, приятно, мудро и убедительно. Прежде всего, наши слова должны стать приятными, а дела – красивыми. Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» («Пчелы», 125).

Не следует ждать положительных результатов, если людям не приятно общение с нами и наше общество. Только искренние дружеские отношения, не наигранные, исходящие из самого сердца, и желание добра всем людям, – это важнейшие факторы успешного донесения послания ислама. В «Ихья улюмуддин» имам Газали приводит хадис, в котором Всевышний Аллах сказал Дауду: «Прививайте моим творениям любовь ко Мне». Он спросил: «Как мне прививать Твоим творениям любовь к Тебе?» Он ответил: «Напомни им о милости, которую Я им оказываю, и скажи им обо всем прекрасном и добром, что Я им даю…»[18]. Цепочка передачи этого хадиса не найдена, но смысл его верный и красноречивый.

Вспомним, что за год после заключения мирного договора между пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) и неверующими, ислам распространился в Аравии во много раз больше, чем в течение десяти лет войны с мекканскими идолопоклонниками. Недоброжелатели ислама прекрасно понимают это, именно поэтому они стремятся держать мусульман всегда в противостоянии с другими народами, для этого сеют вражду, подпитывают исламафобию и поощряют радикальные ненавистнические идеологии среди самих мусульман.

Раббани – это верующий, любящий Аллаха и любимый им, знающий красоту ислама и олицетворяющий эту красоту собой, мудростью, вытекающей из его уст, и совершаемыми делами. Он живет среди людей, проявляет терпение, сталкиваясь с трудностями, непониманием и, возможно, получает определенный ущерб от них, несмотря на это желает им блага, спасения и наставления. Раббани никогда не будут свойственны три вещи: принуждение к вере, смирение со своими грехами и пороками, и сокрытие истины и полезных знаний от других людей.

Истории из Корана свидетельствуют, что обычно пророки и их наследники сталкивались с неприятием и отрицанием того, с чем они приходили к людям, обществу и народам. Элита и вожди особенно враждебно и агрессивно воспринимали призыв к изменениям.  Даже люди, которые не теряли безграничной власти и источников незаконного обогащения, часто выступали против пророков Аллаха.

Известно, что даже принимая и отвечая на призыв, определенный народ еще на протяжении долгого времени очищается от наследия периода невежества и прежних заблуждений. Это касается также народов, которые уже многие поколения исповедуют ислам, выполняют ритуалы и следуют обычаям.

Абу Зарр обозвал мусульманина «сыном черной» и тот пожаловался посланнику Аллаха (мир ему). Пророк (мир ему и благословение) позвал Абу Зарра и сказал ему: «О, Абу Зарр, оскорбляешь его через его мать? Воистину, ты – человек, в котором еще осталась доля джахилии (доисламского невежества)». Осознав ошибку, Абу Зарр пошел просить прощения[19]. В некоторых версиях приводится, что это был Билял. Абу Зарр положил голову на землю и сказал: «Наступи мне на лицо…», но Билял отказался сделать это и простил своего брата.

Раббани – не безгрешный ангел, и, конечно, может совершать ошибки или грехи, но он никогда не смирится с остатками джахилии в своих мыслях, мотивах, поведении или нраве. Итак, мы подходим к пониманию важности полноценного и всестороннего воспитания верующих.

 

Раббани – может ошибиться, но он исправляет свою ошибку.

 

Абу Зарр не упорствовал в своей ошибке из-за гордыни, не стал оправдываться тем, что его брат сам виноват, спровоцировал его или заслуживает подобного оскорбления. Он оставил все эти пустые разборки и принес свои искренние извинения.

Билял не был чрезмерно чувствительным, недотрогой, который устраивает истерики из-за обидных слов. Он не возненавидел своего брата «навсегда», а спокойно сообщил пророку (мир ему) о случившемся, принял извинения и простил обиду. Простил и забыл, и больше никогда не вспоминал. Тот, кто вспоминает обиды, за которые он простил, хуже того, кто эти обиды нанес. Раббания Биляла проявилась в прощении своего брата по вере Абу Зарра. Раббания Абу Зарра была в том, что он попросил прощения за свою ошибку, а не в том, что он не ошибался вообще.

Однажды посланник Аллах (мир ему и благословение Аллаха) находился в собрании среди своих сподвижников. У него в руках была тросточка, и он ткнул ею одного из них, Усайда ибн Худейра. Он сказал: «Ты сделал мне больно». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отомсти мне». Усайд ответил: «Когда ты меня ткнул, на мне не было рубашки». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднял свою рубашку. Усайд поцеловал Пророка в бок и сказал: «Ты для меня как отец и мать, я отомстил тебе»[20].

Хиббан ибн Васи передаёт от старейшин своего племени, что в день Бадра Пророк (мир ему и благословение Аллаха) построил сподвижников и стал выравнивать их ряды стрелой без острия. Проходя рядом с Савдана ибн Азия, Пророк (мир ему и благословение) увидел, что тот выступает вперёд и ткнул его стрелой. Тот сказал: «О, Посланник Аллаха, ты сделал мне больно, а ведь Аллах послал тебя с истиной и справедливостью. Я хочу отомстить тебе». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднял рубашку, и Савдан поцеловал его в живот. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Почему ты так поступил?». Тот ответил: «Ты видел, что произошло, я хотел в последние часы моей жизни прикоснуться к тебе». И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пожелал ему добра».

В другой версии приводится: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел, что тот выступает вперёд, ткнул его стрелой и ранил. Тот сказал: «О, Посланник Аллаха, ты сделал мне больно». Тогда посланник Аллах сказал: «Отомсти мне», но он сказал: «Нет, я уже простил тебя»»[21].

 

Братство на пути Аллаха важнейший источнки силы и успеха. Разногласия, споры, обиды, конфликты, неизбежная часть взаимоотношений людей, мусульман в том числе. И если такие ссоры, разноглсия, обиды или недопанимание случались, посланник Аллаха, мир ему, выступал как отец или старший брат, для всех мусульман, не делая различий, принимал мудрые и справедливые решения.

Рабиа ибн Кааб рассказывает: «Посланник Аллаха подарил мне участок земли рядом с землёй Абу Бакра. Таким образом, у меня появилось имущество, и я даже заспорил с Абу Бакром из-за одной пальмы, сказав ему: Эта пальма на моей земле. Он возразил: Нет, она находится на моей земле. Мы продолжали спорить, и с языка Абу Бакра сорвалось неприятное мне слово.

Сказав это, он тут же пожалел и предложил мне: «О Рабиа, ответь мне тем же, и мы будем квиты. Клянусь Аллахом, я не сделаю этого, и скажу только хорошее, ответил я. Но Абу Бакр настаивал и сказал: Клянусь Аллахом, ты скажешь мне то что я сказал тебе, чтобы мы рассчитались. Но я повторил: Тогда я пойду к Посланнику Аллаха, – сказал Абу Бакр, – и пожалуюсь ему на то, что ты не хочешь рассчитаться со мной…». Он пошёл к Посланнику Аллаха, а вслед за ним направился и я.

Со мной были также и люди из племени Бану Аслам, которые говорили мне: Это он начал первым, и он обругал тебя. А теперь он хочет первым прийти к Посланнику Аллаха и пожаловаться на тебя?. Повернувшись к ним, я сказал: Горе вам! Разве вы не знаете, кто это? Это же правдивейший и старейшина всех мусульман… Уходите назад, пока он не обернулся и не увидел вас. Он подумает, что вы пришли помогать мне против него, и разгневается. Когда же он в гневе придёт к Посланнику Аллаха, то от его гнева разгневается и сам Пророк. А если оба они будут в гневе, то очень разгневается и Аллах, а если Аллах разгневается, Рабиа погибнет». После этого мои спутники вернулись.

Когда Абу Бакр пришёл к Пророку и рассказал ему всё, как было, Посланник Аллаха поднял голову и спросил: «Что за проблема у тебя, о Рабиа, с Правдивейшим?»

Я ответил: «О Посланник Аллаха, он захотел, чтобы я сказал ему то же самое, что он сказал мне, но я этого не сделаю». Пророк сказал: «Правильно. Не говори ему то, что он сказал тебе, но скажи: «Да простит Аллах Абу Бакра» дважды.

Я сказал ему: «Да простит тебя Аллах, о Абу Бакр». И Абу Бакр ушёл со слезами на глазах»[22]. (повторяя: «Да ниспошлёт Аллах тебе добро вместо меня, о Рабиа ибн Кааб! Да ниспошлёт Аллах тебе добро вместо меня, о Рабиа ибн Кааб!..»)

 

Мусульманину должны быть присущи такие качества как снисходительность, терпеливость и неприхотливость. Верующий в общине не может быть чрезмерно требовательным, капризным, разбалованным, изнеженным недотрогой. Это не качества верующего, и тем более не характер трудящихся на пути Аллаха. Для верующего не свойственно быть обидчивым и чрезмерно ранимым, особенно если он сталкивается с не преднамеренным обидным словом или действием со стороны другого мусульманина. Или встречает мелкие недразумения и неудобства.

На пути Аллаха, да и в жизни в общем, человек сталкивается с разными людьми: один может обидеть словом, другой – задеть локтем, кто-то может проявить грубость, кто-то, кто выше по должности: руководитель, командир, старший, учитель, – может сделать замечание. Мусульманин не должен позволять унижать свое достоинство, но и не следует конфликтовать с тем, кто случайно обидел, наоборот, необходимо проявить терпение, выносливость и мужество. Также следует проявлять терпение, выносливость и мужество в отношении неприятных мелочей, случайных обид, каких-то ограничений или стеснений, с которыми мы можем столкнуться в обществе людей, объединённых общим делом.

Верующему необходимо воспитывать в себе выносливость и жесткость, вырабатывать своего рода иммунитет к неприятным мелочам, с которыми он сталкивается в общественной жизни. Особенно это важно для призывающего к Аллаху, и для членов коллектива, работающих на пути Всевышнего. Чрезмерно обидчивый и чувствительный призывающий будет менее эффективным на пути призыва. В этом деле требуется быть «толстокожим», чтобы не отвлекаться и не терять драгоценное время на разбор конфликтов и выяснение отношений.

Как призывающий сможет выполнять свой долг должным образом, если будет изнеженным недотрогой, обидчивым плаксой, вечно недовольным каким-то случайным словом, неоднозначным жестом или грубостью руководителя, «выравнивающего ряды»? Как он может быть призывающим в рядах служащих исламу, если им управляет зависть, гордыня, мстительность и озлобленность в отношении братьев?! Никак не сможет. К тому же такой человек будет постоянным источником конфликтов, раздоров и недовольств. Золотое правило гласит: раббани – человек решающий проблему или ее часть, а не сам – источник проблемы.

Имам Ахмад, аль-Хаким и другие передали со слов Ибн Масуда, что однажды он залез на кустарник арак. Его голени были худыми. Ветер стал раскачивать кустарник, а люди засмеялись. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, спросил: «Над чем вы смеетесь?». Они ответили: «Из-за его худых голеней, о пророк Аллаха!». Тогда он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа! На Весах они будут тяжелее, чем Ухуд»[23].

Вспомним слова посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Аллах не смотрит на ваши образы и тела, но смотрит на ваши сердца и ваши дела»[24].

Суть нашей веры не во внешних факторах: длина бороды, показное «благочестие», халат с чалмой, количество дипломов или подписчиков на канале, красноречие, рост или объем мышц! Сущность веры в истинной богобоязненности, правдивости, реальных праведных делах, которые будут приняты Всевышним Аллахом в день Суда. Как много в наше время мусульман, обманутых внешним видом, красноречивыми словами оратора, количеством цитат, красивым чтением Корана и «религиозными» атрибутами! Особенно важно и актуально это в нынешнее время, когда ведётся масштабная кампания по подмене истинного ислама подделками, удовлетворяющими прихоти и желания тиранов, преступников и лицемеров, и для внедрения или навязывания этих подделок применяются самые разнообразные методы «кнута и пряника». Некоторые методы обмана настолько ухищренные, что рядовой мусульманин не сразу и распознает, где истина, а где ложь. С этим столкнулись прошлые религии и сегодня делаются попытки также исказить ислам.

Всевышний Аллах сказал: «Когда ты смотришь на них, их тела восхищают тебя. Когда они говорят, ты слушаешь их слова. Они подобны прислоненным бревнам. Всякий крик они считают обращенным против них. Они являются врагами – остерегайся же их. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины! Когда им говорят: «Придите, чтобы Посланник Аллаха попросил для вас прощения», – они качают головой, и ты видишь, как они надменно отворачиваются» («Лицемеры», 4-5).

Это жестокая реальность современного мусульманского мира не отменяет достоинств красивого чтения Корана, традиционный внешний вид исламских ученых, не оправдывает ошибок в чтении Корана, не возвышает невежд над знающими, не отменяет сунну бороды, не отменяет необходимости увеличить подписчиков на канале проповедника, который учит людей добру со знанием и мудростью. Пойми это, читатель! Истина в равновесии между сущностью и формой, в порядке и расстановке приоритетов, в знании внутренней сути достоинств и их внешней формы. Тот факт, что в некоторых мечетях на первых рядах сидят лицемеры, не отменяет достоинства первого ряда в молитве.

Возвращаясь к нашей теме, дорогой друг, не забывай, что ты можешь встретить в жизни много неприятного, даже в окружении единоверцев, в собрании мусульман, объединённых добрым делом. Если мусульманин пошутил без злого умысла, случайно отпустил обидную шутку, посмеялся над ошибкой или каким-то недостатком, не злонамеренно «толкнул локтем в строю», направил объективную критику, или руководитель сделал выговор, а призывающий проявляет чрезмерную уязвимость или обидчивость, – это все демонстрирует недостаток или слабость его воспитания. Более того, чрезмерная придирчивость к каждому слову или действию может быть опасным показателем для призывающего к Аллаху, признаком самомнения, высокомерия и неудовлетворенных личных амбиций.

Раббани – не тот, кто не ошибается, а тот, кто готов признать ошибку, исправить её последствия, попросить прощения, если был неправ, несправедлив или навредил человеку. Раббани не позволяет себя унижать или попирать свои права, но в то же время снисходителен и терпелив к неприятностям, которые единоверцы приносят ему не со зла. В этом духе необходимо воспитывать своих детей, особенно мальчиков. А кто же их будет воспитывать такими если не матери?!

 

История Талута и Джалута.

Даже сыновья пророка Йакуба, мир ему, были верующими, богобоязненными и отделяющими харам от халяла, вместе с тем они не смогли справиться со своей завистью к родному брату Юсуфу, мир ему, и сделали то, что сделали. Один из самых ярких примеров важности полноценного воспитания верующих мы находим в истории Талута и Джалута.

Всевышний Аллах рассказал: «Не задумывался ли ты об участи сынов Исраила, живших после Мусы, когда они сказали своему пророку: “Поставь над нами царя, чтобы мы могли сражаться на пути Аллаха”? Он спросил: “Не случится ли так, что вам будет предписано сражаться, а вы не станете?” Они ответили: “Почему же нам не сражаться на пути Аллаха? Ведь мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми”. А когда им предписали сражаться, они уклонились, кроме немногих. Аллах знает нечестивцев. Их пророк сказал им: “Воистину, Аллах послал вам Талута царем”. Они ответили: “Как может он властвовать над нами, если мы более достойны владычества, чем он, и он не богаче нас имуществом?” Он ответил: “Воистину, Аллах предназначил его вам, и одарил его в изобилии знанием и силой. Аллах дарует власть, кому пожелает”. Аллах – объемлющий, знающий. Сказал им пророк: “Знамение его власти состоит в том, что к вам прибудет ковчег, несущий ублаготворение от Господа вашего и содержащий то, что осталось от дома Мусы и дома Харуна. Принесут его ангелы. Воистину, в этом для вас – знамения, если вы – уверовавшие”. Когда Талут выступил с ратью, то сказал: “Воистину, Аллах будет испытывать вас рекой. Если кто напьется из нее, то он – не со мной. А тот, кто не вкусит ее, разве что одну пригоршню, то он – со мной”. И напились из нее они все, кроме немногих. Когда он и те, кто уверовал (т. е. которые остались), перешли реку, то они сказали: “Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати”. А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом [в Судный день], сказали: “Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!”. Аллах – на стороне терпеливых. Когда они соприкоснулись с Джалутом и его ратью, то воскликнули: “Господи наш! Снизошли нам терпение, укрепи наши стопы и помоги нам против неверных”. По воле Аллаха они обратили рать [Джалута] в бегство, Давуд убил Джалута, и Аллах даровал ему власть и мудрость и научил тому, чему пожелал. Если бы Аллах не давал одним народам возможности защищаться от других, то сгинула бы земля и весь род людской. Однако Аллах милостив к обитателям миров» («Корова», 246-251).

Теоретически, народ Исраиля считали себя готовыми к тому, чтобы сражаться на пути Аллаха во главе с избранным командиром. Это был мусульманский народ, прошедший сорок лет скитаний в пустыне; сорок лет обучения и воспитания. И вот они обратились к пророку Аллаха: «Поставь над нами царя, чтобы мы могли сражаться на пути Аллаха».

Безусловно, пророк жил среди них, и хорошо знал их: как они относятся к родителям и соседям, как ведут себя при заключении торговых сделок, разделе наследства, общих делах или при судебных разбирательствах. Поэтому он скептически отнесся к их заявлению: «Не случится ли так, что вам будет предписано сражаться, а вы не станете?».

Когда же нужно было переходить от общих разговоров, заявлений, лозунгов и утверждений к конкретным и практическим действиям, оказалось, что большинство из них оценивают достоинства человека по искаженным критериям: «Их пророк сказал им: «Воистину, Аллах послал вам Талута царем». Они ответили: «Как может он властвовать над нами, если мы более достойны владычества, чем он, и он не богаче нас имуществом?»». Они еще не отказались от ложных социальных норм в пользу божественных критериев: «Одарил его в изобилии знанием и силой».

Таким образом, словам пророка поверили немногие. Затем эта группа людей столкнулась со следующим испытанием, через которое смогли пройти достойно лишь немногие из них. Одни из них не прошли испытания жаждой: «Воистину, Аллах будет испытывать вас рекой. Если кто напьется из нее, то он – не со мной. А тот, кто не вкусит ее, разве что одну пригоршню, то он – со мной»; другие – не смогли совладать со своим страхом перед лицом врага: «И напились из нее они все, кроме немногих. Когда он и те, кто уверовал, перешли реку, то они сказали: “Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати”».

Остались лишь те, кто был силен верой, близок к Аллаху и получил достаточное воспитание. Именно они удостоились чести от Всевышнего Аллаха одержать победу: «А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом (в Судный день), сказали: “Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!”. Аллах – на стороне терпеливых».  Подробный анализ этой истории можно найти в книге «Шариатская политика».

Раббани, как наследник книги Аллаха и Его пророков, не вводит себя в заблуждение, что призыв к Аллаху, обучение или воспитание человека, – это легкая экскурсия, всегда приятная беседа с вежливым и умным собеседником, научная дискуссия с интеллектуалом и высококультурным человеком. Напротив, готовит себя к сложной и ответственной работе. Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в Таифе столкнулся с насмешками и оскорблениями людей, его назвали лжецом и сумасшедшим, забросали камнями. Он ушел от них с окровавленными ногами. К нему пришел ангел и спросил, хочет ли он гибели этого народа. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Нет. Может, Аллах выведет из их потомков тех, кто будет верить в одного Бога, не придавая ему сотоварищей»[25].

Вспомним, что пророк Нух, мир ему, призывал свой народ к Аллаху девятьсот пятьдесят лет, и только после того, как он использовал все свои возможности, методы, средства и подходы, Аллах сообщил ему, что никто больше не уверует. Нух обратился ко Всевышнему Аллаху: «Тогда он воззвал к своему Господу: «Меня одолели. Помоги же мне!»» («Месяц», 10). Пророки никогда не просили Всевышнего Аллаха о наказании их народов без дозволения Всевышнего Аллаха.

Имам аль-Бенна говорил: «Призывающий к Аллаху с людьми подобен дереву. Они бросают в него камни, он же бросает им съедобные плоды».

Здесь, важно понять, что верующий – наследник книги Аллаха и он не может просто оставаться в стороне. Также, как и любой другой человек не может не участвовать в вечной борьбе добра и зла.

Анас ибн Малик сообщил, что пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если Аллах полюбит Своего раба, то использует его». Его спросили: «Как использует его?» Он ответил: «Поможет ему в совершении благого дела перед смертью»[26].

Ты либо охотник, либо – добыча; либо ты несешь людям правильную мысль, любо другие принесут тебе ложную мысль; либо ты – хозяин своего проекта, либо ты – участник чужого проекта; либо верующий работает против неверия, либо неверие работает против верующих.

 

Благодать раббании.

 

Аль-Барака – благодать Всевышнего Аллаха, которое может быть во всем: от времени и здоровья до урожая или потомства. Всевышний Аллах сказал: «Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли» («Преграды», 96).

Возрождение раббании в себе и в Умме мусульман –  это не просто обязанность, это огромный источник милости и благословения Всевышнего Аллаха. Как мы видим, эта степень полностью связана с Кораном и другими знаниями ислама, в первую очередь с сунной и сирой.

Рабы Аллаха, Его приверженцы, не держаться по одиночке. Они держаться вместе в поминании Всевышнего Аллаха и помогают друг другу в истине, терпении и совершении благих дел.

Муслим приводит от Абу Хурейры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, у Всевышнего Аллаха есть ангелы, путешествующие свободно. Они разыскивают собрания, на которых поминается имя Всевышнего Аллаха. Когда находят собрания, где есть зикр, они садятся вместе с ними, обнимая друг друга крыльями, и так заполняют собою пространство до неба нижнего мира. А когда расходятся, поднимаются и восходят в небо». Они ответили: «И Всевышний Аллах, спрашивает их, хотя и Сам всё лучше них знает: «Откуда вы пришли?» А они отвечают: «Мы пришли от рабов, принадлежащих Тебе на Земле. Они прославляют Тебя – «субхана Ллах», возвеличивают Тебя – «Аллаху акбар», подтверждают Твое Единство – «ля иляха илля Ллах», восхваляют Тебя – «альхамдулиЛлях» и просят Тебя». Он сказал: «О чём они просят Меня?» Они ответили: «Просят у Тебя Твоего Рая». Он сказал: «А они видели Мой Рай?!» Они ответили: «Нет, конечно же, Господь!» Он сказал: «А как бы если бы увидели Рай Мой?» Они ответили: «Они будут просить Тебя о спасении». Он сказал: «И они будут просить Меня о спасении от чего?» Они ответили: «От Огня Твоего». Он сказал: «А они видели Огонь Мой?!» Они ответили: «Нет». Он сказал: «А как бы если бы увидели Огонь Мой?» Они сказали: «Будут просить у Тебя прощения». И Он произносит: «Вот — Я уже простил и дал им то, о чём просили и спас их от того, от чего они просили спасти». Он сказал: «И [тогда] они говорят: «Господь! Среди них есть такой-то, грешный раб. Он там просто проходил и сел с ними». И Он произносит: «И ему простил Я! Ведь они — народ, сидящий с которым несчастным не станет»[27].

Версия Бухари: «Поистине, у Аллаха есть ангелы, которые обходят дороги в поисках тех, кто поминают Аллаха, а когда они находят людей, поминающих Аллаха, то обращаются друг к другу: “Идите к тому, что вы ищете”. И они окружают их своими крыльями до самого нижнего неба. Господь спрашивает, и Он знающий обо всём лучше ангелов: “Что говорят рабы Мои?” Ангелы отвечают: “Они прославляют Тебя, возвеличивают Тебя, воздают Тебе хвалу и превозносят Тебя. Тогда Аллах спрашивает: “Видели ли они Меня?” Ангелы отвечают: “Нет, клянёмся Аллахом, они Тебя не видели” Тогда Аллах спрашивает: “А что, если бы они увидели Меня?” Ангелы отвечают: “Если бы они увидели Тебя, то поклонялись бы Тебе ещё усердней, превозносили и восхваляли бы Тебя больше и прославляли бы Тебя чаще…»[28].

Ибн Хаджр писал в Фетхуль Бари: «Слова «Они прославляют Тебя, возвеличивают Тебя, воздают Тебе хвалу», из всех вышеперечисленных путей передачи хадисов понимаются: собрания зикра, под которыми подразумеваются разные виды поминания Аллаха, пришедшие в сунне, такие как «субхана Ллах», «Аллаху акбар» и др. виды зикров, а также чтение книги Аллаха, совершение дуа о благе для этого мира и будущего мира».

Раббаниюн — «народ, сидящий с которым несчастным не станет!» Чем занимается этот народ? Это народ, который собрался для поминания Аллаха, а лучшее поминание, это изучение книги Всевышнего Аллаха и обучение ей других. «Будьте приверженцами Господа тем, что вы обучаете Писанию и тем, что изучаете» («Семейство Имрана», 79). Это обращение не к ограниченному кругу великих имамов или особенной касте «священников», или «избранных святых». Это обращение ко всем наследникам Священного Корана.

Сподвижники часто собирались ради благого дела, поминания, изучения религии Аллаха, укрепления веры. Абдуллах ибн Раууаха, если встречал кого-то из сподвижников пророка (мир ему и благословение), то говорил ему: «Пойдем один час поверим в нашего Господа». Когда посланника Аллаха (мир ему) спросили об этом, он сказал: «Да смилостивится Аллах над Ибн Раууахой, он любит собрания, которыми гордятся ангелы»[29].

Сподвижники не просто дружили, вместе проводили время или досуг, они собирались ради Аллаха. Если раббаниюн собираются вместе, то Аллах вместе с ними. Каждая встреча людей не проходит просто так, она заснята полностью, картинка и звук, и сохранится в вечном личном «архиве», который будет открыт в Судный день.

Это собрание раббаниюн, в котором милость Аллаха, Его прощение и благословение для всех участвующих: «Среди них есть такой-то грешный раб. Он там просто проходил и сел с ними». И Он произносит: «И ему простил Я! Ведь они — народ, сидящий с которым несчастным не станет».

 

Верующий – благой человек, благо есть в нем и вокруг него. Именно поэтому, посланник Аллаха, мир ему, советовал верующим держаться верующих и богобоязненных. Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!»[30]. Абу Саид передает, что посланник Аллаха сказал: «Пусть твоим другом (товарищем) будет только верующий, а твою еду с тобой поделит только богобоязненный»[31].

 

Вера меняет дух человека и его тело.

Это благословение охватывает верующих не только в духовных делах, но и в материальном мире и его вещах. Всевышний благословляет все, даже пищу верующего. Приводится в хадисе: «Однажды к пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) пришел в гости неверующий человек. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) приказал домашним подоить козу. Гость выпил надоенного молока и не насытился. Подоили еще одну козу, а он снова не насытился. Так продолжалось до тех пор, пока этот человек не выпил столько молока, сколько надоили с семерых коз. Гость переночевал, а утром он принял ислам и стал верующим. На завтрак ему принесли молока, надоенного с одной козы. Он выпил. Затем принесли еще, но гость не смог допить. Все поразились, а Пророк (мир ему и благословение) пояснил: «Верующий ест за одного человека, а неверующий — за семерых»[32].

Так исламская вера преображает человека, изменяет его и духовно, и физически.

 

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: «О Сафван, есть ли у тебя что-нибудь из оружия?» Сафван спросил: «Ты берёшь в пользование или отбираешь?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллах, ответил: «Конечно, беру во временное пользование». И он дал ему сто кольчуг. Но Сафван пожелал отправится в поход вместе с мусульманами, чтобы следить за сохранностью своих кольчуг.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправился в поход на Хунайн, а когда язычники потерпели поражение, кольчуги Сафвана были собраны и обнаружилось, что некоторые утрачены или испорчены. Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал Сафвану: «Мы потеряли некоторые из твоих кольчуг. Возместить их тебе?» Сафван ответил: «Нет, о Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, потому что сейчас в моём сердце есть то, чего не было тогда». Абу Дауд, комментируя слова Сафвана сказал: «А дело было в том, что Сафван дал Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, кольчуги, когда был язычником, а этот вопрос Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, задал Сафвану, уже когда тот принял ислам».

Так, ислам изменяет человека, его ценности, приоритеты, заботы, образ мышления.

 

 

Шесть правил раббании.

Шесть смыслов, возрождение которых изменит шесть состояний человека.

Первое – два рождения.

Второе – две пищи.

Третье – два будущего.

Четвертое – два прочтения.

Пятое – два примера.

Шестое – два договора (клятвы).

Эти принципы формируют дух и путь раббании, но не стоит ограничиваться лишь ими. Ведь это суждения мыслителей, которые собирали наследие книги Аллаха и Его пророка, и вывели эти шесть смыслов. Таким образом, нет оснований ограничивать раскрытие смыслов раббании шестью принципами, приведёнными здесь. Ведь даже Ибн Кайм говорил о двух переселениях (две хиджры), раскрывая смысл этого в примерах, а в современное нам время уже Мухаммад аль-Ассар говорил о двух жизненных возрастах и может быть в будущем я добавлю и эти принципы.

Я пишу об этом, чтобы не вводить читателя в заблуждение относительно шести принципов раббании, которые выполняют роль путеводных звезд, и поэтому их может быть и десять, и даже двадцать.

Следуя этим знакам, по милости Всевышнего Аллаха, верующий будет подниматься по ступенькам раббании, а значит, по ступенькам веры. Эти ступени – не что-то абстрактное и сакральное, а вполне конкретные состояния мусульманина, которые можно обозначить, как переход от шести темных состояний в шесть светлых состояний. В каком-то смысле мы говорим об истинной эволюции человека, которое заключается в следующем:

1. Переход от сомнений к твердому убеждению.
2. Переход от показухи (тщеславия) к искренности.
3. Переход от гордыни к скромности.
4. Переход от любви ближней жизни к любви будущей жизни.
5. Переход от плохого характера и злых намерений к прекрасным нравам, искреннему отношению и доброму совету.
6. Переход от небрежности к постоянному поминанию истины.

Эти шесть положений – одни из важнейших признаков раббании, к которым должен стремиться верующий. Следует отметить источники, в которых можно подробно изучить эту тему. В действительности, эти и другие вопросы совершенствования были изучены многими исламскими учеными и духовными мыслителям, например, аль-Мухасаби, Абу Хамидом аль-Газали, Ибн Каймом и многими другими.

 

Первое: два рождения.

            Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто [в своем заблуждении] был подобен мертвецу, кого мы пробудили [от сна заблуждения] и даровали ему свет, который он несет людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него? Так неверующим представляется в прекрасном свете то, что они вершат», (Скот 122).

«Они родились дважды…». Рассмотрим этот момент на примере пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).  В первый раз он родился в месяце ар-Рабиа и это было рождение тела, а во второй раз – в месяц Рамадан, когда началось его пророчество, когда он получил первое откровение. Если первое рождение – это создание связи с землей, то второе рождение – это создание связи с небом. У пророка Мухаммада (мир ему и благословение) связь с небом состоялась через откровение Аллаха. Каждый человек рождается один раз — это рождение физического тела, через которое он связывается с землей. Родится ли он второй раз? Сможет ли связать свой дух с небом? Это зависит от самого человека.

Ратиб Наблюси говорил: «Самое великое происшествие, – с которым ты можешь встретиться в своей жизни, после рождения, — это твоя смерть». Размышления об этом, о смысле жизни и том, что ждет человека после смерти, – это начало подготовки ко второму рождению.

Ибн Кайим, в свою очередь, говорил: «Сначала человек, рождается от своей матери и выходит в этот мир, затем, он рождается, переходя из этого мира в загробный мир, а затем, человек покидает свою могилу, чтобы предстать перед Аллахом».

Каждый раз, покидая маленький и привычный мир, мы отправляемся в намного больший и пугающий, где начинается следующий этап нашей жизни. Жизнь до рождения, жизнь в утробе матери, жизнь в «ад-Дунья» – ближнем мире, жизнь в «аль-Барзах», и в конце пути – День Суда, аль-Ахират, аль-Къияма, и последняя жизнь, которую человек проведет в вечном Раю или Аду.

Если первое рождение предначертано всем существам и в этом человек не отличается от животных или растений, то второе рождение – это выбор самого человека, который уникален своим духом, разумом и волей.

Все люди родились один раз, но мало кто из них, смог родиться во второй раз. Мало кто из них оживил свой дух и связался с небом. Шейх Шаарави сравнил таких людей с ослом, который всю свою жизнь провел, опустив голову в поиске огурца или капусты, иногда интересуясь самкой. Вся его жизнь, это опущенные глаза в поиске пропитания. Он никогда не поднимает голову, чтобы посмотреть на небо, и, размышляя, сказать … нет, этому не бывать. Верующий, идущий по пути Раббания, абсолютно не такой. Мухаммад Газали писал: «Верующий — это человек, голова которого под троном Всевышнего Аллаха, а ноги идут по земле. Он идет по земле, чтобы укрепить религию Аллаха…».

Другими словами, верующий имеет два начала и два пути, два дела и две ответственности. Верующий живет между двух миров, между этим миром и следующим. Отсюда мы приходим к понятию «духовное отцовство».

 

Отцовство посланника Аллаха, мир ему и благослоовение.

 

Ибн Кайим отметил, что пророк (мир ему и благословение) был назван «отцом» верующих, а его жены – матерями правоверных. Господь дал им второе рождение, духовное, когда вывел их души из тьмы невежества и заблуждения к свету знаний и веры. Всевышний Аллах дал женам пророка (мир и благословение Аллаха) статус матерей всех верующих и это стало символичным событием.

В прочтение Убейя, аят читается так: «Пророк ближе к верующим, чем они сами [друг к другу], и он отец им, а его жены – их матери» («Сонмы», 6).

Дело посланника Аллаха – помочь людям родиться во второй раз. Всевышний Аллах сказал: «Он – тот, кто направил к неграмотным посланника из их числа. Он возвещает им Его аяты, очищает их, учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они, несомненно, пребывали в явном заблуждении» («Пятница», 2). Также: «Несомненно, Аллах оказал милость верующим, когда пожаловал им Пророка из их же среды, который читает им Его аяты, очищает их, учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они и пребывали в явном заблуждении» («Семейство Имрана», 164).

Посланник Аллаха, мир ему, был не только пророком и наставником, но и другом, братом, и отцом. Он был как отец для верующих, не теоретически, а практически. Он заботился о верующих как о родных детях, думал об их проблемаз, нуждах, заботах, участвовал в их печали и радости.

В хадисе от Джабира ибн Абдуллаха пришло: «Когда мой отец, Абдуллах умер, оставив девять (или: семь) дочерей, я женился на женщине, уже побывавшей замужем, и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил меня: «О Джабир, ты женился?» Я сказал: «Да». Он спросил: «На девушке или на той, что уже была замужем?» Я сказал: «На той, что была замужем, о посланник Аллаха». Он спросил: «Почему же не на молоденькой девушке, с которой ты мог бы играть, и которая играла бы с тобой (или: с которой бы ты смеялся (или: шутил) и которая смеялась бы вместе с тобой)?» Я ответил ему: Абдуллах ведь умер, оставив девять (или: семь) дочерей, и я не желал приводить к ним ту, что была бы подобна им, но хотел привести женщину, которая присматривала бы за ними и воспитывала бы их». И тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Да благословит тебя Аллах»».

 

Однажды, как рассказывает в передаваемом им хадисе Абу Саид аль-Худри, Пророк Мухаммад, мир ему, пришел в мечеть и встретил там человека по имени Абу Умама. Посланник Аллаха, мир ему, спросил, почему он находится там не во время намаза, на что Абу Умама ответил, что его одолели долги. И тогда Пророк Мухаммад, мир ему, предложил Абу Умаме научить его такому дуа, благодаря которому Всевышний смилостивится и избавит мусульманина от долгов. И повелел сразу после того, как проснется утром, и также перед сном произносить слова: «О Аллах, я прощу Твоей защиты от забот и печали, прощу защиты у Тебя от немощности и лени, также прощу защиты у Тебя от скупости и жадности, от того, чтобы долги одолели меня, и от насилия людей». Абу Умама говорил: «Я сказал эти слова, и Аллах избавил меня от забот и возместил мои долги».

 

Бухари и Муслим приводят, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Я ближе к верующим чем они сами. И если кто-то из верующих умрет с долгами, я беру на себя выплату его долгов. А кто оставит состояние, то оно принадлежит наследникам».

 

Рабиа ибн Кааб рассказывает: однажды позвал Посланник Аллаха и спросил: Не жениться ли тебе, о Рабиа? Я ответил: Мне не хотелось бы, чтобы что-нибудь отвлекало меня от служения тебе, о Посланник Аллаха. К тому же у меня нет средств, чтобы выплатить жене причитающуюся ей сумму. И жилища у меня нет, где бы я мог жить с женой. Посланник Аллаха промолчал. Увидев меня как-то после этого, он спросил: Не жениться ли тебе, о Рабиа? Я ответил на этот вопрос так же, как и в первый раз. Однако вскоре я почувствовал в душе раскаяние и сказал сам себе: “Горе тебе, о Рабиа… Ей-богу, Пророк лучше тебя знает, что для тебя является благом в твоей религии и в твоём мире. Ему всё про тебя известно лучше. Клянусь Аллахом, если Посланник Аллаха ещё раз призовёт меня жениться, то я отвечу на этот призыв”. “Вскоре после этого Посланник Аллаха спросил меня: Не жениться ли тебе, о Рабиа? Я не возражаю, о Посланник Аллаха, но кто же пойдёт за меня замуж, если я в таком бедственном положении? Пророк сказал: Отправляйся к такому-то человеку домой и скажи: “Посланник Аллаха повелевает вам, чтобы вы отдали мне в жёны такую-то вашу дочь. В смущении я пришёл к этим людям и сказал им: Посланник Аллаха прислал меня к вам, чтобы вы отдали мне в жёны такую-то вашу дочь. Они спросили: Именно эту? Да, – ответил я. Они сказали: Приветствуем Посланника Аллаха и приветствуем посланца Посланника Аллаха. Клянёмся Аллахом, если Посланник Аллаха посылает своего посланца, то значит это необходимо. После этого они заключили со мной брачный контракт на эту девушку… Придя к Пророку, я сказал: Я вернулся из очень хорошего дома… Они поверили мне, приветствовали меня и заключили со мной брачный договор на свою дочь. Но где мне взять средства для выплаты причитающихся жене денег? Посланник Аллаха вызвал к себе одного из вождей моего племени Бану Аслам Бурайду ибн аль-Хасыба и сказал ему: О Бурайда, соберите для Рабиа необходимое количество золота. Они исполнили это. Посланник Аллаха сказал мне: Отправляйся с этим к ним и скажи: “Вот махр вашей дочери”. Я пришёл к ним и передал им золото, которое они приняли с удовольствием, сказав: “Это порядочная сумма…” Придя к Посланнику Аллаха, я сказал: Никогда не видел более благородных людей. Они очень довольны тем, что я вручил им, и хотя этого было немного, они сказали, что это хорошие деньги. Но где мне взять деньги на свадебное угощение, о Посланник Аллаха? Посланник Аллаха сказал Бурайде: Собери денег на хорошего барана. Соплеменники купили мне большого жирного барана, а Посланник Аллаха сказал: Иди к Аише и скажи ей, чтобы она дала тебе ячменя, который есть у неё. Когда я пришёл к Аише, она сказала: “Вот тебе корзина, где семь мер ячменя. Клянусь Аллахом, другой еды у нас нет”. После этого с бараном и ячменём я отправился в дом невесты, где мне сказали: “Ячмень мы приготовим, а барана пусть приготовят твои соплеменники”. Вместе со своими соплеменниками мы закололи, освежевали и приготовили барана. Таким образом, у нас уже были хлеб и мясо. Я устроил свадебное угощение, пригласив на него Посланника Аллаха, который принял моё приглашение»[33].

 

Вспомним историю ниспослания аята: «О вы, верующие, не поднимайте голоса вашего выше голоса Пророка, и не говорите с ним громко, как вы говорите громко друг с другом, дабы не сделались дела ваши тщетны без ведома вашего», (49/2)

Сабит ибн Кайс сразу же начал избегать все собрания Посланника Аллаха, несмотря на свою огромную любовь к нему и большую привязанность. Большую часть времени он оставался дома, покидая его только для совершения общей молитвы. Узнав, что Сабит ибн Кайс избегает собрания, Пророк спросил: «Кто проведает Сабита и расскажет мне, что с ним?» Один из ансаров сказал: Я сделаю это, о Посланник Аллаха. Отправившись к Сабиту, гонец Пророка обнаружил его дома в состоянии глубокой печали с низко опущенной головой. Он спросил его: «Что с тобой, о Абу Мухаммад?» «Беда», — ответил Сабит. «А в чём дело?» —спросил гонец. Сабит сказал: Ты же знаешь, что у меня очень громкий голос, который часто звучит сильнее, чем голос Посланника Аллаха. И вот, был ниспослан аят Корана, о котором ты знаешь. Это означает, что все мои дела тщетны, и я буду обитателем Ада…». Вернувшись к Посланнику Аллаха, гонец рассказал ему всё, что увидел и услышал. Пророк повелел: Иди к Сабиту и скажи ему: «Ты не будешь обитателем Ада, так как тебе суждено пребывать в Раю». Это явилось прекраснейшей новостью для Сабита, который всю свою жизнь пребывал в надежде обрести возвещенное ему благо.

 

Если кто-то из мусульман болел, посланник Аллаха старался посетить его и поддержать. Бухари приводит хадис Амира ибн Саида, рассказавший о том, как посланник Аллаха, мир ему, посещал в болезни. А чтобы чаще видеть раненного Сааад ибн Муаз, да будет доволен им Аллах, который был ранен в руку, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел поставить ему палатку прямо в мечети.

 

В мечети пророка Мухаммада, мир ему, было выделено место для мусульман, оставшихся без дома. Это место называлось Суффа, и одно время число обитателей Суффа достигло семидесяти. Они жили в больших лишениях и голоде, и пророк помогал им как мог. Абу Хурайра, бывший из числа асхабов суффа, говорил: «Ахлу суффа – это гости Ислама. Не было у нас ни крова, ни имущества, ни семей. При поступлении пожертвований (садака) наш Пророк, мир ему и благословение, передавал всё нам, ничего не забирая себе. Если ему что-то преподносили в дар, то он, взяв кусочек, остальную часть отправлял асхабам суффа. Вот так он делился с нами полученными подарками».

 

Малик ибн Хувейриса рассказывает: «Мы были группой юношей, и приехали к пророку Мухаммаду, мир ему и благословение. Мы гостили у него 20 ночей, и он был с нами добрым и мягким. Пророк был гостепримным, уделял много времени внимания. Он спросил нас о семьях, и мы ему рассказали. Тогда он сказал: «Возвращайтесь к своим семьям, живите с ними, научите их, прикажите совершать такую молитву в такое время и такую молитву в такое время, и пусть один из вас зовет вас на молитву, а самы старший будет имамом». Бухари и Муслим.

 

Однажды, посланник Аллаха, мир ему, сказал Омару, да будет доволен им Аллах: «Не забывай нас в твоих молитвах, о брат мой…».

 

 

Ахмад и ат-Табарани передают от Абу Умамы: «Однажды к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, подошел юноша и сказал:» О посланник Аллаха! Позволь мне совершить прелюбодеяние». Люди повернулись к юноше и стали его бранить, произнося: «Ш-ш-ш!». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Подойди ближе», и юноша подошел. Он сказал ему:» Сядь», и юноша сел. Он спросил его: «Ты пожелал бы этого для своей матери?» Юноша ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о посланник Аллаха, да стану я выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует! сказал: «Никто из людей не пожелал бы подобного для своей матери». Далее он спросил его: «Ты пожелал бы этого для своей дочери?» Юноша ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о посланник Аллаха, да стану я выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никто из людей не пожелал бы подобного для своих дочерей». Далее он спросил его: «Ты пожелал бы этого для своей сестры?» Юноша ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о посланник Аллаха, да стану я выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствуе, сказал: «Никто из людей не пожелал бы подобного для своих сестер». Далее он спросил его: «Ты пожелал бы этого для своей тётки по отцовской линии?» Юноша ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о посланник Аллаха, да стану я выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никто из людей не пожелал бы подобного для своих теток по отцовской линии». Далее он спросил его: «Ты пожелал бы этого для своей тётки по материнской линии?» Юноша ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о посланник Аллаха, да стану я выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никто из людей не пожелал бы подобного для своих теток по материнской линии». Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, положил свою руку на юношу и сказал: «О Аллах, прости ему его грех, очисти его сердце и сделай его праведным!» И после этого юноша никогда больше не задавался подобными вопросами».

 

Аль-Хаким приводит историю спора между Абу Бакром и Рабиа ибн Каабом аль-Аслямий. И не смотря на разногласие, Рабиа сказал своим соплеменникам, желавшим поддержать его против Абу Бакра: «Если Абу Бакр разгневается и в гневе придёт к Посланнику Аллаха, то разгневается и сам Пророк. А если оба они будут в гневе, то очень разгневается и Аллах, и тогда Рабиа погибнет».

 

Муслим приводит другую историю, как Абу Суфьян, который тогда был еще многобожником, пришел к Салману, Сухайбу и Белялу и они сказали ему: «Мечи Аллаха не взяли то, что должны были взять у шеи врага Аллаха. Абу Бакр вступился за Абу Суфьяна и сказал: Как вы говорите с вождем и старейшиной курайшитов?! Тогда произошел спор между ними и Абу Бакром. Абу Бакр пришел к посланнику Аллаха, мир ему, и рассказал о случившемся, и он сказал Абу Бакру: О Абу Бакр, возможны ты вызвал их гневи, и если ты разгневал их, ты разгневал своего Господа. Тогда, Абу Бакр вернулся к сподвижникам и спросил их: О мои близкие братья, разгневал ли я вас? Они ответили: Конечно нет, пусть Аллах простит мой брат»[34].

 

Знание личных качеств, потенциала, характера, наклонностей, сильных и слабых сторон своих сподвижников, делало пророка Мухаммада, мир ему, лидером, наставником, учителем, братом и отцом для них. Он знал их характеры и личные черты, знал о личных проблемах, семейных или материальных, о здоровье и болезни, понимал их желания и мысли, знал культуру и традиции в которых они были воспитаны.

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Люди подобно сотни верблюдов, среди которых можно найти только одного сильного верхового верблюда».

Также он сказал: «Люди подобным руде, лучшие из них в джахилии будут лучшими в исламе, если изучат и поймут».

Пророк Мухаммад очень хорошо разбирался в своих сподвижниках, он знал какое дело возложить на Халида ибн Валида, каие обязанности возложить на Абу Хурейру, в какой должности отказать Абу Зарру.

Разве эти истории не прекрасные примеры отцовской заботы, или настоящих братского отношения?

 

Раббани – это тот, кто родился во второй раз, переосмыслив свою жизнь и её цель, пересмотрел и исправил ценности и приоритеты, последовав за посланником, слушая знамения Аллаха, очищаясь от всего, что этому мешает. Это первое сердце, принадлежит тому, кто родился во второй раз, прислушавшись к знамениям Аллаха и последовав за светом Пророка. Это сердце человека, который познал веру в Единого Аллаха, освободился от власти животной природы и её страстей, нашел покой в поминании Аллаха и счастье в ожидании встречи с Ним. Знание об Аллахе и постоянное общение с Ним стало для него источником уверенности, решительности, упования и надежды. Это сердце человека, который не находит покоя и умиротворения ни с кем, кроме Аллаха, потому что любит Его большего всего остального, и ничто не принесет ему такой радости, как знание о любви Аллаха к нему. Он терпелив к потерям этой жизни, потому что самая большая потеря для него может быть лишь в будущей жизни. Он проявляет смирение, сталкиваясь с тем, что уготовило ему предопределение, потому что это замысел Милостивого, Мудрого, Всемогущего. Лучший его друг – тот, кто вернет его к Аллаху, а худший его враг – тот, кто отдаляет его от Него.

Второе сердце принадлежит тем, кто остался зародышем, – погибнув еще в утробе матери, – в своей земной жизни. Они не родились во второй раз и не вышли в огромный мир познания Аллаха и вечной жизни, оставаясь в плену животных страстей, в темноте невежества и заблуждения. Это сердце принадлежит тому, кто остался глух к знамениям Аллаха, слеп к свету Его пророка, погрузился в мирские прихоти и заботы, отказавшись от вечности. Эти два сердца противоположны друг другу.

Третье сердце принадлежит тому, кто в аль-Барзахе ожидает своего рождения…  Так, Ибн Кайим раскрыл смысл двух рождений человека[35].

Таким образом, мы понимаем, что раббани не должен быть человеком в халате и чалме ученого-муфтия или воином в сверкающих доспехах, или святым, ступающим по поверхности воды. Его внешний вид никак не связан с раббанией, и уж точно, он не скажет о себе такого. Раббани родился во второй раз своим духом, получив вторую истинную жизнь, которая протекает параллельно первой, физической. Вспомним историю Фудаля ибн Мулавваха, которую мы рассматривали выше. Он родился во второй раз и получил вторую абсолютно другую жизнь. И все произошло за несколько минут во время встречи с посланником Аллаха (мир ему и благословение).

 

 

Второе: две пищи.

 

Всевышний Аллах назвал богобоязненность лучшим припасом (провизией), который человек может взять с собой в путь: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» («Корова», 197).

Также, Всевышний Аллах сказал о двух одеяниях: телесной и духовной: «О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние для прикрытия ваших срамных мест и украшения. Однако одеяние из богобоязненности – лучше» («Преграды», 26).

Свет религии Аллаха – это постоянный источник духовной пищи, а богобоязненность заключается в следовании этому свету. Всевышний Аллах сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь» («Совет», 52).

Два рождения – тела и духа, – требуют две пищи: пищу тела и пищу духа. Здоровому телу необходимо здоровое и полноценное пропитание, также и здоровый дух требует полноценную духовную пищу. Если тело из земли, то и пища его земная. Дух же -  небесное творение и пища его должна быть небесной.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Мы сотворили человека из эссенции глины» («Верующие», 12). Также: «Мы вдохнули в него от Нашего духа» («Запрет», 12).

Духовная пища – это связь со Всевышним Аллахом в чтении Корана, молитве, поминании, размышлении, усердии на пути Аллаха, совершении благих дел и обучении других людей полезным знаниям. Эта пища насыщает сердце человека через связь с его Творцом. Для совершенной и бесперебойной связи с Богом не требуется абонентской платы, покрытия или вай-фая, и батарейка телефона не садится, и Тот, к кому человек обращается, никогда не занят, не спит, не утомляется, не забывает. Это двусторонняя связь между рабом и Аллахом в своем высшем проявлении приведет человека к любви Его Творца. В этом мире для творения не может быть ничего лучшего, чем любовь его Творца.

Таким образом, если первый вид пищи – пища для тела, удел Аллаха, Его ризкъ, определенный всем Его творениям и творения получают ее разными способами, то вторая пища имеет только один путь – это вера в Аллаха, поклонение Ему, покорность Его приказам, любовь человека к Господу, довольство Аллаха, Его милость и покровительство. Высшее из всего перечисленного – это, безусловно, любовь Аллаха к человеку.

 

 

Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники, узрев мучения, увидели, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения» («Корова», 165).

Также: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий» («Трапеза», 54).

Также: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный»» («Семейство Имрана», 31).

Также, Аллах сказал: «Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей»» («Покаяние», 24).

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах сказал: Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность (фарды), и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (навафиль), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла»[36].

 

В комментарии к этому хадису имам Ибн Хаджар пишет: «Под «близким к Аллаху» подразумевается тот, кто обладает знанием об Аллахе, находится в повиновении Ему и проявляет искренность в поклонении Ему, ведь Всевышний Аллах сказал: «Поистине, близким к Аллаху нечего бояться и не станут они печалиться. Тем, которые уверовали и были богобоязненны, — им (предназначена) благая весть в этой жизни и в жизни вечной. Неизменны слова Аллаха – это и есть великий успех» («Юнус», 10:62–64)».

Путь к любви Аллаха заключается в совершении дел, которые любит Всевышний Аллах и в отказе от всего, что вызывает Его гнев. Как было сказано выше, в начале этого пути – исполнение обязательного (фарда), а продолжение пути — усердие в дополнительных делах. Раб Аллаха выбирает то, что наиболее близко и любимо Ему, желая быть любимым из Его рабов.

Вера в Аллаха – это постоянное поминание Аллаха в чтении Его книги, смиренном поклонении Ему, искренности намерений, – во всем этом – пища для сердца человека, которая оживляет его, лечит и насыщает. Всевышний Аллах сказал: «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами?» («Железо», 16).

Ибн Кайим пишет: «Вера в Аллаха – поклонение Ему, любовь к Нему, искренность Ему в делах, упование лишь на Него, – это и есть пища человека, которая дает ему силы, здоровье и жизнь… Радость для глаз любящего в его молитве и хадже, радость и счастье его сердца в этом, и в посте и чтении Корана, а в милостыне – самое удивительное.

А усердие и борьба на пути Аллаха, призыв к одобряемому и удержание от греха, призыв к Аллаху и терпение вреда врагов его, приносят такою сладость, что описать её словами невозможно, и не постигнет её тот, кто не имеет доли этих дел. И чем вернее был человек в этих делах, тем большую сладость он испытает»[37].

 

 

Любовь Аллаха.

 

Любовь Всевышнего Аллаха к рабу вознаграждается любовью раба к тому, что любит Он. Всевышний Аллах сказал: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие правым путем» («Комнаты», 7). 

Отсюда начинается любовь верующего ко всему, что любит Аллах, а все, что любимо Аллаху – это ступеньки раббании.

Со слов Усамы ибн Шарийка, пророк (мир ему и благословение) сказал: «Самые любимые рабы Аллаха – наилучшие в своих нравах»[38].

Хасан аль-Басри, передает, без упоминания сподвижника, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самые любимые рабы для Всевышнего Аллаха – самые полезные для своей семьи»[39].

Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самым любимым постом для Аллаха является пост Дауда, который постился день и разговлялся другой. И самой любимой молитвой для Аллаха является молитва Дауда, который всегда спал половину ночи, (потом) молился треть её, а (потом) спал шестую часть ночи»[40].

Передают со слов Самуры ибн Джундаба, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Есть четыре слова, которые Всевышний Аллах любит больше всего: “Слава Аллаху (Субхана Ллах)”, “Хвала Аллаху (Альхамду Лиллях)”, “Нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха (Ля иляха илля Ллах)” и “Аллах велик (Аллаху акбар)”, и с какого бы ты ни начал, это не повредит тебе»[41].

От Абу Зарра: «Самые любимые слова для Аллаха те, которые Он избрал для Своих ангелов: “Свят мой Господь и хвала Ему, свят мой Господь и хвала Ему, свят мой Господь и хвала Ему” (Субхана раббия ва бихамдихи)»[42]. 

От Ибн Омара: «Самые любимые люди для Аллаха – это самые полезные из них, а самое любимое деяние перед Аллахом, Всемогущим и Великим – эта радость, которую ты приносишь мусульманину, помогая ему в беде или выплачивая за него долг или утоляя его голод. И, поистине, прийти на помощь своему брату мусульманину в том, в чём он нуждается более любимо для меня, чем совершить иатикаф в мечети в течение месяца. А тот, кто сдержит гнев в отношении брата своего, тому Аллах скроет его недостатки, и тому, кто сдержит свой гнев в то время, когда он хотел излить его, Аллах наполнит его сердце довольством в День воскрешения. И того, кто вышел помогать своему брату мусульманину в его нужде пока он не поможет ему, тому Аллах укрепит его стопы в тот день, когда стопы будут скользить. И поистине, дурной нрав портит деяния так же, как уксус портит мед»[43].

Абу Умама передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самый любимый джихад для Аллаха – истинное слово, сказанное несправедливому правителю»[44].

Ибн Омара передает, что посланник Аллаха, (мир ему и благословение) сказал: «Самые любимые имена пред Аллахом – Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Милостивого)»[45].

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самыми любимыми местами для Аллаха являются их мечети, а самыми ненавистными – их рынки»[46].

Джабир передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самая любимая еда пред Аллахом та, над которой (собирается) множество рук»[47].

Это примеры тех дел, которые человек может выбирать для себя, с намерением приблизиться к любви Всевышнего Аллаха. Это усердие обязательно будет вознаграждено любовью Милостивого Аллаха.

 

 

Сначала одобрение на небе, затем одобрение на земле.

Раббания – это стремление получить одобрение на небе прежде, чем получить его на земле. Сначала это любовь Аллаха, затем любовь обитателей неба и лишь затем любовь обитателей земли.

Бухари и Муслим приводят от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, если Аллах полюбит одного из рабов, Он призывает ангела Джибриля (мир ему) и говорит: «Поистине, Я люблю такого-то раба, возлюби же и ты его!» И Джибриль (мир ему) начинает испытывать любовь к нему, а потом он обращается к обитателям небес со словами: «Поистине, ваш Господь любит такого-то человека, возлюбите же и вы его!» Он (мир ему) сказал: А после этого ему начинают оказывать хороший приём (одобрение) и на земле. Если же Аллах начинает испытывать ненависть к какому-нибудь рабу, Он призывает к Себе Джибриля (мир ему) и говорит: «Поистине, Я ненавижу такого-то, возненавидь же и ты его!» Он (мир ему) сказал: И Джибриль начинает тоже испытывать к нему ненависть, а потом он обращается к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах ненавидит такого-то, возненавидьте же и вы его!», и они тоже начинают ненавидеть его, а потом ненависть к нему внушается и живущим на земле»[48].

Также человек, совершающий большие грехи, может вызвать гнев Аллаха и получить возмездие уже на земле в этом мире. В некоторых хадисах содержится предупреждение о грехах, за которые человек будет наказан уже в этом мире прежде наказания в мире будущем: убийство человека, вероломство, плохое отношение к родителям, нарушение родственных отношений и добро, за которое он не был благодарен. Раббани ищет различные пути, чтобы заслужить любовь Аллаха и отдалить от себя Его гнев. Что может быть лучше этого? Что может быть желанней для верующего, чем любовь Аллаха? Ничего. Даже чудеса, дарованные пророкам, уступают такому дару, как любовь Всевышнего Аллаха.

Что лучше чудесный посох пророка Мусы или любовь Всевышнего Аллаха? Всевышний рассказывает: «Когда две группы увидели друг друга, сподвижники Мусы сказали: «Нас непременно настигнут». Он сказал: «О нет! Со мной – мой Господь, и Он укажет мне прямой путь». Тогда Мы внушили Мусе: «Ударь своим посохом по морю». Оно разверзлось, и каждая часть его стала подобна огромной горе» («Поэты», 61-63). Всевышний Аллах сказал: «Положи его в сундук и пусти его по реке, и река выбросит его на берег. Его подберет Мой враг и его враг». Я одарил тебя Своей любовью, и тебя взрастили у Меня на Глазах» («Та ха», 39).

Безусловно, любовь Господа к Его рабу во много раз больший дар, чем чудесный посох Мусы. Ведь посох – это лишь одно из проявлений любви и покровительства Аллаха. Посох – это средство для некоторых действий, причина определенных следствий, чудо; любовь Аллаха же властна над всей Вселенной, над всеми причинами и средствами. Посох может открыть дорогу по дну моря, а любовь Аллаха открывает любые дороги.

Раббани – верующий, связавший себя со Всевышним Аллахом и Его книгой, будет принят и крепко связан с обитателями небес. Усайд бин Худайр (да будет доволен им Аллах) в одном из хадисов передал: «Однажды ночью я читал Коран. Моя лошадь начала волноваться. Я испугался, что она может затоптать моего сына Яхью и замолчал. Лошадь успокоилась. Через некоторое время я продолжил читать Коран, и лошадь снова забеспокоилась. Если я замолкал – она успокаивалась, если читал Коран – беспокоилась и могла причинить вред Яхье. Так повторилось несколько раз. В это время я приподнял свою голову и увидел поднимающееся вверх скопление света, которое было похоже на облако. Оно поднялось на небо и скрылось из вида. Утром я рассказал об увиденном посланнику Аллаха, мир ему и благословение. Он сказал: «Если бы ты продолжил читать Коран, они находились бы там и слушали тебя»[49].

 

Вспомним, что ангелы, во время похоронной процессии, несли Саада ибн Муаза. Что это если не связь с небом и одобрение на небе?

Когда умер Саад, Трон на небе затрясся[50], врата неба открылись, и ангелы устремились на его похороны. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) нес его к могиле так быстро, что с других мусульман, участвовавших в похоронах, спадала верхняя одежда и обувь. Тогда один человек сказал Пророку (мир ему и благословение): «О, посланник Аллаха, ты так торопился, люди устали». Он ответил: «Я боялся, что нас опередят ангелы так же, как опередили нас к Ханзале». Во время молитвы-дженаза все обратили внимание на то, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) ходил на цыпочках. Когда у него спросили причину этого, он сказал: «Тут так много ангелов, что я не нахожу свободного места куда встать»[51]. Ханзала, погибший в сражении, о котором вспомнил посланник Аллаха, был омыт ангелами[52].

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Ни небо, ни земля не оплакивали их» («Дым», 29). В аяте говорится о положении неверующих и нечестивцев. Один человек спросил Ибн Аббаса об этом аяте. Он сказал: «Да, и небо, и земля плачут за верующим. Если умирает верующий, закрывается дверь на небе, через которую он получал свой удел и через которую поднимались его дела, тогда небо плачет. А когда место на земле, на котором он совершал свою молитву или поминал Аллаха, не находит его, тоже плачет».[53] Также, от Анаса ибн Малика приводиться хадис с таким смыслом[54].

В хадисе от Абу Хурейры приводится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я таков для раба Своего, как он думает обо Мне, и Я с ним, когда он поминает меня. И если он поминает Меня про себя, то и Я помяну его про Себя, если же он помянет Меня в обществе (людей), то Я помяну его в ещё более лучшем обществе»[55].

 

Ты можешь стать тем, чье имя постоянное упоминается у Трона.

В хадисе от Нуамана ибн Башира говорится: «Поистине, из числа того, чем следует поминать Аллаха Великого – это тасбих (субхана Ллах), такбир (Аллаху акбар), тахлиль (ля иляха илля Ллах) и тахмид (альхамду лиЛлях). Эти слова будут кружить вокруг Трона (Аллаха), издавая жужжание, подобно жужжанию пчелы, упоминая тех, кто произносил их. Разве не желает кто-либо из вас, чтобы был у него тот, кто будет упоминать о нём (перед Господом) ?!»[56].

Любящий Аллаха часто вспоминает своего Господа, перечитывает Его послание, желает встречи с Ним. Любящий Аллаха желает стать раббани – это тот, чье имя премного упоминается у Трона!

 

 

Раббания в подготовке к испытанию – залог помощи Аллаха.

Раббани любим Всевышним Аллахом, и он постоянно поддерживает эту любовь, не пустыми мечтами и иллюзиями, а своими деяниями. Он исполняет обязательное, совершает добровольное, помогает себе тем, что готовится к испытаниям, без которых эта жизнь невозможна.

В сборниках Бухари и Муслима приводится хадис от Абу Хурейры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда любой из вас засыпает, шайтан завязывает у него на затылке три узла, ударяя по каждому из них и говоря: «Ночь твоя будет долгой, спи же!» Если человек проснётся и помянет Всемогущего и Великого Аллаха, развяжется один узел; если он совершит омовение, развяжутся два узла, а если совершит молитву, то развяжутся все узлы, и человек проснётся утром бодрым и довольным, иначе же он встанет ото сна в дурном расположении духа и будет вялым»[57].

 

В хадисе Джабир, да будет доволен им Аллах, передает, что Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Если человек вернувшись, при входе в дом и во время еды, упомянет имя Аллаха, то шайтан скажет своим помощникам: «Здесь для вас нет ни места для сна, ни ужина».

Если же человек упомянет имя Аллаха при входе в дом, а перед едой – нет, тогда шайтан скажет так: «Вы успели на угощение, но ночевки для вас здесь нет». Если же человек не упомянет имя Аллаха ни при входе в дом, ни перед едой, тогда шайтан скажет: «Вы успели на ночевку и на ужин»[58]. Раббани не оставит этой простой сунны, которая укрепит его и ослабит его врага.

Всевышний Аллах сказал: «Если бы они желали выступить в поход, то приготовились бы к этому. Однако Аллах не пожелал, чтобы они отправились в поход, и задержал их. Им было сказано: «Отсиживайтесь вместе с теми, кто остался отсиживаться». Если бы они выступили в поход вместе с вами, то не прибавили бы вам ничего, кроме беспорядка, торопливо ходили бы между вами и сеяли бы между вами смуту. Среди вас найдутся такие, которые станут прислушиваться к ним. Аллах знает беззаконников» («Покаяние», 46-47).

 

Верующий готовится к испытаниям в меру сил и поддерживает старания другого верующего. Лицемер же ищет себе оправдания и высмеивает старания других. Эти смыслы открываются тому, кто открыл для себя раббанию. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Защитите себя от огня, хотя бы половинкой финика». Верующий понимает этот смысл и делает все, что в его силах.  Лицемер же высмеивает других, кичливо разглагольствует о больших делах, но сам и пальца о палец не ударит. Всевышний Аллах разоблачил лицемеров: «Среди них есть такие, которые подмигивают тебе из-за милостыни» («Покаяние», 58). Лицемеры насмехались над верующими каждый раз, когда они желали сделать что-то доброе.

 

Ибн Масуд сказал: «Перед походом на Табук, посланник Аллаха (мир ему и благословение) призывал мусульман отдать то, что могли на пути Аллаха, чтобы снарядить армию. Если верующий был богат и делал большой взнос, лицемеры говорили: «Он делает это ради показухи и похвалы». Один человек же был беден и принес немного еды, тогда они сказали: «Аллаху нет нужды в этом». Тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Они (мунафики) поносят тех, кто раздает добровольные пожертвования, и тех, кто с трудом находит средства для пожертвований. Они глумятся над ними, а Аллах поглумится над ними. Им уготованы мучительные страдания» («Покаяние», 79)».

Такова общая черта лицемеров: «Лицемеры и лицемерки подобны друг другу. Они велят совершать предосудительное, запрещают одобряемое и сжимают свои руки (скупятся делать пожертвования). Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению. Воистину, лицемеры являются нечестивцами!» («Покаяние», 67).

 

Фудейл ибн Ияд сказал: «Верующий дает искренний совет и покрывает ошибку, нечестивец позорит и обвиняет»[59]. Праведные люди этой уммы говорили, что если человек хочет дать совет или поправить ошибающегося, научить заблуждающегося, то делает это наедине, в тайне от посторонних глаз. Публично упрекать и стыдить желают те, кто желает похвалы себе.

 

Верующий много делает и молчит, а лицемер много говорит и ничего не делает. Так отличается природа правдивых и природа нечестивцев!

 

Напомним, как вел себя глава всех лицемеров Ибн Убей ибн Салюль. Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) вставал, чтобы обратиться с наставлением к мусульманам, ибн Убей вскакивал первым, выходил вперед и поднимал руку посланника Аллаха (мир ему и благословение) вверх со словами: «Все слушайте пророка Аллаха, слушайте его». Но затем, когда люди расходились, он собирался со своими друзьями и насмехался над верующими, устраивал тайные сговоры с врагами ислама, осуждал пророка. Всевышний Аллах сказал: «Именно они говорят: «Ничего не тратьте на тех, кто возле Посланника Аллаха, пока они не покинут его». Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но лицемеры не понимают этого» («Лицемеры», 7).

Лицемеры любят первые ряды в мечетях, особенно перед камерами, первыми любят разговоры о праведности и справедливости, первыми любят делать замечание трудящимся на пути Аллаха, критиковать тех, кто занят делом, когда же приходит время настоящего труда во благо ислама, они разводят руками и говорят о бесполезности этого дела, его трудностях или неизбежном поражении. Всевышний Аллах сказал: «Вот сказали лицемеры и те, чьи сердца поражены недугом: «Обещания Аллаха и Его Посланника были всего лишь обольщением». Вот некоторые из них сказали: «О жители Ясриба (Медины), вы не сможете выстоять! Вернитесь!». А некоторые из них попросили разрешения у Пророка и сказали: «Наши дома остались беззащитны». Они не были беззащитны – они лишь хотели сбежать» («Сонмы», 12-13).

Вследствие своих дурных качеств лицемеры делают попытки вселять в других людей пессимизм, сомнения, подозрения, пораженческие настроения и разочарование.

Ибн Убей ибн Салюль прилюдно вставал рядом с пророком (мир ему и благословение) призывал слушать посланника Аллаха, вместе с тем, когда его старые друзья из неверных племени Бану Надир совершили попытку убийства посланника Аллаха (мир ему и благословение), он не возненавидел их за это, а стал заступаться за них, требуя амнистии. В этом и проявилось его двуличие.

Раббания верующего проявляется в совершении добрых дел, даже если они маленькие и незаметные, в праведных друзьях, даже если это простые люди, в полезных знаниях, которые человек использует в делах, даже если это небольшие знания, – все это знаки довольства Аллаха. Раббани делает всегда больше, чем говорит, он сначала приведет в порядок свою постель, будет держать в чистоте свою уборную, благоустроит свой подъезд и уже потом подумает, как решить проблему своего квартала. Сколько же сегодня таких, кто даже не поддерживает порядок в своей уборной, однако часами готов объяснять, как исправить положение в странах или даже во всем мире.

 

 

Праведные дела.

Приступая к обсуждению благих деяний, будет полезным указать на несколько условий успеха в добрых делах:

1. Искренность намерения. Как сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение) и то, что стало золотым правилом нашей религии: «Все дела – по намерениям». Возможно, верующий совершит благое дело, и никто не увидит этого, но он знает, что Аллах видит. Возможно, это дело припишут по ошибке другому человеку, но верующий не разгневается, потому что знает, что его вознаграждение ждет у Аллаха и не пропадет.
2. Правильность доброго дела. Добрые намерения не оправдывают дело, противоречащее законам ислама. Имам Муслим приводит хадис от Айши: Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто сделает дело, которое не соответствует нашей религии, то это действие будет отвергнуто».
3. Поспешность в исполнении благого деяния. Несомненно, душевные страсти и пороки, такие как лень, скупость, гордыня, невежественный стыд, а также десятки, а то и сотни шайтанов из числа людей и джинов будут удерживать человека от совершения благого дела. Всевышний Аллах сказал: «Дьявол угрожает вам бедностью и велит творить мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость. Аллах – Объемлющий, Знающий» («Корова», 268).
4. По возможности держать в тайне совершение доброго дела. В хадисе от Абу Хурейры говорится: «Человек, который скрыл свою милостыню так, чтобы левая рука не знала, что отдала правая»[60].
5. Остерегаться всего, что уничтожает благое дело: упреки, вред, обиды или хвастовство. Всевышний Аллах сказал: «Тем, кто тратит свое имущество во имя Аллаха и не сопровождает это упреками и обидными напоминаниями, уготована награда у Господа. Им нечего страшиться, и не будут они огорчены. Доброе слово и прощение лучше подаяния, за которым следует обидный попрек. Аллах ни в чем не нуждается, Он – снисходителен. О вы, которые уверовали! Не умаляйте ваших подаяний попреком или обычным напоминанием, подобно тем, которые расточают свое имущество из тщеславия и не веруют при этом в Аллаха и в Судный день» («Корова», 262-264).
6. Совершать то, что приблизит принятие доброго дела Всевышним Аллахом. Например, произносить добрые и праведные слова, поминание Аллаха. Добрые дела поднимаются к Господу, подтвержденные этими словами. Всевышний Аллах сказал: «К Нему возносится прекрасное слово, а доброе дело поднимет его» («Создатель», 10).
7. Бояться того, что совершенное дело не будет принято Аллахом. Преуменьшать размер благого дела и преувеличивать совершенный грех и его вред.

Ибн Масуд сказал: «Верующий видит свой грех такой большой опасностью, как будто он сидит, а над его головой висит гора, которая может обрушится на него. Каждый раз, когда он вспоминает этот грех, каится и просит прощения.  А нечестивец видит свой грех словно это мухи, которые садятся на его нос, стоит махнуть рукой, и они улетят»[61].

 

 

 

Искренность – признак раббания.

Будучи халифом, Абу Бакр скрытно помогал бедным, пожилым и сиротам. Он приходил домой к нуждающимся людям, готовил еду, убирался в их доме и приносил все, что им было необходимо. Умар ибн аль- Хаттаб заметил, что Абу Бакр быстро уходил куда-то после молитвы и хотел узнать куда.  А когда ему стало известно, куда ходил Абу Бакр, то сел и расплакался. Подобные истории можно найти в достоверных источниках о многих сподвижниках, табиин и праведных людях этой уммы, все они – примеры раббании.

 

Известно, что Айша, мать верующих, да будет доволен ею Аллах, регулярно помогала одной бедной женщине, отправляя ей деньги и еду. Каждый раз, когда она это делала, приказывала служанке: «Когда передашь ей это, послушай, что она скажет в молитве за меня». И когда служанка возвращалась, она рассказывала, какими словами её благодарили и о чем просили в молитве за неё. После этого Айша обращалась к Всевышнему Аллаху с мольбой за бедную женщину, используя те же слова. Однажды её спросили, почему она так делает? Она ответила: «Я хочу получить вознаграждение за свои дела у Аллаха, поэтому на её мольбу за меня я отвечаю такой же мольбой».

 

Здесь будет уместным вспомнить еще один случай. Приводится, что мусульманская армия держала в осаде вражескую крепость. Штурм, один за другим, не давал результата, многие воины погибли, а крепость оставалась неприступной. Тогда один неизвестный воин своими силами вырыл подкоп под стенами и крепость была взята. Командир войска Масляма ибн Абдуль Малик обратился к воинам: «Кто сделал этот подкоп, пусть выйдет ко мне или назовет свое имя, и я его вознагражу его». Однако никто не вышел и не назвал себя. Так командир обращался несколько раз, но никто не отозвался. Тогда он сказал: «Я приказываю этому человеку прийти ко мне. Это мое требование». Через некоторое время к шатру полководца пришел человек и попросил разрешения войти, и его впустили.

Масляма спросил: «Ты вырыл подкоп?» Человек ответил: «Я скажу вам, кто это сделал, но этот человек выдвинул три условия. Первое, не сообщать его имени никому и не упоминать его в отчете халифу. Второе, не вознаграждать его. Третье, не спрашивать, кто он и откуда». Командующий согласился: «Хорошо, я согласен». Тогда этот человек сказал: «Я вырыл этот подкоп» и ушел. Известно, что после этого Масляма всегда по завершении молитвы обращался ко Всевышнему Аллаху со словами: «О Аллах, прошу Тебя собрать меня вместе с тем, кто сделал этот подкоп»[62].

Эти примеры искренности подобны тому, чему учили людей пророки: «Мы кормим вас лишь ради довольства Аллаха и не хотим от вас не вознаграждения не благодарности» («Человек», 9).

 

 

Признаки любви и милости Аллаха.

Искренний верующий, приближенный к Аллаху благими делами, может найти различные признаки Его довольства и милости. Этих признаков множество, и будет полезно вспомнить некоторые из них.

В хадисе говорится: «Кому Аллах пожелает блага, тому Он дарует праведного брата, который напомнит, если он забудет и поможет, если он вспомнит».

Также: «Кому Аллах пожелает блага, того испытает потерей»[63]. Вспомним, что сказал Всевышний Аллах: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?» («Паук», 2).

От Анаса ибн Малика приводится, что пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если Аллах полюбит Своего раба, то использует его». Его спросили: «Как использует его?» Он ответил: «Поможет ему в совершении благого дела перед смертью»[64].

Зейд аль-Хайр сказал: «Однажды я спросил: «О, посланник Аллаха, сообщи мне, по какому знаку можно узнать, что Аллах хочет блага человеку? Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Как ты утром себя ощущаешь?» Я сказал: «Ощущаю, что я люблю добро и тех, кто его творит. И если я нахожу возможность сделать благо, то тороплюсь это сделать, но если у меня не получается, то печалюсь об этом и тоскую за той возможностью». Тогда пророк (мир ему и благословение) сказал мне: «Вот это и есть знак того, кому Аллах хочет блага. Если бы Аллах хотел тебе другого, то подготовил бы к этому»[65].

Обсуждение темы раббания каждый раз возвращает нас к священным словам Всевышнего Аллаха: «Будьте приверженцами Господа (раббаниин) тем, что вы обучаете Писанию и тем, что изучаете» («Семейство Имрана», 79). Это обращение к каждому наследнику Корана.

В хадисе говорится: «Если Аллах пожелает блага Своему рабу, дарует ему понимание религии (фикх)»[66]. Понимание религии – фикх – дар Аллаха и важнейшее условие того, чтобы учить людей благому. Невозможно учить людей благому, не обладая глубоким пониманием ислама. Буквальное заучивание текстов – это не считается получением знаний и тем более пониманием.

Абу Умама Бахилий передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море молят о благословении учителю добра». В другой версии говорится: «обучающему людей благому»[67].

Версия Ибн Хиббана от Абу Дарда: «За ученого просят простить его грехи обитатели небес и земли, и даже рыбы в глубине воды»[68].

Обитатели небес и земли, и даже муравьи, и киты в морских глубинах, молятся за раббани, потому что он учит людей добру и благим делам. Обитатели небес – это ангелы, а просящие Аллаха за ученого, за обучающего людей добру, – это ангелы, несущие Трон. Всевышний Аллах сказал: «Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих: «Господь наш! Ты объял всякую вещь милостью и знанием. Прости же тех, которые раскаялись и последовали Твоим путем, и защити их от мучений в Аду» («Прощающий», 7). Какая же это честь!

Постоянное поминание Аллаха, Его восхваление и благодарность Ему – смыслы раббании. Если же человек отвернется от восхваления Всевышнего Аллаха, обеднеет лишь он сам. Миллиарды обитателей небес и земли без устали восхваляют Всевышнего Аллаха. А самые прекрасные обитатели небес – миллиарды ангелов, столько, сколько человек не способен даже вообразить себе, – постоянно восхваляют, благодарят и возвеличивают Всевышнего Аллаха. Пусть же человек не заблуждается в том, что Аллах нуждается в восхвалении людей. Лишь сам человек нуждается в восхвалении Аллаха и в участии в действии обитателей небес. Усердие в вере, поклонении, поминании, совершении добрых дел и обучении людей добру – это путь раббания. Естественно, обучая других людей добру, человек может ошибиться и тогда ангелы, несущие Трон, просят Господа о его прощении.

Это и есть проявление второго рождения и второй пищи, а без этого не может быть второго будущего. Вера, восхваление Аллаха, мольба о прощении (истигъфар), покаяние – это духовная пища. Лучшая духовная пища, которая вбирает в себя все перечисленное, содержится в Коране. Следовательно, лучшее восхваление и поминание в чтении Корана. Коран оживляет дух также, как вода оживляет почву.

Всевышний Аллах сказал: «Неужели ты не видел, что Аллах ниспослал с неба воду и провел ее к источникам по земле? Потом посредством нее Он выводит посевы различных цветов. Затем они вянут, и ты видишь их пожелтевшими. Затем Он превращает их в труху. Воистину, во всем этом – напоминание для обладающих разумом» («Толпы», 21). Также Всевышний Аллах сказал: «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям не спеша. Мы ниспослали его частями» («Ночное перенесение», 106).

Аллах ниспосылает с неба воду, которая дает жизнь всему в этом мире: людям, животным и растениям. Но Коран, ниспосланный с неба, оживляет лишь разумных людей, сердца которых приняли этот дар.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мертвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчиненном между небом и землей, заключены знамения для людей разумеющих» («Корова», 164). Также: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» («Скот», 122). Если человек будет обеспечивать здоровой пищей лишь свое тело, забывая о своем духе, его поразит страшное несчастье и ужасный недуг.

Два рождения и две пищи – это участие в призыве к Аллаху, неустанном участии в помощи религии Аллаха. Достойное участие в призыве к Аллаху – это когда жизнь крутится вокруг призыва, вокруг обучения людей добру, а не наоборот. Тот, кто не отдает ради Аллаха малого, не отдаст и большого; кто не участвует в добром деле, когда ему сложно или он занят, не жди от него помощи даже тогда, когда ему будет легко, и он будет свободен.

 

 

Третье: два будущего.

Осмыслив, что такое два рождения и две пищи, мы поймем, что такое два будущего. «Будь в этом мире как будто путник» пришло в хадисе.

Представьте, что в ювелирный магазин завели двух людей и дали час свободы действий. Один каждую секунду потратит на то, что будет наполнять свои сумки драгоценностями, золотом и бриллиантами. Второй потратит свой час на то, чтобы рассматривать стены и окна, отдыхать в кресле, наслаждаться напитками и фруктами. Первый знал о двух будущих, второй же не видел ничего дальше ближайшего часа. Кто ждет появления свободного времени и освобождения от всех житейских забот, на самом деле, ничего не хочет делать для будущей жизни.

Отсюда делаем вывод, брат и сестра, раббани – это такой верующий, который планирует на ближайшее будущее и далекое второе будущее, ведь оно ближе, чем мгновение ока. Верующий видит второе будущее и чувствует его близость, готовится к нему. Неверующий же не видит дальше границ этого видимого мира и его суеты. Именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение) часто напоминал о смерти, напоминал о втором будущем, более важном будущем в жизни человека.

 

В хадисе приводится: «Будь в этом мире подобен путнику (чужеземцу)». Ибн Омар говорил: «Если ты дожил до вечера, то не жди, что доживёшь до утра, а если ты дожил до утра, то не жди, что доживёшь до вечера, и бери у твоего здоровья то, что пригодится для твоей болезни, а у твоей жизни — то, что пригодится для твоей смерти»[69].

 

Готовься ко второму будущему и не откладывай это на потом. В хадисе от Абу Саида Худри говорится: «Люди будут отступать назад в благом деле до тех пор, пока Аллах не отодвинет их назад»[70].

 

Человек должен стремиться к большим достижениям, не ограничиваясь минимальными. Это путь раббании, это путь к милости Аллаха, Его помощи и покровительству.

 

У Муслима приводится от Абу Хурейры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) рассказывал: «Один человек оказался в пустынной земле и услышал голос из облака: «Ороси землю такого-то и такого». Облако направилось к определенному месту, где из него полился дождь. И там был канал, в который собиралась вся дождевая вода. Человек пошел по течению канала, пока не пришел к саду, в котором работал земледелец и распределял воду. Человек спросил его: «О, раб Аллаха, как твое имя?» Он назвал имя, которое до этого прозвучало в облаке. Владелец сада спросил: «Зачем спрашиваешь мое имя?» Человек ответил: «Я услышал голос, который приказал облаку оросить твой сад, назвав твое имя. Что же ты делаешь в своем саду?» Он ответил: «Ну, если было так, как ты говоришь, то слушай. Я собираю урожай и делю его на три части: одну треть я отдаю как милостыню, одну треть оставляю для семьи и одну треть использую для возделывания этого сада»[71].

Версия Абу Дауда: «Треть отдаю бедным, просящим помощь и путникам, оставшимся в дороге».

Имам Навави в комментариях к хадису вывел множество полезных уроков, которые в нем содержатся. Например, в хадисе указывается на достоинство благотворительности, трудолюбия и честного заработка, постоянства в совершении благих дел, планирования, помощи нуждающимся, содержания семьи и детей, земледелия. Этот человек, действительно был раббани, любимым рабом Аллаха, которому Всевышний подчинил дождевое облако. Он родился дважды, телом и духом, и, как становится понятно из хадиса, видел перед собой два будущего. Он треть отдавал для ближайшего будущего, треть оставлял для дальнего будущего и треть использовал на нужды настоящего. Он был обычным земледельцем, который с мотыгой в руках возделывал землю, вместе с тем он был уалий Аллаха, которому Всевышний подчинил облака в небе. Это было милостью Аллаха к нему, потому что он связал свое сердце с небом, понимал смысл жизни и готовился к будущей жизни. Он родился дважды и видел два будущего.

Второе рождение оживляет сердце человека и открывает созерцание второго будущего. Созерцание второго будущего и его прояснение происходит с помощью поминания и размышления, а лучшее поминание — это чтение Корана и размышление над ним. Чтение Корана – величайшее поминание, которое открывает то, что не откроет ни одно другое поминание, и оно сложнее, чем известное нам, как зикр. Чтение Корана создает более крепкую связь с Аллахом и второй жизнью. Оно способно практически ввести человека в состояние явного ощущения Судного дня, рая и ада, но оно требует большего духовного труда и старания, чем обычное поминание и восхваление Аллаха, которое легче и быстрее приносит свои плоды большинству людей.

 

Почему ты поседел?

               Как-то Абу Бакр сказал: «О, посланник Аллаха, ты так быстро поседел». На это посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Заставили меня поседеть сура «Худ» и её сестры». В версии: «Худ», «Аль-Вакиа», «Аль-Мурсалят», «Ан-Наба», «Ат-Таквир»[72].

Причина такого влияния Корана на пророка (мир ему и благословение) очевидна. В этих сурах приводятся истории погубленных народов, их упорства в неверии, вражды к пророкам, мучений, которые были посланы беззаконникам и тиранам, Судный день, его несчастья и беды, знамения, удивительные и сверхъестественные дела будущей жизни, положение грешников и неверующих, приказы и запреты на прямом пути. Это самые сложные положения людей, узнав о которых пророк Мухаммад (мир ему и благословение) не мог оставаться безразличным и жить как раньше. Он видел все воочию ужасы и тяготы Судного дня, поэтому очень переживал за людской род, боясь за их судьбу, и жалел их.

Именно в суре «Худ» содержится аят: «Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой (обратился к Аллаху)» («Худ», 112).

Ибн Аббас сказал: «Не было ниспослано пророку аята, который был бы таким же тяжелым как этот». Именно поэтому, когда некоторые сподвижники сказали Пророку (мир ему и благословение), что он быстро поседел, он ответил им: «Заставили меня поседеть сура «Худ» и её сестры».

Также в хадисе приводится, что некоторые сподвижники спросили: «Тебя заставили поседеть истории прошлых пророков и погубленных народов?» Он ответил: «Нет. Слова Аллаха: «Будь же тверд на прямом пути»»[73].

Эти качества посланник Аллаха (мир ему и благословение) передал своим сподвижникам. Одним из качеств сподвижников пророка был тонкий и прозрачный «занавес» – так называемая преграда между ними и другим сокровенным миром. В некоторых случаях «занавес» открывался для них. Рассмотрим некоторые примеры из жизни благородных сподвижников.

 

 

Умайр ибн аль-Хумам.

           У Муслима приводится, что Анас ибн Малик рассказывал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижники двинулись в путь и достигли Бадра раньше многобожников. Когда же появились и многобожники, посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае ничего не делает раньше меня!»  Когда многобожники подошли ближе, посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поспешите к Раю равному по ширине небесам и земле!».

Анас сказал: «Умайр ибн аль-Хумам аль-Ансари спросил: «О посланник Аллаха, неужели Рай равен по ширине небесам и земле?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Да». Тогда Умайр воскликнул: «Прекрасно, прекрасно!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: «Почему ты говоришь: «Прекрасно, прекрасно!»?» Умайр ответил: «Клянусь Аллахом, о посланник Аллаха, только потому, что я надеюсь стать одним из его обитателей!» Пророк (мир ему и благословение) произнес: «Поистине, ты среди его обитателей!» Тогда он достал из колчана финики и стал есть их, однако вскоре сказал: «Поистине, моя жизнь будет слишком долгой, если я доем эти финики!». Произнеся такие слова, он выкинул финики, бросился в бой и сражался, пока не погиб»[74].

 

Анас ибн ан-Надр.

 

            У Бухари приводится от Анаса ибн Малика: «(Однажды) мой дядя, Анас ибн ан-Надр, да будет доволен им Аллах, не принимавший участия в битве при Бадре, сказал Пророку (мир ему и благословение): «О Посланник Аллаха, я не участвовал в твоём первом сражении с многобожниками, но если мы снова встретимся с ними, то, поистине, Аллах увидит, что я сделаю!» А когда в день битвы при Ухуде мусульмане потерпели поражение, он воскликнул: «О Аллах, я приношу Тебе извинения за то, что сделали эти (сподвижники), и призываю Тебя засвидетельствовать мою непричастность к тому, что совершили те (многобожники)!» Он двинулся вперёд и столкнулся с (бежавшим) Саадом бин Муазом, (которому) сказал: «О Саад ибн Муаз, (я стремлюсь к) раю и Господу ан-Надра! Поистине, я ощущаю благоухание Рая со стороны Ухуда!»  Саад сказал: «Не смог я, о Посланник Аллаха, (сделать того,) что сделал он!».

Анас сказал: «А после боя, найдя его убитым и обезображенным многобожниками, мы насчитали на его теле больше восьмидесяти ран от мечей, копий и стрел, и (был он изуродован до такой степени, что) никто не смог опознать его, кроме его сестры, узнавшей его по пальцам его рук!». Анас продолжал: «И мы считали, что именно о нём и о подобных ему говорится в ниспосланном выше аяте: «Среди верующих есть люди, которые верны тому, что они обещали Аллаху, и есть среди них такие, которые выполнили свой обет, и такие, которые ждут, не изменив ни в чём» («Сонмы», 23)» [75].

Ибн Хаджр, комментируя этот хадис, сказал: «Возможно, он действительно ощутил благоухание рая. Возможно, он сказал это, потому что был твердо убежден в том, что его ждет рай. Его вера была настолько тверда, что отсутствующее стало для него ощутимым[76]».

Такая крепкая вера, которая почти стерла «стену» между человеком и сокрытым миром, тем самым, показав второе будущее, вторую истинную жизнь, имеет свой путь постижения. В первую очередь, это чтение Корана, размышление и осмысление.

 

Коран на языке и в сердце.

             Однажды Мухаммад аль-Икъбаль сказал: «Коран может декламироваться языком любого человека, но он не войдет в сердце любого человека». Да, действительно, некоторые сердца не способны принять Коран, потому что они мертвы, не пригодны к жизни. Сердце можно сравнить с землей, которую оживляет вода, и с землей, которую не оживит ни вода, ничто другое. Всевышний Аллах сказал: «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди» («Хадж», 46).  Также: «Потом ожесточились ваши сердца и стали как камень и даже еще жестче» («Корова», 74).

Коран оживляет те сердца, которые открыты и готовы принять его. У Корана много названий: более сорока. Каждое из его названий открывает важный смысл раббании. Например, ар-Рух – Дух, аль-Хаят – Жизнь, аш-Шифа -  Исцеление, аль-Фуркъан – Различение, ан-Нур – Свет, аль-Худа – Наставление, – все это дарует Коран тому человеку, который откроет свое сердце для него. В этом и выражаются многие смыслы второго рождения, второй жизни, второго будущего. Если человек не возьмет из этого Духа, Жизни, Исцеления, Различения, Света и Наставления, то о каком втором будущем можно говорить?!

Этим владеют лишь те, кто принял божественное послание Корана, впустил его в сердце, а не оставил лишь на языке. В хадисах приводятся предостережения о черствых и каменных сердцах: «Вы будете презирать свою молитву по сравнению с их молитвой, свой пост по сравнению с их постом, они будут много читать Коран, но он не войдет в сердца, не пройдя и горла. Они будут вылетать из религии, как стрелы из лука…»[77].

 

 

Тамкин – укрепление Аллаха в

истории трех известных и трех неизвестных героев

          В Коране приводятся истории троих, которых Аллах укрепил на земле и вознаградил мощью и превосходством: пророк Юсуф, пророк Сулейман и Зуль-Къарнейн, мир им всем.

О Юсуфе говорится: «Так Мы даровали Юсуфу могущество в земле [египетской], дабы он поселился там, где ему заблагорассудится. Мы воздаем [по заслугам] и помним о наградах для тех, кто вершит добрые деяния» («Юсуф», 56).

Юсуф оказал огромную помощь всей стране, спас от голода целый народ. И это был оидн из важнейших причин помощи Аллаха, который вознаградил его силой и могуществом в этом мире.

О Сулеймане: «Сулейман наследовал Давуду и сказал: “О люди! Мы были обучены языку птиц, и нам были дарованы все блага. Воистину, это и есть явное благоволение [Аллаха]“. К Сулейману были призваны его войска из джиннов, людей и птиц, и они были разделены [на дружины], и им [был дан приказ] двинуться в поход. Когда они прибыли в долину муравьев, одна муравьиха сказала: “О муравьи! Спрячьтесь в ваших муравейниках, чтобы Сулейман и его воины не растоптали вас ненароком”. Сулейман улыбнулся, засмеялся от ее слов и сказал: “Господи! Внуши мне благодарность за милость Твою, оказанную мне и моим родителям. [Внуши мне] вершить добро, которым Ты будешь доволен. Прими меня Твоей милостью в число Твоих праведных рабов”» («Муравьи», 16-19).

Сулейман, обладая невероятным могуществом, силой и властью, признавал свою слабость, и смиренно склоняясь перед Господом был благодарен Ему. Эту власть и могущество он использовал не ради власти и богатсва, защищал истину, укреплял веру и утверждал справедливость.

О Зуль-Къарнейне: «Они станут спрашивать тебя о Зуль-Къарнейне. Отвечай: “Я поведаю вам рассказ о нем”. Воистину, Мы поддержали его на земле и даровали ему пути достижения всего [желаемого]» («Пещера», 83-84).

Зуль-Кърней спас от нападений целый народ, оказав им помошь в постройке великой стены. Все эти три примера показывают нам путь к силе и могуществу в этом мире, которые Аллах дает своим рабам как испытание. Необходимо тщательно изучить и проанализировать эти истории. Здесь наряду с именами трех великих людей, которые вошли в историю человечества и увековечены Аллахом в Коране, упоминаются имена трех неизвестных героев.

 

Священный Коран не случайно упоминает одних могучих героев поименно, а имена других – оставляет в тайне. Тем самым Всевышний Аллах привлекает наше внимание к тому, что утверждение, укрепление, могущество и победы достигаются не только благодаря героическим подвигам пророков, великих вождей или царей, но и усилиям неизвестных солдат истины.

Всевышний Аллах сказал: «Тут прибежал муж с окраины города и воскликнул: “О Муса! Знатные люди договариваются о том, чтобы убить тебя. И я советую тебе уходить из города”» («Рассказ», 20).

Следующий пример: «Некий верующий муж из рода Фараона, скрывавший свою веру, вопросил: “Неужели вы убьете мужа за то, что он говорит: “Мой Господь – Аллах”? Ведь он явился к вам с ясными знамениями вашего Господа. Если он лжец, то его ложь – во вред ему самому. Если же он говорит правду, то вас поразит хотя бы часть того, чем он вам угрожает. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто нарушает дозволения и лжет» («Прощающий», 28).

Также: «И тут с окраины города прибежал некий муж и воскликнул: “О мой народ! Последуйте за посланцами. Последуйте за теми, кто не просит у вас вознаграждения. Ведь они – на прямом пути. Почему бы мне не поклоняться Тому, кто сотворил меня и к кому вы вернетесь? Неужели я стану поклоняться другим богам помимо Него? Если Милостивому будет угодно причинить мне зло, то ничем не поможет мне их (т. е. богов) заступничество, и они не спасут меня [от кары]. В таком случае и я окажусь в явном заблуждении. Воистину, я уверовал в вашего Господа. Так слушайте же меня”. Сказано было [ему]: “Войди [прямо] в рай!” И он воскликнул: “О, если бы мой народ знал, за что меня простил мой Господь, за что причислил меня к почитаемым!”» («Ясин», 20-27).

 

Имена трех героев, совершивших подвиг в истине, нам не известны. Всевышний Аллах скрыл их от нас, вместе с тем они известны Ему, а это самое важное. Они укрепляли истину своими подвигами, оказывали поддержку пророкам или верующим и приближали победу добра над злом.

Однажды Омару принесли список погибших шахидов, и назвали имена изаестных из известных родов. И в конце добавили: И еще многие кого мы не знаем. На это Омар ответил: «Всевышний Аллах их всех знает».

 

 

Технологическое превосходство и застой мусульман.

Всевышний Аллах сказал: «Мы дали вам пристанище на земле, о люди, и предоставили вам средства к жизни. Но как мало вы благодарны!» («Преграды», 10). Также: «Аллах – тот, кто покорил вам море, чтобы по нему плыл по Его велению корабль, чтобы вы домогались Его милости. И, быть может, вы будете благодарны [Ему]. Своею волею Он полностью подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих» («Коленопреклоненная», 12-13).

Смысл аятов в том, что Всевышний Аллах одаривает людей могуществом, силой, поддержкой, превосходством и говорит об этом в Своем Писании. В Коране эти смыслы собраны в один термин «тамкин». Кроме этого Всевышний Аллах раскрывает суть, цель и условия укрепления и поддержки, а также предостерегает тех, кто, получив все это, был несправедлив, предал возложенную на него ответственность и оказался среди преступников.

Всевышний Аллах ясно раскрыл в Коране условия укрепления и могущества на земле: «Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал,] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того как они испытали страх; [обещал тем, которые] поклоняются Мне, не признают наряду со Мной других богов. А если кто после этого станет неверным, то он – грешник» («Свет», 55).

Вместе с тем в укреплении и превосходстве скрыто и великое испытание, о котором Аллах не раз напоминает в Своей Книге: «А тот, у которого было знание из Писания, сказал: “Я принесу его тебе в мгновение ока”. Когда [Сулейман] увидел установленный перед ним [трон царицы], он подумал: “Это – милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: благодарен ли я или же неблагодарен» («Муравьи», 40).

Что же стало с теми, кто не был благодарен за могущество и превосходство, дарованное Всевышним? Коран говорит: «Разве они не видели, сколько поколений Мы погубили до них? Мы поселили их на земле и даровали им мощь, какую не даровали вам, посылали им с неба обильные дожди, заставляли течь реки в их [землях]. Потом Мы погубили их за грехи и вновь создали другое поколение людей» («Скот», 6).

Коран напоминает истории прошлых народов, которые были укреплены Аллахом, но предали Его наместников: «Неужели вы [и впредь] будете возводить на каждом пригорке диковинные изваяния, теша [свое тщеславие], и будете строить замки в надежде, что вы бессмертны, что будете владеть [ими всегда] и властвовать наподобие тиранов? Так бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. Бойтесь даровавшего вам то, о чем вы [сами] знаете. Он даровал вам домашних животных и сыновей, сады и источники. Воистину, я опасаюсь, что вас накажут в великий [Судный] день”. Они сказали: “Нам все равно, будешь ты увещевать или нет» («Поэты», 128-136).

Это краткое разъяснение понятия «укрепление» на земле, могущества и превосходства, которые Аллах дает тем или иным народам, тому или иному человеку. Это положение меняется, никто не вечен, как и не вечно положение человека. Так Всевышний Аллах испытывает людей. Господь говорит: «Мы сменяем [благополучные и злополучные] для людей дни чередой, чтобы Аллах мог распознать тех, кто верует, и избрать свидетелей из вас, – воистину, Аллах не любит нечестивцев» («Семейство Имрана», 140).

Напрашивается вопрос: почему мусульманский мир отстает от ведущих стран мира в технологическом и научном плане? Это бесспорный факт, но спорным остаеться вопрос о причине. С моей точки зрения, суть в том, что отсталость мусульманского мира следует рассматривать в контексте отхода мусульман от истинного понимания и соблюдения ислама, а не в контексте превосходства западной цивилизации или западного мировоззрения как таковой. Другими словами, мусульманская умма, не от других мировых общин, мусульманская умма отстает от ислама.

Ислам запрещает мусульманам быть слабыми. Например, в одном из аятов говорится: «Приготовьте против врагов сколько можете военной силы и взнузданных коней – таким образом вы будете держать в страхе врагов Аллаха и ваших врагов, а сверх того и иных [врагов], о которых вы и не догадываетесь, но Аллаху ведомо о них. И сколько бы вы ни потратили на пути Аллаха, вам будет уплачено сполна и к вам не будет проявлена несправедливость» («Добыча», 60). Это означает, что верующие обязаны прилагать максимум усилий, для достижения могущества и превосходства, с целью предотвратить любую опасность, которая может угрожать божественному посланию и его полноценной передачи человечеству.

Помимо этого, мощь и сила необходимы для того, чтобы защитить слабых и беспомощных от несправедливости, и не позволить преступникам разрушить весь мир. Всевышний Аллах сказал: «И почему бы вам не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: “Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого – притеснители. Назначь нам от Тебя покровителя и заступника?”» («Женщины», 75). Также Всевышний сказал: «Если бы Аллах не давал одним народам возможности защищаться от других, то сгинула бы земля и весь род людской. Однако Аллах милостив к обитателям миров» («Корова», 251).

Как известно, еще в прошлом ученые ислама издали фетву, в которой сказано, что, если противники мусульманского государства превзойдут мусульман в силе, на мусульманах будет грех до тех пор, пока они не изменят свое положение.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) перенимал технологии и модифицировал их, поощряя верующих быть самодостаточными. Он заимствовал фортификационные средства обороны персов, например, оборонительный ров. Также, вместо покупки осадных орудий, он отправил двух сподвижников в римские провинции для изучения их производства.

Акъаба ибн Амир передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Одной стрелой Аллах введет в рай троих: того, кто изготовил стрелу, надеясь на награду Аллаха, того, кто её подготовил (доставил) на пути Аллаха, и того, кто выпустил её в сражении на пути Аллаха»[78].  Имам Шаукани в своей книге «Нейлюль аутар» привел множество хадисов относительно производства и использования вооружения.

Этот хадис указывает на концепцию самостоятельного производства вооружения, создания ресурсной, научной и экономической базы обороноспособности государства ислама, на создание инфраструктуры, коммуникации и логистики, также, как указывает на идейно-духовную основу «на пути Аллаха», – все это ведет в рай.

Байхаки и ат-Табарани приводят хадис от Абдурахмана ибн Увейма: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) шел и увидел человека, у которого в руках был персидский лук, и другого человека, у которого в руке был арабский лук. Он сказал тому, который держал в руках персидский лук: «Что это? Брось его». Затем он указал на арабский лук и сказал: «Возьми этот и ему подобный и копье, потому что именно этим Аллах дарует победу в религии и укрепит в землях»»[79]. Также приводятся другие версии Байхаки и других от Али ибн аби Талиба. В одной из версий говорится, что арабский лук был в руке пророка (мир ему и благословение).

 

Знания и информация есть важными факторами силы и могущества

 

Арабы вообще, серьезно относитлись к родословной, к знанию древа предков и родственных связей. Эти знания были важной частью и культуры, и сруктуры социальных взаимоотношений. И сподвижники пророка, мир ему. Не отрицали важности этих знаний. Абу Бакр, к примеру знал родословные арабов, арабских племен и родов. «Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга», (49/13). Знал не просто генеологические древа, но знал историю арабских родов и племен. Хорошую и достойную историю, которой можно гордиться, и знал плохие страницы их истории, которой они стылдились и смущались. И Абу Бакр использовал эти знания, если хотел пристыдить чрезмерно наглых и агрессивных противников ислама, если хотел смутить их и деморализовать. Этими знаниями пользовался посланник Аллаха, мир ему, в пропаганде против курайшитов, как пришло в хадисе Муслима от Айши, да будет доволен ею Аллах. Пророк приказал Хассану ибн Сабиту: «Как ты будешь высмеивать курайшитов, если я один из них… Не торопись, сходи к Абу Бакру, он лучше тебя знает родосливные курайшитов». И Абу Бакр говорил ему: «Этого и эту не упоминай, а вот об этом и этой скажи то-то и то-то».

 

Поэзия, как известно, заимала важную роль в жизни арабов. Поэзия была одним из сильнейших инструментов влияния на общественную жизни и взаимоотношения межд личностями или целыми племенами. Поэзию использовали чтобы формировать общественное мнение, влиять на политику и даже судьбоносные решения войны и мира. Пророк Мухаммад, мир ему, знал, что поэзия одна из форм силы в Аравии, и не редко пользовался этой силой, в лице Хассан ибн Сабит, великого мусульманского поэта, да будет доволен им Аллах.

 

Знание других языков. Посланник Аллаха, мир ему, приказал Зейду ибн Сабиту изучить язык и письменность, которыми пользовались иудеи Аравии[80].

 

Знающий помощник пророка Сулеймана, мир ему, обладал большими знаниями, и это помогало в призыве к Аллаху. «А тот, у которого было знание из Писания, сказал: “Я принесу его тебе в мгновение ока”. Когда [Сулайман] увидел установленный перед ним [трон царицы], он подумал: “Это – милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: благодарен ли я [по природе] или же неблагодарен», (27/40). Аллах лучше знает какими знаниями обладал этот помошник пророка Сулеймана, и это была часть могущества пророка Сулеймана. Но, важно то, что эту силу знаний, они использовали в донесение истины и укреплении ислама.

 

 

 

Путь Аллаха широк и каждый получит по своему намерению.

Саид ибн Зейд передает от посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Кто был убит за своё имущество, тот – шахид. Кто был убит за свою религию, тот – шахид. Кто был убит, защищая свою жизнь, тот – шахид. Кто был убит, защищая свою семью, тот – шахид»[81].

Абу Хурейра передает от посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Кого вы из вашего числа причисляете к шахидам?» (Люди) сказали: «Убитого на пути Аллаха». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «В таком случае шахидов в моей общине было бы мало. Тот, кто был убит на пути Аллаха — шахид; тот, кто умер на пути Аллаха — шахид; умерший из-за чумы – шахид; умерший из-за болезни живота — шахид; утонувший – шахид»[82].

От Джабира ибн Атика сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Помимо убитых в сражении на пути Аллаха, мученичество (бывает) семи (видов): заболевший (и умерший) от чумы – шахид; утонувший – шахид; заболевший (и умерший) от плеврита – шахид; (умерший из-за болезни) живота – шахид; погибший в огне – шахид; и тот, который умер под обломками – шахид; и женщина, умершая по причине беременности – шахид»[83].

Это лишь некоторые из хадисов, раскрывающие широту понятия «путь Аллаха», и к нему относится все разнообразие усердия в благих делах, совершаемых с искренним намерением. К тем, кто находится на пути Аллаха относится ученик или учитель при приобретении полезных знаний, врач или спасатель, работающий в чрезвычайных условиях, участник гуманитарных акций или волонтер, правозащитник или общественный деятель, отец или мать, исполняющие родительский долг, – все, кто на пути истины с намерением заслужить довольство Всевышнего Аллаха.

Возвращаясь к вопросу технологического прогресса и основ сил, необходимых для достижения укрепления на земле – «тамкина», вспомним, что коранические истории пророков Аллаха, мир им, не обошли стороной эту тему.

Сила пророков Дауда и Сулеймана, мир им и благословение Аллаха.

Всевышний сказал в Коране: «Они разгромили их по воле Аллаха. Давуд (Давид) убил Джалута (Голиафа), и Аллах даровал ему царство и мудрость и научил его тому, чему пожелал. Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам» («Корова», 251).

Также: «Помяни также Давуда и Сулеймана, которые судили о ниве, потравленной ночью чужими овцами. Мы были Свидетелями их суда. Мы помогли Сулейману разобраться в этом и даровали им обоим власть (мудрость или пророчество) и знание. Мы подчинили горы и птиц для того, чтобы они славили Нас вместе с Давудом. Мы это сделали. Мы научили его (Давуда) изготовлять для вас кольчуги, чтобы они предохраняли вас от причиняемого вами вреда. Но разве вы благодарны? Мы подчинили Сулейману (Соломону) сильный ветер, который дул по его повелению на землю, которую Мы благословили. Мы знаем о всякой вещи» («Пророки», 78-81).

В других аятах говорится: «Мы одарили Давуда (Давида) милостью от Нас и сказали: «О горы и птицы! Славьте вместе с ним!». Мы сделали железо мягким для него. Выкуй длинные кольчуги и соблюдай меру в кольцах. Поступайте праведно, ведь Я вижу то, что вы совершаете. Мы подчинили Сулейману (Соломону) ветер, который утром пролетал месячный путь и после полудня пролетал месячный путь. Мы заставили для него течь источник меди» («Саба», 10-12).

Из этих аятов становится очевидна суть и положение материальной силы на пути раббании!

Первая проблема современного технического, научного и военного превосходства заключается в том, что лидеры западной цивилизации использовали его для совершения множества преступлений против человечества, уничтожения народов с целью захватить их земли и богатства.

Примерами служат завоевания американского и австралийского континентов, колонизация Африки и порабощение миллионов темнокожих; имперский геноцид и этнические «чистки» Сибири, Кавказа, Крыма; колониальная политика в Китае и Индии, грабёж, пиратство, эксплуатация и порабощение; Первая и Вторая мировые войны; современные войны в Ираке и Сирии; целенаправленное удержание множества народов в положении «третьего мира» и поддержка власти диктаторских режимов. Вот для чего используется техническое превосходство. К сожалению, чаще всего превосходство использовалось со злыми целями и преступными намерениями. Нельзя отрицать того, что достижения технологического прогресса принесли немало благ в некоторых областях, например, в медицине. Однако соизмеримо ли это со всем тем злом, которое было совершено по причине беспрецедентного технического превосходства?

Именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение) указал на важный аспект развития производства вооружения и его использования «на пути Аллаха». Цель, для которой могут быть использованы достижения в области технологий, наук и технического прогресса, должна быть только праведной и справедливой. Аллах лучше знает, что в сердцах Его рабов.

Всевышний Аллах сказал: «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха, ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника»?» («Женщины», 75).

Вторая проблема — это духовная смерть Западной цивилизации, попытка уничтожения веры в Бога в сердце, навязывание секулярного порядка, агрессивный материализм и воинствующий атеизм; обесценивание вечных моральных ценностей и нравственный релятивизм. Люди без веры мертвы. На данный момент они уже мертвы и это ужасно. Даже если мы видим живые тела, которые ходят на работу, в больницу или на отдых, – это телесная жизнь, замкнутый круг телесной активности ради телесных мотивов. Но Дух мертв или умирает, или смертельно болен, и ничто не оживит этих людей, кроме веры во Всевышнего Аллаха, кроме света Его книги. Это не пафосные лозунги, а твердое убеждение каждого познавшего истину.

Раббани – это человек, который видит вокруг себя умирающих людей, и он пытается оживить их. Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто [в своем заблуждении] был подобен мертвецу, кого мы оживили и даровали ему свет, который он несет людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него? Так неверующим представляется в прекрасном свете то, что они вершат» («Скот», 122).

Все люди, на востоке и западе, на юге и на севере, мертвы, и каждый мусульманин обязан оживить их, вернуть к жизни с помощью книги Аллаха. Это долг наследников книги Аллаха. Каждый из нас – наследник Писания, но не каждый выполняет свой долг.

Всевышний Аллах сказал: «И этот [Коран] – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Так следуйте же за ним и будьте богобоязненны. Быть может, вы обретете помилование. [Это Писание ниспослано вам] для того, чтобы вы не говорили: “Воистину, Писание до нас было ниспослано только двум народам, и мы, воистину, пренебрегли его изучением”» («Скот», 155-156).

Третья проблема использования технологического и научного прогресса – это алчность капиталистической идеологии, которая безудержно уничтожает экологию, эксплуатирует природные ресурсы, нарушая баланс на всей планете, –  все это ради наживы и обогащения. Уничтожается и пожирается все: вода, воздух, почва, флора и фауна, леса, реки и моря. Экологическая катастрофа — это не следствие естественного и необходимого использования даров Всевышнего, а следствие ложной идеологии неверия в Бога и отрицания будущей жизни.

Сотни миллионов людей живут в нищете и невежестве, голодают; попадают в мир преступности, наркомании, проституции, коррупции и убийств, – это все неизбежные последствия целенаправленного античеловеческого использования научного прогресса и технологического превосходства капиталистической идеологией. Все ради наживы, лживых иллюзий, безудержной роскоши и мерзкой гордыни. Это глобальное бедствие, поглотившее миллионы жизней и всю планету, ничто не остановит, кроме веры в Аллаха и веры в День Суда, следования наставлению Его религии. Сколько же в мире людей с пеленою на глазах, ищущих выход на ощупь.

 

 

Джурейдж и психология масс.

В этом месте хотелось бы напомнить одну из самых поучительных историй прошлого, рассказанную пророком Мухаммадом (мир ему и благословение). История праведника и аскета Джурейджа.

Бухари передает от Абу Хурейры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Никто не говорил в колыбели за исключением троих, (одним из которых был) Иса ибн Марьям. (Что касается второго, то им был младенец, с которым говорил) Джурейдж. Джурейдж был человеком, посвятившим себя поклонению Аллаху. Он построил себе келью и (постоянно) находился в ней. Однажды, когда он совершал молитву, к нему пришла его мать и сказала: “О Джурейдж!” Он сказал: “О Господь мой, мать моя и молитва моя!”, – после чего продолжил молиться, а она ушла. На следующий день она (снова) пришла к нему, когда он молился, и сказала: “О Джурейдж!”, – и он (снова) сказал: “О Господь мой, мать моя и молитва моя!”, – после чего продолжил молиться. На третий день она (снова) пришла к нему, когда он молился, и сказала: “О Джурейдж!”, – и он (снова) сказал: “О Господь мой, мать моя и молитва моя!”, – после чего продолжил молиться. Тогда она сказала: “О Аллах, не дай ему умереть, пока он не посмотрит на лица блудниц!” И после этого сыны Исраиля стали говорить о Джурейдже и его поклонении, а (среди них) была одна блудница, красоту которой приводили в пример. Она сказала: “Если хотите, я обязательно совращу его!” И она явилась к нему, но он (даже) не повернулся к ней. Тогда она пришла к пастуху, укрывавшемуся в его келье, позволила ему овладеть собой и забеременела, а когда она родила, то сказала: “Он от Джурейджа.” И тогда люди пришли к нему, заставили его спуститься вниз, разрушили его келью и принялись избивать его. Он спросил: “Что с вами?” Они сказали: “Ты совершил прелюбодеяние с этой блудницей, и она родила от тебя!” Он спросил: “Где этот ребёнок?”, – а когда они принесли его к нему, (Джурейдж) попросил: “Дайте мне помолиться.” И он совершил молитву, закончив же (молиться), подошёл к ребёнку, ткнул его в живот и сказал: “О мальчик, кто твой отец?” Ребёнок ответил: “Такой-то пастух.” Услышав это, люди стали подходить к Джурейджу, целовать его и дотрагиваться до него, а (потом) сказали: “Мы построим тебе келью из золота!”, – но он сказал: “Нет, стройте её из глины, какой она и была!”, – и они сделали это. Что же касается третьего младенца, то как-то раз, когда он сосал грудь матери, мимо (них) на великолепном коне проехал всадник прекрасного вида, и мать (ребёнка) сказала: “О Аллах, сделай моего сына таким же, как этот (всадник)!” Тогда ребёнок бросил грудь, повернулся к (этому всаднику), посмотрел на него и сказал: “О Аллах, не делай меня подобным ему!”, – после чего снова принялся сосать грудь.

Абу Хурейра сказал: «И у меня до сих пор стоит перед глазами посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, рассказывавший о том, как (этот младенец) сосал грудь, и взял в рот свой указательный палец, который он стал сосать.  А потом он сказал: Спустя некоторое время люди провели мимо какую-то рабыню, которую они избивали, крича: “Ты совершила прелюбодеяние! Ты совершила кражу!”, – она же говорила: “Достаточно мне Аллаха, прекрасный Он Покровитель!” Увидев это, его мать сказала: “О Аллах, не делай моего сына таким, как эта (рабыня)!” Тогда ребёнок снова бросил грудь, посмотрел на неё и сказал: “О Аллах, сделай меня подобным ей!” И тогда они стали разговаривать друг с другом и (женщина) сказала: “(Почему) когда мимо проехал человек прекрасного вида, и я сказала: “О Аллах, сделай моего сына таким же, как он!”, – ты сказал: “О Аллах, не делай меня подобным ему!”, – а когда провели эту невольницу, которую люди избивали, крича: “Ты совершила прелюбодеяние! Ты совершила кражу!”, – и я сказала: “О Аллах, не делай моего сына таким, как она!”, – ты сказал: “О Аллах, сделай меня подобным ей!”?” На это ребёнок ответил: “Поистине, этот человек является притеснителем, и поэтому я сказал: “О Аллах, не делай меня подобным ему!” Что же касается этой рабыни, то о ней говорят: “Ты совершила прелюбодеяние!”, а она этого не делала, и о ней говорят: “Ты совершила кражу!”, а она ничего не украла, и поэтому я сказал: “О Аллах, сделай меня подобным ей!”»[84]. Это хадис дошел до нас в нескольких версиях: полных и сокращенных.

В версии «Адабуль муфрад» говорится: «Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Из младенцев в колыбели разговаривали только Иса ибн Марьям, мир ему, и младенец (во времена) Джурейджа». Сподвижники спросили: «О посланник Аллаха! А кто этот младенец Джурейджа?» Он ответил: «Джурейдж был монахом, который жил в своей келье. Один пастух пас скот недалеко от его кельи и к нему приходила одна женщина, и он вступал с ней в близость. В один из дней пришла мать Джурейджа, когда он молился, и позвала его: “О Джурейдж”. Он подумал про себя: “Молитва или мать?” и отдал предпочтение молитве. Затем она позвала его громко во второй раз, и он снова спросил себя: “Молитва или мать?” и снова отдал предпочтение молитве. Мать позвала его громко в третий раз, и он снова спросил себя: “Молитва или мать?” Когда он не ответил, его мать сказала: “О Джурейдж! Пусть Аллах не заберет твою душу до тех пор, пока ты не посмотришь в лица блудниц” и ушла.

После этого привели женщину (которая совершала прелюбодеяние с пастухом) с новорожденным ребенком к царю. Царь спросил: “От кого твой ребенок?” Она ответила: “От Джурейджа”. Царь снова спросил: “От хозяина хижины?” Она ответила: “Да”. Царь сказал: “Разрушьте его келью и приведите его ко мне!” Его келью стали ломать топорами, пока она не сравнялась с землей, и, привязав его руки к затылку, привели к царю. Когда он проходил мимо блудниц, то посмотрел на них и улыбнулся, и они смотрели на него. Царь сказал: “Знаешь ли ты, что утверждает эта женщина?” Джурейдж ответил: “Что она утверждает?” Царь сказал: “Она утверждает, что её ребенок от тебя”. Джурейдж обратился к женщине и сказал: “Это правда?” Она ответила: “Да”. Джурейдж спросил: “А где этот младенец?” Ему сказали: “Она держит его на руках”. Джурейдж подошел и спросил: “Кто твой отец?” Младенец ответил: “Пастух коров”. Тогда царь сказал: “Не построить ли твою келью из золота?” Он ответил: “Нет”. Царь снова спросил: “А из серебра?” Он снова ответил: “Нет”. Царь снова спросил: “А что же тогда?” Он ответил: “Просто верните её в то состояние, в котором она была”. Затем царь спросил: “А почему же ты улыбнулся?” Джурейдж ответил: “Я улыбнулся потому, что понял, что мольба моей матери была принята”. Затем он поведал им об этой истории»[85]. Эту версию я выделил, потому что в ней вместо толпы народа упоминается царь. Также дошли другие версии от Имрана ибн аль-Хусъайна, например, у Хайсами[86].

 

Уроки из истории Джурейджа.

В этой истории множество важнейших уроков для верующего раббани. Например, уважение к родителям и особое почтение к матери. Умеренность в поклонении Аллаху, предотвращающее нарушение прав своего тела и души, родителей и семьи, близких людей и общества.

Следует отметить еще такие уроки как: изменчивость настроений толпы простых людей, торопливость в суждениях и обвинениях, отсутствие логики и разумности в суждениях. Нередко толпе простых людей присуще невежество, что может привести ее к безумию.

На протяжении многих лет Джурейдж был известен, как человек благочестивый, посвятивший свою жизнь поклонению Аллаху, но как только блудница, известная своим нечестивым образом жизни, распространила про него лживый слух, люди, хорошо знавшие обоих, поверили ей, а не ему.  В Коране приводятся примеры того, как простой народ обращался к пророку Нуху и Худу: «Мы видим, что ты глупец» («Преграды», 60 и 66). Они не отвернулись от народов с проклятиями, а сказали: «О мой народ! Я не являюсь глупцом, а являюсь посланником Господа миров», и продолжили свой путь.

Не исключено, что народ, сначала может пытаться раздавить и уничтожить своего пророка или правдивого проповедника, осознав же его правдивость, может поднять его и понести на своих плечах. И первое, и второе – большое испытание для верующего; второе может быть даже более сложным испытанием.

Зачастую общество, народы, толпы простых людей приводятся в движение ложными слухами, которые распространяют заведомо сомнительные источники. В этом случае обвиняемому не поможет даже многолетняя чистая репутация, которая подтверждается сотнями фактов. Толпы простого народа, если можно так выразится простолюдинов (здесь идет речь об интеллекте и культуре, а не родословной), как правило, не руководствуются фактами и разумом, а начинают кипеть на основании неподверженных слухов или простых манипуляций, воздействующих на их чувства и эмоции. Современные политические технологии манипуляций и создания общественного мнения давно используются в разных сферах общественной, экономической и политической жизни.

Раббани, принявший истину, не должен оставлять массы простых людей, народы и общественность, на съедение лжецов и манипуляторов. Не позволительно ему сидеть сложа руки и ждать, когда эти толпы, обманутые очередным нечестивцем и лжецом, придут, чтобы разрушить храм, или даже убить его. Раббани должен стараться привлечь массы людей и общественность на сторону истины и справедливости, направлять их, разоблачать ложь и провокации, выводя негодяев на чистую воду.

Посланники и пророки Аллаха шли в народ, сидели и говорили с пастухами, земледельцами, солдатами, вельможами и царями. Как пророк Муса, мир ему, который обращался как к народу Египта, так и лично к фараону.

Можно сделать вывод из истории Джурейджа, что раббани должен знать человеческую душу свою и других людей, изучать её стороны, проявления, молитвы, хитрости. В дополнение ко всему ему необходимо обладать знаниями в области психологии личности, общества, толпы, изучать социальные науки, знать природу власти в различных её формах, влияние экономических факторов, природу разногласий и конфликтов.

Время от времени, зная природу нефса и учитывая неустанные козни шайтана, раббани должен проверять, насколько верным путем он идет: постоянно перечитывая Коран, изучая сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение), жизнь и дела любимого пророка Мухаммада (мир ему и благословение), путь его сподвижников и праведных людей этой уммы. Необходимо признать, что Джурейдж ошибался, когда игнорировал потребность матери в нем. Раббани должен сравнивать свои мысли, душевное состояние и дела с ориентирами верного пути, сопоставлять и корректировать себя в соответствии со знаками на пути.

Джурейдж не обзывал народ, который побил его и разрушил его келью, не обвинил их в неверии и безбожии. Он понимал, что эти люди невежественны, видел их заблуждения и знал, почему они себя так вели. Возможно, частично сам был виновен в том, что все время отдавал лишь поклонению и не уделял внимание своему народу. Вместе с тем Джурейдж не отчаялся, не махнул безнадежно рукой на людей, а попытался исправить последствия слухов, распространённых блудницей. Он разоблачил ложь и простил свой народ.

 

 

 

Публичное обращение к народным массам для донесения истины и разоблачения лжи в истории юноши, колдуна и царя!

Передают со слов Сухайба, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Был среди живших до вас один царь, у которого находился (в услужении) колдун. Состарившись, он сказал царю: «Поистине, я уже стар, пришли же ко мне какого-нибудь юношу, чтобы я обучил его колдовству», и тот направил к нему одного юношу, чтобы (колдун) его учил. На пути (к дому колдуна юноше) встретился монах. (Юноша) сел рядом с ним, послушал, что он говорит, и это понравилось ему. (С тех пор), направляясь к колдуну, юноша каждый раз проходил мимо монаха (и задерживался, чтобы) посидеть с ним, а когда он приходил к колдуну, тот бил его. (Юноша) пожаловался на это монаху, который сказал: «Если будешь бояться колдуна, говори: “Меня задержали дома”, а если будешь бояться своих близких, то говори: “Меня задержал колдун”». Однажды, находясь в подобном положении, (юноша) неожиданно столкнулся с огромным зверем, который не давал людям (свободно ходить по этой дороге). Он сказал: «Сегодня я узнаю, кто достойнее – колдун или монах», и схватил камень. Воскликнув: «О Аллах, если дела монаха Ты любишь больше дел колдуна, убей этого зверя, чтобы люди могли ходить (свободно)!» – он бросил (камень) в зверя и убил его, (благодаря чему) люди (получили возможность) ходить (по этой дороге). Затем (юноша) пришёл к монаху, (обо всём) рассказал и тот сказал ему: «О сынок, сегодня ты уже превзошёл меня, ибо я вижу, чего ты достиг, и, поистине, тебя ждут испытания, но когда ты подвергнешься им, не указывай на меня». После этого юноша стал лечить слепых и прокажённых, исцеляя людей также и от других недугов. Об (этом) услышал один из приближённых царя, который был слепым. Он явился к нему с многочисленными дарами и сказал: «Всё это будет твоим, если ты исцелишь меня». (В ответ ему юноша сказал): «Поистине, я никого не исцеляю – исцеляет только Аллах Всевышний. Если ты уверуешь в Него, я обращусь с мольбой к Аллаху, и Он исцелит тебя». Тот уверовал в Аллаха Всевышнего, и Аллах Всевышний исцелил его, а потом он явился к царю и как обычно сел перед ним. Царь спросил его: «Кто вернул тебе зрение?» Он ответил: «Мой Господь». (Царь) спросил: «Разве есть у тебя (ещё какой-то) господь (рабб), кроме меня?» Он сказал: «Мой Господь и твой Господь – Аллах». Тогда царь (велел) схватить его и подвергал мучениям до тех пор, пока тот не указал на юношу. Его привели к царю, который сказал ему: «О сынок, дошло (до меня, что) ты достиг в своём колдовстве (таких высот, что можешь) исцелять слепых и прокажённых и делать (многое другое)». (На это юноша) сказал: «Поистине, я никого не исцеляю – исцеляет только Аллах Всевышний». Тогда царь (велел) схватить его и подвергал мучениям до тех пор, пока тот не указал на монаха. Затем к нему привели этого монаха, которому было предложено: «Отрекись от своей религии!» – но он отказался. Тогда (царь велел принести) пилу, её приставили к середине головы (монаха), и он распилил её так, что половины её упали (на землю). После этого (к царю) привели его приближённого, которому (также) было предложено: «Отрекись от своей религии!» – но и он отказался. Тогда он приставил пилу к середине его головы и пилил её, пока половины её не упали (на землю). После этого (к царю) привели юношу, и ему (также) было предложено: «Отрекись от своей религии!» – но и он отказался. Тогда (царь) отдал его своим слугам и велел: «Отведите его к такой-то горе и поднимитесь на вершину, и, если он отречётся от своей религии, (отпустите его), а если нет, то сбросьте его вниз!» Они отвели его туда и поднялись на гору, где он воскликнул: «О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь!» Тогда гора пришла в движение, они скатились вниз и (юноша снова) явился к царю. Царь спросил: «А что же делают те, кто был с тобой?» (Юноша) сказал: «Аллах Всевышний избавил меня от них». Тогда (царь) отдал его (другим) своим слугам и велел: «Отведите его (на берег), посадите на корабль и отвезите на середину моря. Если он отречётся от своей религии, (отпустите его), а если нет, бросьте (в воду)!» Когда они доставили (юношу, куда им было велено), он воскликнул: «О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь!» – после чего корабль перевернулся и (слуги царя) утонули, а (юноша снова) явился к царю. Царь спросил его: «А что же делают те, кто был с тобой?» (Юноша) ответил: «Аллах Всевышний избавил меня от них!» – а потом сказал царю: «Ты никогда не сможешь убить меня, если не сделаешь того, что я тебе велю!» (Царь) спросил: «Что же это?» (Юноша) ответил: «Собери людей на возвышенности и привяжи меня к стволу пальмы, потом возьми стрелу из моего колчана, положи её на середину лука и скажи: “С именем Аллаха, Господа этого юноши!” – а потом стреляй, и, поистине, ты сможешь убить меня, только если сделаешь (всё это)». Тогда (царь) собрал людей на одной возвышенности, привязал (юношу) к стволу пальмы, достал стрелу из его колчана, положил её на середину лука, сказал: «С именем Аллаха, Господа этого юноши!» – и пустил стрелу, которая поразила (юношу) в висок. Он схватился рукой за висок и умер, а люди стали говорить: «Мы уверовали в Господа этого юноши!» После этого к царю явились (его приближённые и) стали говорить ему: «Что скажешь ты о том, чего остерегался? Клянёмся Аллахом, с тобой случилось то, чего ты боялся, ибо люди уверовали!» Тогда царь велел (вырыть) рвы у (городских) ворот, а когда их вырыли и разожгли в них огонь, (царь) сказал: «Бросайте в огонь каждого, кто не отречётся от своей религии!» (или: и такому говорили: «Бросайся!») И (слуги) выполняли (его повеление), пока (к огню) не подошла одна женщина со своим сыном. Она остановилась (перед огнём, не желая) оказаться там, и тогда мальчик сказал ей: «О матушка, терпи, ибо, поистине, (религия) твоя истинна!»»[87].

Юноша был раббани, и он смог преодолеть царскую ложь и разоблачить его у всех на глазах, открыв истину и исполнив свой долг. Люди толпами вошли в религию Аллаха и были спасены от вечного огня ада.

Эта история пришла в Священном Коране: «Да сгинут губители [невинных] возле рва – [губители], которым [был уготован] огонь пылающий, в тот самый миг, когда они собрались возле этого [т. е. пылающего рва], радуясь тому, что они творят с верующими. Они питали злобу против них только за то, что те верили в Аллаха, великого, хвалимого, которому принадлежит владычество над небесами и землей. Ведь Аллах – свидетель всему сущему. А тем, которые подвергли верующих, мужчин и женщин, испытанию [сожжением] и не раскаялись, уготовано наказание адом, наказание огнем», (85/4-10).

 

 

 

Окружение правителя.

В Коране мы найдем немало аятов, посвященных поведению народов, как простых людей, так окружения царей, бедных и богатых. Как правило, массы идут за так называемой знатью, приближенной к высшему правителю, поэтому им в Коране уделяется немало внимания. Пророки Аллаха много испытали от своих народов, как от простых людей, так и от знати, но они не опускали руки, а продолжали призывать, несмотря на все нападки, обиды и упреки.

В Коране Всевышний Аллах говорит: «Знатные люди из его народа сказали: «Мы видим, что ты находишься в очевидном заблуждении»».

«Знатные люди из его народа, которые не уверовали, сказали: «Мы видим, что ты глупец, и считаем тебя одним из лжецов». Он сказал: «О мой народ! Я не являюсь глупцом, а являюсь посланником Господа миров».

«Знатные люди из его народа, которые превозносились, сказали уверовавшим из числа тех, кто был слаб: «Знаете ли вы, что Салих послан своим Господом?». Они сказали: «Мы веруем в то, с чем он послан»».

«Знатные люди из его народа, которые превозносились, сказали: «О Шуайб! Мы непременно изгоним тебя и тех, кто уверовал вместе с тобой, из нашего города или же ты вернешься в нашу религию». Шуайб сказал: «Даже если это ненавистно нам?».

«Знатные люди из его народа, которые не уверовали, сказали: «Если вы последуете за Шайбам, то непременно окажетесь в числе потерпевших урон»».

«Знать из народа Фараона сказала: «Воистину, он – знающий колдун».

«Знатные люди из народа Фараона сказали: «Неужели ты позволишь Мусе (Моисею) и его народу распространять на земле нечестие и отречься от тебя и твоих богов?». Он сказал: «Мы будем убивать их сыновей и оставлять в живых их женщин. Мы обладаем непоколебимой властью над ними»». («Преграды», 60, 66-67, 75, 88, 90, 109, 127).

Также в других аятах говорится: «Знатные люди его народа, которые не уверовали, сказали: «Мы видим, что ты – такой же человек, как и мы. Мы также видим, что за тобой пошли только самые ничтожные из нас, но даже они последовали за тобой, не поразмыслив. Мы не видим, чтобы вы чем-либо превосходили нас. Напротив, мы считаем вас лжецами»» и «Он сооружал ковчег, и каждый раз, когда мимо него проходили знатные люди из его народа, они глумились над ним, а он говорил: «Если вы глумитесь над нами, то и мы будем глумиться над вами, подобно тому, как глумитесь вы», («Худ», 27, 38).

Также: «Знатные люди из его народа, которые не уверовали и отрицали встречу в Последней жизни, которых Мы одарили щедрыми благами в мирской жизни, сказали: «Это – всего лишь человек, подобный вам. Он ест то, что вы едите, и пьет то, что вы пьете» («Верующие», 33).

Также: «С окраины города второпях пришел мужчина и сказал: «О Муса (Моисей)! Знать договаривается о том, чтобы убить тебя. Уходи! Воистину, я даю тебе добрый совет»» и «Фараон сказал: «О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня. О Хаман! Разожги огонь над глиной и сооруди для меня башню, чтобы я смог подняться к Богу Мусы. Воистину, я полагаю, что он является одним из лжецов»» («Рассказ», 20, 38).

Также: «Знатные люди из их числа удалились со словами: «Ступайте и терпите за ваших богов. Воистину, это – некий замысел» («Сад», 6).

Также: «Или же они говорят: «Он выдумал его»» («Юнус», 88).

Пророки и праведники, обучавшие и несшие добро народам, сталкивались с противостоянием определённой части народа и испытывали на себе подозрения, обвинения и оскорбления. Пророки, как и другие люди, с большим трудом преодолевали такое общественное давление. Всевышний Аллах поддерживал Своих пророков чудесами, осязаемой помощью, наставлением и воодушевляющими историями.

В Коране Аллах дает некоторые рекомендации по противодействию общественному давлению: «Мы знаем, что твоя грудь сжимается от того, что они говорят. Так восславь же Господа твоего хвалой и будь в числе тех, кто падает ниц. Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» («Хиджр», 97-99).  В этом аяте Всевышний Аллах учит искать укрепления в трех вещах: восхваление Аллаха, быть в числе тех, кто падает ниц перед Аллахом и поклоняться Аллаху, пока не придет смерть.

В следствие различных объективных причин народные массы, заинтересованная знать, и горделивый тиран характеризуются определенными качествами. За редким исключением бывает по-другому.   Многие перечисленные выше аяты посвящены знати, а в истории Джурейджа речь идет о толпе простых людей. Они быстро могут переключатся с одной крайности на другую. Сначала они хотят распять Иисуса, потом обожествить его.

Даже моральные достоинства у масс проявляются избирательно. Когда народная толпа услышала, что праведный верующий, монах и аскет совершил прелюбодеяние с блудницей, ими овладел «праведный» гнев. Они подняли знамена целомудрия и благородной ревности, со всей решительностью бросились защищать честь и гордость. Они схватили топоры и вилы, дубины и колья, чуть не убили праведного монаха и разрушили его келью. Однако, где был их гнев, благородная ревность, смелость и бескомпромиссность в отношении ко всем известной блуднице? Куда все это испарилось, когда они поняли, что были обмануты? Почему они не обрушили свой гнев на пастуха, от которого блудница понесла младенца? Даже не поговорили с ним! Они занялись тем, что предложили Джурейджу отстроить его келью из золота. Необходимо отметить, что это одна из смут народных масс, которая встречается на пути раббани.

Народные массы следят за каждым шагом верующего, имама, ученого и праведного. Следят за тем, что он говорит, делает и пишет; строго с него, спрашивают за малейшую ошибку или за то, что напоминает об ошибке, или за то, что может было что-то не так им интерпретировано. Притом им не интересно, чем занимаются грешники, неверующие и блудные люди. Это психология невежественных масс!

 

Две крайности народных масс.

Две крайности народных масс и две смуты, которые они несут, – это быстрое разочарование и быстрое восхищение. Если пророк или праведник угодил их прихоти, они поднимают его на плечи и прорицают ему великое будущее, но как только он отошел от «общего направления» его низвергают на самое «дно ада». Они могут разрушить глиняную келью топорами и дубинами, а через минуту уже изъявить желания отстроить её из золота. Аллах укрепил Джурейджа в этот момент, и он прошел это испытание: «Нет, стройте её из глины, какой она и была!».

Призывающему к истине, добру и исправлению необходимо твердо знать, что существуют и те, кто призывают ко лжи и испорченности вне зависимости от того, как они видят свой призыв. Гитлер утверждал, что призывает к «чистоте», также, как и большевики верили, что создают «светлое будущее».

Необходимо помнить, что эти призывы будут использовать науку, огромный опыт, технологии, знания социальных наук и психологию, методы манипуляции и внушения. История Джурейджа — это лишь простой пример, далее я еще не раз затрону тему методов влияния на психологию, как отдельных индивидуумов, так и целых народов, которыми пользовались хозяева лживых призывов.  В этом контексте рекомендую прочитать некоторые современные книги, к примеру «Психология влияния» Роберта Чалдини или «Двадцать уроков двадцатого века» Тимоти Снайдера.

 

 

Испытание призывающего к Аллаху.

Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «О Салих! Прежде ты был нашей надеждой»» («Худ», 62). Салих, мир ему, разочаровал их, на что же они надеялись? Надеялись, что он будет учить тому, что удобно им и обрадует их души? И в этих упреках – большое испытание для верующего, призывающего к Аллаху, который может соблазниться и поддаться окружающему обществу, которое с ностальгией, благосклонной тоской и искренним разочарованием скажет ему: «Прежде ты был нашей надеждой».  Тогда верующий может уступить им, отступая от истины, шаг за шагом. А если это царь, который озолотит его за каждую уступку?

Всевышний Аллах сказал: «И если бы Мы тебя не укрепили, ты склонился бы к ним немного» («Ночное перенесение», 74). Всевышний Аллах предупреждает самого Своего посланника, лучшего из людей, воспитанника Священного Корана и ангела Джибраила. В этом предупреждении много выводов, но самый важный, на мой взгляд, – это то, что стойкость в испытаниях, обращенных к человеческим слабостям, – милость и помощь от Аллаха.  Человек, с помощью лишь собственных моральных сил, не способен выдержать все неизбежные испытания на пути призыва к Аллаху, поэтому каждый верующий нуждается в постоянной помощи Аллаха. Следовательно, понимая это, верующий постоянно просит помощи и укрепления у своего Творца.

Если сам посланник Аллаха с его верой, ясностью понимания, нравом, духом и волей, принципиальностью и чистотой помыслов, мог бы склонится в сторону неверных «немного», но Аллах укрепил его, то насколько же велика наша потребность в поддержке и укреплении Аллаха нас, тех, кто взял на себя ответственность нести слово Аллаха?!

В другой суре Всевышний Аллах говорит: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут! Ты по милости своего Господа не являешься одержимым. Воистину, награда твоя неиссякаема. Воистину, твой нрав превосходен. Ты увидишь, и они тоже увидят, кто из вас – бесноватый. Твой Господь лучше знает тех, кто сбился с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем. Посему не повинуйся тем, кто считает истину ложью! Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы. Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни, скупящемуся на добро, преступнику, грешнику, жестокому, к тому же самозванцу, даже если он будет богат и будет иметь сыновей» («Письменная трость», 1-14).

Они обозвали посланника Аллаха сумасшедшим и безумным, но он проявил терпение, за что был вознаграждён щедрым Аллахом. Во время этих испытаний, когда нашего любимого пророка Мухаммада (мир ему и благословение) называли одержимым, колдуном, безумным поэтом, смутьяном, разделившим семьи, клеветали против него, проклинали, морили голодом и пытались убить, проявился его великий нрав. Именно в таких испытаниях проваляется нрав человека, и он заслуживает великую награду Всевышнего Аллаха.

Враги пророков ислама всячески пытались сломить дух, принизить, ослабить, вызвать неуверенность. Они делают это шуткой, намеком, игрой слов, чем угодно. «[Им] ответили: “Мы слышали, как юноша по имени Ибрахим поносил их”», (Пророки, 60).

Аллах предупредил Мухаммада, напоминая о пророке из прошлых веков, ведь он, не выдержав упрямства его народа в неверии, отчаялся, оставил их и ушел.

Всевышний сказал: «Потерпи же до решения твоего Господа и не уподобляйся человеку в рыбе (Йунусу), который обратился с мольбой вслух, сдерживая свою печаль. Если бы его не постигла милость Господа, то он был бы выброшен на открытую местность постыженным. Но его Господь избрал его и сделал одним из праведников. Воистину, неверующие готовы заставить тебя поскользнуться своими взглядами, когда они слышат Напоминание, и говорят: «Воистину, он – одержимый!». Но это – не что иное, как Напоминание для миров» («Письменная трость», 48-51).

Пророк (мир ему и благословение) не должен отчаиваться и оставлять свой народ без наставления и напоминания. У всего есть время, и только Всевышнему Аллаху решать, когда придет время пророка и когда придет срок его народа. Мы, как наследники пророков, всегда нуждаемся в укреплении Всевышнего Аллаха.

 

Отсюда

 

Верующий всегда нуждается в милости, помощи и укреплении Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах учил нас мольбе: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись. Господь наш, не возлагай на нас такого бремени, какое возложил Ты на тех, кто жил до нас. Господь наш, не возлагай на нас также и того, что нам невмочь! Избавь нас, прости нас и помилуй нас! Ты – наш Владыка, помоги же нам против людей неверных!» («Корова», 285-286).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «О Аллах, хвала Тебе, Ты – свет небес, земли и тех, кто там обитает, хвала Тебе, Ты – Блюститель небес, земли и тех, кто там обитает, (хвала Тебе, Ты – Господь небес, земли и тех, кто там обитает), хвала Тебе, Ты – Истина, и обещание Твоё – истина, и слово Твое -истина, и встреча с Тобой – истина, и Рай – истина, и Огонь – истина, и пророки – истина, и Мухаммад, мир ему, – истина и Час этот  - истина, о Аллах, Тебе я предался, на Тебя стал уповать, в Тебя уверовал, перед Тобой раскаялся, благодаря Тебе вёл споры и к Тебе на суд обратился, прости же мне то, что я сделал раньше, и то, что отложил, что сделал тайно и что сделал открыто! Ты – Выдвигающий вперёд и Ты – Отодвигающий, нет бога, кроме Тебя».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил в своей мольбе: «Я обратил своё лицо к Тому, кто создал небеса и землю, будучи (ханифом) – истинно верующий в единого Аллаха, и не отношусь я к многобожникам, поистине, моя молитва, моё поклонение, моя жизнь и моя смерть принадлежат Аллаху, Господу миров, у которого нет сотоварища; это мне было ведено, и я – из числа мусульман” («Скот», 162- 163).

«О Аллах, Ты – Царь, и нет бога, кроме Тебя, Ты – Господь мой, а я -Твой раб. Я сам себя обидел и признал свои грех, прости же все грехи мои, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя. Укажи мне путь к наилучшим нравственным качествам, ибо никто, кроме Тебя, не направит к ним, и лиши меня дурных качеств, ибо никто не избавит меня от них, кроме Тебя! Вот я перед Тобой и счастье мое зависит от Тебя; всё благо в руках Твоих, а зло не исходит от Тебя; всё, что я делаю, делается благодаря Тебе, и к Тебе я вернусь. Ты – Всеблагой и Всевышний, и я прошу у Тебя прощения и приношу Тебе своё покаяние».

Также: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от того, чтобы наряду с Тобой поклоняться и другим, зная об этом, и прошу у Тебя прощения за то, о чём я не знаю!»

«Хвала Аллаху, хвала Аллаху, хвала Аллаху, Аллах велик, Аллах велик, Аллах велик, слава Тебе, о Аллах! Поистине, я сам себя обидел, прости же меня, ведь никто не прощает грехов, кроме Тебя!».

«О, Аллах! Прошу Твоей защиты от тревоги и печали. И прошу Твоей защиты от немощи и лени. И прошу Твоей защиты от трусости и жадности. И прошу Твоей защиты от огромных долгов и притеснения людей».

«О Аллах, Ты – Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я -Твой раб, и я буду хранить верность Тебе, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!».

«О Аллах, поистине, мы просим Тебя о благочестии и богобоязненности в этом нашем путешествии, а также о совершении тех дел, которыми Ты останешься доволен! О Аллах, облегчи нам это наше путешествие и сократи для нас его дальность! О Аллах, Ты будешь спутником в этом путешествии, и Ты останешься с семьей, о Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от трудностей пути, от уныния, в которое я могу впасть от того, что увижу, и от неприятностей, касающихся имущества и семьи!».

«О Аллах, исцели моё тело, о Аллах, исцели мой слух, о Аллах, исцели моё зрение, нет бога, кроме Тебя! О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от неверия и от бедности, и я прибегаю к Тебе от мучений могилы, нет бога, кроме Тебя!».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение), как истинный нуждающийся, постоянно искал помощь у Всевышнего Аллаха. Эти мольбы – прекрасный пример раббании нашего пророка (мир ему и благословение), его связи и близости к Творцу, чувства собственной немощности перед Аллахом и чувством нужды в Его помощи. Этому примеру должен следовать каждый наследник книги Аллаха, каждый последователь пророка, каждый учитель и наставник.

Точно также мы нуждаемся в помощи и поддержке Аллаха в испытаниях на пути обучения, призыва и наставничества. Все верующие в опасной зоне испытаний, и никто не защищен от падения, но даже если один из них сойдет с этого пути, Аллах не оставит заблудшие народы без наставника: «Ха. Мим. Клянусь ясным Писанием! Воистину, Мы создали его арабским Кораном, – быть может, вы постигнете. Он находится у Нас в “Матери Писания”, он – возвышенный, мудрый. Неужели Мы станем лишать вас наставлений [Корана] из-за того, что вы – люди, нарушающие дозволенное?» («Украшения», 1-5).

В толковании говорится: «Это значит, что Аллах не оставит народы в их беспечности, пустой суете, невежестве и заблуждении. Он обязательно отправит к ним того, кто принесет наставление, назидание и ясное учение. Того, кто напомнит им забытое, исправит искаженное, прикажет им обязательное и запретить запрещенное».

Раббания означает не обольщаться собой. Бояться за себя, свою веру и правильность своих дел. Если Аллах открыл дверь дел, это не значить что он принял эти дела, как говорил Ибн Атау Аллах Сакандари.

Верующий всегда боиться за себя и за других, и он не знает сокровенного. Один из писарей коранического откровения отрекся от ислама, и нет нужды что-то комментировать.

 

Фильтр раббания.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» («Комнаты», 6).

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Достаточно человеку греха (в другой версии: лжи) в том, что он пересказывает все, что слышал»[88].

Всевышний Аллах сказал: «Вы распространяете ложь своими языками и говорите своими устами то, о чем у вас нет никакого знания, и полагаете, что этот поступок незначителен, хотя перед Аллахом это – великий грех» («Свет», 15). Масса людей отличаются тем, что легко подхватывают любые слухи и разговоры, после чего безответственно распространяют их. Можно назвать их простолюдинами, поскольку они лишены фильтра восприятия и фильтра распространения. Как только человек воспитывает в себе культуру, в данном случае имеется в виду, начинает использовать фильтр верующего, он перестает быть простолюдином, и становится благородным человеком, которому присущи нравы раббания.

Всевышний Аллах сказал: «О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся исповедовать неверие и говорят своими устами: «Мы уверовали», – хотя их сердца не уверовали. Среди исповедующих иудаизм есть такие, которые охотно прислушиваются ко лжи и прислушиваются к другим людям, которые не явились к тебе. Они искажают слова, меняя их местами, и говорят: «Если вам дадут это, то берите, но если вам не дадут этого, то остерегайтесь». Того, кого Аллах желает подвергнуть искушению, ты не властен защитить от Аллаха. Их сердца Аллах не пожелал очистить. В этом мире их ожидает позор, а в Последней жизни им уготованы великие мучения» («Трапеза», 41).

Греховность этих двуличных людей проявилась многократно в различных делах.  Стоит упомянуть о двух из них: первый грех – это то, что они: «охотно прислушиваются ко лжи и прислушиваются к другим людям»; второй грех, который стал следствием первого, – это то, что они: «искажают слова, меняя их местами». Разве мусульмане могут быть такими? Разве верующий может охотно слушать ложь? То, что они много и охотно слушали ложь, привело к страшному недугу их сердца –лицемерию: «Их сердца Аллах не пожелал очистить». Затем этот недуг привел их к наказанию Аллаха в обоих мирах: «В этом мире их ожидает позор, а в Последней жизни им уготованы великие мучения».

Нравы раббании, по своей сути, – это благородство, которое, по моему мнению, формируется из трех вещей: чистого сердца, разума и знания. Если в человеке соберутся эти три элемента, он становится благородным человеком в том смысле, что его дела и слова приобретают благородство.

В хадисе от Абу Хурейры говорится: «Вы увидите, что люди подобны рудникам, и лучшие из них во времена джахилии (до ислама) будут лучшими и в исламе, если постигнут понимания религии. Вы увидите, что лучшим из них в исламе является тот, кто больше других ненавидел эту религию до того, как принял её, и увидите вы, что худшим из людей является двуличный, который к одним приходит с одним лицом, а к другим — с другим»[89].

Таким образом, глубокое понимание религии – фикх – это условие быть лучшим в исламе, настолько, насколько человек способен. В связи с этим люди сравниваются с рудниками, на которых добываются разные материалы, требующие обработки. На рудниках добываются полезные ископаемые: одни лучше, а другие хуже; где-то добывают железо, а где-то золото. Таковы и люди в своих первичных качествах и потенциале. Как бы там ни было, все минералы и полезные ископаемые требуется очищать. Сначала это грубая очистка, затем более тонкая обработка и, в конечном итоге, мы получаем закаленную сталь или чистое золото. «Обработкой» и «очищением» людей занимаются пророки Аллаха или ученые – наследники пророков. Этот благословенный труд заключается в воспитании и обучении людей. Как сказано в аяте, эта работа и есть раббания. Человеческие рудники – это сердце и разум. Посланники Аллаха воспитывали и обучали людей, начиная с «грубой» обработки, а завершая филигранной работой. В одном из толкований к аяту: «Будьте приверженцами Господа тем, что вы обучаете Писанию и тем, что изучаете», который приведенный ранее, сказано: Раббани – это тот, кто обучает общим и основным знаниям прежде, чем обучать тонким и дательным знаниям.

Всевышний Аллах сказал, что пророк Ибрахим обратился к Нему с мольбой: «Господи наш! Пошли нашим потомкам посланника из их числа, который размеренно прочитает им Твои знамения, научит их Книге и мудрости и очистит их, ибо Ты – великий, мудрый» («Корова», 129). Следовательно, миссия пророков состоит из трех компонентов. В аяте о молитве пророка Ибрахима, мир ему, компоненты миссии пророков приводятся в порядке их появления. Сначала размеренное чтение аятов, затем изучение Книги и мудрости, и в завершении цель этого всего – очищение. Поэтому мы читаем: «Преуспел тот, кто очистил её (душу)» («Солнце», 9) и: «Преуспел тот, кто очистился» («Высочайший», 14).

В последующих трех аятах Всевышний Аллах говорит уже о посланниках к людям и практическом порядке, в соответствии с которым они исполняли свою миссию.

В Коране говорится: «Таким же образом Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» («Корова», 151).

Также: «Несомненно, Аллах оказал милость верующим, когда пожаловал им Пророка из их же среды, который читает им Его аяты, очищает их от грехов, учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они и пребывали в явном заблуждении» («Семейство Имран», 164).

Также Всевышний Аллах сказал: «Он – тот, кто направил к неграмотным посланника из их числа. Он прочтет им Его знамения, очищает их, учит их Книге и мудрости, хотя прежде они, несомненно, пребывали в явном заблуждении» («Пятница», 2).

В аятах четко прослеживается порядок, в соответствии с которым пророки исполняли свою миссию. Сначала они доносили послание Аллаха, читая аяты Книги, исправляли мышление людей, формировали основу веры и мировоззрения. Затем очищали сердца, излечивая духовные недуги и удаляя душевные пороки. И уже после того, как разум и дух человека были готовы принять законы и предписания, принципы и порядок, ниспосланный в Книге и мудрости (сунне), пророки переходили к этому действию.

Достижение благородства, как совокупности нравов раббании, – было целью пророков. Посланник Аллах (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, я был послан к людям, чтобы усовершенствовать благородные нравы». Здесь будет уместным вспомнить хадис от Саляма ибн аль-Аква: «Один человек стал есть левой рукой в присутствии посланника Аллаха (мир ему и благословение) и пророк (мир ему и благословение) велел ему: «Ешь правой рукой!» Тот сказал: «Я не могу», и тогда пророк (мир ему и благословение) сказал: «Да не сможешь ты! Ничто не мешает ему, кроме гордости!» — и больше он уже не смог поднести ко рту [левую руку][90].

Сердце этого человека не было очищено, поэтому он не смог принять мудрость посланника Аллаха (мир ему и благословение). Гордыня и упрямство не позволили ему почтительно принять наставление посланника Аллаха (мир ему и благословение) и последовать за истиной. К тому же он не испытывал подобающих для верующего чувств к посланнику Аллаха, и слова пророка (мир ему и благословение) не вызывали у него эмоций, которые должны быть у верующего.

 

История Айши и клевета лицемеров, которую подхватили простолюдины.

В истории клеветы против Айши, жены посланника Аллаха (мир ему и благословение), матери правоверных и дочери Абу Бакра Правдивого, можно найти множество уроков.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые возвели великую ложь, – из вас же самих. Не считайте ее (т. е. ложь) злом для вас, напротив, это добро для вас. Каждого мужа из них постигнет [наказание] за содеянный грех. А тому, кто совершил наибольший грех, уготовано великое наказание. Почему же вы, верующие мужчины и женщины, когда услышали эту [ложь], не обратились душой к благому и не сказали: “Это – явная ложь!”? Почему они не призвали для подтверждения этого четырех свидетелей? Раз они не привели свидетелей, то они перед Аллахом – лжецы. Если бы не благоволение и милость Аллаха к вам в этом мире и будущем, то вас за ваши словоизвержения постигло бы великое наказание. Вот вы подхватываете ложь своими языками, передаете устами то, чего вы не знаете, и полагаете, что подобный поступок незначителен перед Аллахом. А ведь она (т. е. ложь) – великий проступок. Когда вы услышали ложь, почему вы не сказали: “Не подобает нам болтать об этом. Прославлен Ты! Ведь это – великий навет!”? Аллах предостерегает вас, чтобы вы никогда не повторяли подобную ложь, если вы веруете. Аллах разъясняет вам знамения. Аллах – ведающий, мудрый. Воистину, тем, которые любят, чтобы об уверовавших распространялась мерзостная ложь, уготовано мучительное наказание в этом мире и будущем. Ведь Аллах ведает [истину], а вы не ведаете. И если бы не благоволение Аллаха и милость Его, если бы Аллах не был добр и милосерден, то наказал бы вас» («Свет», 11-20).

Айша – праведная, благочестивая верующая, и Сафван ибн аль-Муатталь – праведный верующий из числа участников Бадра. Именно поэтому лицемеры, воспользовались поводом, чтобы распространить клевету и подлую ложь о них. Это из хитрых дел лицемеров. В этом случае снова простые люди из числа мусульман услышали эти лживые слухи, и стали пересказывать их друг другу, навлекая на себя гнев Аллаха и Его проклятье. Рассмотрим подробный рассказ об этом случае.

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Обычно, когда посланник Аллаха, собирался отправиться в какую-нибудь поездку, он бросал жребий среди своих жен и брал с собой ту из них, на которую выпадал выбор. Перед тем как выступить в один из своих походов, он (также) бросил жребий среди нас, выбор пал на меня, и я поехала с ним, что было после ниспослания аята о необходимости ношения покрывал для женщин. Меня везли в паланкине и опускали на землю, когда я находилась внутри. И мы двинулись в путь, а когда посланник Аллаха, закончивший этот поход, возвращался обратно и мы уже находились недалеко от Медины, он объявил, что нам следует выступить в путь ночью. Когда был отдан этот приказ, я вышла за пределы (расположившегося лагерем) войска, удовлетворив же свою нужду, вернулась обратно (в лагерь. Там я коснулась (рукой) своей груди и вдруг (поняла, что) мое ожерелье из оникса порвалось (и пропало). Тогда я вернулась назад и стала искать его, что и задержало меня. Между тем (люди,) сопровождавшие меня, подошли к моему паланкину, подняли его и погрузили на спину того верблюда, на котором я ехала, считая, что я нахожусь внутри, (так как) в те времена женщины были легкими и тонкими и ели мало. По этой причине люди, поднявшие паланкин, не (почувствовали разницы в) весе и погрузили его (на верблюда), я же в то время была совсем молодой девушкой. И они погнали верблюда и двинулись в путь, а я нашла свое ожерелье после того, как войско уже ушло, и когда я вернулась в лагерь, там никого не было. Тогда я направилась к тому месту, где находилась, решив, что они обнаружат мое отсутствие и вернутся за мной. Когда я сидела (там), мои глаза стали закрываться, и я заснула. Что же касается Сафвана ибн аль-Муатталя, то он двигался позади остальных воинов и добрался до того места, где я находилась, к утру. Он увидел спящего человека и подошел ко мне, а ему приходилось видеть меня до того, как я стала носить покрывало. И я проснулась, услышав, как он произносит слова: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и, поистине, к Нему мы вернемся». Затем он опустил на колени свою верблюдицу и поставил свою ногу на ее переднюю ногу, а я села на нее верхом, после чего он повел верблюдицу, (и мы шли), пока не добрались до войска, остановившегося на полуденный отдых. А затем погиб тот, (кому предназначено было) погибнуть, (некоторые люди стали выдвигать против меня ложные обвинения), главным же клеветником был Абдуллах ибн Убей ибн Салюль. После этого мы вернулись в Медину, где я проболела целый месяц, а люди стали распространять измышления клеветников. И во время моей болезни мне казалось, что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, уже не столь добр по отношению ко мне, каким он бывал прежде, когда я болела, (так как во время этой моей болезни) он только приходил, приветствовал (присутствовавших) и спрашивал: «Как (здоровье) этой (девочки)?». Я ничего не знала об этом, пока не выздоровела. А потом мы с Умм Мистах отправились в аль-Манаси, куда мы ходили по большой нужде только по ночам до тех пор, пока отхожие места не устроили поблизости от наших домов. Так же поступали прежде и арабы, (отправлявшиеся для этого) в пустыню (или: уходившие подальше от своих домов). Итак, мы с Умм Мистах бинт Абу Рухм направились туда, на ней был плащ, она споткнулась и воскликнула: «Чтобы ты пропал, Мистах!». Я сказала: «Ты говоришь плохие слова! (Как можешь) ты ругать человека, участвовавшего в (битве при) Бадре?!». На это она сказала: «Разве ты не слышала, что они говорят?». После чего рассказала мне о том, что обо мне говорили клеветники. Я стала чувствовать себя еще хуже, а когда я вернулась домой, ко мне пришел посланник Аллаха, мир ему, и спросил: «Как (здоровье) этой (девочки)?». А я сказала: «Позволь мне (пойти) к моим родителям», так как я хотела узнать обо всех новостях от них. Посланник Аллаха, мир ему, позволил мне (сделать это), и тогда я пришла к своим родителям и спросила у своей матери: «О чем говорят люди?». Она сказала: «О доченька, не придавай большого значения этому делу! Клянусь Аллахом, редко бывает так, чтобы о красивой женщине, которую любит муж, имеющий и других жен, не говорили много (ложного)!». Я воскликнула: «Преславен Аллах! Так люди действительно говорят об этом?». После этого я плакала всю ночь, не смыкая глаз.

(Передатчик этого хадиса) сказал: «А когда настало утро, посланник Аллаха (мир ему и благословение), увидевший, что откровение задерживается, призвал к себе Али ибн Абу Талиба и Усаму ибн Зайда, чтобы посоветоваться с ними относительно развода со своей женой. Что касается Усамы, то он рассказал ему все, что знал, о хорошей репутации его жен, после чего добавил: «Оставь свою жену, о посланник Аллаха, мы же, клянусь Аллахом, слышали о ней только хорошее!» Что же касается Али бин Абу Талиба, то он сказал: «О посланник Аллаха, Аллах не ограничивает тебя, и кроме нее есть много других женщин. Спроси (ее) служанку, и она скажет тебе правду!». Тогда посланник Аллаха, мир ему, призвал к себе Бариру и спросил: «О Барира, замечала ли ты за ней что-нибудь такое, что показалось бы тебе подозрительным?». Барира сказала: «Нет, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной! Самый большой ее недостаток, о котором я знаю, заключается в том, что она еще очень молода и иногда засыпает, (оставляя) тесто, а потом приходят козы и поедают его». И в тот же день посланник Аллаха (мир ему и благословение) поднялся на минбар и попросил, чтобы кто-нибудь помог ему наказать Абдуллаха ибн Убеййа ибн Салюля. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто поможет мне наказать человека, который нанес мне обиду, (оклеветав члена) моей семьи? Клянусь Аллахом, о (членах) моей семьи мне известно только хорошее, а кроме того, они говорят (дурное) о человеке, которого я знаю только с хорошей стороны и который входил в мой дом только со мной!». (После этого со своего места) поднялся Саад ибн Муаз и сказал: «О посланник Аллаха, клянусь Аллахом, я избавлю тебя от него: если он из племени Аус, мы отрубим ему голову, а если он из числа наших братьев из племени Хазрадж, то тебе стоит только приказать нам, и мы сделаем с ним то, что ты прикажешь!». Услышав это, со своего места поднялся вождь хазраджитов Саад ибн Убада, прежде (всегда поступавший так, как подобает поступать) праведному человеку, а ныне побуждаемый желанием защитить свое племя, и сказал: «Клянусь Аллахом, ты солгал! Ты не убьешь его и не сможешь сделать этого!». Тогда со своего места встал Усайд ибн аль-Худайр и сказал: «Клянусь Аллахом, это ты лжешь! Клянусь Аллахом, мы убьем его, а ты – лицемер, защищающий лицемеров!». И после этого ауситы и хазраджиты пришли в возбуждение и хотели уже вступить в бой друг с другом, тогда как посланник Аллаха (мир ему и благословение) продолжал стоять на минбаре. Увидев это, он спустился вниз и успокаивал их, пока они не замолчали, и он сам также хранил молчание.

Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Что же касается меня, то я плакала весь день и не могла заснуть, а утром ко мне пришли мои родители. Всего же я проплакала две ночи и один день, и мне даже стало казаться, что печень моя разорвется от плача. И когда они сидели у меня, а я плакала, разрешения войти ко мне попросила одна женщина из числа ансаров, и я позволила ей. Она села и принялась плакать вместе со мной, и когда мы были в подобном положении, неожиданно вошел посланник Аллаха (мир ему и благословение) и сел, а он не садился у меня с тех пор, как обо мне стали (распространять ложь).

В течение целого месяца пророк (мир ему и благословение) не получал никакого откровения относительно моего дела, (и в конце концов он) произнес слова свидетельства и сказал: «О Айша, дошло до меня о тебе то-то и то-то. Если ты невиновна, то Аллах уже скоро оправдает тебя, если же ты согрешила в чем-либо, то проси у Аллаха прощения и принеси Ему свое покаяние, ибо, поистине, если раб признает свой грех, а потом покается, то Аллах примет его покаяние!». И когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал это, я перестала плакать, из глаз моих больше не упало ни одной слезинки, и я сказала своему отцу: «Ответь за меня посланнику Аллаха, мир ему!». Он сказал: «Клянусь Аллахом, я не знаю, что сказать посланнику Аллаха, мир ему!». Тогда я сказала своей матери: «Ответь ты за меня посланнику Аллаха, мир ему, относительно того, что он сказал!». Но она сказала: «Клянусь Аллахом, я не знаю, что сказать посланнику Аллаха, мир ему!». А я была тогда молодой девушкой и знала из Корана лишь немногое. Я сказала (родителям): «Клянусь Аллахом, я знаю, что вы наслушались того, что говорят люди, это запало вам в душу, и вы посчитали это правдой. И если я скажу вам, что я невиновна, а Аллах знает, что я действительно невиновна, вы не поверите мне, если же я признаюсь вам в (том, что совершила) это, а Аллах знает, что на самом деле я невиновна, то вы поверите мне! Клянусь Аллахом, не могу я найти для вас и себя примера, кроме слов отца Юсуфа, который сказал: «Лучше всего мне проявлять терпение и лишь к Аллаху должно обращаться за помощью от того, что вы утверждаете!».

А потом я перебралась на другую сторону своей постели, храня надежду на то, что Аллах оправдает меня, однако я (никогда) не думала, что относительно меня будет ниспослано откровение, так как я считала себя слишком ничтожной для того, чтобы обо мне говорилось в Коране. Однако я надеялась, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) увидит сон, в котором Аллах оправдает меня. И, клянусь Аллахом, посланник Аллаха (мир ему и благословение) не встал со своего места, и никто из моей семьи не покинул дома, а Аллах уже ниспослал ему откровение. И он впал в то состояние, в которое обычно впадал, (когда ему ниспосылались откровения, и капли) пота, подобные жемчугу, посыпались с него градом, (несмотря на то, что был холодный) зимний день. А когда (ниспослание откровения) посланнику Аллаха (мир ему и благословение) закончилось, он улыбнулся, и первыми его словами стали слова: «О Айша, возблагодари Аллаха, ибо Аллах оправдал тебя!». Моя мать сказала мне: «Подойди к посланнику Аллаха (мир ему и благословение)!». Но я возразила ей: «Нет, клянусь Аллахом, я не подойду к нему и не стану благодарить никого, кроме Аллаха!». И Аллах Всевышний ниспослал аят, в котором говорилось: «Поистине, те, которые возвели отвратительную ложь, (составляют собой) группу из вас же …».

После того как Аллах ниспослал этот аят, оправдавший меня, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, который оказывал помощь Мистаху ибн Асасе, так как тот состоял с ним в родстве, сказал: «Клянусь Аллахом, после того, что Мистах говорил об Айше, я больше никогда ничего ему не дам!». Тогда Аллах Всевышний ниспослал (другой аят, в котором было сказано): «И пусть занимающие высокое положение и обладающие достатком среди вас не клянутся, что прекратят оказывать помощь родственникам, беднякам и переселившимся на пути Аллаха, и пусть они прощают и извиняют. Разве не хотите вы, чтобы Аллах простил вас? Ведь Аллах – Прощающий, Милосердный!». Тогда Абу Бакр сказал: «Да, клянусь Аллахом, конечно же я хочу, чтобы Аллах простил меня!». После чего он снова стал помогать Мистаху, как это было раньше. Айша, да будет доволен ею Аллах, также сказала: «Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение) расспрашивал обо мне также и Зайнаб бинт Джахш, говоря: «О Зайнаб, что тебе известно, что ты видела?». Она сказала: «О посланник Аллаха, я не говорю того, чего не видела и не слышала. Клянусь Аллахом, мне известно о ней только благое!». И она соперничала со мной, (стараясь добиться любви посланника Аллаха, мир ему), но Аллах защитил ее с помощью благочестия. После этого люди, распространявшие клевету, в том числе Мистах ибн Асаса, Хассан ибн Сабит и Хамна бинт Джахш, были подвергнуты бичеванию, и каждый из них получил по восемьдесят ударов. Что же касается главного клеветника, которым был Абдуллах ибн Убей, то его не подвергли установленному шариатом наказанию, либо по той причине, что наказание в этом мире облегчает участь человека в мире вечном, где Аллах пообещал подвергнуть его мучительной наказанию, либо с учетом каких-то иных причин, ввиду чего он избежал казни прежде»»[91].

 

История убийства халифа Османа ибн Аффана.

Убийство праведного халифа Османа ибн Аффана, обрадованного райскими садами при жизни и обладателя двух светочей, лицемеры успешно использовали эффект невежественного поведения толпы; народа, не обладающего культурой раббании и исламским мышлением.

Толпа невежественных мусульман, не обладающих исламским фильтром восприятия и понимания, подобно народу Джурейджа и даже хуже, последовали за лживыми слухами нечестивцев, приняв фальшивые обвинения за истину, потеряв остатки разума, пошли против ясных аятов и хадисов, которые были на стороне праведного халифа. Они убили его, спровоцировав смуту, разделившую умму на многие века вперед. Но это бы лишь повод для нечестивцев и невежд, которые готовы были пойти даже против посланника Аллаха, мир ему и благословение.

Аномалия «Зуль-Хувейсира».

Вспомним хадис Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах): «Пророк (мир ему и благословение) распределял военную добычу среди мусульман. Пришел Зуль-Хувейсира и сказал: «Клянусь, это распределение сделано не ради Аллаха. О, Мухаммад, бойся Аллаха и будь справедлив!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Что ты говоришь?! Кто будет справедлив, если не я?» Тогда Омар сказал: «Позволь убить его!» — на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Оставь его. Клянусь, у него есть такие же, как он. Вы будете презирать свою молитву по сравнению с их молитвой, свой пост по сравнению с их постом, они будут много читать Коран, но он не войдет в сердца, не пройдя и горла. Они будут вылетать из религии, как стрела из лука…»[92].

В другой версии говорится: «Однажды, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) распределял военную добычу, один человек пришел и сказал ему: «Клянусь, ты несправедливо распределил добычу! Такое распределение было не ради Аллаха». Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Если не я, то, кто будет поступать справедливо!? Из чресл этого человека выходят подобные ему люди, нападают на мусульман и оставляют в мире неверных»». (Аль-Бухари, Муслим).

Также в этих сборниках от пророка (мир ему и благословение) следующие качества этих людей: «они молоды и лишены и разума», «недавно принявшие Ислам», «считающие себя лучше, чем все сподвижники Пророка», «дольше всех читают молитву», «внешне они кажутся очень смиренными в молитве», «они убивают мусульман и не трогают многобожников», «ведут войну против людей ислама и оставляют в покое людей неверия». Все эти характеристики дошли до нас в различных хадисах посланника Аллаха (мир ему и благословение) и должны быть предостережением для мусульман. Также наш Пророк (мир ему и благословение) сказал о них: «Они — собаки ада» (Ахмад).

Что за душевные болезни или искажения в мышлении приводят людей к подобным позициям? По опыту можно утверждать, что основные причины подобных отклонений следует искать в психологии, в области душевных комплексов: зависти, озлобленности, неудовлетворенных прихотей, неуверенности в себе, ощущении собственной ущербности, желании самоутвердиться за счет других, чрезмерной самооценки, нездоровых личных амбициях, ощущении недооценки со стороны окружающих. В некоторых случаях, влияющими факторами могут быть расовые или националистические чувства солидарности, политические цели и экономические интересы. Как появляются радикальные идеологии или секты, которые не могут быть приняты разумным человеком, но которые добиваются успеха и становятся популярными?

Корни этих причин и следствий могут быть скрыты в душе человека, или чего-то коллективного до тех пор, пока бедность или безработица, невежество, несправедливость и лицемерие в окружающем мире, различные социальные проблемы и неудачи, наивность, душевная пустота, разочарование, или что-то другое, не послужат провоцирующими факторами. Это не оправдание, а попытка объяснить механизм.

Одним словом, здесь много различных причин, от которых никто не застрахован, но они не сведут верующего с прямого пути при условии, что он позаботится о своей подготовке, получит полноценное исламское воспитание и образование. Сердца же во власти Всевышнего Аллаха!

Лидер лицемеров Медины Убей ибн Салюль должен был быть избран царем арабов Ясриба, и он страстно желал этого, это была цель его жизни, к которой он долго шел. Действительно, не будь ислама, он заслуживал был этого положения, своим умом, мудростью и лидерскими качествами. Всевышний Аллах ниспослал Ислам, который отменяет все, кроме воли Всевышнего, и тогда пророк Мухаммад (мир ему и благословение) переселился в Медину и стал правителем мусульман.

Необходимо добавить, что это также накопленный опыт и взаимодействие с подобными категориями, что, как правило, все эти душевные подноготные «аномалии Зуль-Хувейсира» происходят параллельно с обычным невежеством, т.е. интеллектуальным фактором, которое только усиливает душевный эффект. Но встречаются и исключения, образованные люди, получившие образование выше среднего, и в душе вознесшие сами себя на степень «значимых ученых», но объективно не достигших высот самых больших ученых. Не получая, по их мнению, достаточного признания и уважения среди ученых ислама, или не достигших, например, беспрекословного следования их мнению, или встречая объективную критику и даже разоблачение их ошибок, они впадают в подобные психологические аномалии. Все это – ничто иное как проявления «нефса», клубка переплетения человеческих страстей и прихотей, которые необходимо лечить. И здесь у мусульман сокрыт огромный потенциал в наследии Тасаввуфа, которое необходимо профильтровать и использовать.

Как правило, все люди имеют свои душевные недуги, кто-то справляется с ними, кто-то нет. И если люди не примут очевидную истину и смиренно не преклонятся перед Всевышним Аллахом, а начнут активно проповедовать свои взгляды и мнения; если будут обладать некоторой степенью харизмы и талантом внушения; если научатся манипулировать эмоциями или мнениями людей, пользуясь их бедностью или невежеством, проблемами или переживаниями, социальным статусом или неудовлетворенностью, обидами или чем-то, они смогут создать секты «верующих» в исключительность «спасенных» и «истинных». Примеров подобного не мало как в прошлом, так и в настоящем.

 

Нрав раббани в следовании примеру любимого посланника Аллаха.

Мусульманин раббани воспитывает себя с помощью Корана и сунны. Раббания, как говорилось выше, – постоянная связь с книгой Аллаха, ее чтение и размышление над ней. Также это чтение, слушание и передача слов посланника Аллаха (мир ему и благословение), постоянное изучение жизнеописания посланника Аллаха (мир ему и благословение), стремление подражать ему и быть похожим на него, оживляя его пример.

Всевышний Аллаха сказал: «Был для вас в посланнике Аллаха наилучший пример, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха и Судного дня и поминает Аллаха многократно» («Сонмы», 21). Поэтому, помимо основной книги по толкованию Корана, у каждого мусульманина должны быть в библиотеке основные сборники хадисов пророка (мир ему и благословение), такие как «Сады праведных» и другие. Также, его настольной книгой должна быть Жизнеописание посланника Аллаха, мир ему и благословение.

Таким образом, мусульманин возрождает раббания, оживляя в себе пример посланника Аллаха, его нрав и дела. Всевышний Аллах сказал: «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси для них прощения [у Аллаха] и советуйся с ними о делах. Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих» («Семейство Имрана», 159).

Также Аллах приказал: «которые расходуют [свои] средства [во имя Аллаха], будь они в достатке или в бедности, которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит добрые деяния» («Семейство Имрана», 134).

Ибн Масуд передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий не порочит, не проклинает, не совершает непристойного и не сквернословит (не бесстыжий, не распущенный)»[93].

Также Муайкъиб ибн аби Фатима передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Огню запрещено касаться облегчающего, мягкого, приятного (снисходительного) и близкого человека»[94]. Это и есть нравы верующего и качества раббания. Именно таким был посланник Аллаха (мир ему и благословение) и в этом духе он воспитывал своих сподвижников. Это единственный путь к спокойствию в этой жизни и жизни будущей, единственный способ пойти верным путем. Как только мусульманин оставляет пример пророка, он начинает сходить с верного пути и отклонятся шаг за шагом от истины.

 

Вспомним историю Ханзалы.

Сообщается, что Ханзаля аль-Усаййиди, который был одним из писцов Посланника Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Однажды меня встретил Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, который спросил: “Как поживаешь, о Ханзаля?” (В ответ ему) я сказал: “Ханзаля стал лицемером!” Он воскликнул: “Славен Аллах! Что ты говоришь?!” Я сказал: “Когда мы бываем у Посланника Аллаха (мир ему и благословение) напоминающему нам о рае и аде, то будто видим и то, и другое, когда же мы покидаем его и начинаем заниматься своими жёнами, детьми и добыванием средств к жизни, то многое забываем!” Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал: “Но, клянусь Аллахом, нечто подобное происходит и с нами!”, — (после чего) мы с Абу Бакром пошли к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и я сказал (ему): “Ханзаля стал лицемером, о Посланник Аллаха!” Он спросил: “В чём же это (выражается)?” Я сказал: “О Посланник Аллаха, когда мы приходим к тебе, и ты напоминаешь нам о Рае и Аде, то мы будто видим и то, и другое воочию, когда же мы покидаем тебя и начинаем заниматься своими жёнами, детьми и добыванием пропитания, то многое забываем!” (Выслушав меня,) Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: “Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, если бы постоянно находились вы в том состоянии, в котором находитесь у меня (когда вы со мной), и всегда поминали Аллаха, то ангелы пожимали бы вам руки в постели или в пути, однако, о Ханзаля, всему своё время”, — повторив (эти слова) трижды»[95].

Версия Тирмизи: «Если бы вы всегда оставались такими, какими бываете рядом со мной, то ангелы затеняли бы вас своими крыльями»[96].

Какой урок мы можем вынести из истории Ханзалы? Связь сподвижников с посланником Аллаха (мир ему и благословение), возникавшая при нахождении рядом с ним, и на собраниях, поминающих Аллаха, изменяла их веру, мысли и устремления, волю и дух, нравы и намерения. Необходимо обратить внимание на две вещи, которые создают особое состояние – состояние раббания: «находитесь у меня (когда вы со мной)» и «всегда поминали Аллаха». Эти два положения меняют мусульманина настолько, что если бы это продолжалось, то «ангелы пожимали бы вам руки».

Так и современный мусульманин, ставший на путь возрождения раббании, во-первых, следует примеру сподвижников, которые собирались с пророком (мир ему и благословение) и он, своим состоянием, поведением, примером, делами, возвышал их устремления, совершенствовал их духовное состояние, давал им мощный стимул и генерировал энергию. Во-вторых, постоянно поминает Всевышнего Аллаха. Так делали Ханзаля и Абу Бакр! А как же мы?

 

Важность мудрости и красноречия.

Всевышний Аллах сказал: «Это – аяты ясного Писания» («Поэты», 2). Также: «Это – аяты мудрого Писания» («Лукман», 2). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Мне дарована краткая, но содержательная речь (лаконичная)»[97]. Также дошли до нас хадисы близкие по смыслу, но со слабой передачей. Например, хадис: «Я – самый красноречивый из арабов»[98].

Красноречие и мудрость – важнейшие элементы в призыве, которым может научиться каждый, кто читает и слушает мудрость пророков Аллаха и праведников ислама. Постоянная связь с жизнью пророка, чтение его хадисов, пересказывание или переписывание, – все это формирует мудрость и пророческое красноречие у человека. Так, Хасан аль-Басри записывал мудрость, повторял, пересказывал другим и слушал ее. Он полностью отказался от пустословия, сквернословия, грубости, сплетен и лжи. Аллах благословил его, и он заговорил мудростью. Однажды Айша увидела людей, которые собрались вокруг одного человека, она подошла и послушала, что же он говорит. Затем она спросила: «Кто этот человек, слова которого похожи на слова пророков?» Ей ответили: «Это Хасан аль-Басри».

Всевышний Аллах сказал: «Аллах дарует мудрость, кому захочет, а тот, кому дана мудрость, награжден великим благом. Но только разумные внемлют наставлению» («Корова», 269). Малик сказал: «Мудрость – это знание истины и следование за ней, правильность слов и дел».

 

Чувства и эмоции раббании.

Всевышний Аллах сказал: «Истинный страх перед Аллахом из числа Его рабов испытывают только ученые» («Создатель», 28). Истинное знание обязательно связано с такими чувствами, как возвеличивание Аллаха, благоговение и страх перед Ним, любовь к Нему и восхищение Им. Нельзя назвать человека ученым, если он не знает великого страха перед Аллахом, не благоговеет перед Его величием, не испытывает смирения перед Аллахом и не любит Его большего всего остального.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Уверуете в него или не уверуете, [все равно] те, кому было даровано знание до него, когда его читают им, то они падают ниц, касаясь земли подбородками, и говорят: “Хвала нашему Господу! Воистину, обещание Господа нашего непреклонно”". И они падают ниц, рыдая, и их смирение увеличивается» («Ночное перенесение», 107-109). Нельзя сказать, что человек обладает знанием в истинном смысле этого слова, если у человека нет смирения и страха перед Аллахом, которые проявляются в земном поклоне или при чтении слов Всевышнего. Если это просто сухая и бесчувственная информация, заученная и зазубренная в памяти, это не исламские знания и такой человек – не исламский ученый. Эти смыслы прекрасно раскрыл в своем тафсире имам Куртуби.

Имам Табари в своем тафсире писал, что смиренность ученого проявляется всегда, когда он вспоминает Аллаха и когда читает Коран. Он чувствует величие Аллаха и скромно склоняется перед Ним. Даремий приводит слова ат-Тамими: «Кому дано что-то из знаний, и это не заставило его плакать перед Творцом, на самом деле не получил знаний. Ведь Аллах в этом аяте сказал об ученых: «Скажи: “Уверуете в него или не уверуете, [все равно] те, кому было даровано знание до него, когда его читают им, то они падают ниц, касаясь земли подбородками, и говорят: “Хвала нашему Господу! Воистину, обещание Господа нашего непреклонно”“. Они падают ниц, рыдая, и их смирение увеличивается».

Раббания проявляется не просто в передаче информации, текстов Корана, хадисов, книг фикха, тафсира или историй, а – в передаче всего этого вместе с чувствами, которые эти тексты вызывают. За исключением, возможно, некоторой части исламских наук, таких как фикх и подобные этому.

Ученый-раббани не будет таковым, если его сердце мертво, когда он передает знания. Эти чувства необязательно должны быть видимы глазу, но они должны быть. Всевышний Аллах сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили» («Добыча», 2-3).

Айюб ас-Сихтияни – известный ученый из праведных предшественников, учитель имама Малика. Малик сказал о нем: «Он слушал только тех, кто был известен верой, богобоязненностью, поклонением и соблюдением законов Ислама» и продолжил «Я видел Абу Айюба ас‑Сахтияни в Мекке во время двух хаджей, но я не брал от него хадисы. В третий хадж я увидел его во дворе Замзам, и когда упоминался Пророк (мир ему и благословение), он плакал так сильно, что мне было жаль его. Когда я увидел его состояние, я стал записывать передаваемые им хадисы»[99]. Также Малик сказал: «Мы приходили к Айюбу ас-Сихтияни, и когда рассказывали ему хадис посланника Аллаха, мир ему, он плакал так, что мы начинали его жалеть». Приводится в «Сафвату сафва».

Имам Айюб не просто пересказывал слова посланника Аллаха (мир ему и благословение), но и имел сильные чувства, связанные с ним. Знания – это точная передача текста и чувства (эмоции), связанные с этим текстом. Не будет человек ученым-раббани, если он лишь пересказывает без чувств.

 

Осел, нагруженный книгами.

Богобоязненность, правдивость, смиренность, благоговение, терпение, спокойствие, упование, – все это польза знаний истины. Не будет обладатель знаний ученым, если не извлечет пользы из знаний. Осел упоминается в Коране пять раз, но здесь нас интересует осел в суре «Пятница»: «Те, кому было ведено придерживаться Торы, они же не соблюли ее [заветов], подобны ослу, навьюченному книгами» («Пятница», 5). Вот с кем сравнивается человек, несущий знания без пользы для своего духа, разума и тела.

 

Три собаки:

Первая собака – спутник праведных, вторая – это постоянно огрызающийся пес, и третья – обученная.

О первой собаке, которую мы рассмотрим, говорится в суре «Пещера». Она заслуживает уважения за то, что была спутником праведных верующих людей: «Можно подумать, что они бодрствуют, но на самом деле они погрузились в сон, и по Нашему велению переворачиваются с одного бока на другой. А их собака лежала на пороге, вытянув лапы. Если бы ты [случайно] увидел их, то бросился бы бежать прочь, устрашенный» («Пещера», 18). Их собака достойна быть увековеченной до Судного дня, потому что она – спутник праведных. Так праведные люди возвышают своих спутников, так возвышаются спутники праведных людей. Всевышний Аллах сказал: «Будьте с правдивыми» («Покаяние», 119).

Вторая собака упоминается в суре «Преграды», и она символизирует огрызающегося пса, сравнимого с тем, кто отвернулся от знамений истины: «Возвести им [, Мухаммад,] рассказ о том, кому Мы даровали Наше откровение, а он отринул его. Шайтан же обратил его в своего последователя, так что он стал заблудшим. Если бы Мы захотели, то возвысили бы его посредством откровения. Но он прельстился земными [благами] и подчинился своим низменным желаниям. И подобен он псу: если ты замахнешься на него, он огрызается; и если оставишь его в покое, тоже огрызается. Сказанное – притча о тех, которые отвергают Наши знамения. Так поведай же им [завещанное] иносказательно, – быть может, они призадумаются» («Преграды», 175-176.).

О последней собаке говорится в суре «Трапеза»: «Они будут спрашивать тебя о том, что им дозволено. Отвечай: “Вам дозволена прекрасная пища. Ешьте также то, что ловят для вас обученные хищники, которых вы научили тому, чему Аллах научил вас, но только поминайте над ними имя Аллаха. Бойтесь же Аллаха, ибо Аллах, воистину, скор на расплату» («Трапеза», 4).

Знания изменили собаку настолько, что добыча, принесенная ею дозволена к употреблению, в отличие от необученной собаки. Знания воспитывают, улучшают, исправляют, приучают к порядку и культуре. Собака отказывается от того, чего желают её инстинкты и страсти, чтобы исполнить приказ своего хозяина. Подобным образом знания человека должны изменить его, воспитать, приучить к соблюдению правил, порядка, культуры, чтобы он отказался от желаемого, если это требует его Создатель, Господь.

Человек не может быть ученым-раббани, если его знания не воспитывают его, не приучают к культуре и соблюдению ограничений в желанном, не удерживают его пристрастий, запрещенных Всевышним Аллахом. Если обученная собака воздерживается от того, что запретил ей её хозяин, то человек не может быть ученым, если его «слюни текут» на запрещенное его Господом! Пусть никто не говорит: «Я такой и не могу себя изменить». Знания изменяют даже собак.

 

Побуждение к доброму и удержание от злого.

 

Второй аят раббания: «О, если бы приверженцы Господа (раббаниюн) и ученые первосвященники (ахбар) удерживали их от греховных речей и запретной пищи! Мерзко то, что они вершат!» («Трапеза», 63).

Раббани призывает к одобряемом и запрещает порицаемое. Это одна из функций ученых, приверженцев и общины Аллаха. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Если бы только среди поколений, живших до вас, были мудрые люди, которые выступали бы против нечестия на земле. Такими были лишь немногие из числа тех, кого Мы спасли» («Худ», 116).

Как мы видим, спасение заключается в выступлении против нечестия, безбожия, греха, пороков, преступлений и зла. Все это – призыв к одобряемом и выступление против греха, – требует очень хороших знаний религии и законов Аллаха. Эти задачи невозможно выполнять правильно невежественным людям. Это задача факихов, ученых, понимающих законы ислама, время и место, средства и возможности, приоритеты и порядок. Поэтому, предостережение народа и общества – фард кифаий, – обязанность некоторых, мудрых ученых, обладающих глубоким понимаем. Это ясно подтверждается словами Всевышнего Аллаха: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой общины по группе, чтобы они могли изучить религию, пока не достигнуть её глубокого понимания (фикх) и затем увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» («Покаяние», 122). Это значит, что не должна верующая община целиком заниматься одним делом, не выделив необходимую часть людей для изучения наук и получения знаний, необходимых для увещевания и назидания всего народа. Стоит обратить внимание, что снова в этом аяте говорится о получении знаний и передаче их другим людям.

Также этот аят определяет основную цель изучения фикха – увещевание, предупреждение и назидание народа. Эти знания должны быть систематизированы и упорядочены. Они требуют определенных способностей, условий, методологии и порядка, иначе не могут называются фикхом вообще.

В других аятах о раббания сказано следующее: «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для тех, кто последовал верным путем (иудеев). Приверженцы Господа (раббаниюн) и ученые первосвященники (ахбар) поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить и знать из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем» («Трапеза», 44). Знания книги Аллаха – это основа выполнения миссии ученого-раббани.

Также: «Были прокляты языком Давуда и Исы (Иисуса) сына Марьям неверующие из числа народа Исраиля. Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» («Трапеза», 78-79).

Чем они заслужили проклятье?  Как мы видим в этом аяте, причина была в том, что знающие люди ослушались Всевышнего Аллаха и пошли против своих знаний, они преступили границы, о которых знали, не увещевали, не напоминали, не выступали против нечестия, и не удерживали друг друга от грехов, которые они же совершали.

 

Племя аль-Ашариюн – волонтёры просвещения.

Алькъама ибн Абдурахман ибн Абза передает от своего отца, от своего деда, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение) обратился к людям с проповедью и, воздав хвалу Всевышнему, он похвально отозвался о некоторых группах мусульман. Затем он сказал: «Что происходит с тем народом, который не помогает своим соседям в понимании ислама и не обучает их, не увещевает их, не побуждает их к добрым делам и не удерживает их от греховного? И что происходит с тем народом, который не хочет получать знаний от соседей и не старается понять Ислам, и не принимает увещеваний? Клянусь Аллахом либо народ будет обучать своих соседей, способствуя пониманию Ислама, увещевать их, призывать к благому и порицать плохое, и те люди, обучаясь и получая знания от своих соседей, будут стремиться понять Ислам, либо я потороплю их наказание в этой жизни».

Закончив свою речь Пророк (мир ему и благословение), спустился с минбара и отправился домой. Тогда люди обсуждая сказанное Посланником Аллаха (мир ему и благословение), начали спрашивать друг у друга: «Как вы думаете про кого это было сказано?» Некоторые высказали мнение, что, скорее всего, речь идет о племени Ашариин, ведь они обладающие знаниями и пониманием религии, и у них есть невежественные соседи, проживающие в «области воды» и бедуины.

Эти разговоры дошли до представителей племени Ашария, они пришли к Пророку (мир ему и благословение) и сказали: «О, Посланник Аллаха, одних ты упомянул добром, а нас же упомянул не в добром свете. Что же станет с нашим народом?» На это Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Либо люди будут обучать своих соседей, способствуя пониманию Ислама, увещевать их, побуждать к благому и порицать плохое, и те люди, учась и получая знания от своих соседей будут стремиться познать Ислам, принимать увещевания, либо я потороплю их наказание в этой жизни».

Тогда представители этого племени спросили у него: «О, Посланник Аллаха! Мы должны помочь другим в понимании Ислама?» На что Пророк (мир ему и благословение) опять повторил те же самые слова. Затем снова повторили вопрос, и Он снова ответил теми же словами. Тогда они сказали: «Дайте нам один год, чтобы выполнить то, что ты хочешь». И он дал им год, чтобы они помогли своим соседям понять ислам и научили их знаниям. Затем он (мир ему и благословение) прочел следующий аят: «Были прокляты языком Давуда и Исы (Иисуса) сына Марьям неверующие из числа народа Исраиля. Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» («Трапеза», 78-79)[100].

 

Присутствует ли раббания в современных исламских организациях?

Следовательно, все мусульмане должны осознать свою ответственность по отношению к своим соседям. Также все ученые ислама должны осознать всю ответственность за умму. Также исламские организации различных направлений, «Умеренного», «Селефитского», «Дауа и таблигъ», «Суфийского», наследники идей аль-Бенна, Саида Нурси, Абу Аля аль-Маудуди, многочисленные «Советы исламских ученых» и «Советы по фетвам», исламские университеты, муфтии, просветительские и благотворительные организации, – все обязаны осознать эту ответственность перед исламом. Для этого они должны оставить разногласия по второстепенным вопросам, прекратить нездоровую конкуренцию и думать над тем, чтобы наилучшим образом выполнить эту обязанность по отношению к своим соседям.

Всем исламским правдивым объединениям мусульман необходимо поднять интеллектуальный и культурный, духовный и воспитательный, организаторский и информационный уровень, потому что сейчас, как бы это печально не звучало, в большинстве случаев, он находится на крайне низких показателях, поэтому и огромный труд по сохранению своей веры и своих ценностей чрезвычайно неэффективный.

Некоторые мусульмане занялись гуманитарной или волонтерской деятельностью, другие – образованием и просвещением, третьи – политикой или правозащитным делом, четвертые – духовностью или религиозной проповедью, ограничиваясь одной из сторон ислама. Некоторые утонули в бесконечном океане второстепенных вопросов фикха или ненужных споров вокруг догматики, забывая об основном и актуальном. Разве это не предательство интересов Уммы? Другие же бегут за внешним образом, забывая о сути и фундаменте. Все это зависит от глубины понимания ислама и полноценности знаний, которые необходимы прежде, чем брать на себя бремя лидеров или хватать бразды главенства.

От Ад-Дареми приводится, что Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Сначала вам следует постигнуть глубокого понимания ислама (фикх) и уж затем брать бразды правления»[101].

Тамим ад-Дареми сказал: «Люди во время Омара стали все выше и выше строить дома. Тогда он сказал: «О, народ малых арабов, земля, земля! (Указание на то, что они начали возвышать свои жилища) Знайте, что не может быть ислама без общины, не может быть общины без руководителя и не может быть руководителя без дисциплины (послушания). Если народ назначил руководителем человека, обладающего глубоким пониманием ислама, это будет жизнью для него и народа. А если народ назначил руководителем человека, не обладающего глубоким пониманием ислама, это будет погибелью для него и народа».[102]

Фикх, глубокое понимание ислама и чистота сердца – важнейшие составляющие возрождения раббания, как фундамента общины Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» («Поэты», 89).

Бухари и Муслим приводят от Нуамана ибн Башира, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, есть в теле [человека] такой кусок плоти, что если он здоров, то все тело здорово; если он заболевает, то все тело заболевает. Воистину, это – сердце».

 

Раббания – свидетельство за тебя или против.

Вернемся к аяту: «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для тех, кто последовал верным путем (иудеев). Приверженцы Господа (раббаниюн) и ученые первосвященники (ахбар) поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить и знать из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем» («Трапеза», 44).

Имам аль-Алюси в своем тафсире сказал: «Раббаниюн в этом аяте – это ученые фикха, обладающие глубоким пониманием религии, и они выше первосвященников (ахбар)…Свидетельствовали значит заботились и хранили от каких-либо изменений и искажений». Здесь можем вспомнить хадис от Ибрагима ибн Абдурахмана: Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Эти знания будут нести и защищать в каждом последующем поколении самые достойные люди, очищая их от искажений проявляющих чрезмерность, от выдумок заблудших, от ложных толкований невежд»[103].

Сохранение знаний и правильного понимания ислама – одно из дел приверженца Господа ученого-раббани.

Также Всевышний Аллах сказал о раббания следующее: «Сколько было пророков, рядом с которыми боролись много набожных верующих (раббаниюн)! Они не пали духом оттого, что постигло их на пути Аллаха, не проявили слабости и не смирились. Ведь Аллах любит терпеливых. Они не произносили ничего, кроме слов: «Господь наш! Прости нам наши грехи и излишества, которые мы допустили в нашем деле, утверди наши стопы и даруй нам победу над людьми неверующими». Аллах даровал им вознаграждение в этом мире и прекрасное вознаграждение в Последней жизни. Ведь Аллах любит творящих добро» («Семейство Имрана», 146-148).

Как мы видим, раббани отличается следующим: Они следовали за пророками и помогали им в исполнении пророческой миссии. Они не падали духом в трудностях и испытаниях. Они не проявляли слабости и не смирились. Они говорили лишь то, чем доволен Всевышний Аллах, обращались к нему с мольбой о прощении грехов и излишеств, которые они совершали в их делах, просили укрепить их на пути истины, и даровать им победу над врагами ислама. Что же сегодня происходит мы в среде, которая претендует на звание представителей ислама? Противоречия, ненужные споры, мелочные распри, глупость, партийный фанатизм и невежество. Все это по причине того, что верующие отдалились от примера пророка (мир ему и благословение), от знаний и понимания, очищения сердца, постоянной духовной связи со Всевышним Аллахом, поминания Его. Это все то, о чем было написано на предыдущих страницах этого сборника. Всевышний Аллах сказал: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» «(Гром», 28).

Раббани получает полезные знания и распространяет их среди людей. В этих знаниях может быть только благо и ничего дурного или вредного. Мусульманам нечего скрывать от мусульман. Омар ибн Абдульазиз сказал как-то: «Если увидишь группу людей, которые скрывают свое от остальных мусульман, то знай, что они собираются основать заблуждение»[104]. Конечно, исключения могут быть, например, когда мусульмане боялись за свою жизнь в Мекке, и посланник Аллаха собирал их тайно в доме Аркъама. Однако это исключение.

Ранее в статье, посвященной Общине Аллаха, я разбирал тему нравственности верующих, которая самым лучшим образом раскрыта в аятах Корана, посвященных богобоязненности.  Например, Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий. Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются. Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» («Трапеза», 54-56).

Продолжая тему раббания, рассмотрим аят суры «Женщины»: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» («Женщины», 69). В этом аяте можно выделить четыре высокие степени совершенствования: пророки, правдивые, шахиды и праведники. Пророчество завершилось, поэтому для уммы остались три степени совершенства. Все эти категории входят в раббанию.

Каждая из этих категорий отдельно выделяется в Коране, например, Всевышний Аллах сказал: «А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы введем в Рай вместе с праведниками» «(Паук», 9). Также: «Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверовавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников» («Семейство Имрана», 140).

И если категория шахидов и праведников – это внешние категории, видимые человеческому глазу, то категория правдивых – скрытая в сердце.

Также читаем в Коране: «Одни будут по правую сторону. Кто же будет по правую сторону? Другие же будут по левую сторону. Кто же будет по левую сторону? И будут опередившие их всех в добре, которые опередят их и в Раю. Это будут приближенные, которые пребудут в Садах блаженства. Многие из них – из первых поколений, и лишь немногие – из последних» («Событие», 8-14). Далее: «Это – для тех, кто по правую сторону. Многие из них – из первых поколений, а многие – из последних» («Событие», 38-40). В них также говорится о приверженцах Господа раббаниюн. Опередившие – это высшая степень, как сказал Всевышний Аллах: «Многие из них – из первых поколений, и лишь немногие – из последних». Тех же, кто по правую сторону, и это меньшая степень: «Многие из них – из первых поколений, а многие – из последних». Вспомним аят из суры «Творец», рассматриваемый ранее, в котором также говорится о трех категориях людей.

Всевышний Аллах сказал: «Уверовавшие в Аллаха и Его посланников – это правдивейшие люди. А павшие мученики находятся возле своего Господа, и им уготованы их награда и их свет» («Железо», 19). Также: «Среди верующих есть мужи, которые были правдивы в договоре, который они заключили с Аллахом. Среди них есть такие, которые уже выполнили свои обязательства (или умерли), и такие, которые еще ожидают, но никак не изменяют своему завету» («Сонмы», 23).

Также: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми» («Комнаты», 15). «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал молитву, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» («Корова», 177). Также: «А также неимущим мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми» («Сбор», 8). Все эти аяты раскрывают особенности и качества верующих, ту или иную сторону раббании. Если мы говорим о степени правдивости, скрытой в сердце, то она проявляется во многих вещах. Например, правдивость намерения, языка, решительности, преданности; правдивость в делах, страхе перед Аллахом и надежде на Его милость; в возвеличивании Аллаха и любви к Нему; правдивость в скромности и воздержании в малом, в довольстве предопределением и уповании на Аллаха.

Раббания – путь посланника Аллаха (мир ему и благословение), который состоит из нескольких миссий, и также раскрыт в Коране. Всевышний Аллах сказал: «Таким же образом Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» («Корова», 151).

Поэтому степень правдивости, скрытая в сердце и не видимая глазу, – самая сложная степень раббании. Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне» («Поэты», 108). Также: «Поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне!» («Нух», 3). Из аятов следует, что существуют три составляющие исламского фикха: понимание поклонения, понимание богобоязненности и понимание покорности. Если поклонение и покорность – внешние и видимые проявления раббания, то богобоязненность скрыта в сердце. Все эти аяты, посвящённые раббании, её степеням и особенностям, внешним и скрытым качествам, указывают верующим путь.

 

Раббания Ибн Аббаса и весы дел.

Ибн Аббас находился в мечети с намерением остаться там на некоторое время для поклонения Всевышнему Аллаху[105].  В мечеть вошел человек, по которому было видно, что у него есть проблема. Абдуллах ибн Аббас спросил этого человека о его нужде. Тот ответил, что на нем долг одному человеку, но он затрудняется его отдать. Тогда ибн Аббас сказал: «Хочешь я поговорю с ним?» Он сказал: «Если пожелаешь». Тогда Ибн Аббас встал и пошел к выходу из мечети. Один человек в мечети спросил его: «Разве ты забыл, что находишься в мечети с намерением поклонения?» Ибн Аббас ответил: «Нет, я не забыл, но я слышал, как владелец этой могилы (мир ему и благословение) и это было не так давно, – и тогда глаза Ибн Аббаса наполнились слезами – сказал: «Тот, кто отправится помогать своему брату, оказавшемуся в нужде, и достигнет этого, будет вознаграждён наградой равной десяти лет иатикафа, а кто провел один день в иатикафе, надеясь на довольство Аллаха, между ним и огнем ада появится три рва, дальше чем расстояние между горизонтами»[106].

Раббания Ибн Аббаса проявилась в двух вещах, которые мы сейчас подробно разберем. Во-первых, это чувства, которые связывают сподвижника с посланником Аллаха (мир ему и благословение). Это эмоциональная связь с текстом хадиса, который он передаёт другим людям. Раббания Ибн Аббаса проявилась в словах: «Но я слышал, как владелец этой могилы, мир ему и благословение, и это было не так давно – и тогда глаза Ибн Аббаса наполнились слезами». Упомянув имя пророка (мир ему и благословение), он не смог сдержать эмоции. Во-вторых, это фикх – верное понимание религии, основанное на принципах взвешенности и приоритетности, способности различения большей и меньшей пользы, добра срочного и добра, которое можно отложить. Ибн Аббас – истинный ученый-раббани, обладающий широким познанием Корана и сунны, и комплексным, взаимосвязанным пониманием норм шариата: обязательного, желательного, дозволенного, не желательного и запрещенного, срочного и не срочного, первостепенного и второстепенного, внешнего и внутреннего. Как же мало в наше время истинных ученых, которых можно отнести к категории раббаниюн. Ибн Аббас оставил один день иатикафа в мечети, чтобы заслужить вознаграждение десяти лет иатикафа.

 

Абдуллах ибн Мубарак и весы дел.

Приводится у Ибн Касира, что Абдуллах ибн Мубарак отправился в путь, чтобы в очередной раз совершить хадж. В пути они сделали остановку для отдыха. Недалеко от стоянки было место, куда люди выбрасывали мусор и мертвечину. В том месте Абдуллах заметил бедную женщину, которая подобрала мертвую птицу и, скрываясь от людей, пошла в свое бедное жилище. Он позвал её и спросил, почему она это делает, ведь это мертвечина, которую запрещено употреблять в пищу. Женина ответила, что она бедная и живет с братом. У них был состоятельный отец, но его ограбили и убили, и с тех пор они живут в таком положении. Тогда Абдуллах спросил у своих спутников, сколько у них собой денег, приготовленных на расходы паломничества. Они ответили, что у них тысяча динар. Он велел отложить двадцать динаров, необходимых для возвращения в Марв, а остальное он отдал бедной женщине. Это пример фикха, понимания религии, которым наделены ученые-раббаниюн и, к сожалению, которого лишены большинство именуемых учеными в наше время[107].

Жена фараона увидела второе будущее.

Знание о втором самом главном будущем жизни человеке меняет все и заставляет видеть все в новом свете. Вспомните жену фараона, которая предпочла дворец в раю дворцам фараона. Всевышний Аллах рассказал нам: «А в качестве примера о верующих Аллах привел жену Фараона. Вот она сказала: «Господи! Спаси меня от Фараона и его деяний! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя и спаси меня от несправедливых людей!»» («Запрещение», 11). Асия прожила в роскоши царей, владела всеми богатствами этого мира, могла получить все, что пожелает человек, но это не обольстило её, когда она открыла для себя будущее, приготовленное Всевышним Аллахом для верующих. Она нашла для себя истинную цель жизни. В этой истории множество уроков раббании.

Верующий, зная о втором будущем, не опечалится временным испытаниям этого мира. Здесь будет уместно вспомнить слова Ратиба ан-Наблюси: «Этот мир – место испытаний, будущий мир – место воздаяний».

Что же люди, ослепленные сверканием ближнего будущего, которое они сделали свей главной мечтой? Всевышний Аллах сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» («Семейство Имрана», 14).

Это совсем не значит, что верующему следует отказываться от благ или радостей ближнего будущего, ислам к этому не призывает. Аллах дарует блага в обоих мирах: «Прекрасная страна и Прощающий Господь!» («Саба», 15). Пророк (мир ему и благословение) не отрекался от даров Аллаха. В хадисе говорится: «Четыре [вещи] относятся к счастью – это благочестивая жена, просторное жилище, благочестивый сосед и благородное животное для верховой езды»[108]. Но верующий, истинный раббани, не позволит ярким и разноцветным огонькам первого будущего скрыть от него вечность второго будущего. Раббани не променяет временное на вечное.

 

Женщины на пути раббании.

Женщины – совсем не слабый пол. Как же они могут быть слабыми, если они дают миру сильных мужчин. Ведь тот, кто обладает силой, не может дать её другому. Жена фараона сильнее миллионов, миллиардов мужчин, о её мужестве и стойкости, смелости и искренности на пути Аллаха миллиарды могут только мечтать, миллиарды мужчин.

Женщина была с посланником Аллаха (мир ему и благословение) с самого начала. Хадиджа – первая кто уверовала и первая, кто присоединилась к пророку Мухаммаду (мир ему и благословение).

Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение) услышал шум у входа в мечеть. Оказалось, что была неразбериха из-за того, что мужчины и женщины использовали один вход. Тогда пророк (мир ему и благословение) приказал сделать отдельный вход для женщин. Это ясно доказывает то, что у женщин в мечети такое же место и право, как и у мужчин. А когда женщины пожаловались пророку (мир ему и благословение), что не могут слушать его и учиться из-за столпотворений вокруг него мужчин, он выбрал отдельный день для обучения женщин, чтобы им никто не мешал.

Передаётся от Ибн Аббаса, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение) начертил на земле четыре черточки, а затем спросил: «Знаете ли вы, что это такое?» Люди ответили: «Аллаху и Его Посланнику лучше знать». Пророк (мир ему и благословение) промолвил: «Это лучшие женщины в Раю – Хадиджа дочь Хувайлида, Фатима дочь Мухаммада, Марьям, дочь Имрана, и Асия дочь Музахим – жена Фараона»[109].

В другом хадисе передается: «Достаточно для тебе четыре женщины всех миров: Марьям дочь Имрана, Хадиджа дочь Хувейлида, Фатима дочь Мухаммада и Асия жена фараона»[110].

Самая длинная история в Коране – это история народа Исраиля, пророка Йакуба, мир ему. С кого же начался путь свободы этого народа? С того пророка, который был послан, чтобы вывести его из рабства собственных заблуждений и ложной веры. Это посланник Аллаха – Муса (мир ему), и о нем мы поговорим отдельно чуть позже.  Здесь вспомним, что великий пророк Муса, избранный Аллахом и ставший причиной гибели фараона, его тирании, деспотизма и беззакония, всей его армии, вельмож и колдунов, смытых морем, стал великим с помощью четырех женщин. Каждая из них сыграла важную роль в жизни Мусы прежде, чем он стал пророком Аллаха.

Первые женщины в становлении Мусы — это его мать и сестра. Всевышний Аллах сказал: «Мы и прежде явили благоволение к тебе, когда внушили твоей матери откровение: Положи его (т. е. сына) в ковчег и пусти ковчег по реке, а она выбросит его на берег. Его подберет Мой враг и его враг. Я осенил тебя, [Муса], Своим расположением, чтобы тебя взрастили под Моим присмотром. Приходит твоя сестра [к семье Фараона] и говорит: “Может быть, указать вам того, кто будет ухаживать за ним?” Таким образом, Мы вернули тебя к твоей матери, чтобы радовались взоры ее, чтобы она не горевала. [Потом] ты убил человека, и Мы спасли тебя от скорби и подвергли тебя сильному испытанию. Ты пробыл многие годы среди жителей Мадйана, а теперь ты вернулся в [указанный Мною] срок, о Муса» («Та ха», 37-40). Также Всевышний Аллах сказал: «Через откровение Мы внушили матери Мусы: “Корми его грудью. Когда же станешь за него опасаться, брось его в реку. Не бойся и не скорби (из-за этого): воистину, Мы вернем его тебе и сделаем одним из посланников”» («Рассказ», 7). Его мама и сестра выполняли свой долг, помогали, принимали участие в будущей победе над фараоном, его ложью и злом.

После испытаний, которые привели будущего пророка во дворец фараона, Муса получил помощь третьей женщины, одной из лучших женщин Рая, – жены фараона. Всевышний Аллах сказал: «Люди Фараона подобрали (младенца), чтобы он стал им врагом и [причиной] горя, ибо Фараон, Хаман и их воины были грешниками. Жена Фараона сказала: “Он будет усладой очей для меня и тебя. Не убивайте его: быть может, он окажется полезным для нас или же мы усыновим его”. Но они не ведали грядущего. И сердце матери Мусы освободилось от тревоги. Она чуть было не призналась [в том, что это - ее сын], если бы Мы не дали сил ее сердцу, чтобы она веровала. Она сказала сестре Мусы: “Следуй всюду за ним”. И та наблюдала за ним издали, в то время как они не ведали об этом. А раньше Мы запретили для него кормилиц, и [сестра] спросила: “Может быть, я найду вам какую-нибудь семью, которая будет заботиться о нем и хорошо с ним обращаться?”. И Мы вернули младенца к матери, чтобы утешились ее глаза, чтобы она не горевала и знала, что обещание Аллаха непреложно. Но ведь большая часть их (т. е. неверных) не ведает об этом» («Рассказ», 7-13).

Когда Муса (мир ему) бежал из Египта, спасая свою жизнь, оказавшись обездоленным, без крыши над головой, без куска хлеба, Всевышний Аллах снова оказал ему Свою милость, и Муса встретил на своему пути праведную и мудрую девушку, дочь праведного и мудрого отца. Она стала его женой, которая прошла с ним весь путь до конца. Всевышний Аллах сказал: «Вскоре одна из двух [дев] подошла к нему тихой поступью и сказала: “Мой отец зовет тебя, чтобы уплатить за то, что ты напоил [наших овец]“. Когда [Муса] пришел к отцу и поведал ему свою историю, тот молвил: “Не бойся. Ты спасся от нечестивцев”. Одна из дочерей сказала: “Отец мой! Найми его, он – лучше других, кого бы ты ни нанял. Он – сильный и достойный доверия”. [Отец] сказал: “Воистину, я хочу сочетать тебя браком с одной из моих дочерей этих на условии, что ты наймешься ко мне на восемь лет. Если же ты останешься на десять лет, то это – как пожелаешь. Я не намерен предлагать тебе трудные условия, и ты убедишься, если на то будет воля Аллаха, что я – праведный человек”» («Рассказ», 25-27).

Так победа Аллаха и укрепление верующих, победа истины над ложью и низвержение фараона начались с четырех женщин, каждая из которых вложила что-то в Мусу. Это должно стать примером для других мусульманок, особенно для тех, кто считает, что женщины слабы и неспособны на великие дела.

 

Мусульманам необходимо понять, что женщины верующие такие же слуги религии Аллаха, они также ищут довольства Всевышнего, и могут сыграть важную роль на пути Аллаха. Но в некоторых мусульманских обществах, установились плохие обычаи, унижающие женщину, ограничивающие её участие в общих делах, уменьшающие ее роль в делах уммы. Это плохие обычаи, ослабивающие умму ислама. Верующая женщина это не та, которая всегда молчит, спрятав лицо паранжой и не выходит из дома. Очень много обычаев и мнений мусульман, загнали женщину в угол домашнего быта, как будто-то это единственная её роль. Но ничего подобного в исламе нет. Десять хадисов посланника Аллаха, мир ему, подтверждают, что лицо женщины не аврат (должное сокрыть). И факты из жизни посланника Аллаха, мир ему, и факты истории сподвижников пророка, подтверждают, что голос женщины не аврат (должное сокрыть). Все эти крайности, не имеют подтверждения в истории мусульманских женщин, окружавших пророка!

Место женщины не только на кухни. Сподвижницы участвовали в делах уммы, участвовали в походах, помогали в мирных и военных делах. Верующие женщины собрались вокруг посланника Аллаха, мир ему, принесли ему присягу также, как и мужчины! Они собирались вокруг посланника Аллаха для учебы, и затем передавали эти знания мусульманам, в том числе и мужчинам. Они выходили на встречу посланника Аллаха, говорили с ними и с его сподвижниками. Вели дискуссии, спрашивали, выражали собственное мнение, и могли оспорить мнение не только мужчин, но и пророка или халифа.

Посланника Аллаха, мир ему, советовался со своими женами по делам общины, как при худейбии. Айша, да будет доволен ею Аллах, вышла с отрядом мусульман, чтобы принять участие в общих политических делах уммы и встретится с халифом. Айша сохранила множество хадисов и знаний, была одним из ученых ислама.

Вспомним Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, великую сподвижницу и мать верующих! Считалась одной из самых образованных мусульманок и принимала активное участие в общественно-политической жизни Халифата. Пережила остальных жён Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и умерла около 59 года по хиджре. Похоронена на кладбище Эль-Баки. С её слов было передано 378 хадисов.

 

Вот история Умм Харам бинт Мальхан, да будет доволен ею Аллах. Когда посланник Аллаха приезжал в Куба, остановливался у Умм Харам бинт Мальхан. Тогда она была замужем за Убада ибн Самитом. Однажды, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, проснулся и рассмеялся. Она спросила его, что обрадовало тебя? Он сказал: «Мне показаны люди из моей уммы, в походе на пути Аллаха,

Они сидели посреди зеленого моря подобно царям, восседающим на престолах». Она сказала: «Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он сделал меня из их числа». Посланник Аллаха, мир ему, сказал ей: «Ты будешь в числе первых».

 

В другой версии: Пророк, мир ему, скахал: «Первому войску из моего народа, которое покорит море, обеспечен Рай». Она сказала: «О, Посланник Аллаха, попроси Аллаха сделать меня одной из них!» Он сказал: «Ты и так среди них». Потом посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Первое войско из моего народа, которое выступит на город кесаря (Константинополь), будет прощено». Она сказала: «О, Посланник Аллаха, попроси Аллаха сделать меня одной из них!»  Он ответил: «Нет»[111].

При правлении Муавии Умм Харам бинт Мальхан сопровождала мужа в боевом походе по морю и погибла при высадке с корабля»[112]. Имам ат-Табарани и другие источники сообщают, что она погребена на Кипре.

 

Разве сказал ей посланник Аллаха, мир ему: «Ты женщина, сиди дома, нечего тебе делать на корабле с мужчинами, тем более в морском походе»? Нет, посланник Аллаха, мир ему, не сказал этого, а обрадовал её тем, что она одна из первых участников этого похода!

 

 

Четвертое: два прочтения.

Раббания, как мы уже ни раз упомянули, – это постоянное чтение Корана и поминание Всевышнего Аллаха. Один вид прочтения Корана – это традиционное чтение книги Аллаха, с намерением получить благословение слов Аллаха и заслужить Его вознаграждение.

В каждом поминании Аллаха – приближение к Нему. Всевышний Аллах сказал: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас» («Корова», 152). В каждой букве Корана – вознаграждение. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Тому, кто прочтёт (хотя бы одну) букву из Книги Аллаха (запишется одно) доброе дело, а за (каждое) доброе дело (воздастся) десятикратно, и я не говорю, что «Алиф, Лям, Мим» это одна буква, нет, «Алиф» — буква, «Лям» — буква и «Мим» – буква»[113]. Это относится к первому виду прочтения, самому простому и доступному.

Второй вид прочтения Корана – это чтение с целью найти путь, знать, как жить и что делать. Это чтение Корана с внимательным изучением, заметками и выстраиванием практической программы для реализации. Этот вид прочтения состоит из двух дел:

Первое – это прочтение Корана с заметками в две колонки, в первой будет записано из Корана все то, что любит Всевышний Аллаха, во второй колонке будет записано все то, что Ему ненавистно. Это считается вторым видом прочтения Корана с целью найти свои дела и качества в одной из двух колонок. Мусульманин не должен позволить себе покинуть этот мир и отправиться ко Всевышнему Аллаху, не заслужив Его одобрения, дружбы и любви.

Второе – это выделить из Корана то, что не выполняется, оставленное и забытое. Мы знаем, что Коран это 114 сур, но сколько из них исполняются сегодня, сколько из них живы в наших делах, в делах уммы ислама. Второе дело – это также заметки в двух колонках, что исполняется из ниспосланного в Коране и что не исполняется. Раббани осознает, что обязан работать над проектом исполнения оставленного из Корана.

Все это необходимо для каждого мусульманина, ведь никто из нас, наследников книги Аллаха, не избежит ответа. Если мы будем нарушать права Аллаха, права семьи, права общества, нам не избежать ответа.

Этот метод вернет Писание к жизни, и Коран, записанный на бумаге, преобразуется в Коран, написанный делами. Это значит, что существует первый Коран, Вселенский, – вечное слово Аллаха, записанное в Сокровенной скрижали. Второй Коран – это Коран, записанный на бумаге, чернилами. Следовательно, должен быть третий Коран, ходящий, действующий, – это Коран, воплощенный в жизни уммы мусульман.

Этим методом посланник Аллаха (мир ему и благословение) изменил невежественных и диких кочевников Аравии, превратив их в носителей высочайшей культуры и создателей величайшей цивилизации. Культуры и цивилизации, которая гордилась духовными ценностями и высшей миссией, а не микроволновками и электромобилями, которые представляют из себя лишь более комфортное удовлетворение тех же потребностей, что «по старинке» удовлетворяют любые из зверей и животных. Пророк (мир ему и благословение) изменил земной народ, которого интересовали земные цели, превратив его в народ небесный, который нес небесное послание.

Этот проект пророка Мухаммада (мир ему и благословение) отличается несколькими особенностями: убеждение и знание, искренность и чистосердечие, свобода выбора и честность, постепенность, использование воспитания как основного метода изменения, фундаментальность, глобальность, долгосрочность. Проект пророка Мухаммада (мир ему и благословение) не для избранной группы, а для каждого человека, и вся умма – часть его исполнения. Это послание милосердия, справедливости и добродетельности, и любое толкование, противоречащее этому характеру послания ислама, не имеет к нему отношения.

 

 

Раббания Рубаый ибн Амира.

Вспомним случай, когда простой солдат Рубаый ибн Амир встретился с полководцем персов Рустумом. Перс спросил ибн Амира: «Зачем вы пришли?» Каким же был ответ этого человека, абсолютно неизвестного ранее, ни как великий правитель, полководец, мыслитель или философ? Он сказал: «Мы пришли освободить рабов и вывести их из рабства других рабов, и вернуть в рабство их единого Господа». Затем он оглядел Рустума, на котором была шелковая одежда, расшитая золотом; оглядел его командиров и солдат, которые были в украшенных доспехах с мечами с вделанными драгоценными камнями; оглядел слуг и рабов. Посмотрел на самые дорогие ковры в мире, на золотой трон и с презрением сказал: «Раньше до нас доходили легенды о вашем величии, а я вижу всего лишь невежд, которые порабощают друг друга».

Сподвижники пророка (мир ему и благословение) вняли Корану полностью. Им были присущи все виды чтения Корана, именно поэтому Слово Аллаха их так изменило. Они понимали суть ниспослания Священного Корана.

В очередной раз мы подтверждаем, что раббани – это тот, кто изучает Коран и обучает ему других. Он несет Коран, действует согласно Писанию, и выполняет все, что необходимо для передачи слова Аллаха всем людям. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Аллах – Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» («Скот», 19). До кого же он дойдет? Естественно, до всей уммы. В прощальном хадже незадолго до своей смерти посланник Аллаха (мир ему и благословение) обратился к сотням тысяч мусульман со словами: «О люди, не будет после меня пророка или апостола, не возникнет ни одной новой религии, поэтому внимайте мне, о люди, и вникайте в слова, которые я передаю вам.  Я оставляю вам две вещи – Коран и мой пример, и если вы последуете за ними, то никогда не собьётесь с пути. Все те, кто слушает меня, должны передать мои слова другим, а те – следующим; и может быть, что последние поймут мои слова лучше, чем те, кто слушает меня теперь.  О Аллах, будь моим свидетелем, что я передал Твоё сообщение Твоему народу!».

Обучая людей и передавая им полезные знания, сподвижник пророка (мир ему и благословение) Абу Умама Бахилий однажды сказал: «Эти собрания – то, где вам передается знание от Аллаха. Воистину, посланник Аллаха передал нам Его послание, и вы передавайте от нас самое лучшее из того, что слышите».

Несомненно, каждый из нас занят своими делами, нуждами и проблемами. У каждого есть свои заботы, обязанности, человеческие слабости и мечты. Помните, что раббани всегда найдет благо в любом положении. Раббания проявится в самых обычных делах, в самых простых поступках и даже в повседневном быту.

В хадисе Табарани приводится, что у одного сподвижника была небольшая проблема с его женой. Он был расстроен, жаловался пророку, не знал, что делать. Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение) позвал его к себе и спросил о его жене, что у них и как в жизни. Этот человек начал рассказывать. И он сказал: «Когда я захожу в дом, она говорит мне: «Добро пожаловать опекуну этого дома и господину этой семьи». Услышав эти слова, посланник Аллаха (мир ему и благословение) очень обрадовался. Затем этот человек продолжал: «Когда же меня постигает печаль, она говорит мне: «Разве что-то в этом мире тебя печалит? Разве недостаточно тебе мира будущего?!». Услышав это, посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Сообщи своей супруге, что она из тех, кто работает на пути Аллаха, и ей будет половина награды воина на пути Аллаха». У этой женщины была раббания, и она проявлялась простыми словами поддержки и воодушевления её мужу, она заслужила награду воина, который сражается на пути Аллаха, рискуя своей жизнью. Именно с этого момента, мы переходим к пятому правилу – правилу двух примеров.

 

Пятое: два примера.

Каждый мусульманин, каждый раббани должен быть вторым примером для людей, ведь первый пример – сам посланник Аллаха (мир ему и благословение). В истории Ханзалы для нас пример того, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) влиял на своих сподвижников.

Соблюдении сунны, переданной от посланника Аллаха (мир ему и благословение), — это возвращение к жизни этого примера. Чем больше мусульманин живет по его примеру, тем больше он становится похож на него и тем больше от человека исходит приятное благоухание пророчества. Раббани — это человек, от которого пахнет ароматом пророчества. Даже если у него есть некоторые недостатки, и он совершает некоторые грехи или ошибки.

 

Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение, вернулся из пещеры Хира, где получил первое откровение Аллаха, он был испуган и ошеломлен. Хадиджа, да будет доволен ею Аллах успокоила пророка Мухаммада, и сказала ему: «Клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, ты правдив, сохроняешь доверенное, помогаешь нести бремя (слабому) и оделяешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь (им) переносить невзгоды судьбы!»[114].

 

И здесь будет важным вспомнить историю, рассказанную Айшей, женой пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

«Сколько я помнила своих родителей, они всегда исповедовали эту религию, и не было такого дня, когда бы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не заходил к нам утром и вечером. После того как мусульмане стали подвергаться испытаниям, Абу Бакр решил переселиться в Эфиопию, а когда он добрался до Барк аль-Гимад, его встретил вождь племени аль-Кара по имени Ибн ад-Дагина, который спросил: О Абу Бакр, куда ты (направляешься)? Абу Бакр ответил: Мои соплеменники изгнали меня, и я хочу странствовать по земле, поклоняясь моему Господу. Ибн ад-Дагина сказал: О Абу Бакр, поистине, такой человек, как ты, не должен ни уезжать, ни изгоняться, ведь ты оделяешь неимущих, поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя слабым, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы, а поэтому я беру тебя под свою защиту. Отправляйся назад и поклоняйся своему Господу в своём городе…»[115].

 

Да, Абу Бакр был близок к посланнику Аллаха, своими качествами, мыслями, чувствами, нравом и делами. Многим он напоминал самого пророка ислама!

 

Ибн Маджа передает от Асмы бинт Язид, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, кого увидев, люди вспоминают Всевышнего и Величайшего Аллаха»[116].

Здесь я хотел бы затронуть одну из самых актуальных нравственных проблем современной религиозности мусульман. Первое — это самомнение и самодовольство адептов маргинальных для ислама идеологий, которые решили, что они «идут прямым путем», отличаются «правильной акъидой», представляют истинных последователей «сунны», что дает им законное основание для самомнения и самодовольства. Они отличаются грубостью и черствостью в отношении других людей в общем, презрительным отношением к иноверцам и, условно говоря, к не религиозным мусульманам, грешникам, которые заслуживают, по их мнению, такого отношения. Это маргинальная для ислама категория людей сформировалась вследствие ошибочного воспитания, образования и идеологической обработки, полученных в кругах таких же маргинальных для ислама группировок. Более подробно я разбирал эту тему в статье «Преданность и непричастность», которая доступна на просторах интернета.

Помимо понятийной путаницы, искаженных толкований священных текстов и исторических фактов, избирательному использованию священных текстов в процессе формирования собственных идеологий, эти группировки, отличаются особой нетерпимостью к остальным исламским организациям и движениям. Мы можем с уверенностью сказать, что речь идет о намного большей враждебности в отношении всех остальных исламских организаций и движений, чем к реальным внешним врагам ислама, или к мусульманам, которых обозначают как грешников. Причем носители подобных крайностей в мусульманской среде идеологий и стереотипов поведения, совершенно чуждых учению Корана и примеру посланника Аллаха (мир ему и благословение), могут представлять, казалось бы, противоположные направления: «селефитское» и «суфийское». Я бы даже сказал, они претендуют на то, что они и есть истинные селефиты или суфии. Истина заключается в том, что истинный путь селефу салих и истинный тасаввуф – это не разные направления, а один путь, но это уже другая тема.

Разрушительное явление крайнего фанатизма родилось в определенной среде «религиозных» мусульман и выражается не только в чуждой истинному исламу идеологии, но и абсолютно чуждой для ислама стереотипном отношении к другим людям. Это явление стало причиной искаженного воспитания и образования, и исправить его возможно лишь образовательно-воспитательными мерами.

Всевышний Аллах сказал: «они смиренны с верующими» («Трапеза», 54). Также: «снисходительны между собой» («Победа», 29). Это нравы, которые воспитал Всевышний Аллах в своем посланнике. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) воспитал эти качества в своих сподвижниках. В хадисе сказано: «Огню запрещено касаться облегчающего, мягкого, приятного (снисходительного) и близкого человека»[117]. В другом хадисе говорится: «Кто принесет радость в дом, того Аллах введет в рай»[118].

Анас ибн Малик рассказывает: «Был один человек из бедуинов, которого звали Захир ибн Хирам. Когда он приезжал из кочевий в Медину, то всегда привозил подарки для посланника Аллаха (мир ему и благословение). А посланник Аллаха (мир ему и благословение) снабжал его необходимым, когда тот собирался уехать из Медины.  Он был некрасив, его лицо было обезображено болезнью, но пророк (мир ему и благословение) все равно любил его и говорил: «Захир – наш друг из бедуинов, а мы – его друзья из оседлых».

В один день пророк (мир ему и благословение) увидел Захира, который сидел на рынке и чем-то торговал. Пророк (мир ему и благословение) подошел сзади и схватил его.  Захир не видел кто это и сказал: «Отпусти меня, кто это?». Он обернулся и увидел, что это был пророк. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение) крикнул: «Кто из вас купит этого раба?!». Захир прижался своей спиной к животу посланника (мир ему и благословение). Тогда Захир печально сказал: «Ты считаешь меня нежеланным, стоящим мало». На это пророк (мир ему и благословение) ответил: «У Аллаха ты желанный». В другой версии говорится: «У Аллаха ты стоишь дорого»[119]. Так пророк (мир ему и благословение) шутил со своими сподвижниками, радуя их и радуясь вместе с ними.

Имам Ахмад передал от Сахля ибн Сада ас-Саади, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий — олицетворение дружбы и согласия. Нет блага в том, кто не может подружиться с другими, и с кем невозможно подружиться»[120]. Аль-Манави сказал: «Есть версия: «Верующий — принимающий дружбу (согласие) и ищущий дружбы»».

С другой стороны, мы находим противоположные качества, которые не свойственны сердцу верующего. В хадисе от Айши говорится: «Самые ненавистные люди у Аллаха – непримиримый противник (соперник)»[121]. Непримиримость, мстительность, завистливость, озлобленность, черствость, самомнение – эти качества не совместимы с раббания. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) показал нам пример, какими мы должны быть, чтобы стать примером для тех, кто вокруг нас. Этот принцип передачи живого примера из поколения в поколение должен действовать до Судного Дня.

Хамид ибн Абдуррахман ар-Руаси сказал: «Говорят, что более всех сподвижников в своем поведении и состоянии на посланника Аллаха (мир ему и благословение) был похож Ибн Масуд. Более всех на ибн Масуда был похож Алькама, на Алькаму больше всех был похож Ибрахим ан-Нахаи, а на него — Мансур ибн Аль-Муатамар. На него более всего был похож Суфьян ас‑Саури, на него же был похож Вакиа, а на Вакиа более всех был похож, как сказал Мухаммад ибн Юнус, Ахмад ибн Ханбал».

Кади Ийяд (да смилостивится над ним Аллах) сказал: «Абу Бакр ибн Исхак, когда упоминал ум Абу Али ас‑Сакафи, говорил: «Этот ум взят от сподвижников и последователей. Абу Али жил в Самарканде четыре года, изучая качества и поведение Мухаммада ибн Насра аль‑Марвази. Тот, в свою очередь, воспринял эти качества и поведение от Яхьи ибн Яхьи — в Хорасане не было более разумного и мудрого, чем он. Яхья воспитывал в себе качества, полученные от Малика, которые он изучал в течение года после того, как завершил запись его хадисов. Когда его спросили об этом, он ответил: «Качества эти и поведение переняты от сподвижников и последователей»»[122]. Что это если не передача живого примера из поколения в поколение, примера веры, поклонения, нравственности, усердия в добрых делах и в призыве к благому.

 

Раббани обеспечивает беспрерывную передачу послания.

В хадисе от Абу Бакра приводится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не умер ни один из пророков, пока не совершил молитву за одним из верующих его уммы»[123]. Это значит, что нам не нужны организации одного человека, в которых вся работа зависит от одного человека и все держится на нем. Если он заболел, умер, устал, или ему надоело, или нет настроения, или разочаровался, предал свое дело, был запуган или подкуплен, то все дело остановится. Начинать такое дело, даже если оно благое, это самообман и пустая трата сил.

Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) умер, многих мусульман охватила паника, сомнения и отчаяние. Анас ибн Малик сказал: «Когда умер посланник Аллаха, это был самый темный и самый печальный день… Но Абу Бакр, понимающий суть ислама, вышел и сказал им: «Если кто-то поклонялся Мухаммаду, то Мухаммад умер. Если кто-то поклонялся Аллаху, то Всевышний Аллах жив, и никогда не умрет». Затем он прочитал аят: «Мухаммад всего лишь Посланник. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять [от ислама]? А если кто и обратится вспять [от ислама], то этим он ничуть не повредит Аллаху. Аллах же вознаградит благодарных» («Семейство Имрана», 144)[124].

Когда пророк (мир ему и благословение) заболел, он приказал Абу Бакру провести молитву. Он отправил мусульман в поход на Мута, но сам не пошел с ними. Иногда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) просил сподвижников читать ему Коран, а потом плакал, когда слушал их чтение. Он воспитывал общину верующих, которые будут нести религию Аллаха без него, после него. Именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение) удерживал сподвижников от создания культа его личности или культа личности в общем. Призыв к исламу или обучение книге Аллаха не может зависеть от одного человека или держаться на нем; умереть, если умрет он; заснуть, если заснет он.

 

Если бы посланник Аллаха (мир ему и благословение) увидел тебя, полюбил бы?

Следует задать себе вопрос, если бы посланник Аллаха (мир ему и благословение) встретил тебя, каждого из нас, что бы он увидел? Был бы он нами доволен? Полюбил бы он нас или разочаровано опустил глаза? Ибн Масуд и Рабиа ибн Хусайм очень дружили и много проводили времени в общении. Если Рабиа приходил к Абдулле, никому больше не позволяли войти к нему, пока они не заканчивали свой разговор. Однажды Абдуллах сказал Рабиа ибн Хусайму: «Если бы посланник Аллаха увидел тебя, то полюбил бы. И каждый раз, когда я тебя вижу, вспоминаю аль-мухъбитин (смиренных)»[125].

Кто они аль-мухъбитин, которых вспоминал Ибн Масуд, ученый из сподвижников посланника Аллаха, мир им всем? В суре «Хадж» Всевышний Аллах сказал: «Для каждой общины Мы определили обряды жертвоприношения [и велели ее последователям] поминать имя Аллаха над дарованными им в удел домашними животными [при заклании]. Итак, ваш бог – Бог единый. Так будьте покорны Ему, а ты сообщи добрую весть смиренным (аль-мухбитин), сердца коих при упоминании имени Аллаха трепещут от страха, которые терпеливы к тому, что их постигает, творят обрядовую молитву и расходуют [на пути Аллаха] из того, что Мы дали им в удел» («Хадж». 34-35). «Аль-мухбитин» в этом аяте, по мнению толкователей, – это скромные и смиренные верующие, усердные в поклонении Аллаху, поминающие Его много, которые со страхом и надеждой обращаются к Нему в своих мольбах. Другие сказали: «это те, кто находит покой и умиротворение в поминании Аллаха». Третьи сказали: «с искренними намерениями». Четвертые сказали: «те, кто не творит обид другим и прощает тех, кто нанес им обиду». Эти мнения приводит в своем тафсире Куртуби, Фахруддин Рази и Ибн Ашур[126].

Все эти смыслы правильные, но мы можем прочитать в тех же аятах раскрытие главных качеств аль-мухбитин: «сердца коих при упоминании имени Аллаха трепещут от страха, которые терпеливы к тому, что их постигает, творят обрядовую молитву и расходуют [на пути Аллаха]».

 

Две проблемы наставника.

Учитель и наставник, обучающий и воспитывающий людей, должен помнить о двух самых распространённых проблемах: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» («Семейство Имрана», 159). Также: «Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом, стремясь к Его Лику. Ты нисколько не в ответе за них, и они нисколько не в ответе за тебя. Если же ты прогонишь их, то окажешься одним из беззаконников» («Скот», 52).

Безусловно, мы люди не совершенны и полны душевной борьбы, ошибок и грехов. И раббания вселяет в нас желание постоянно исправлять себя и совершенствовать свои качества. Всевышний Аллах сказал: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу. Тому, кто решил, что он ни в чем не нуждается, ты уделяешь внимание. Что же будет тебе, если он не очистится? А того, кто приходит к тебе со рвением и страшится Аллаха, ты оставляешь без внимания. Но нет! Это есть Назидание, и пусть помянет его всякий желающий» («Нахмурился», 1-12).

Раббани – наставник, верующий, мусульманин, он не может быть фараоном: «Фараон сказал: «О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня» («Рассказ», 38). Таковы нравы фараона: «Фараон сказал: «Я указываю вам только на то, что сам считаю нужным. Я веду вас только правильным путем»» («Прощающий», 29).

В посланнике Аллаха (мир ему и благословение) для нас наилучший пример поведения и нравов, которые передаются от живого примера к живому примеру, от одного человека к другому, в этом смысл правила «Двух примеров». Всевышний Аллаха сказал: «Был для вас в посланнике Аллаха наилучший пример, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха и Судного дня и поминает Аллаха многократно» («Сонмы», 21). Для того чтобы стать для людей вторым примером после примера посланника Аллаха (мир ему и благословение) необходимы два качества: «кто возлагает надежды на Аллаха и Судного дня» и «поминает Аллаха многократно».

Мы уже упоминали правило о двух прочтениях: каждый мусульманин должен стремиться участвовать в донесении слова Аллаха, теперь же мы говорим, что каждый мусульманин должен стремиться быть примером для других. Все это требует немалых знаний и понимания, мудрости и проницательности. Вспомним, что Всевышний Аллах сказал нам: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению (басира)» («Юсуф», 108). В этом аяте определены два важных аспекта призыва к пути Господа. Первый аспект – это «басира» – слово, корень которого указывает на зрение, способность видеть. Таким образом, раббани, обучающий людей Книге, делает это на основании ясного видения пути, полноценных знаний и убедительных доказательств. Второй аспект – это коллективная и организованная деятельность, необходимая для успешного завершения призыва. Другими словами, путь раббания – массовое и организованное движение, а не индивидуальный образ жизни и единоличные старания.

Вспомним совершенно ясный аят Корана: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» («Корова», 143).

Аят подтверждает аспект коллективности раббании, её массовости и всеобщности. Третий аспект раббания, в дополнение к предыдущим двум, – это соблюдение золотой середины. Следование тонко выверенным мерам во всем. Это крайне сложная задача даже для сильного, опытного и сбалансированного коллектива, в то же время невозможная для отдельного человека. Раббани соблюдает весы справедливости и поддерживает баланс прав и обязанностей: «Взвешивайте беспристрастно и не занижайте вес» («Милостивый», 9). В истории Джурейджа, которую мы обсуждали выше, содержится пример нарушения принципа золотой середины, которое спровоцировало невежественных людей к несправедливым действиям по отношению к праведнику.

Здесь мы находим новые смыслы раббании: свидетельство посланника и свидетельство его уммы. Свидетельство заключается в трех обязательствах относительно послания:

Первое – это полноценное и ясное донесение Послания.

Второе – это практически реализованная модель, показательный образец мусульманского общества и исламской жизни.

Третье – это идейная и физическая защита послания и пророческого метода. Все это было исполнено посланником Аллаха (мир ему и благословение), затем продолжено его сподвижниками и общиной ислама. И так должно продолжаться до конца этого мира. «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей» («Трапеза», 54).

 

Шестое: Два договора (клятвы).

Мы – эхо посланника Аллаха (мир ему и благословение), эхо протяженностью в полторы тысячи лет. И наш проект – это возрождение проекта посланника Аллаха (мир ему и благословение). Тот, кто досконально, осмысленно, объективно и комплексно изучил жизнь пророка Мухаммада (мир ему и благословение), не обманется никаким другим проектом. Это договор со Всевышним Аллахом и ответ будет перед Ним, поэтому верующий должен связать себя с Аллахом, с идей ислама, а не с определенной личностью и не определенной группой смертных людей.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха – над их руками. Кто нарушил присягу, тот поступил во вред себе. А кто был верен тому, о чем он заключил завет с Аллахом, тому Он дарует великую награду» («Победа», 10).

Следует начать с того, что никто не принимал ислам, не дав клятву посланнику Аллаха (мир ему и благословение). Сподвижники в Мекке, первые мусульмане, принимая ислам, давали клятву, каждый из них. Абу Бакр принял ислам и тут же начал призывать к религии Аллаха, распространяя первую клятву. Он – уполномоченный от пророка (мир ему и благословение) призвал к исламу Османа ибн Аффана, Зубейра ибн Аввама, Абдурахмана ибн Ауфа, Тальха ибн Убайдаллаха, Саада ибн аби Ваккаса, и привел их к первой клятве. Хадиджа, жена пророка, и его дочери, принимая ислама, сразу начали помогать пророку (мир ему и благословение) в его призыве. Хамза, Али ибн аби Талиб, Зейд ибн Хариса, Белял, Джафар, Мусаб ибн Умейр, Омар ибн Хаттаб, принимающие ислам, как бы давали клятву посланнику Аллаха (мир ему и благословение) через уполномоченного им, будь то Абу Бакр или кто-то другой. Да будет доволен ими всеми Аллах.

Суть первого договора и передачи его понимали все последователи пророков. Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) пришел к христианскому ученому Варака ибн Науфалю, тот спросил его: «О племянник, что ты видишь?», и посланник Аллаха (мир ему и блугословение) сообщил ему о том, что он видел. Варака сказал: «Это – тот же ангел, которого Аллах направил к Мусе! О если бы я был молод (в эти дни) и мог дожить до того времени, когда народ твой станет изгонять тебя!». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: «А разве они будут изгонять меня?». Варака ответил: «Да, ибо если являлся человек с чем-либо подобным тому, что принес с собой ты, с ним всегда враждовали, но если я доживу до этого дня, то сделаю все, чтобы помочь тебе!». Последние слова Варака – суть клятвы пророку и договора с ним.

В будущем уже Ансары, жители Ясриба, а после хиджры аль-Медины, давали клятву пророку (мир ему и благословение). Это были первая и вторая клятвы при Акъабе. Если первая клятва символизировала переход от неверия к вере, принятие основ ислама, единобожия, благородных нравов ислама, покорность в исполнении фардов и воздержании от харама, то вторая клятва символизировала создание Уммы ислама, которая берет на себя обязательство нести послание ислама всему миру, сохранять и защищать его.

Если текст первого договора содержал личные религиозные обязанности мусульманина, то текст второго договора заключал в себе такие понятия как поддержка посланника Аллаха (мир ему) в его деле, труд на пути ислама, защита ислама и посланника Аллаха как самих себя.

Следует отметить, что те мусульмане, которые давали первую клятву посланнику Аллаха (мир ему и благословение), обязаны были распространять её. Каждый мусульманин, принесший клятву принять единобожие, исполнять приказы Аллаха, воздерживаться от запрещенного и держаться нравственности ислама, обязан был донести это до остальных людей и донести до них эту клятву. Клятва, по своей сути, содержится в свидетельстве того, что нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и посланник.

 

 

Договор перед Аллахом – основа организованности.

Ансары в первый раз поклялись пророку (мир ему и благословение) в двенадцатый год от начала пророчества. Всего было двенадцать человек и их имена известны. Эти люди встретились с посланником Аллаха (мир ему и благословение) в Акабе, что находится в долине Мина, и принесли ему клятву подобную той, которую дали ему женщины после открытия Мекки.

Бухари приводит хадис, в котором со слов Убады бин ас‑Самита, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Подойдите и поклянитесь мне в том, что вы не будете поклоняться никому и ничему наряду с Аллахом, не будете воровать, прелюбодействовать и убивать ваших детей, и не будете распространять ложь, измышляемую вашими сердцами, и не ослушаетесь меня в том, что касается одобряемого (шариатом). Того из вас, кто сдержит (эту клятву), наградит Аллах, тому, кто нарушит что‑нибудь из этого и будет наказан в этом мире, (это наказание) послужит искуплением, а относительно того, кто нарушит что‑нибудь, а Аллах покроет его, Аллах и будет принимать решение, и если пожелает, то накажет его, если же пожелает (иного), то простит его». Убада бин ас‑Самит, да будет доволен им Аллах, сказал: «И я поклялся (или: и мы поклялись) ему в этом»[127]. Эта клятва, как передает Бухари от Убада, была «женской клятвой», потому что в ней не было военной присяги.

Позже Ансары принесли вторую клятву посланнику Аллаха (мир ему и благословение), в которой они брали на себя обязательство защищать призыв к исламу и защищать религию. С хиджрой, переселением в Медину, эту клятву принесли все переселенцы. Клятва организовала и структурировала ансаров в общем деле защиты и распространения исламского призыва.

В другой версии Бухари от Убады говорится: «Мы дали клятву слушаться и подчиняться, когда мы полны сил и когда нам это неприятно, когда мы в легком положении и когда мы в тяжёлом положении, даже если это нам не выгодно (мы что-то теряем), и не пытаться отнять власть у её обладателя, кроме того случая, когда он совершит явное неверие, которое будет подтверждено доказательством»[128].

Подробное сообщение об этом со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, приводит имам Ахмад. Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы спросили: «О посланник Аллаха, в чем мы должны поклясться тебе?». Он сказал: «В том, что будете слушать и повиноваться при всех обстоятельствах. В том, что будете расходовать свои средства в бедности и в богатстве. В том, что будете побуждать к одобряемому (шариатом) и удерживать от порицаемого (им). В том, что будете служить Аллаху, невзирая на порицания порицающего. В том, что будете поддерживать меня, когда я приеду к вам, и защищать меня от того же, от чего защищаете самих себя, ваших жен и ваших детей, а (наградой) за это вам будет рай»[129].

Ибн Исхак приводит и другую версию этого сообщения, которую он передает со слов Ка‘ба, да будет доволен им Аллах, и в которой есть лишь последний из вышеперечисленных пунктов. Сообщается, что Ка‘б, да будет доволен им Аллах, сказал: «И посланник Аллаха (мир ему) стал говорить, читать Коран, призывать людей к Аллаху и побуждать их к исламу, а потом сказал: «Я хочу договориться с вами о том, чтобы вы защищали меня от того же, от чего защищаете ваших жен и детей». Тогда аль‑Бара бин Ма-рур взял его за руку и сказал: «Да, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной как пророка, мы непременно будем защищать тебя, как защищаем самое дорогое для нас, прими же от нас клятву, о посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, мы прирожденные воины и надежные люди, и это передается у нас из поколения в поколение!». Тут Абу‑ль‑Хайсам бин ат‑Тайхан перебил аль‑Бара, который говорил с посланником Аллаха, мир ему, и сказал: «О посланник Аллаха, поистине, нас связывают с этими людьми определенные узы, которые нам придется разорвать, но не получится ли так, что если мы сделаем это, а потом Аллах поможет тебе, ты вернешься к своим соплеменникам, а нас покинешь?» Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение) улыбнулся и сказал: «Нет, и в жизни, и в смерти мы будем вместе; я буду с вами, а вы – со мной, и я стану сражаться с теми, с кем станете сражаться вы, и жить в мире с теми, с кем помиритесь вы».

 

Создание Посланником Аллаха (мир ему) эффективной структуры.

После заключения этого соглашения посланник Аллаха (мир ему и благословение) попросил собравшихся ансаров выбрать двенадцать предводителей, которые стали бы старшими среди своих соплеменников и несли ответственность за выполнение всех условий. Он сказал: «Выделите мне из вас двенадцать старшин, чтобы они смотрели за тем, что происходит среди ваших соплеменников», и их сразу же выбрали. Девять этих старшин были из племени Хазрадж, а трое – из племени Аус. Ниже приводятся их имена. Старшины из числа хазраджитов: Асаад бин Зурар бин Адс, Саад бин ар‑Раби бин Амр, Абдуллах бин Раваха бин Сааляба. Рафи бин Малик бин аль‑Аджлян, Аль‑Бара бин Маарур бин Сахр, Абдуллах бин Амр бин Харам, Убада бин ас‑Самит бин Кайс, Саад бин Убада бин Дуляйм и Аль‑Мунзир бин Амр бин Хунайс. Старшины из числа ауситов: Усайд бин Худайр бин Саммак, Саад бин Хайсама бин аль‑Харис и Рифаа бин Абд аль‑Мунзир бин Зубайр. После выбора этих старшин пророк (мир ему и благословение) взял с них еще одну клятву, как с ответственных руководителей, и сказал им: «Вы должны опекать своих соплеменников подобно апостолам Исы, сына Марьям, а я буду заботиться о своих соплеменниках», имея в виду мусульман, и они сказали: «Да»». Таким образом, эти двенадцать руководителей несли дополнительную ответственность, поэтому они принесли отдельно другую клятву, закрепляющую новые пункты.

Здесь мы переходим к другому вопросу: это вопрос организованности мусульман в общем деле.  В данном вопросе договор выполняет роль якоря организованности, порядка, дисциплины и эффективности труда на пути Аллаха. Клятва, которую мусульманин дает перед Аллахом, играет огромную роль в укреплении духа на пути Аллаха, стойкости в трудностях, верности и преданности общему делу, предотвращении личных спекуляций и во многом другом, без чего невозможно существование сильной и эффективной общины ислама.

 

Распределение полномочий: ответственность, доверие, компетентность.

 

Из семидесяти пяти мусульман, прибывших в Мекку и заключивших договор с посланником Аллаха (мир ему и благоловение), он приказал выбрать двенадцать, которые бы представляли всех мусульман Медины. А над ними были самые старшие – это два Саада: один из племени Хазрадж, а другой из племени Аус.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в некоторых случаях говорил только с двумя Саадами (как например в день Бану Курейза), при других обстоятельствах он говорил с двенадцатью вождями ансаров, а иногда обращался в общем ко всем ансарам (как в день Хунейна). Это и есть организованность и порядок, распределение обязанностей и полномочий, ответственность и дисциплина.

 

Необходимость организованности даже в малом и временном деле.

 

У Ахмада приводится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не дозволено троим, оказавшимся в пустыне, оставаться без выбранного ими руководителя». Также Абу Дауд, ат-Табарани, ат-Тахави и аль-Байхаки приводят хадис: «Если трое отправятся в путь, пусть обязательно выберут руководителя».

Муслим приводит хадис: «Если людей будет трое, пусть один из их числа возглавляет их (в молитве), и больше всех из них имеет права быть имамом тот, кто больше из них читает Коран». В другой версии: «обладающего наилучшим пониманием религии (фикх)».

Нет ничего удивительного, что люди организовываются и объединяют усилия во всех своих делах, как хороших так плохих. В суре «Та ха» сказано: «Объедините ваши козни и выстройтесь в ряд. Сегодня преуспеет тот, кто одержит верх» («Та ха», 64).

Омар ибн Хаттаб сказал: «Нет ислама без общины, и нет общины без руководителя, и нет руководителя без послушания (дисциплины)».

 

Организованность и доверие через единство в понимании ислама.

 

Раббания – высокий уровень исламских знаний и понимания. Для того чтобы работа верующих на пути донесения ислама была гармоничной, слаженной и эффективной, все участники этой работы должны обладать высшей степенью взаимопонимания, в первую очередь, относительно исламских вопросов. Именно поэтому одним из важнейших условий успешной исламской организации является единство в понимании основ ислама.

Несомненно, мусульмане сегодня разделены на множество течений, групп, мазхабов и партий. Когда речь идет об объединении верующих, которые подобно часовому механизму ведут успешную работу, этого невозможно достигнуть без единства в понимании исламских вопросов: будь то основы понимания веры, обрядовой части, нравственности, фикха, законов ислама в дозволенном и запретном, основ иджтихада и политической деятельности, или основ джихада, призыва и его методов, и средств.

В разные времена и в разных местах многие факторы влияли на представления мусульман об исламе. Ислам можно сравнить с рекой, длинной в более чем тысячу километров. Сколько всего смешается с водой на ее пути? Очень много всего, поэтому если мы хотим получить чистую воду реки, следует возвращаться к самому ее началу, к её истокам.

В хадисе говорится, что Хузейфа ибн Яман сказал: «Люди спрашивали посланника Аллаха, мир ему, о хорошем, я же спрашивал о плохом, опасаясь, что это меня постигнет. Я сказал: «О, посланник Аллаха, мы были в невежестве (джахилии) и зле, и Аллах принес добро. Будет ли после этого добра зло?» Он сказал: «Да». Я спросил: «Будет ли после этого зла добро?» Сказал: «Да, и будет в нем мутная примесь». Я спросил: «Что за чернота?» Сказал: «Люди, которые призывают к пути, но не моему пути. Добрые из их дел ты будешь одобрять, а злые будешь осуждать». Я спросил: «Будет ли после этого добра зло?» Сказал: «Да, проповедники (глашатаи) у дверей ада, кто ответит им, будет брошен ими в огонь…»[130]. Этот хадис также передается от Джабира ибн Абдуллах[131].

Что это за мутная примесь в том благе в исламе? Это примесь искажений человека, что-то из крайностей, или небрежности в одной части ислама или чрезмерности в другой части, интерпретации по прихоти, обобщение конкретного, конкретизация общего. Эта примесь за многие века накопилась подобно наросту и требует регулярного и мудрого очищения. Сколько обычаев и новшеств, примешались к исламу и противоречат ему, сколько ошибочных толкований к аятам или хадисам, сколько ложных хадисов?! А сколько ошибочных мнений собралось в книгах фикха разных исламских мазхабов, написанных на протяжении веков, которые были следствием естественной человеческой ограниченности, исторических обстоятельств, политического влияние власти или оппозиции, личных амбиций факиха и много другого. Именно поэтому, Всевышний Аллах защищает Коран от искажений в тексте: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» («Хиджр», 9).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Эти знания будут нести и защищать в каждом поколении самые достойные люди, очищая их от искажений, проявляющих чрезмерность, от выдумок заблудших, от ложных толкований невежд» (Ахмад, Муснад — хадис передан от более чем десяти сподвижников).

Также каждые сто лет Всевышний Аллах посылает этой Умме того, кто на деле оживит и обновит ислам. Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, Аллах каждые сто лет посылает в эту умму тех, кто обновит дело её религии»[132]. Омар ибн Хаттаб передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не исчезнет группа из моей общины, которая будет стоять на истине до Судного дня»[133].  Одно из величайших дел раббании – возрождение веры, очищение ислама от примесей, оживление исламского духа и создание исламского мейнстрима, который охватит всю Умму.

Верующий должен иметь ясное и понятное понимание ислама целиком максимально приближенное к истине ниспосланной пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Да, мы можем быть мягкими и снисходительными относительно практики, дел человека, его ошибок. Однако снисходительность в искажении понимания ислама непозволительно, к примеру вопрос «селефизма», «джихада», «такфира».

Естественно, никто не рождается знающим, поэтому каждый, кто начал путь служения исламу должен иметь достойного учителя и наставника, должен держаться общины верующих, следовать совету признанных ученых и учиться до самой могилы.

Если один из братьев курит, верующие могут покрыть его, дать ему совет, лично упрекнуть напомнив об Аллахе, постепенно отучить от этой привычки, или в крайнем случае попросить его курить скрытно. А если человек называет мусульманина вероотступником на основании своей непонятной логики, или дает невежественные фетвы, запрещая и дозволяя по невежеству, или считает запрещенным новшеством все, что не способен понять, община мусульман не будет с ним мириться и не примет в свои ряды. Мы можем достаточно легко исправить у человека плохую привычку, но не сможем быть братьями, организованно работающими для ислама, если не объединимся на общей основе понимания ислама, вокруг одной идеи. Это доказано практикой.

 

Новое дело пророк (мир ему) и его сподвижники скрепляли новым договором.

Из истории посланника Аллаха (мир ему и благословение) явствует, что перед каждым сложным, опасным и судьбоносным действием, он требовал от мусульман принести клятву. В шестой год от хиджры во время событий, который завершились заключением Худайбийского договора с мекканцами.  В Коране этот договор назван победой и ему посвящена сура «аль-Фетх».

Все началось с того, что до мусульман дошли слухи об убийстве Османа бин Аффана. Пророк (мир ему и благословение) собрал сподвижников и принял от них клятву верности. Слухи оказались недостоверными, но клятва, названная «клятвой Довольства», показала курайшитам решительность мусульман, которые поклялись сражаться на смерть, не отступать и проявлять терпение[134].

Джабир сказал, что их всего было тысяча четыреста человек, о которых Аллах сказал в Коране «Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха – над их руками. Кто нарушил присягу, тот поступил во вред себе. А кто был верен тому, о чем он заключил завет с Аллахом, тому Он дарует великую награду» («Победа», 10). Посланник (мир ему и благословение) сказал об этих сподвижниках: «Вы лучшие из обитателей земли»[135]. Аль-Бара сказал, что их было больше, чем тысяча четыреста.

В версии Бухари от Нафиа приводится, что сподвижники, принесли под деревом клятву проявлять терпение[136]. В других версиях говорится, что клятва была «не бежать с поля боя», как у Муслима и Ибн Хиббана от Маакъиля, также Табарани от Джабира. Имам Табари приводит, что Саляма ибн аль-Аква, рассказывая о второй клятве, указал на то, что основные её смыслы заключались в борьбе на пути Аллаха против курайшитов, которые заняли позицию упрямой враждебности. Также это клятва в том, что они не побегут с поля боя, чего бы им это не стоило.

У Аш-Шааби приводится следующее: «Первым, как приводится в некоторых источниках, кто принес клятву, был Абу Синан, Абдуллах ибн Вахб. Он попросил пророка (мир ему и благословение) протянуть руку, чтобы он принес клятву. На это, пророк (мир ему и благословение) спросил его: «В чем ты клянешься?» Абу Синан ответил: «В том, что у тебя на душе». Тогда пророк сказал «Победа или смерть шахидом», и он принес клятву[137].

Также из слов Абдуллаха ибн Зейда некоторые ученые сделали вывод, что он принес клятву «стоять на смерть». Приводится, что Ибн Ханзаля принимал клятвы «стоять на смерть» и, услышав об этом, Абдуллах ибн Зейд сказал: «Я не присягну стоять на смерть никому после посланника Аллаха (мир ему)»[138].

Ибн Хаджр объяснил, что это формальные различия в словах договора, потому что договор «не бежать с поля боя» означает, что они не должны отступать перед врагом, даже если погибнут. Также клятва «стоять на смерть» не означала, что они должны погибнуть, а смысл ее был в том, что они не побегут от врага с поля боя[139].  Обратим внимание, что некоторые сподвижники принимали клятвы перед сражением, например, Икрима ибн аби Джахль. Вспомним хадис о трех путниках или трех, оказавшихся в пустыне.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение) делал перед битвой при Бадре, и в битве у Рва, когда союз вражеских сил осадил Медину, и так, каждый раз, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) считал это необходимым. Он требовал от сподвижников принести клятву с новыми пунктами и условиями этого договора, которые определялись необходимостью конкретного случая.

Некоторые сподвижники приносили клятву пророку (мир ему и благословение) более одного раза, например, Саляма ибн аль-Аква. Муслим приводит от Саляма ибн аль-Аква: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал мне: «О, Саляма, не принесешь ли ты клятву?» Я ответил: «Но я был среди первых, кто принес клятву». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Еще раз сделай это». И я принес клятву во второй раз. Затем через некоторое время он снова сказал мне: «О, Саляма, не принесешь ли ты клятву?» Я ответил: «Но я был среди первых, кто принес клятву». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Еще раз сделай это». И я принес клятву в третий раз»[140].

Все эти факты указывают на существование правила: Если посланник Аллаха (мир ему и благословение) начинал новое дело или открывал новую деятельность, кратковременную или долгосрочную, он требовал от сподвижников, принимавших участие в определенном деле, принести клятву, которая закрепляла конкретные пункты этого дела.

Таким образом, мы приходим к понимаю сути двух договоров. Если обычный мусульманин, совершая ночную молитву, спокойно ложится спать, то раббани, который принес вторую клятву, не будет знать беззаботного сна, потому что у него множество общих забот и ответственности. Первый мусульманин поднялся на определенную ступень ислама, даже если так и не принял на себя условия второго договора. В хадисе Муслима от Нафиа, от Ибн Омара говорится: «Кто отказался подчиняться после того, как принес клятву, тот встретит Аллаха в Судный день и у него не будет доказательства. Кто умер, так и не принеся клятвы, тот умер смертью времен джахилии»[141]. В другой версии: «и у него нет имама». Также версии этого хадиса приводят другие сборники.

В контексте последнего хадиса, как мы видим, речь идет о положении мусульманина, проживающего в государстве мусульман с легитимной, с точки зрения шариата, властью. Следует отметить, что обязательность принесения присяги законному правительству мусульманской страны и обязательность соблюдения этой присяги – относительно общего принципа принесения присяги – частный случай, одна из форм присяги. По своей сути, в современной терминологии мы называем это общественным договором между гражданами одного государства, а также между гражданами и главой государства. Это двусторонний договор, концепция которого используется почти во всех современных государствах, вспомним традицию присяги, которую приносит избранный президент на Конституции, Коране или Библии. В сущности, это заключение договора с народом государства о том, что глава государства гарантирует исполнять закон, защищать страну, благоустраивать жизнь народа и служить общим интересам. Со своей стороны, граждане обязаны выполнять свой долг. Первые халифы, вступая в должность, произносили речь, в которой присягали народу, а народ присягал им. Как уже отметили выше, это частный случай, особенный случай договора, подобие двусторонней клятвы верности условиям договора, и здесь я его не рассматриваю. Здесь нас интересует более широкое значение договора – договор между верующими о взаимопомощи в начинании и выполнении доброго дела, за которое Всевышний Аллах обещал вознаграждение в Раю.

Вышеперечисленные факты означают, что второй договор заключается и вторая клятва приносится перед началом нового важного дела из категории служения исламу.

Каждый, кто принял ислам, принес первую клятву и взял на себя индивидуальные обязанности мусульманина. А те, кто принес вторую клятву, взяли на себя намного больше, поэтому этим людям посланник Аллаха (мир ему и благословение) обещал скорый Рай и более высокие степени в нем. Выполнение этой клятвы – нелегкое дело. Вспомним, сколько людей, присягнувших пророку Мухаммаду (мир ему), отступили от ислама после его смерти.

Условия второго договора требуют от мусульманина приложения максимум усердия в организованном служении исламу и самоотверженности в общем деле ислама. Он должен быть морально и идейно готов отдать все, что потребуется: имущество или жизнь, если в этом будет необходимость для победы ислама. Однако необязательно, чтобы мусульманин лишился всего своего имущества или погиб. Сподвижники были вынуждены оставить свое имущество в Мекке, бросить свои дома и покинуть родину. Они это сделали по принуждению, под страхом смерти. Мекканцы не давали им мирно жить и исповедовать религию, а пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был в опасности и не мог больше спокойно и открыто призывать к Аллаху. Мусульманам пришлось оставить все свое имущество и переселиться. Это же и касается условия готовности к самопожертвованию. Оно не означает, что это должно обязательно произойти. Весь смысл в том, что, если такая необходимость возникнет, человек будет готов пожертвовать собой. Во всех современных армиях, военные: от солдата до высших военных чинов, приносят присягу защищать свою страну; эта клятва означает, что при необходимости, они будут сражаться с агрессором до победы над ним.

В хадисе говорится: «Большинство шахидов моей уммы умирают в постели. И возможно, воин, павший в сражении между двух рядов, Аллах знает о его намерении»[142]. Однако в исламском контексте важен не сам факт жертвования, а искренность намерения в этом.

 

История Къузмана.

Асим ибн Омар ибн Катада рассказал: «Среди нас был человек пришлый, никто не знал, из каких он. Его звали Къузман. Когда о нем упоминали, Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Он — житель ада». Когда началась битва при Ухуде, он сражался так ожесточенно, что убил восемь или семь язычников. Он был сильным человеком. Раны его свалили. Его принесли в дом Бану Зафр. Мусульмане стали говорить ему: «Ей-богу, ты сегодня храбро сражался, о Къузман! Радуйся!» А он ответил: «Чему мне радоваться? Ей-богу, я воевал лишь, чтобы защитить честь своих товарищей (соплеменников). Если бы не это, то я не стал бы воевать». Когда усилились боли от ран, он вытащил стрелу из колчана и убил себя этой стрелой»[143]. Это показательная история должна быть уроком для каждого мусульманина.

 

Хинд бинт Амр ибн Харам.

 

Кто же эта женщина? В битве при ухуде Хинд бинт Амр ибн Харам, да будет доволен ею Аллаха потеряла брата Абдуллаха ибн Амра ибн Харама, мужа Амра ибн Джамуха и сына Халляда, сына Амра ибн Джамуха. Когда она узнала о том, что случилось с её любимыми и близкими мужчинами, что же она сказала?  Когда ей сообщили об их гибели, она спросила: «А как посланник Аллаха?» Ей сказали: «С ним все в порядке, о мать такого-то, хвала Аллаху, и положение его таково, как вы того желаете». Она сказала: «Покажите мне его, чтобы я на него посмотрела». И ей указали на пророка (мир ему и благословение), а когда она увидела его, то сказала: «Любое несчастье ничтожно, пока ты жив!».

Позже, когда она погрузила своих близких трех мужчин, погибших в этой битве на верблюдицу и повела её в сторону Медины, в пути она встретила несколько женщин, в том числе Айшу, да будет доволен ею Аллах. Айша спросила: «Есть ли у тебя новости, что там произошло?» Хинд ответила: «Все хорошо, что касается посланника Аллаха (мир ему и благословение), то он жив, а любое горе, кроме него, легкое. Аллах принял избрал некоторых шахидов». Тогда Айша спросила: «А кто это?» Она ответила: «Мой брат, мой сын Халляд и муж Амр ибн Джамух». Айша спросила: «Куда ты их везешь?» Она ответила: «В Медину, чтобы там похоронить».

Интересно, что верблюдица не хотела двигаться дальше. Почему же так случилось? Когда Айша увидела, что верблюдица не идет дальше, спросила об этом. Хинд сказала: «Возможно, она слишком загружена. Хотя мне кажется, что причина здесь в другом». Когда же Хинд повернула её в сторону Ухуда, верблюдица ускорилась. Так она вернулась к пророку (мир ему и благословение) и рассказала об этом. Посланник Аллах сказал: «Ейприказано это. Не говорил ли Амр что-то перед уходом?» Она ответила: «Да, он обратился ко Всевышнему Аллаху со словами: «О Всевышний Господь, подари мне смерть мученика и не возвращай меня к моей семье»[144]. А другой версии говорится: «В Медину».

Амр был правдив и искренен в своей просьбе, поэтому Всевышний ответил ему, и он не вернулся в Медину. Запрещено было верблюдице Хинд возвращать его в Медину, потому что Аллах принял молитву Амра.

Приводится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) встретил её и увидел трех шахидов. Он сказал ей: «О Ум Халляд! Ангелы не прекращают покрывать своими крыльями твоего брата с момента его гибели и до сих пор. Они смотрят, где же он будет похоронен». После того, как они были похоронены, посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал ей: «О Хинд! Они вместе в райских садах, Амр ибн Джамух, твой сын Халляд и твой брат Абдуллах». Она сказала: «О, посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы он собрал меня с ними»[145]. Также Джабир сказал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал его тете Фатыме: «Плачь или не плачь над ним, но ангелы закрывали его своими крыльями до тех пор, пока вы не подняли его»[146].

Амр ибн Джамуха сильно хромал. У него было четверо сыновей, которые вместе с Пророком (мир ему и благословение) участвовали в боях, и они были подобны львам. В день битвы при Ухуде сыновья хотели удержать отца и сказали: «Аллах тебя простит». Он пришел к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «Мои сыновья хотят удержать меня от этого выступления вместе с тобой. Ей-богу, я хочу шагать со своей этой хромотой в рай». Пророк ответил: «Но Аллах тебя простит, ты не должен участвовать в войне!» А его сыновьям сказал: «Вы не должны его удерживать, может, Аллах даст ему мученичество». Амр выступил вместе с Пророком и был убит в бою при Ухуде.

Что же касается Абдуллаха ибн Амра ибн Харама, Джабир рассказывает: «Пророк увидел меня и спросил: «О Джабир, я вижу тебя сломленным, что случилось?» Я ответил: «О посланник Аллаха, погиб мой отец, и оставил семью и долги». На что посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Не сообщить ли тебе радостную весть о том, как Аллах встретил твоего отца?» Я сказал: «Конечно, о посланник Аллаха». Он сказал: «Аллах говорил со всеми только из-за занавеса, но Он говорил с твоим отцом прямо, без преград, и сказал ему: «О раб Мой, попроси у Меня, и я дам тебе». И он сказал: «О Господь мой, прошу вернуть меня к жизни, чтобы я второй раз отдал свою жизнь за Тебя». И сказал Всевышний Господь: «Я уже обещал, что никто не вернется после смерти в эту жизнь». Тогда он сказал: «О Господь мой, сообщи что со мной тем, кто остался в том мире». Тогда Всевышний Аллах ниспослал аяты: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены» («Семейство Имрана», 169-170)»[147].

По приказу посланника Аллаха (мир ему и благословение) Абдуллах и Амр были похоронены в одной могиле. Как известно, при жизни они очень дружили и любили друг друга. У Бухари приводится от Джабира о том, что Абдуллах был похоронен с другим в одной могиле, и Ибн Хаджр сказал, что второй – это Амр ибн Джамух. Ибн Хишам пишет: «Пророк (мир ему), когда велел похоронить убитых, сказал: «Поглядите, там Амра ибн Джамуха и Абдаллах ибн Амра ибн Харама! Они в жизни любили друг друга — положите их в одну могилу!». Это же приводит имам аз-Захаби в Сияр.

Это пример того, кто такие раббаниюн – верующие, угодные своему Господу, любимые Им; те, кто родился во второй раз, увидел второе будущее, принес вторую клятву и стал вторым примером.

Многие сподвижники пророка (мир им всем), принявшие ислам в Мекке, и вставшие на помощь посланнику Аллаха, уже тогда взяли на себя обязательства большие, чем выполнение обязательной молитвы и выплаты закята. Некоторые из них, такие как Хадиджа, Абу Бакр, Омар, Осман, Али, Хамза, Сумейя и другие, да будет доволен ими Аллах, с самого начала достигли раббании, и с первого дня взяли на себя обязательства первого и второго договора.

Мекканское время было временем терпения, стойкости, тяжелейших испытаний, жертвенности, самоотверженности и героизма. Первые три года мусульмане скрывали свою веру. Это было временем слабости и беззащитности мусульман, которые подвергались репрессиям, мучениям, пыткам, издевательствам и даже убийствам. Эти испытания могут встречаться на пути раббания на пути веры. За все это вознаграждает Всевышний Аллах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) молился у Каабы, вокруг которой стояли сотни истуканов и каменных идолов; его называли сумасшедшим, лжецом, провокатором, как и всех пророков до него.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) видел, как мучают Ясира и Сумейю, да будет доволен ими Аллах, но не мог им помочь. Род пророка, который защищал его, подвергся бойкоту: они голодали, болели, были в бесправном положении, а за голову пророка (мир ему) назначали одну награду за другой.

Анас ибн Малик передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Меня устрашали на пути Аллаха прежде, чем устрашать кого-либо другого, мне вредили на пути Аллаха прежде, чем вредить кому-либо другому и проходило тридцать дней, а я ничего живого не ел, кроме того, что тайком приносил Билял, пряча это под мышками»[148].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) много дней и ночей проводил в страхе за свою жизнь, в ожидании убийц, слыша угрозы от непримиримых врагов. Было время, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) много дней и ночей не мог мирно спать. Страх и угрозы преследовали пророка (мир ему и благословение) даже после переселения в Медину. Айша рассказывает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) однажды сказал: «Если бы какой-нибудь праведный мужчина охранял меня этой ночью». И тогда он услышал лязг оружия. Пророк (мир ему и благословение) спросил: «Кто это?». «Это Саад ибн Аби Ваккас, я пришел охранять тебя, о посланник Аллаха». Айша сказала: «И тогда, пророк заснул так, что мы слышали его храп»[149].

 

Личная жизнь верующего раббани.

 

Мусульманину не позволительно быть одиночкой, отстранившимся от лучших людей его века. Вспомним, что Саляма ибн аль-Аква просил разрешения покинуть Медину и отправиться в пустыню, ему была по душе жизнь кочевника. Это значит, что такой шаг делался только с разрешения пророка (мир ему).

Имам Бухари, основываясь на хадисах, запрещающих оставлять общину верующих, чтобы отправиться в пустыню и вести жизнь кочевником, назвал главу так: «После хиджры отправиться в пустыню и стать кочевником – большой грех». Имам Муслим назвал главу: «После хиджры отправиться в пустыню и стать кочевником – смута». Версия Табари: «Это из больших грехов». Что значить «стать кочевником после хиджры»? Это значит оставить общину верующих, которые служат исламу, после того как ты присоединился к ним; оставить верующих твоего времени для изолированной от них и одинокой жизни.

 

После Ухуда.

Община мусульман вокруг посланника Аллаха (мир ему и благословение) была крепкой и стойкой. Несмотря на тяжелые потери в битве при Ухуде, когда погибли семьдесят из лучших сподвижников посланника Аллаха, в том числе Хамза ибн аби Талиба и Муса ибн Умейр, посланник Аллаха (мир ему и благословение) не отчаялся и не разочаровался в своих сподвижниках.

Несколько сподвижников нарушили его приказ, оставили пост на горе и открыли тыл мусульман. Мусульмане понесли большие потери и сам посланник Аллаха (мир ему и благословение) чуть не погиб. Что же стало причиной? Причиной стало желание собрать трофеи – обычная человеческая слабость, страсть к приумножению.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах исполнил данное вам обещание, когда вы уничтожали их с Его дозволения, пока вы не пали духом, не стали спорить относительно приказа и не ослушались после того, как Он показал вам то, что вы любите. Среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают Последнюю жизнь. После этого Он заставил вас бежать от них, чтобы испытать вас. Он уже простил вас, ведь Аллах оказывает милость к верующим. Вот вы бросились бежать, не оглядываясь друг на друга, тогда как Посланник призывал вас, находясь в последних (ближайших к противнику) рядах, и Аллах воздал вам печалью за печаль, чтобы вы не скорбели о том, что было вами упущено, и о том, что поразило вас. Аллаху известно о том, что вы совершаете» («Семейство Имрана», 152-153).

События при Ухуде – это испытание, которое раскрыло недостатки и слабые стороны мусульман. Это очень полезное явление для общины, потому что в стабильной, спокойной и идеальной обстановке, когда все течет своим чередом, община находится в состоянии, скрывающем интеллектуальные, моральные, профессиональные, духовные, структурные или системные недостатки личностей или общины в целом.

Пророк (мир ему и благословение) открыл для себя воспитательную проблему в рядах мусульман и начал её решать. Он (мир ему) не распустил сподвижников, не изгнал их, не проклял, не стал искать «козла отпущения» и не провел показательное бичевание или казни. Что сделал пророк? Он исполнил приказ Всевышнего Аллаха. После битвы при Ухуде, Всевышний Аллах ниспослал аят: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» («Семейство Имрана», 159). Этот аят был ниспослан после того, как мусульмане потерпели тяжелое поражение именно по причине того, что некоторые из них нарушили прямой приказ пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Аллах приказал простить их, попросить за них прощение и, самое важное, – советоваться с ними.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) продолжил воспитательную работу, потому что совершенствование человека не прекращается, пока он жив. Никто, кем бы он ни был и какое положение он бы ни занимал, не должен говорить, что не нуждается в воспитании. Каждый человек нуждается в постоянном воспитании до самой своей смерти.

Они не занялись взаимными обвинениями и не стали пытаться повесить вину друг на друга. А увидели проблемы, нашли слабую сторону, брешь в воспитании, и начали вместе исправлять это. Нет ни одного примера, что после Ухуда сподвижники переругались и кинулись друг на друга в поиске виновного. Их волновало общее дело и то, что действительно поможет ему.

Сколько противоположных примеров того, как после неудач, объединения верующих разваливаются и общее дело умирает. Так происходит по причине того, что вместо того чтобы заделать дыру в борту корабля, они начинали искать виновного в возникновении дыры и нападать на него с упреками.

Вспомним, что перед битвой при Ухуде, посланник Аллаха (мир ему и благословение) и его опытные и заслуженные сподвижники сказали, что враг многочисленнее, поэтому необходимо встретить его в городе и навязать уличные бои. Однако горячей молодежи, которой было больше, не участвовавшей в сражении у Бадра, хотелось показать себя. Они настаивали на встрече с врагом в открытом бою. После того что случилось, посланник Аллаха (мир ему и благословение) и старшие сподвижники не обвиняли никого из них, что это их вина и если бы не они не произошло бы то, что произошло. Общее решение – общая ответственность, общая проблема – общее исправление проблемы. Нельзя отойти в сторону и сказать: «Я вам говорил сделать по-другому, а вы меня не послушали, теперь сами исправляйте». В общине верующих такое поведение неприемлемо.

 

История верующего из рода Фараона, который скрывал свою веру.

Каждый верующий, в меру своих сил, может служить исламу. Вспомним историю верующего из рода Фараона, который скрывал свою веру. Всевышний Аллах сказал: «Некий верующий муж из рода Фараона, скрывавший свою веру, вопросил: «Неужели вы убьете мужа за то, что он говорит: «Мой Господь – Аллах»? Ведь он явился к вам с ясными знамениями вашего Господа. Если он лжец, то его ложь – во вред ему самому. Если же он говорит правду, то вас поразит хотя бы часть того, чем он вам угрожает. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто нарушает дозволения и лжет»» («Прощающий», 28). Он скрывал свою веру, потому что боялся за жизнь или понимал, что может послужить истине, не раскрывая своей веры. Вместе с тем в определенный момент противостояния пророка Мусы и фараона, этот мужественный верующий выступил в поддержку истины и справедливости. Детально разбирая аяты, посвященные человеку из рода фараона, который принял истину и встал на сторону пророка Аллаха, мы можем обратить внимание на то, как тщательно он продумал свои слова и действия. Постепенность и мудрость в каждом слове, с которым он обратился к своему народу и его правителю фараону. Рассмотрим шесть пунктов из обращения верующего из рода фараона:

Первое: «Неужели вы убьете мужа за то, что он говорит: “Мой Господь – Аллах”? Ведь он явился к вам с ясными знамениями вашего Господа». Обратим внимание, что он сказал: «муж», не называя его посланником, будто он его не знает или скрывает свою веру и его статус посланника. Далее он сказал: «с ясными знамениями», призывая оспорить то, что он говорит разумно и объективно. Также он обращает внимание на то, что убийство чрезмерно жестокое и суровое наказание за слова, которыми Муса выражает свою веру, но не вредит ни фараону, ни египтянам. Он пришел с миром, безоружен и не дает повода сомневаться в его намерениях.

Второе: «Если он лжец, то его ложь – во вред ему самому. Если же он говорит правду, то вас поразит хотя бы часть того, чем он вам угрожает». Как мы видим, он предлагает объективно и справедливо оценить слова Мусы, скрывая свои убеждения. Он сказал: «Если он лжец, то его ложь – во вред ему самому». Он взывает к их логике, ведь истинная проблема будет не в том случае, если Муса лжет, а в том случае, если он говорит правду: «Если же он говорит правду, то вас поразит хотя бы часть того, чем он вам угрожает».

Представим, что мы собираемся отправиться в дальний путь, который займет много дней. Мы не знаем, найдем ли по пути источник воды. Стоит ли брать с собой воду? Если возьмем воду и найдем источник, это нам ничем не навредит, а если не запасемся водой и в пути не найдем источник, мы погибнем. Как же сделать разумный выбор?

Также отметим, что метод, которым он пользовался заключается не в том, чтобы разоблачить ложность убеждение фараона и его народа с первых слов и заставить их сразу отказаться от своих убеждений, а в том, чтобы на первом этапе вызвать сомнения в правильности их убеждений.

Метод дискуссии или беседы с постепенным разоблачением ложных идей или верований, когда пророк подводил людей к осознанию своего заблуждения, использовался часто в Коране и в призыве посланников Аллаха. Приведем к примеру пророка Ибрагима (мир ему). Он использовал логические приемы ведения дискуссии и подводил своих соплеменников к пониманию лживости их идолопоклонства. Он разоблачил верования в божественность солнца, луны и всего сотворенного и проходящего.

В Коране сказано: «Так Мы показали Ибрахиму (Аврааму) царство небес и земли, дабы он стал одним из убежденных. Когда ночь покрыла его своим мраком, он увидел звезду и сказал: «Вот мой Господь!». Когда же она закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается». Когда он увидел восходящую луну, то сказал: «Вот мой Господь!». Когда же она закатилась, он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей». Когда он увидел восходящее солнце, то сказал: «Вот мой Господь! Оно больше других». Когда же оно зашло, он сказал: «О мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, и Я не принадлежу к многобожникам!». Его народ стал препираться с ним, и тогда он сказал: «Неужели вы станете препираться со мной относительно Аллаха, в то время как Он наставил меня на прямой путь? И я не боюсь тех, кого вы приобщаете в сотоварищи к Нему, если только мой Господь не пожелает чего-либо. Мой Господь объемлет знанием всякую вещь. Неужели вы не помяните назидание?» («Скот», 75-80).

Вернемся к истории мужа из рода фараона.

Третье: «О мой народ! Сегодня у вас – власть, вы владычествуете на земле. Но кто же поможет нам, если нас поразит кара Аллаха?» Обратим внимание на то, что он обращается к чувствам солидарности и близости его народа с ним. Разве человек захочет навредить своему народу? Таким образом, противоположная сторона должна понять, что ты заботишься об их интересах, желаешь спасти их от зла, которое может их постигнуть. И ты предлагаешь следовать разумному, логическому и объективному методу оценки и взвешивания слов и действий. Ты не должен дать повод сомневаться в твоих намерениях, и показать, что ты не хочешь обманывать, манипулировать, вводить в заблуждение.

Четвертое: «Тогда тот, кто уверовал, воскликнул: “О мой народ! Воистину, я опасаюсь, что с вами [случится то, что случилось] однажды с древними народами, наподобие того, что случилось с народами Нуха, Ада, Самуда и теми, которые жили после них. Ведь Аллах не любит притеснять рабов [Своих]. О мой народ! Я опасаюсь за вас в тот день, когда люди будут взывать [друг к другу о помощи]». Важный момент в том, что верующий обратился к устрашению неверующих тем, что может с ними произойти. Он стал взывать к их страху, напоминая о судьбе погубленных народов, истории которых египтяне хорошо знали.

Он старался вызвать сомнения в их убеждениях, вызвать сомнения в справедливости решения убить без веской причины, вызвать страх перед смертью и гибелью, которые неизбежны, использование примеров известного прошлого, заставить задуматься над тем, что после гибели, которая поджидает человека на каждом шагу вероятно может случиться потусторонняя жизнь и наказание за неверие. Шаг за шагом он приближал их к лучшему, и это требовало большого терпения и мудрости.

Один человек рассказал, что однажды он шел по улице с исламским проповедником и его хорошим другом: «Мы шли по улице, и увидели мальчиков из бедного квартала, которые видимо учились в автомастерской, и проходили практику по ремонту автомобилей. Они ругались, кричали, пинали друг друга, и оскорбляли религию один другого. (К сожалению, в некоторых обществах это ужасная привычка существует). Мы хотели пройти мимо, но затем проповедник остановился и вернулся к ним. Он подошёл к ним, подозвал того, кто оскорблял религию и с улыбкой сказал ему: «Не надо, не надо так говорить, сказал бы ему что он такой и такой… (не очень приличные слова), это лучше, чем то, что ты говорил о вере». Все парни в недоумении посмотрели на него, и очень удивились, видя взрослого и приятного человека с бородой и в шапочке для молитвы, который таким образом дал им совет. Он не сказал им шаблонно: «Ругать веру – это харам или неверие», нахмурившись в придачу, но они все прекрасно поняли. Они рассмеялись, и ссора была разрешена».

Это были мальчики с улицы с определенным воспитанием и мышлением из бедных семей, которые с детства привыкли быть в мазуте, слышать ругань и также общаться друг с другом. Если бы этот проповедник пришел к ним и стал читать классическую проповедь, «это харам, а это халял», вероятнее всего, они послали бы его куда подальше, обругали, а может и побили бы. Проповедник нашел к ним подход, и они поняли, что от них требуется, приняли это, рассмеялись, и остались с хорошим впечатлением от доброго человека, который предложил им для начала альтернативу оскорблению веры.

Прекрасный пример в истории диалога Джафара и эфиопского правителя – Негуса.

Ибн Хишам приводит: «Амр ибн аль-Ас сказал: «Ей-богу, я принесу ему завтра такое, с помощью которого я вырву их с корнем!» Абдаллах ибн Абу Рабиа – был наиболее богобоязненным из них двоих — сказал: «Не делай! Это наши родственники, хотя и отделились от нас». Амр сказал: «Ей-богу, я сообщу ему, что они утверждают, что Иса сын Марьям (Иисус сын Марии) — раб». На другой день утром он пришел к нему и сказал: «О царь! Они говорят об Исе сыне Марьям греховное слово! Пошли за ними и спроси их, что они говорят о нем!» Царь послал за ними, чтобы спросить их о нем. Когда они вошли к нему, спросил: «Что вы говорите об Исе сыне Марьям?» Джафар ибн Абу Талиб ответил: «Мы говорим о нем то, что принес нам наш Пророк (мир ему и благословение): «Он — раб Аллаха, Его посланник, Его дух, Его слово, вложенное Им Деве Марьям». Негус ударил рукой по земле, поднял палочку и сказал: «Клянусь Аллахом, по-твоему выходит, что Иса сын Марьям не больше значит, чем эта палочка!» Когда он это сказал, епископы вокруг него стали ворчать. Он сказал епископам: «Как бы вы не ворчали, ей-богу, эти люди на моей земле будут в безопасности. Кто их оскорбит, будет наказан! Я откажусь от горы из золота, но не дам их в обиду. Верните этим двоим их подарки — я в них не нуждаюсь. Бог не брал с меня взятки, когда вернул мне мое царство. Я не могу брать за Него взятку. Я не пойду против воли Бога в угоду людям».

Также будет интересным вспомнить историю призыва к исламу в Медине до переселения туда посланника Аллаха, мир ему и благословение.

Ибн Хишам приводит: «Убайдуллах ибн аль-Мугира и Абдаллах ибн Абу Бакр, да будет доволен ими Аллах, рассказали, что Асаад ибн Зурара вышел вместе с Мусабом ибн Умайром, направляясь к дому Бану Абд аль-Ашхала и дому Бану Зафара. А Саад ибн Муаз ибн ан-Нуман ибн Имру аль-Кайс ибн Зайд ибн Абд аль-Ашхал был сыном тетки Асаада ибн Зурары. Он вошел вместе с Мусабом в пальмовую рощу Бану Зафара около колодца Марак. Они оба сели в роще. К ним подошли мужчины, принявшие ислам. А Саад ибн Муаз и Усайд ибн Худайр были тогда главами своих родов из Бану Абд аль-Ашхал. Оба они были язычниками и придерживались религии своего народа. Когда они услышали об этом, Саад ибн Муаз сказал Усайду ибн Худайру: «Иди к этим двум мужчинам, которые пришли в наши дома, чтобы совратить наших слабых. Прогони их, и пусть они больше не приходят в наши дома. Если бы Асаад ибн Зурара не был нашим родственником, каким ты знаешь, я избавил бы тебя от этого. Он сын моей тетки, и я не могу выступать против него». Усайд ибн Худайр взял свое копье и направился к ним. Когда Асаад ибн Зурара увидел его, сказал Мусабу ибн Умайру: «Этот — глава своего рода. Он пришел к тебе, расскажи ему правду об Аллахе». Мусаб сказал: «Если присядет, я поговорю с ним». Усайд встал над ними и стал ругаться. Сказал: «Вы пришли к нам, чтобы оболванить наших слабых? Оставьте нас, если вам не надоело жить!» Мусаб сказал ему: «Может, присядешь и послушаешь? Если тебе понравится, то примешь. А если не захочешь, то откажешься». Усайд ответил: «Ты прав». Потом воткнул свое копье и присел к ним. Мусаб рассказал ему об исламе, прочитал Коран. Они, как передают, оба сказали: «Ей-богу, мы увидели на его лице признаки ислама еще до того, как было рассказано ему, настолько он сиял и воспринимал. Потом сказал: «Как хороши эти слова, и как они красивы! Что вы делаете, когда хотите вступить в эту религию?». Они ему сказали: «Умойся и очищайся, очисти свою одежду, потом произнеси слова исповедания веры и помолись!» Он встал, умылся, очистил свою одежду и произнес слова исповедания веры. Потом он сделал два коленопреклонения и сказал им: «За мной мужчина, если он последует за вами, от него не отстанет ни один человек из его рода. Я пошлю его к вам сейчас: Саада ибн Муаза». Потом взял свое копье и отправился к Сааду и его родичам. А они сидели на месте своего собрания. Когда Саад ибн Муаз посмотрел на него, идущего к ним, сказал: «Клянусь Аллахом, к вам Усайд пришел не с таким лицом, с каким ушел». Когда Усайд подошел к собранию, Саад спросил его: «Что ты сделал?» Тот ответил: «Я говорил с двумя мужчинами. И, ей богу, я не нашел в нем ничего дурного. Я им запретил, и они сказали: «Мы сделаем то, что хочешь». Мне рассказали, что Бану Хариса пошли на Асаада ибн Зурару, чтобы убить его, ибо они узнали, что он сын твоей тетки, и захотели оскорбить тебя». Саад тогда встал, разгневанный и торопливый, боясь того со стороны Бану Харисы, о чем ему было сказано. Схватил копье из его рук и сказал: «Ей-богу, ты не справился с делом». Потом отправился к ним. Когда Саад увидел их обоих спокойными, понял, что Усайд хотел, чтобы он послушал их. Он встал над ними и стал ругаться. Потом Асааду ибн Зураре сказал: «О Абу Имама! Если бы мы не были родственниками, ты не пришел бы с этим. Разве можно прийти к нам с тем, что нам неприятно?». Асаад ибн Зурара сказал Мусабу ибн Умайру: «О Мусаб! К тебе пришел, клянусь Аллахом, глава своего рода. Если он последует тебе, то двух мнений уже не будет». Мусаб ему сказал: «Может, присядешь и послушаешь? Если согласишься с делом и захочешь его, то примешь. Если отвергнешь его, то мы не будем тебе досаждать с этим делом». Саад сказал: «Ты прав». Потом воткнул копье, сел, и Мусаб рассказал ему об исламе, прочитал Коран. Асаад и Мусаб сказали: «Ей-богу, мы увидели на его лице признаки ислама еще до того, как было рассказано ему в словах, настолько он сиял и был благосклонен». Потом спросил их: «Как вы поступаете, когда принимаете ислам и вступаете в эту религию» Они ему сказали: «Умойся и очищайся, очисти свою одежду, потом произнеси слова исповедания веры и помолись, совершая два коленопреклонения». Он встал, умылся, очистил свою одежду и произнес слова исповедания веры. Потом он сделал два коленопреклонения, взял свое копье и направился к месту собрания своего рода. Вместе с ними был Усайд ибн Худайр. Когда люди увидели Саада, идущего к ним, сказали: «Клянемся Аллахом, Саад вернулся не с таким лицом, с которым ушел от вас». Когда подошел к ним, сказал: «О Бану Абу аль-Ашхал! Какое ваше мнение обо мне?» Они сказали: «Ты наш господин, самый умный среди нас и самый рассудительный». Саад сказал: «Я отказываюсь говорить с вами — с женщинами и мужчинами, пока не уверуете в Аллаха и Его Посланника!» Они сказали: «Ей-богу, не останется в доме Бану Абд аль-Ашхал ни одного мужчины и ни одной женщины, не принявших ислам». Асаад и Мусаб вернулись в дом Асаада ибн Зурары. И жил у него Мусаб, призывая людей к исламу, пока не осталось ни одного дома ансаров, в котором не было бы мужчин и женщин, не принявших ислам. Исключением были дома Бану Умаййи ибн Зайда, Хатамы, Ваила, Вакифа»[150].

Пятое: «Прежде явился к вам Юсуф с ясными знамениями, но вы непрестанно подвергали сомнению то, с чем он к вам явился. Когда же он скончался, вы заявили: “Нет, после него Аллах не пошлет посланника”. Так Аллах вводит в заблуждение каждого нарушающего дозволенное, сомневающегося».

Шестое: «А тот, кто уверовал, воззвал: “О мой народ! Следуйте за мной, я приведу вас к правильному пути» («Прощающий», 28-38). Этими слова верующий завершил свое обращение к своему народу.

Каждое из шести частей обращения верующего из рода фараона требует внимательного изучения и анализа для того, чтобы понять, что это не просто беспорядочное эмоциональное выступление отчаявшегося человека. Ведь не просто так Всевышний Аллах рассказал нам эту правдивую историю. В Коране нет ничего случайного.

Позже Мухаммад, посланник Аллаха (мир ему и благословение), тщательно обдумывал слова и действия, планировал шаги, использовал маневры, пытаясь смягчить агрессию враждебных сил, избежать или уменьшить вред от этой агрессии, если это было возможно.

Агрессия многобожников Мекки была беспочвенной и непримиримой, они не оставили верующих в покое ни в Мекке, ни в Медине. Не отпустили их с миром даже тогда, когда они оставили свои дома и бросили все, чем владели. Многобожники нападали на мусульман после переселения еще пять лет до тех пор, пока их союз не потерпел сокрушительное поражение в битве у Мединского рва. Но и после этого арабские и иудейские племена Мекки, Медины, Хайбара, Гъатфана – всей Аравии, продолжали угрожать мусульманам до тех пор, пока не потерпели поражение.

 

Раббания в планировании, понимании баланса сил, политических и военных маневрах посланника Аллаха (мир ему).

Аравия.

Если мы посмотрим на походы и битвы, произошедшие при пророке Мухаммаде (мир ему и благословение), можно сделать их анализ и выявить общие закономерности, замыслы и мотивы решений.  Здесь мы не будем этого делать, а приведем порядок, в котором произошли самые значимые события противостояний мусульман с их врагами на территории Аравии: сражение при Бадре, Бану Кайнука, Ухуд, Бану Надир, Битва у рва, Бану Курайза, Худейбийский мирный договор с мекканцами, Поход на Хайбар, Переписка с царями и правителями, Поход на Мута и Открытие Мекки.

Сражение Мута немного выходит за рамки того, что объединяет все остальные события. Мута -  первое столкновение с римлянами, врагами за пределами Аравии. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) избегал столкновение с римлянами или персами до тех пор, пока не обезопасил мусульман внутри Аравии. Именно после этого похода пророк Мухаммад (мир ему и благословение) поставил точку в противостоянии с арабскими язычниками. Он вошел в Мекку и низверг идолов.

 

Время – часть решения проблемы.

В истории посланник Аллаха (мир ему и благословение) есть немало примеров того, как он понимал положение и баланс сил, решал срочные задачи, и оставлял в сторону те, которые он решить не мог. Давайте сравним два случая. Первый – это трагедия, которая случилась в четвертом году хиджры, второй случай произошел в восьмом году хиджры. В первом случае было убито семьдесят человек – учителей и послов, которые отправились к племени Амир с миссией обучать и проповедовать. Как известно, они были под защитой Муляи Асина, вождя этого племени. Но Амир бин Туфейл яростно желал напасть на мусульман. Этот человек мечтал стать царем арабов и владеть всей Аравией. Именно с такими амбициями он обратился к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), но получив отказ, он вознамерился уничтожить мусульман. Что сделал Посланник Аллаха (мир ему и благословение) после убийства семидесяти сподвижников при колодце Мауна? Он поднял руки к небу, обратившись к Аллаху, проклял племена, совершившие вероломство и взмолился о возмездии Амиру бин Туфейлу.[151]

Прошло четыре года. Шархабиль бин Амр Гассани, один из византийских вассалов, убил посла Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) Хариса бин Умейра Аздийя. Тогда же правитель Дамаска Харис бин Аби Шиммар Гассани плохо принял посла мусульман и угрожал собрать войска для нападения на Медину.[152] В этот раз пророк Мухаммад (мир ему и благословение) собрал армию и отправил её в ответ на убийство посла. Это стало причиной известной битвы при Мута, в которой проявился военный гений Халида ибн Валида, да будет доволен им Аллах.

В первом случае агрессия была совершена представителями арабского племени, во втором – врагом была могущественная империя и самый грозный противник того времени. В первом случае враги находились на расстоянии приблизительно двухсот километров, в то время как более страшный противник в лице Византии был намного дальше – это приблизительно тысяча километров. В первом случае было убито более семидесяти ученых из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение), во втором же – был убит один посол мусульман.

 

Абдуллах ибн Унейс – человек сложнейших заданий.

Период между битвой при Ухуде и битвой у Рва, возможно, был сложнейшим для посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников. Именно тогда после тяжелых потерь в битве при Ухуде враги набрались смелости и до посланника Аллаха (мир ему и благословение) дошли сведения, что Халид ибн Суфьян, один из воинственных вождей, поклялся собрать армию в десять тысяч воинов, напасть на Медину и уничтожить мусульман.

Пророк (мир ему и благословение) позвал к себе человека, имя которого, возможно, вы услышите впервые – Абдуллах ибн Унейс.  Пророк (мир ему и благословение), оставшись с ним с глазу-на-глаз, отдал приказ убить Халида ибн Суфьяна. Почему пророк (мир ему) выбрал его из тысяч своих сподвижников? Абдуллах был верующий-раббани, способный к выполнению самых сложных и опасный заданий.

Абдуллах, как и большинство мусульман, не знали, как выглядит этот человек. Ахмад приводит от Абдуллаха ибн Унейса: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) позвал меня к себе и сказал: «Халид ибн Суфьян собирает армию, чтобы напасть на нас. Тебе следует убить его». Я спросил пророка: «Как я узнаю его?». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал ему: «Если ты его увидишь, он напомнит тебе о шайтане. И для тебя знаком будет то, что, увидев его, ты испытаешь дрожь». Затем я взял свой меч и тайно отправился к врагам. Я нашел его на стоянке, возле Арафа, где он собирал армию. Это место было недалеко от территории его племени. Я шел навстречу этому человеку и когда я увидел его, я задрожал, как и говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение). Я понял, что это и есть Халид ибн Суфьян и с ним были несколько женщин, для которых он пытался найти место для стоянки.

Было время предвечерней молитвы, и я волновался, что мой поединок с ним может заставить меня упустить молитву». Абдуллах передает далее: «И я стал молиться, пока шел навстречу к нему, совершая поясной и земной поклон движением головы. Когда я подошел к нему, он спросил: «Кто ты?» Я ответил: «Я бедуин из арабов, который услышал о твоих планах воевать с Мухаммадом, и я пришел, чтобы присоединиться к тебе». Халид ибн Суфьян сказал: «Да, именно это я и делаю. Я собираю войска против Мухаммада». Абдуллах ибн Унейс передал: «Я ходил вместе с ним и разговаривал некоторое время, пока я не выждал удобный момент для атаки. Когда я нашел удобный момент, я напал на него и убил. Я оставил его труп лежать, пока его женщины бегали вокруг него»»[153].

В некоторых версиях приводиться, что Абдуллах стал рассказывать вражескому вождю истории и случаи, которые тому понравились. Он полностью ему доверился, пригласив на ночлег в свой шатер. Тогда, продолжая свои рассказы, Абдуллах дождался, пока враг уснет, убил его. Покинув вражеский лагерь с головой врага, Абдуллах три дня провел в пещере, ожидая пока прекратятся его поиски. Лишь затем он отправился в обратный путь в Медину.

Абдуллах ибн Унейс, да будет доволен им Аллах, отсутствовал в Медине восемнадцать дней, а в субботу двадцать третьего Мухаррама вернулся обратно, привезя с собой голову Халида, которую он бросил к ногам пророка (мир ему и благословение). Посланник Аллаха (мир ему) увидел его и произнес: «Да преуспеет это лицо!». Он помолился за Абдуллаха и Абдуллах сказал: «Я убил его». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Да, ты сделал это, ты говоришь правду». Затем Посланник Аллаха 9мир ему и благословение) позвал его к себе домой и вручил ему обычную палку, посох: «Возьми этот посох, пусть он будет у тебя». Абдуллах ибн Унейс взял её и ушел.

Его соплеменники встретили его и спросили его почему Посланник Аллаха (мир ему и благословение) дал ему эту палку. Абдуллах ответил: «Я не знаю, он просто дал её мне». Они сказали: «Иди и спроси у Посланника Аллаха почему он дал тебе эту палку». Абдуллах ибн Унейс сказал: «Я пошел обратно и спросил Посланника Аллаха: «Почему ты дал мне эту палку?». Пророк (мир ему и благословение) промолвил: «Это будет знаком между мной и тобой в Судный День. И в тот день лишь немногим людям будет на что опереться»».

Абдуллах ибн Унейс сказал: «Я привязал эту палку к моему мечу». Когда он скончался, он завещал чтобы эту палку похоронили вместе с ним[154].

 

Уроки раббания Абдуллаха ибн Унейса.

1. Бесстрашие, смелость, упование на Аллаха и твердая вера Абдуллаха ибн Унейса вызывают восхищение. Он заслужил доверие посланника Аллаха (мир ему и благословение) и оправдал это доверие.

2. Он не отказался от выполнение крайне опасного задания пророка (мир ему и благословение). Не стал возмущаться или искать оправданий. Абдуллах не спросил: «А почему я? Неужели нет другого, кто лучше меня подходит для этого дела». Он лишь спросил: «Как я его узнаю?»

3. Абдуллах был способен незаметно войти в стан врагов, не вызывая подозрений познакомиться с главнокомандующим, вести с ними беседу, поддерживая его интерес и заслужить его доверие. Он был способен держаться спокойно и хладнокровно в окружении врагов, слушая и разговаривая с ними. Самостоятельно принимать правильные решения, заслужить их доверие, не вызвать подозрений, – все это говорит о многих сильных качествах сподвижника.

Здесь вспоминается история пророка Ибрагима, мир ему, в которой немало поучительных уроков. В Коране сказано: «Потом он бросил взгляд на звезды и сказал: «Я болен!» Они отвернулись от него, обратившись вспять. Он украдкой пробрался к их богам и сказал: «Не поесть ли вам? Что с вами? Почему вы не разговариваете? Он подошел к ним и стал бить их десницей» («Выстроившиеся в ряды», 88-93).

Обратимся сначала к предыстории и завершению истории посланника Ибрагима, мир ему: «Ибрахим подумал: «Клянусь Аллахом! Я непременно замыслю хитрость против ваших идолов, когда вы уйдете и отвернетесь». Затем он разнес на куски всех идолов, кроме главного из них, чтобы они могли обратиться к нему. Они сказали: «Кто поступил так с нашими богами? Воистину, он является одним из беззаконников!». Они сказали: «Мы слышали, как юноша по имени Ибрахим (Авраам) выступал против них». Они сказали: «Приведите же его пред людские очи, чтобы они могли принести свидетельство». Они сказали: «О Ибрахим (Авраам)! Ты ли поступил таким образом с нашими богами?». Он сказал: «Нет! Это содеял их старший, вот этот. Спросите их самих, если они способны разговаривать». Обратившись друг к другу, они сказали: «Воистину, вы сами являетесь беззаконниками!». Затем они принялись за свое и сказали: «Ты же знаешь, что они не способны разговаривать». Он сказал: «Неужели вы поклоняетесь вместо Аллаха тому, что ничем не способно помочь или навредить вам? Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха! Неужели же вы не образумитесь?»» («Пророки», 57-67).

Острый ум, смекалка, знание мышления людей и предугадывание, знание противоречий и слабых мест ложных идеологий, способность подвести их к осознанию своего заблуждения, – все это необходимые способности спасителя людей, если он желает их спасти.

4. Раббани обладает серьёзными знаниями фикха, разбирается в нормах шариата, принципах и правилах работы с доказательствами шариата. Он изучает методы иджтихада, и способен в нужный момент принять срочное решение, если нет возможности спросить более знающего ученого или совета ученых.

Абдуллах находился в лагере врагов, шла война, он выполнял задание Посланника Аллаха (мир ему и благословение), от которого зависела жизнь тысяч. Поэтому он не мог приостановить выполнение крайне опасного задания и не мог отложить молитву, ибо время её выходило. Если бы Абдуллаха ибн Унейса разоблачили, ценой была бы не только его жизнь, но и безопасность всего мусульманского общества. Тогда Абдуллах вспомнил аят: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» («Корова», 286). Он решил совершать молитву стоя или на ходу наклонами головы или морганием глаз, чтобы не отлучаться и не вызвать подозрений. Когда он рассказал об этом решении Пророку (мир ему и благословение), он одобрил его решение, хотя никто ранее такого не делал, и Абдуллаха этому не учили. Это пример шариатской политики управления в критических ситуациях[155].

5. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) следил за врагами, их действиями, передвижениями и узнавал их планы. И если видел в этом необходимость, опережал врагов, чтобы помешать им исполнить их враждебные замыслы. Пророк (мир ему и благословение) приказал убить этого Халида раньше, чем он смог собрать большую армию, и эта цель была полностью достигнута.

6. Гений посланника Аллаха (мир ему и благословение) проявлялся в умении избирать людей для выполнения заданий. Он назначал Халида ибн Валида командующим армией благодаря тому, что он обладал необходимыми качествами для этого. Для призыва, диалога и обучения он назначил Мусаба ибн Умейра. Для переговоров с царями и вождями он назначил Абдуллах ибн Хузафа, обладавшего внешней респектабельностью, красноречием, солидностью и знанием дипломатии. Возглавлять группу переселенцев и представлять мусульман в Эфиопии он назначил мудрого и преданного Джафара ибн аби Талиба. Хранить тайны и знать имена мунафиков он назначил Хузейфу ибн Ямана, которого даже халиф Омар ибн аль-Хаттаб не смог уговорить или заставить раскрыть то, что запретил раскрывать посланник Аллаха (мир ему и благословение). Для личной охраны Посланника Аллаха (мир ему и благословение) он выбрал Абу Бакра, Биляла ибн аби Раббаха, Саада ибн Аби Ваккаса и Мухаммада ибн Масляма. А внешнюю разведку и сбор информации о врагах возглавлял Амр ибн Умейя Дамрий.

Все они прекрасно справились со своими заданиями. Несомненно, посланник Аллаха (мир ему), вверяя им эти дела, смотрел не на зубочистку в кармане, длину бороды или цвет одежды, количество заученных хадисов или что-то подобное. Он (мир ему) выбирал компетентных людей, обладавших необходимыми духовныи, моральными и умственными качествами. Он (мир ему) выбирал не родственников, не льстецов, не наиболее симпатичных, не богатых и знатных. Что касается Абдуллаха ибн Унейса, он обладал всеми необходимыми качествами, а в первую очередь его достоинствами были: ум, хладнокровие, смелость, сосредоточенность и внимательность. А еще он обладал очень важным качеством: никто в Аравии не знал, что он – мусульманин.

7. Последнее – это внешность Абдуллаха. Он отправился во вражеский лагерь, не меняя ни своей внешности, ни своей одежды, ни своего оружия. Это значит, что во всех внешних качествах, видимых глазу, он не отличался от человека любой веры в Аравии. Он ничего не изменил в себе, чтобы не выделяться среди врагов. Это говорит о том, что мусульмане не пытались изменить внешность, одежду или другие видимые атрибуты так, чтобы отличаться от остальных людей.

Да, безусловно, мы не отрицаем, что в некоторых хадисах пророка (мир ему) передается призыв отличаться от иноверцев. Вместе с тем следует указать на два важных пункта. Во-первых, эти рекомендации посланник Аллаха (мир ему и благословение) сделал в очень поздний период своей жизни. Призыв отличаться от иноверцев относиться ко времени после Худайбийского договора, признания государства ислама в Аравии, после того, как мусульмане начали джихад против внешних врагов, после того, как многие христианские племена признали силу государства ислама даже относительно римской империи, и начали платить джизью взамен покровительства и защиты мусульман. Во-вторых, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) призывал отличаться от иноверцев, речь шла не об обычную одежде или бытовых внешних атрибутах. В запрете имелась в виду одежда, которой отличались священники или особенном одеянии представителей других религий. Например, сюда относится крестик на шее, одежда, которую одевают в определенное время, специально для участия в религиозном служении в храмах или что-то подобное. Многие ученые подробно разбирали этот вопрос, определяя нормы внешнего вида мусульманина, проживающего в стране мусульман или стране не мусульман[156].

Известно, что сам посланник Аллаха (мир ему и благословение) носил одежду, которая не отличалась от одежды многобожников, также носил одежду, привезенную из других стран, например, из Персии. Вспомним фетву шейха Ибн Таймии, который сказал, что в случае слабости и беззащитности мусульманина, например, если он проживает среди враждебно настроенного окружения другой веры, ему не желательно отличаться внешне от иноверцев, если такое отличие может причинить ему вред, кроме обязательного внешнего отличия[157]. Конечно, здесь не идет речь о смертельной угрозе, потому что в таком случае, не обязательно отличаться внешне даже в обязательных предписаниях.

 

Баланс существенного и несущественного.

Необходимо подвести итог и сделать акцент на том, что внешнее проявление веры и богобоязненности второстепенно по сравнению с внутренней основой. Из этого следует, что некоторые группы мусульман, уделяющие чрезмерное внимание внешнему виду, несущественным деталям и мелочам за счет, а иногда и в ущерб внутренних и основных аспектов ислама, идут ошибочным путем.

Например, в хадисе говорится: «Отпускайте бороду и сбривайте усы». Это относится к периоду после установления государства ислама, признания его арабами в рамках Худайбийского договора, начала исполнения всех законов Государства, в том числе наказаний за преступления (аль-худуд), объявления джихада внешним врагам и начала выплаты джизья покровительствуемыми народами.  До этого периода посланник Аллаха (мир ему и благословение) не уделял внимания внешним вещам или разным мелочам. Читая аят Корана, можно выделить для себя ясное наставление: «[Аллах помогает] тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного» («Хадж», 41). Тот период истории ислама, о котором я говорю, называется в этом аяте «упрочим их на земле». Всевышний Аллах указал на основные дела, которыми должна отличаться община верующих. Разногласия в деталях были среди сподвижников, табиин, праведных предшественников (мир им всем), но они не разделялись на враждующие группировки, как это сделали некоторые современные мусульмане. Даже если они расходились во мнениях, они оставались одной единой общиной. Они обращались к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) за разъяснением.

Омар ибн Хаттаб рассказывал: «Я слышал, как Хишам ибн Хаким ибн Хишам читал суру «Фуркан» несколько в отличной форме, чем та, в какой я слышал ее от пророка. Я хотел поторопиться и потребовать от него объяснений. Но сдержал себя и подождал окончания его молитвы. Как только он завершил молитву, я взял его за накидку и потянул к себе. «Это кто тебя научил так читать эту суру?» – спросил я его. «Меня научил этой суре сам посланник Аллаха» – ответил Хишам. «Ты говоришь неправду (ошибаешься)» – сказал я – «Посланник Аллаха и меня научил читать эту суру. Однако он научил меня ей не так, как я услышал ее от тебя». Я схватил его и повел к Пророку (мир ему). Придя к нему, я сказал: «О, Посланник Аллаха! Я обнаружил этого человека, читающего суру «Фуркан» не так, как ты учил меня». Пророк (мир ему и благословение) тихим голосом приказал мне: «Отпусти его», и обратился к нему: «О, Хишам! Читай, я тебя послушаю». И Хишам прочитал суру в точности так, как я услышал ее от него. Выслушав его, Пророк (мир ему) повернулся ко мне и сказал: «Да, сура была ниспослана именно в таком виде». Затем он сказал мне: «О, Омар! Прочитай и ты». Я прочитал суру «Фуркан» так, как слышал ее от Пророка (мир ему). Выслушав меня, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Да. Сура была ниспослана (и) в таком виде. Знайте, что Коран ниспослан в семи формах чтения (харф). Читайте тот из них, который для вас легче»[158].

В этом случае были представлены два прочтения одной суры Корана, потому что так было ниспослано. На этом вопрос был закрыт и не появилось две партии, где одна выбрала первую форму чтения, а другая выбрала вторую, и каждая считает себя лучшей группой.

История молитвы в Бану Курейза также – яркий пример сознательности и понимания сподвижников. Ибн Омар, Кааб ибн Малик и другие, рассказывают, что после окончания битвы «У рва Медины» посланник Аллаха (мир ему и благословение) повелел своим сподвижникам выйти в путь следующим образом: «Кто верует в Аллаха и в Судный день, тот пусть совершит послеполуденную молитву на территории Бану Курейза». С приближением заката между сподвижниками возникло разногласие относительно приказа Пророка (мир ему). Одна часть сказала, что Пророк (мир ему) имел в виду лишь быстроту исполнения, и он не хотел, чтобы они оставили молитву в её время. Другие, в противоположность им, сказали, что, Пророк (мир ему и благословение) прямо приказал совершить послеполуденную молитву на территории Бану Курейза», и они совершили её на территории Бану Курейза, хотя это было уже после заката. Когда Пророк (мир ему и благословение) узнал о решениях обеих групп, он не стал порицать кого-либо из них, санкционируя, тем самым, иджтихад[159].

Основываясь на иджтихаде толкования слов Пророка (мир ему и благословение), имеют право на существование два мнения. Это расхождение сподвижников не привело к расколу на спорящие партии, которые тратят силы на взаимные упреки и выяснения отношений, к тому чем сегодня заняты многие мелкие группы мусульман. Эта тема подробно рассматривается в книге «Послание о единстве мусульман». Желающий разобраться в этой теме может обратиться к ней.

Собрание в Бану Сааида и избрание Абу Бакра.

Приведем еще один пример раббании из жизни сподвижников. Эта история произошла уже после смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Узнав о кончине Посланника Аллаха (мир ему), ансары собрались под навесом бану Сааида. Это произошло в тот же день, в понедельник 12 числа, месяца рабиуаль-авваль, 11 года хиджры. Собравшись, они начали обсуждать вопрос о том, кто должен стать преемником Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и новым главой мусульманской общины.

Ансары сплотились вокруг лидера племени Хазрадж Саада ибн Убады. Узнав о собрании ансаров, мухаджиры, которые собрались в другом месте, желая обсудить с Абу Бакром тот же вопрос, сказали: «Пойдемте к нашим братьям-ансарам, поскольку у них тоже есть право участвовать в этом деле»[160].

От Ибн Аббаса передаётся, что Омар рассказывал: «И мы пошли к ним. Когда мы были уже близко, нас встретили два праведных человека из их числа. Они рассказали нам, о чём договорились ансары. Они спросили: “Куда вы идёте, о собрание мухаджиров?” Мы ответили: “К нашим братьям-ансарам”. Они сказали: “Лучше бы вам не ходить к ним. Занимайтесь своими делами”. Я сказал: “Клянусь Аллахом, мы обязательно пойдём к ним!” И мы пошли к ним, нашли их под навесом бану Сааида. Мы увидели, что они собрались там, и среди них был один человек, завернувшийся в плащ. Я спросил: “Кто это?” Мне сказали: “Саад ибн Убада”. Я спросил: “Что с ним?” Мне сказали: “Лихорадка”. Мы посидели немного, потом их оратор произнёс слова свидетельства, воздал хвалу Аллаху должным образом, а затем сказал: “Мы — помощники (ансары) Аллаха и войско Ислама, а вы, о мухаджиры — одни из нас. Пришла к нам небольшая группа из вашего числа, и вот, они хотят отодвинуть нас в сторону от этого дела”. Когда он замолчал, я хотел было заговорить, поскольку уже заготовил речь, однако меня опередил Абу Бакр, который сказал: “Подожди”. Я не хотел гневить его, а потому уступил. Абу Бакр заговорил, а он был более выдержанным и терпеливым и держался более спокойно с большим достоинством. И, клянусь Аллахом, он не оставил неупомянутым ни одно из тех слов, которые нравились мне в заготовленной мною речи. Он произносил фразы так же, как собирался произнести я, и даже лучше, и так продолжалось, пока он не замолчал. Он сказал: “Что касается тех достоинств, которыми, согласно вашим утверждениям, вы обладаете, то вы говорите правду. Что же касается этого дела, то никогда не будет оно принадлежать по праву никому, кроме жителей этого курайшитского племени. Они занимают срединное положение среди арабов по своему происхождению и месту проживания. Я буду доволен, если вы выберете одного из этих двух мужчин. Присягните тому из них, кого вы сами выберете”. С этими словами он взял за руку меня и Абу Убайду ибн аль-Джарраха — он сидел между нами. Из всего сказанного им мне не понравились лишь эти слова.  Клянусь Аллахом, лучше бы мне отрубили голову, и я избежал греха, чем стать мне правителем людей, среди которых есть Абу Бакр. Никогда не было у меня подобного желания — может, перед смертью появится в душе моей что-то такое, чего я не ощущаю сейчас… Тогда один из ансаров сказал: “Давайте так: правитель из нас и правитель из вас, о курайшиты”. После этого поднялся шум. Я побоялся, что между людьми начнутся разногласия, которые послужат причиной раскола, и сказал: “Протяни руку, о Абу Бакр”. И он протянул руку. Тогда я присягнул ему. Затем присягнули мухаджиры, а после них и ансары»[161].

Также имам Бухари передаёт от Айши, супруги посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Когда посланник Аллаха (мир ему) скончался, ансары собрались вокруг Саада ибн Убады под навесом бану Сааида и сказали: ― «Пусть будет правитель из нас и правитель из них». Абу Бакр, Омар и Абу Убайда отправились к ним. Омар начал говорить, но Абу Бакр велел ему замолчать. Омар говорил: ― «Дело было в том, что я заготовил речь и боялся, что Абу Бакр не скажет того, что хотел сказать я». Затем заговорил Абу Бакр, продемонстрировав красноречие, сказал: ― «Мы – правители, а вы – советники». Хубаб аль-Мунзир сказал: ― «Нет, клянусь Аллахом, мы не согласны с этим! Пусть будет правитель из нас и правитель из вас». Абу Бакр сказал: ― «Нет. Мы – правители, а вы – советники. Они — лучшие по своему происхождению из арабов, присягните же Омару или Абу Убайде». Омар сказал: ― «О нет, лучше мы присягнём тебе, потому что ты — наш господин и лучший из нас, и посланник Аллаха (мир ему) любил тебя больше». И Омар взял его за руку и присягнул ему, после чего люди также присягнули ему. Кто-то сказал: ― «Вы убили Саада ибн Убаду!». На это Омар ответил: «Аллах убил его»[162].

В комментарии к этому хадису Ибн Хаджар писал: «Слова: “Вы убили Саада ибн Убаду!” означают: Вы были близки к тому, чтобы убить его. Говорят, также, что это метафора и имеется в виду, что они отвернулись от него, бросили его, оставили без поддержки. Однако, эту версию опровергает сказанное в версии Мусы ибн Укбы от Ибн Шихаба. Кто-то из ансаров сказал: “Оставьте Саада ибн Убаду, не попирайте его!” Омар же сказал: “Убейте его, да убьёт его Аллах!” Да, он сказал это, но не имел в виду веление действительно убить его. В хадисе Малика Омар сказал: «Я сказал, охваченный гневом: «Да погубит Аллах Сада! Поистине, он — источник зла и смуты!»[163].

Ибн ат-Тин сказал: «Ансары сказали: «Правитель из нас и правитель из вас», потому что у арабов был такой обычай: предводителем племени мог стать только человек, принадлежащий к данному племени. А услышав хадис: «Правители должны быть из Курайшитов”, -  они отказались от своего прежнего предложения и подчинились»[164].

Абу Бакр, также напомнил собравшимся мусульманам два аята: «А также неимущим мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми.

А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А те, кто уберегся от собственной скупости, являются преуспевшими» («Сбор», 8-9).

И сказал Аллах: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» («Покаяние», 119). Мухаджиров Аллах назвал правдивыми, ансаров назвал успешными, и приказал следовать за правдивыми[165].

Также передается, что Омар на предложение ансаров избрать двух правителей ответил: «О ансары! Разве вы не знаете, что Посланник Аллаха (мир ему) велел Абу Бакру руководить молитвой людей? Кому из вас после этого позволит совесть пытаться опередить Абу Бакра?» Ансары сказали: «Да убережёт нас Аллах от того, чтобы нам стараться опередить Абу Бакра!»[166].

Также передается, что Хубаб аль-Мунзир объяснил причину своего предложения: «Клянусь Аллахом, мы не соперничаем с вами за это дело, однако мы боимся, что к власти придут люди, чьих отцов и братьев мы убили». Мухаджиры приняли это объяснение и не обвиняли Хубаба в не благих намерениях[167].

Относительно Саада ибн Убада передается: «И Абу Бакр заговорил и не забыл упомянуть ничего из того, что было ниспослано Всевышним относительно ансаров и ничего из того, что говорил о них Посланник Аллаха (мир ему и благословение). Он сказал: “Вам известно, что Посланник Аллаха (мир ему) сказал: ‹Если бы люди пошли одной долиной, а ансары — другой, я пошёл бы долиной ансаров›. И тебе известно, о Саад, что Посланник Аллаха (мир ему) сказал в твоём присутствии: «Курайшитам поручено это дело, и благочестивый следует за благочестивым, а нечестивец — за нечестивцем»». Тогда Саад сказал ему: “Ты сказал правду… Мы — советники и помощники, а вы — предводители”»[168]. Позже Саад перебрался в Шам и умер в Хуране, да будет доволен им Аллах!

 

Уроки из истории избрания Абу Бакра халифом мусульман.

Ислам, как порядок, ниспослан людям и для людей. Не для ангелов, не для роботов, и не для фантастических полубогов в идеальном мире!

Всевышний Аллах ниспослал Коран и отправил пророка к людям, к творениям из глины и духа, с мудростью и разумом, со страстями и прихотями, с возвышенными устремлениями и обычными потребностями. Религия Аллаха дарована творениям, которые обращают свой взгляд к звездам, созерцают небосвод и осознают ничтожность всей Вселенной и её истории перед величием Творца и Бесконечностью иного мира! И уже через минуту, почувствовав голод в желудке или морщась от мозолей ступней ног, они опускают свои глаза к земле и ищут, чем бы перекусить или что бы приложить к мозоли.

Несомненно, сподвижники пророка (мир ему и благословение) – лучшие люди в истории человечества. А кто в этом сомневается, пусть ударит себя из-за своего же невежества. Да будет доволен Всевышний Аллах всеми сподвижниками посланника Аллаха, мир им всем и благословение!

У меня не было цели разбирать здесь все исторические данные истории избрания Абу Бакра или анализировать источники и сведения, которые в них передаются. Вместе с тем следует отметить, что в книгах огромное количество сомнительных и противоречивых сведений и рассказов, которые не выдерживают ни проверки, ни критики, и должны быть объективно отвергнуты, потому что противоречат подтвержденным фактам. В том числе это касается истории избрания Абу Бакра и различных событий, которые связаны с этим случаем. Истина в том, что эта история – прекрасный пример высочайшего уровня духовного воспитания, сплоченности, идейности, сознательности и мудрости сподвижников посланника Аллаха (мир ему).

Нас же в этой истории, в первую очередь, интересует воспитательный аспект в поведении мусульман – раббания.

До ислама племена Аус и Хазрадж жили в мире и воевали друг с другом. Перед приходом ислама старейшины и вожди погибли в одном из конфликтов, поэтому появились относительно молодые лидеры, вокруг которых собирались ансары. Одним из них был Саад ибн Убада. Он был достойным лидером ансаров, хорошим верующим, близким сподвижником пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Не удивительно, что, когда ансары стали думать, как организовать свою жизнь после смерти посланника Аллаха (мир ему), учитывая, что некоторые остатки «племенного мышления» еще сохранялись, они собрались вокруг Саада.  Но Абу Бакр и Омар предотвратили раскол, который мог произойти на племенной основе. Это могло бы произойти выбери они двух правителей, так как было принято в племенах Аус и Хазрадж, которые выбирали двух вождей. Это обычное и привычное дело, но ислам объявил о единстве всех мусульман под одной крышей.

Не говоря уже о том, что они предотвратили ослабление позиций мусульман в Аравии среди арабских племен, что могло случиться, если бы первым халифом был избран не курейшит. Ведь для арабов это оставалось актуальным фактором, который только подкреплял тем, что пророк Мухаммад 9мир ему) был из курайшитов.

Они соблюдали прямое предписание пророка (мир ему и благословение), который сказал, что власть над арабами должна быть в курайшитах, как дошло до нас в нескольких хадисах. Также они настаивали на избрании Абу Бакра, потому что существовали многие косвенные указание на то, что он должен быть приемником пророка. К тому же, Абу Бакр был объективно лучший среди достойных. Омар, Саад, Осман, Зейд, Али, Абу Убейда ибн Джарах, и многие другие, были достойными. Но Абу Бакр был лучшим, и он был лучше Саада. Да будет доволен ими Аллах!

Естественно, люди есть люди, разные точки зрения и различные теории и концепции, симпатия и привязанность, предпочтения и личная дружба, «натянутые отношения» или антипатия, совпадение или не совпадение характеров и мышления, пристрастность по племенным или личным мотивам, вмешательство определённых расчетов, и многое другое, – все это необходимо было оптимально и лучшим образом преодолеть, чтобы прийти к лучшему выбору из возможного.

Сподвижники наилучшим образом прошли это испытания, проявив высокую степень искренности и братства, беспристрастности и разумности, и нет необходимости цепляться к «резким» репликам, комментариям, спорам, или рассуждать о личных желаниях или мотивах того или иного участника в этих событиях. Это пример чистоты сердец, понимания целей и принципов ислама, понимания реальности, и в результате принятие целесообразного решения.

Абу Бакр предложил кандидатуру Омара и Абу Убейды. Омар же планировал и настаивал на Абу Бакре и, по воле и милости Аллаха, на этом и сошлись мусульмане Уммы. Омар сказал: «Из всего сказанного им мне не понравились лишь эти слова.  Клянусь Аллахом, лучше бы мне отрубили голову, и я избежал греха, чем стать мне правителем людей, среди которых есть Абу Бакр». Это говорит об искренности и чистосердечии обоих сподвижников пророка.

Ансары были верны чистоте помыслов и возвышенности целей верующего, глубоко поняли ислам, впитали дух раббании и отбросили всю мерзость джахилийского мышления. Ансары были объективными, принципиальными и разумными в обсуждении кандидатов и принятии аргументов противоположного мнения. Выслушав Абу Бакра и Омара, ансары сказали: «Да убережёт нас Аллах от того, чтобы нам стараться опередить Абу Бакра!». И никто из ансаров не поддался на наущения шайтана, никто не придирался к резким словам Омара ибн Хаттаба, который «приводил их в чувства холодным душем».

Интересы Уммы и ислама выше местных или личных предпочтений, выше узко-племенных или личных связей, дружбы, частной признательности или уважения. И когда некоторые из мусульман забылись, Омар вернул их к истине, пусть даже такими резкими на первый взгляд словами, которые было общепринято использовать у арабов того времени. Некоторые сказали: «Вы убили Саада ибн Убаду!». На это Омар ответил: «Аллах убил его». Ни ансары, ни Саад, никто и не думал понимать эти слова за рамками контекста той жесткой дискуссии, того порыва эмоций, когда одни верующие в принципе, не нарушали общих условий правильного решения, но другие, видевшие глубже и понимающие лучше, вернули их к самому верному решению. Это было самым важным для всех воспитанных в духе раббания, сплоченных настоящим братством в исламе, а не то, что кто-то нарушил формальный протокол собрания!

Вспомним что пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ни раз использовал такое выражение: «Да лишится тебя твоя мать». Это общепринятое образное выражения и не будем здесь уделять слишком много внимания лингвистике. Арабы понимали суть слов Омара, и не искали в буквальной интерпретации этих слов повода для оспаривания верного решения, к которому их призывали.

Саад ибн Убада был человеком, и да, он не был против стать правителем. Он не был против того, чтобы ансары, его племя, собрались вокруг него и выдвинули его кандидатуру. Он не видел несправедливости в этом, и готов был взять на себя эту ответственность. Но, когда аргументы были приведены, он не настаивал на своем праве, не затеял скандала, не спровоцировал раскол мусульман ради личных амбиций, даже если и считал себя достойным и способным. Саад сказал: «Ты сказал правду… Мы — советники и помощники, а вы — предводители». Все люди по-разному справляются с собой в подобных ситуациях, верующий не ангел, не лишен человеческих ошибок, недостатков, слабостей, желаний. Саад и ансары держались истины по милости Аллаха.

В другое время с другими людьми, когда что-то меняется в душах, в других обстоятельствах, когда ослабла бдительность имана и остыло общее коллективное «завещают друг другу истину и завещают друг другу терпения», когда усилились страсти, когда слишком большое влияние и вес в общих делах получают мусульмане, не получившие достаточного воспитания и понимания, жди общей беды. Именно это и произошло во время халифа Османа ибн Аффана! В те времена произошло то, что произошло между сторонами Али ибн аби Талиба и Муавии ибн аби Суфьяна. Да будет доволен ими Аллаха, который очистил наши мечи от их крови, так очистим и свои языки.

Быть верующим и сподвижником, правдиво следовать исламу, служить истине, но оступиться возможно! Под сильным порывом скрытой страсти, мечты о власти или славе, под давлением мнения не самого мудрого окружения, под влиянием не лучшего советника, верующий может пошатнуться в сторону с прямого пути. В истории и современности множество примеров, но нам достаточного этого.

Праведные дела – залог успеха общины верующих.

Ранее я отмечал важные качества праведных дел, и из таких качеств – искренность и надежда на принятие этого дела Аллахом.  После изучения истории Абдуллаха ибн Унейса, мы должны понять, что без искренних и самоотверженных дел, община ислама не может существовать и развиваться. Всевышний Аллах сказал: «Мы уже предначертали в Псалтири, после того как изрекли [людям] назидание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам. Воистину, в том, что [Мы сказали], – весть к тем, кто поклоняется [Аллаху]» («Пророки», 105-106). Аллах отдаст в наследство землю только тем из своих рабов, кто поклоняется Ему и совершает добрые дела.

Всевышний Аллах сказал: «Ведь многие сотоварищи поступают противозаконно по отношению друг к другу, кроме тех, которые уверовали, вершили добрые дела. Но таких мало» («Сад», 24). Этот аят говорит нам, что, если верующие объединятся в общины, народы или коллективы, даже если они верующие, но они не будут отличаться усердием и постоянством в добрых делах, эти объединения будут лишь гнездом междоусобных раздоров, ссор, конфликтов и несправедливости. Разве не это мы регулярно наблюдаем? Только община, известная своей верой, искренним поклонением и постоянным совершением добрых дел может быть общиной приверженцев Аллаха.

Возвращаясь к историческим примерам из жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников, продолжим наше изучении Раббания.

 

За пределами Аравии.

Римская и Персидская империи повели себя беспричинно агрессивно и тогда противостояние вышло за границы Аравийского полуострова. Римляне и персы пришли в движение, и они были настроены агрессивно. В те времена раббания проявлялась вновь и вновь. А Посланник Аллаха (мир ему) не сидел сложа руки. Он подготовил армию, отправил её в сторону Шама. Произошла битва Мута, во время которой раббания верующих проявила себя многократно. Немаловажный фактом было то, что в этот поход посланник Аллаха (мир ему и благословение) не вышел. Он готовил мусульман к самостоятельности во всем, в том числе и в принятии важных и срочных решений.

 

Битва при Муте и раббания Сабита ибн Акърама.

Во главе этой армии посланник Аллаха (мир ему и благословение) поставил Зейда ибн Харису, да будет доволен им Аллах, сказав людям: «Если Зейда убьют, пусть (командование возьмет на себя) Джафар, а если убьют и Джафара, то – Абдуллах бин Равваха». Белое знамя войска было вручено пророком (мир ему) Зайду бин Харисе[169].

Так и случилось, как предполагал посланник Аллаха (мир ему и благословение) или, возможно, знал. Когда знамя пало, его поднял человек, имя которого не было известно до этих событий. И он знал, чего стоит поднять знамя, на его глазах, один за другим погибли три командира, несшие его.

Он сделал это, не советуясь ни с кем и не ожидая приказа. На это не было времени, необходимо было немедленно действовать, иначе, мусульмане пали бы духом, а враг усилил бы давление. Он не обращался с пафосной проповедью, не выкрикивал громкие лозунги, он не вызывался перед начальством. Он просто оценил ситуацию и поторопился поднять знамя. Поднять знамя и нести его в трудные времена, когда за это нужно платить дорогую и большую цену – доказательство искренности. Бороться за руководящее кресло во времена покоя и благополучия – основа для подозрения в предательстве.

Увидев, что знамя пало, он сказал себе: «Ислам понесет ущерб, а я еще жив!». Он показал, что верующий, раббани, представляет из себя решение проблем, а не источник проблем. Да, это одно из качеств верующего: будь решением проблемы мусульман, а не источником проблем.

Каждый из нас должен совершить такой поступок, о котором будет знать только Всевышний Аллах. Что было бы, если он не поднял это знамя? Его бы поднял кто-то другой, но тогда Аллах выбрал Сабита ибн Акърама для этого поступка. Больше о нем ничего не было слышно до тех пор, пока он не пал шахидом в битве при Йямаме.

Сабит ибн Акърам поднял знамя, выступил вперед и показал римлянам, что знамя высоко поднято, затем пошел к Халиду ибн Валиду и отдал его.  В тот момент Халид еще был простым солдатом, а Сабит поднял знамя, взяв на себя командование. Но он понимал, что Халид намного лучше справится с этим делом, и отдал знамя, не сомневаясь в этом. Так старый и опытный воин Сабит знал возможности и способности нового воина Халида, и уступил ему командование.

Халид сказал ему: «Ты старше меня, и ты сражался с пророком при Бадре!». Но душа Сабита не обманула его: «Халид, я поднял его только для того, чтобы отдать тебе». В другой версии он также сказал: «Ты лучше меня разбираешься в военном искусстве». Это не было лестью, а было абсолютной правдой. Халид с войском в десятки раз уступавшим численностью войску римлян не потерпел поражения. Как не потерпел поражения вообще никогда.

Также в одной версии говорится: «Он обратился к мусульманам: «Вы согласны передать знамя Халиду?» И тогда он отдал его ему». Таким образом, Сабит в один день был простым солдатом, затем главнокомандующим, затем снова простым солдатом. Он был обычным человеком, как любой из нас, у него тоже были личные проблемы и заботы. Он был женат, но не было детей.

Халид же начал битву солдатом, вернулся уже главнокомандующим. Позже в битве при Ярмуке, Халид начал сражение главнокомандующим, а завершил его солдатом. Таковым было решение Омара. Халид – истинный раббани, приверженец Господа. Он одержал две великие победы: победу своим мечем над врагами и самую тяжелую победу в битве, которая длится всю сознательную жизнь –  победу над своей душой. Это было возможно только благодаря тому, что Халид был воспитан посланником Аллаха (мир ему и благословение). Он получил полноценное воспитание и, если бы не это, он потерпел бы множество поражений в борьбе со своей душой. Солдат или командующий с неполноценным воспитанием – бомба замедленного действия, которая принесет ужасные поражения всем остальным.

Джулейбиб.

Джулейбиб был очень некрасивый. Известно, что он переболел какой-то болезнью.  Он был худым, низкого роста, бедный, но он был сподвижником, который любил посланника (мир ему), а посланник любил его!

Абу Барза рассказывает: «В один день посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил у него: «О Джулейбиб, почему ты не женишься?». Джулейбиб ответил: «О, посланник Аллаха, кто за меня выдаст свою дочь?». Он понимал, что у него нет знатной семьи, богатства или красоты.

Так повторялось несколько раз и Джулейбиб отвечал также. Однажды пророк (мир ему и благословение) сказал: «Я тебя женю». Тогда Джулейбиб обернулся к пророку и печально сказал: «Ты видишь меня нежеланным, мало стоящим». На это пророк (мир ему и благословение) ответил: «Ты у Аллаха желанный»[170].

После этого к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришел один ансаров, у которого была овдовевшая дочь, её муж пал в сражении. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Я хочу засватать твою дочь». Этот человек обрадовался, подумав, что посланник (мир ему) хотел ее взять себе в жены: «Конечно, с большим почтением». Посланник (мир ему) продолжил: «Это не я собираюсь на ней жениться». Тогда этот сподвижник спросил: «А на ком же ты тогда хочешь женить мою дочь, о, посланник Аллаха?». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «За Джулейбиба…». Он спросил: «Джулейбиб, за Джулейбиба? О Посланник Аллаха (мир ему и благословение) дай мне спросить у ее матери», и посланник Аллаха (мир ему) согласился.

Он пришёл к её матери и сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сватается к твоей дочери!» (Женщина) сказала: «С радостью и почтением!» Он тогда сказал: «Но он сватает её не за себя, а за Джулейбиба!». Услышав это, она трижды спросила: «За кого? За Джулейбиба? Ни за что! Клянусь Аллахом, мы не выдадим её за него! Мы отказали такому и потом отказали такому. Неужели посланник Аллаха (мир ему) не нашел никого кроме Джулейбиба».

А когда отец девушки хотел встать и отправиться к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и сообщить ему то, что сказала её мать, девушка сказала: «Кто сватал меня?» Мать сообщила ей, что это посланник Аллаха, мир ему. И тогда девушка сказала: «И вы хотите отказать посланнику Аллаха?! Отдайте меня! Поистине, он не даст мне пропасть!».

Как рассказывает Малик ибн Анас после того, как Джулейбиб женился, на Медину напала банда разбойников, и люди испугались. Тогда прозвучал призыв: «Все к оружию, все на коней». Джулейбиб, услышав этот призыв, быстро взял свое оружие, выбежал из дома и вместе с первыми добровольцами нагнал врагов, вступил с ними в бой. После завершения боя, его жена искала его на месте сражения, и нашла среди погибших.

Абу Барза рассказывает, что после этого сражения посланник Аллаха (мир ему и благословение) спрашивал о погибших. Он спросил сподвижников: «Не отсутствует ли кто-нибудь из вас?». Они сказали: «Да, такой-то, такой-то и такой-то», называя имена. После этого он спросил: «Не отсутствует ли кто-нибудь из вас?» Ему сказали: «Да, такой-то, такой-то и такой-то». После этого он снова спросил: «Не отсутствует ли кто-нибудь из вас?». Они сказали: «Нет». Тогда пророк (мир ему и благословение) сказал: «А я вижу, что не хватает Джулейбиба, так поищите же его». Джулейбиба стали искать среди павших и нашли рядом с семью врагами, которых он убил, после чего другие убили его. Узнав об этом, пророк (мир ему и благословение) подошёл к телу Джулейбиба, остановился около него и сказал: «Он убил семерых, а потом убили его самого, и этот человек подобен мне, а я — ему, этот человек подобен мне, а я — ему!». Потом он взял его на руки, и никто не помогал пророку (мир ему и благословение) нести его. Для него вырыли могилу и положили в нее, что же касается обмывания тела, то ничего не говорил»[171].

Приводится, что Джулейбиб был из рода Бану Сааляба, а девушка, на которой он женился, – из рода Бану Хариса[172]. Также известно, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) молился за неё. И после гибели Джулейбиба, люди говорили, что из всех женщин Медины, она щедрее всех расходовала на благие дела[173].

Уроки из истории Джулейбиба.

После женитьбы, которой так ждал Джулейбиб, он услышал призыв защищать Медину и мусульман, не задумываясь, он покинул свой дом и жену. Хотя он мог сказать: «Я только женился, у меня медовый месяц, а в Медине сотни мужчин помимо меня. Но он этого не сказал.

Он не жаловался на то, что болезнь обезобразила его, терпеливо и смиренно принимал то, что он беден и не знатного рода. Он знал, что это причина, по которой он не мог жениться, но он также знал, что все в этом мире распределяется по воле Всевышнего Аллаха, и был доволен распределением Господа. Предписания Аллаха делятся на два вида: первое – это вселенское предписание, предопределение Господа миров, судьба, которую необходимо принимать смиренно. Если предписанное произошло, не сожалей и не осуждай волю Аллаха. Если же еще не произошло, решительно действуй и принимай все меры, надеясь на помощь Аллаха; второе предписание Аллаха – это шариат, приказы и запреты, ниспосланные верующему для их исполнения.

Такова история Джулейбиба, которую частями приводят в своих сборниках Бухари, Муслим, Насаи, Ахмад, Насаи и Хайсами.

 

Терпение в потерях и лишениях – из качеств раббании.

Раббани терпелив в отношении лишений этой жизни, ведь это и есть вера в Аллаха и Его предопределение. В хадисе от Абу Хурейры говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если у одной из вас умрет трое детей, и она проявит терпение, надеясь на вознаграждение Аллаха, она обязательно войдет в рай». Одна из женщин спросила: «А если двое?» Пророк сказал: «И двое тоже»[174].

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если у мусульманина в детстве умрет трое детей, не достигших совершеннолетия, (и он проявит терпение, надеясь на вознаграждение), Аллах обязательно введет его в Рай по Своей милости»[175].

Абу Муса Ашарий передает, что пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Если у человека умрет ребенок, Аллах скажет ангелам: «Вы забрали ребенка такого-то человека». Ангелы подтвердят: «Да». Господь продолжит: «Вы забрали «плод его сердца». Ангелы подтвердят: «Да». И Господь спросит: «А что сказал человек?» Они ответят: «Он поблагодарил Тебя, сказав: «Поистине, мы принадлежим Богу и к Нему возвращаемся». И скажет Аллах: «Постройте для этого человека дворец в Раю и назовите этот дворец Дворцом благодарности»[176].

Приведем хадис, в котором пророк (мир ему и благословение) сообщает, что дети, умершие в младенческом возрасте, будут заступаться за своих родителей в Судный день: «В Судный день детям скажут: «Войдите в Рай». Но они скажут: «О наш Господь, мы не войдем, пока не войдут наши матеря и отцы». И они откажутся входить в Рай. Тогда, Всевышний Аллах спросит: «Почему эти дети толпятся и шумят, войдите в Рай». Но дети скажут: «О Господь наш, наши матери и отцы!» Тогда Всевышний Аллах скажет:» Войдите в Рай вы и ваши родители»[177].

В хадисе Анаса ибн Малика, от пророка (мир ему) говорится, что Всевышний Аллах сказал: «Если Я испытаю Моего раба, лишив его двух любимых глаз, и он проявит истинное терпение, Я возмещу ему райскими садами»[178].

 

Терпение в лишениях и испытаниях – условие счастливого второго будущего.

Это награда за терпение верующего, который ожидает возмещения, Аллах не нарушает обещаний. Однажды к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришла женщина, у которой случались эпилептические приступы. Она пришла с жалобой к пророку (мир ему) и просьбой помолиться за неё. С чем же она ушла?

Однажды Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал мне: «Не показать ли тебе женщину из числа обитателей рая?» Я сказал: «Да». Тогда он сказал: «Эта чернокожая женщина в своё время пришла к пророку (мир ему и благословение) и сказала: «У меня бывают приступы эпилепсии и из-за этого могут обнажаться части моего тела, обратись же к Аллаху с мольбой за меня». В ответ ей он сказал: «Если хочешь, терпи, и тогда тебя (ожидает) рай, а если хочешь, я обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы Он исцелил тебя». Она сказала: «Я буду терпеть», — а потом сказала: «Поистине, я обнажаюсь, попроси же Аллаха, чтобы я не обнажалась», — и он обратился к Аллаху (с такой) мольбой за неё»[179].

 

Раббания Халида ибн Валида.

Приводится, что после того, как Омар снял Халида с поста командующего, к нему пришел один человек. Он сказал: «Халид, как Омар посмел снять тебя с поста командующего, ведь ты такой-то и, такой-то… сделал то-то и то…». Халид сказал ему: «Хочешь меня совратить, чтобы я пошел против человека, подчинение которому и есть религия»[180].

Раббания – не просто сила воли в следовании истине, но и серьезные знания и глубокое понимание, которыми обладал Халид ибн Валид, да будет доволен им Аллах.

 

Раббания – это усердие на пути Аллаха, когда верующий не находит возможности и времени уследить за своей внешностью, одеждой, прической, или другими личными делами.

 

В некоторых хадисах дошло до нас: «Не сообщить ли вам про обитателей рая?» Что ответил на этот вопрос сам пророк (мир ему)?

Бухари передает от Анаса ибн Малика, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Возможно, будет человек с взлохмаченными волосами, весь в пыли, одетый в лохмотья, которому не откроют дверь (не окажут гостеприимства), но если он будет заклинать Аллаха выполнить его мольбу, Аллах обязательно выполнит его мольбу»[181].

У Тирмизи: «Возможно, будет человек, с взлохмаченными волосами, весь в пыли, никто не будет радостно принимать его, но, если он будет заклинать Аллаха выполнить его мольбу, Аллах обязательно выполнит его мольбу. Из них аль-Бара ибн Малик»[182].

В толковании к аяту: «В райских садах, куда они войдут вместе с теми, кто праведен из их отцов, супруг и их потомков. И войдут к ним ангелы через все врата [и скажут]: Мир вам за то, что вы были терпеливы. И прекрасно воздаяние этой обителью!» («Гром», 23-24).

Ибн Касир привел хадис: «Знаете ли вы, кто первым войдет в рай?» Сподвижники разошлись во мнениях. Тогда, пророк (мир ему и благословение) сказал: «Это неимущие переселенцы, которыми закрывают слабые места границы, и которыми защищаются от опасностей и бед. Он умирает, а его личная нужда, которую он не мог удовлетворить, так и остается скрытой в его груди»[183]. В другой версии говорится: «Если одному из них приказывают выступить вперед, он выступит вперед, если прикажут отступить назад, он отступит назад».

Когда Халид ибн Валид, которого Омар снял с поста главнокомандующего, стал обычным солдатом, он совершил множество великих подвигов. Халифу Омару сообщили об этом, и он сказал: «Халид отказался быть кем-то, кроме полководца». Когда Халид умер, Омар сказал о нем: «О таких, как Абу Сулейман, плачут плакальщицы».

Халид старался тогда, когда был главным, и продолжал в том же духе, став рядовым солдатом. Перед смертью Халид завещал свое оружие, доспехи и коней для использования на пути Аллаха, а свой дом завещал под распоряжение Омара. В его сердце не было ничего негативного к халифу Омару: ни обиды, ни злобы, никакого «осадка», он был раббани.

Верующий трудиться и молчит, лицемер много говорит, обсуждает, критикует, но ничего не делает. Ибн Масуд сказал: «Придет время, когда лучшим делом людей будут взаимные обвинения. Они – гниль, которая падет в геенну»[184].

В чем разница между критикой, советом, и взаимными обвинениями? Верующий трудится и молчит, лицемер сидит и говорит, в том числе критикует тех, кто трудится.

Объективная критика и вежливый мудрый совет, в исламе называется аль-насиха, должны завершаться решением проблемы, предложением альтернативы, предложением того, как исправить ошибку или грех. А целью бесполезного обвинения является лишь унижение другого человека и желание возвысить себя.

Это важно понимать, потому что вторая клятва означает, что многочисленные верующие соберутся в одну организованную общину, чтобы вместе трудиться на пути Аллаха. Они не могут быть одинаковыми, ни во мнениях, ни в чертах характера, ни в образе мышления. Это даже полезно для общины, потому что разнообразие мнений – богатство и сила общины. Собрание верующих, совместный труд, постоянная организованная деятельность раскрывает ошибки во мнениях и понимании, недостатки в нравственности и воспитании, вызывают необходимость исправлять и лечить эти вещи, и в конце концов исправляются.

Трагедия ар-Раджиа и раббания Хубейба.

После Ухуда прошло около трех месяцев. К посланнику Аллаха (мир ему и благословение) явились представители племен Удаль и Къара, заявившие, что среди них есть мусульмане, и попросили его отправить с ними тех, кто обучал бы мусульман их религии и учил их Корану. И пророк (мир ему и благословение) отправил с ними шесть человек (как сообщает Ибн Исхак и как указывается в одном из хадисов, приводимых Бухари, их было десять), назначив старшим над ними Мурсида бин Абу Мурсида аль-Ганави, да будет доволен им Аллах, (по другим сведениям, старшим был назначен Асим бин Сабит, да будет доволен им Аллах, дед Асима ибн Омара ибн Хаттаба).

Они отправились в путь с этими людьми, а когда добрались до ар-Раджиа, источника воды племени аль-Хузайль, который находится в Хиджазе между Рабигом и Джиддой, те призвали на помощь людей из рода бану Лихйан племени аль-Хузайль в количестве около ста лучников, чтобы напасть на них, и они стали преследовать мусульман и настигли их. Они окружили мусульман, забравшихся на какую-то возвышенность, и сказали им: «Мы обещаем, что, если вы спуститесь к нам, мы никого из вас не убьем».

Асим, да будет доволен им Аллах, отказался спускаться и стал сражаться вместе со своими товарищами, семеро из которых были убиты стрелами, после чего в живых остались только трое – Хубейб, Зейд бин ад-Дасина и еще один человек, да будет доволен ими Аллах. Нападавшие снова пообещали мусульманам, что не станут убивать их, и они спустились к ним, но те не сдержали своего обещания и связали их тетивой луков. Что же касается третьего человека, то он сказал: «Вот первое вероломство!» – и отказался присоединиться к ним. Они попытались уговорить этого человека, когда же он снова отказался, они убили его.

Что касается Хубейба и Зейда, да будет доволен Аллах ими обоими, то их привели в Мекку и продали там в рабство, а оба они в день битвы при Бадре убили некоторых представителей мекканской знати. Хубейб, да будет доволен им Аллах, остался у них в заточении, а через некоторое время мекканцы решили казнить его и вывели из святилища в ат-Таним.

Когда они были уже готовы убить его, он сказал: «Дайте мне совершить молитву в два раката», и они позволили ему сделать это. Совершив два раката и завершив молитву, Хубейб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Клянусь Аллахом, если бы вы не сказали, что я боюсь, я бы обязательно добавил!». А потом он сказал: «О Аллах, сочти число их, и уничтожь их одного за другим, и не оставляй из них никого!».

Перед казнью к нему подошел Абу Суфьян и спросил: «А был бы ты рад вернуться домой при условии, что у нас оказался бы Мухаммад и мы отрубили бы ему голову?» – на что он сказал: «Нет, клянусь Аллахом, не порадовало бы меня возвращение к моей семье, даже если бы Мухаммад остался на своем месте, а его уколола колючка, причинив ему боль!».

После этого они распяли его, оставив возле тела охрану, а потом туда пришел Амр бин Умаййа ад-Дамри, да будет доволен им Аллах, которому хитростью удалось увезти тело Хубейба и предать его земле. Человеком, казнившим Хубейба, да будет доволен им Аллах, был Укба бин аль-Харис, отца которого, Хубейб убил в битве при Бадре.

В сборнике Бухари сообщается также, что Хубейб, да будет доволен им Аллах, положил начало обычаю совершать молитву в два раката перед казнью и что люди видели, как он ел виноград в то время, когда в Мекке нельзя было найти и финика[185]. Да будет доволен им Аллах!

В этой истории множество уроков, но один из них самый важный: перед казнью, Хубейб не обвинял посланника Аллаха (мир ему и благословение) в том, что с ним случилось. Больше того, он сказал слова: «Нет, клянусь Аллахом, не порадовало бы меня возвращение к моей семье, даже если бы Мухаммад остался на своем месте, но из-за этого уколола бы его колючка, причинив ему боль!». Перед казнью враги, пользуясь страхом смерти, пытались пошатнуть его веру, вызвать сомнения в пророке Мухаммаде (мир ему) и его решении, вызвать смятение в сердце. Однако у них ничего не вышло, потому что Хубейб твердо верил в то, что делал и в истинность пути. А перед смертью он лишь попросил совершить молитву, ведь раббания – это постоянная связь с Всевышним Аллахом.

Были ли решения посланника Аллаха (мир ему) ошибочными? Нет, это не ошибка, а труд на пути Аллаха полного испытаний, даже таких испытаний, как вероломство и предательство.

 

Трагедия в Бир Мауна.

Когда Абу Бара (Амир бин Малик по прозвищу «играющий копьями») явился в Медину к посланнику Аллаха (мир ему и благословение), он призвал его к исламу, на что Абу Бара не ответил ни согласием, ни отказом, а сказал: «О посланник Аллаха, если бы ты направил своих сподвижников к жителям Неджда, чтобы они призвали их к твоей религии, я думаю, что они ответили бы на твой призыв». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Я боюсь, что жители Неджда причинят им вред». Абу Бара сказал: «Я обеспечу им свою защиту». У Бухари сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) выбрал группу из семидесяти сподвижников, которые должны были донести слово истины и послание Аллаха.

Старшим над ними пророк (мир ему) назначил аль-Мунзира бин Амра из рода бану Саида. Эти люди относились к числу достойнейших мусульман и являлись чтецами Корана. Днем они собирали дрова и продавали их, а на вырученные деньги покупали еду для живших под навесом, по ночам же они занимались изучением Корана и молились.

Они вышли в путь и добрались до Бир Мауна, источника, расположенного между землями племен бану Амир, Харрой и землями племени бану Салим, откуда отправили брата Умм Суляйм, Харама бин Мильхана, да будет доволен Аллах ими обоими, с посланием пророка (мир ему) к врагу Аллаха Амиру бин ат-Туфайлю. Однако Амир, даже не взглянувший на это послание, велел одному человеку поразить Харама копьем в спину. Когда он бросил копье и Харам, да будет доволен им Аллах, увидел кровь, он воскликнул: «Аллах велик! Клянусь Господом Каабы, я добился успеха!».

Затем Амир и его отряд напали на сподвижников и убили всех до единого, кроме Каба бин Зейда бин ан-Наджжара, да будет доволен им Аллах, получившего ранение и оставшегося лежать среди убитых. Благодаря этому он выжил и встретил свою смерть позже во время битвы у рва. Амр бин Умаййа и аль-Мунзир бин Укба, да будет доволен Аллах ими обоими, которые пасли скот мусульман, увидели птиц, круживших над этим местом, и тогда аль-Мунзир спешился, бросился в бой с многобожниками и был убит, как и его товарищи, а Амр бин Умаййа попал в плен. Узнав, что он родом из племени Мудар, Амир обрезал ему волосы, а потом отпустил его на волю, выполняя обет своей матери, обещавшей освободить раба.

Вернувшись к пророку (мир ему и благословение) Амр бин Умаййа, да будет доволен им Аллах, рассказал ему об этой ужасной беде, повлекшей за собой гибель семидесяти достойнейших мусульман и напомнившей о великом бедствии при Ухуде, с той лишь разницей, что одни погибли в открытом бою, а других вероломно убили.

Возвращаясь назад, Амр бин Умаййа, да будет доволен им Аллах, достиг аль-Каркара у середины долины Канат. Там он остановился на отдых в тени дерева, а позднее к нему присоединились два человека из племени бану Киляб, они были многобожниками. После того как они заснули, Амр убил их обоих, посчитав, что таким образом он может отомстить за своих погибших товарищей. Однако потом оказалось, что они были связаны с посланником Аллаха (мир ему и благословение) договором, о чем Амр не знал. Явившись к посланнику Аллаха (мир ему), он рассказал ему о том, что сделал, и пророк (мир ему) сказал: «Ты убил двоих людей, за которых я обязательно должен буду заплатить выкуп!»[186].

Семьдесят лучших сподвижников пророка – все учителя и наставники, ученые и знатоки Корана, которые отправились к племени Амир с миссией обучать и проповедовать, – были вероломно и подло убиты. Эта трагедия произошла через несколько дней после случая у ар-Раджиа. Перед смертью, когда враги окружили их, они сказали: «О Господь наш, доведи от нас до Твоего посланника, что мы встретились с Тобой, и мы довольны Тобой, а Ты доволен нами». Их историю приводят Бухари и Муслим[187].

Эта трагедия была очень тяжелой для посланника Аллаха (мир ему и благословение). Как рассказывает Анас: «Я не видел, чтобы Посланник Аллаха (мир ему и благословение) переживал за что-либо в той же мере, в какой он мучился и сожалел из-за своих сподвижников, павших смертью великомучеников за веру в Бир Мауна!»[188].

После всего того, что произошло, один из спасшихся сподвижников Амр бин Умаййа убил двух многобожников надеясь отомстить врагам за их вероломство. Как оказалось, эти двое незадолго до этого получили гарантии безопасности от посланника Аллаха (мир ему). Сто верблюдов за каждого многобожника убитого по ошибке в то время, как многобожники уже дважды со всем вероломством заманили ученых и учителей, пообещав им защиту, напали на них и убили. Такой была принципиальность и верность посланника Аллаха (мир ему) в соблюдении договоров. Таким был нрав пророка, который сломал оковы сердец упрямых многобожников и сорвал пелену с их глаз. Эти истории следует читать не только умом, но и сердцем, тогда мы увидим многие смыслы раббания.

 

Раббани открывает сердце врагу даже после своей смерти.

В истории Бир Мауна есть невероятный пример раббании, это пример Харама, дяди Анаса. Какой-то человек пронзил его копьем, и все, что успел сказать Харам – слова, которые звучат и через десятки веков: «Аллах велик! Клянусь Господом Каабы, я добился успеха!»

Первой реакцией врага было то, что он пытаясь опровергнуть слова Харама, подумал: «Нет, это я выиграл, я убил тебя, значит, ты проиграл!» Вместе с тем слова Харама не покидали голову убийцы, не оставляли его в покое. Разве Харам не понимал, что он убит, разве он не осознавал, я победил, а он проиграл? О чем же он думал и что имел ввиду?

Слова Харама многие дни звучали в его голове, когда он каждый раз вспоминал, как пронзил своим копьем Харама. Он стал спрашивать, искать толкование, ответ, который все бы объяснил. И он нашел. Когда ему объяснили слова Харама, ему открылся совершенно другой мир, другое будущее, тогда он родился во второй раз, встал на путь, на котором погиб Харам, и был одним из хороших сподвижников посланника Аллаха (мир ему). Его имя Джаббар ибн ас-Сульма. Его потрясли слова человека, которого он убил. Тот человек был на пути Аллаха, и Аллах не оставил его слова пустыми. Всевышний Аллах сделал так, чтобы эти слова не отпустили Джаббара до тех пор, пока он не осознал их смысл и открыл свое сердце.

После того как Джаббар принял ислам, сказал: «Я помню, как еще был на стороне многобожника Амира ибн ат-Туфейла, убил одного человека, и вот я вижу, как мое копье пронзило его, а он говорит: «Аллах велик! Клянусь Господом Каабы, я добился успеха!»»[189]. Это история раббании Харама ибн Мильхана.

Посланник Аллаха (мир ему), после случая у ар-Раджиа, не прекращал призыв к исламу, и произошла трагедия Бир Мауна. Он получал откровения, но знал лишь то, что открывал ему Всевышний Аллах. Он не знал сокровенного или будущего, но он и его сподвижники продолжали идти прямым путем, исполняя свои обязанности, несмотря на неизбежные испытания и цену, которую они платили, на пути к победе.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня. Однако я – всего лишь предостерегающий увещеватель и добрый вестник для верующих людей»» («Преграды, 188).

 

Раббания в истории трех оставшихся дома в трудный час.

Верующий, достигший степени раббани, – не совершенный ангел и не безгрешное существо. Раббани совершает ошибки и оступается, но каждый раз возвращается к Аллаху. Уалий Аллаха, Его любимец и приближенный, – не безгрешный святой, совершив грех или ошибку, он быстрее других обращается к покаянию и исправлению содеянного.

Всевышний Аллах сказал: «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро. Которые, если совершат мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» («Семейство Имрана2, 133-136).

Раббани может совершить грех, но он торопится вспомнить и попросить прощения, он никогда не будет упорствовать в том, что совершил. Это из качеств мусульманина раббани.

Кто же эти трое оставленных и чем нам интересна их история?

Всевышний Аллах сказал: «Аллах принял покаяния Пророка, мухаджиров (переселенцев) и ансаров (поддержавших), которые последовали за ним в трудный час, после того, как сердца некоторых из них чуть было не уклонились в сторону. Он принял их покаяния, ибо Он – Сострадательный, Милосердный. Аллах простил и тех троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли, что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный. О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» («Покаяние», 117-119).

Передают со слов Абдуллаха бин Кааба бин Малика, являвшегося тем сыном Ка’ба, да будет доволен им Аллах, который стал для него поводырём, когда он ослеп, что он слышал рассказ Ка’ба бин Малика, да будет доволен им Аллах, о том, как он остался в Медине, не приняв участия в походе на Табук вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение).

Кааб сказал: «Я не пропустил ни одного военного похода (в котором принимал участие) посланник Аллаха (мир ему и благословение) за исключением похода на Табук. Впрочем, я не был с ним и во время битвы при Бадре, однако (тогда) никто из оставшихся не подвергся порицанию, поскольку посланник Аллаха (мир ему и благословение) выступил (из Медины) вместе с (другими) мусульманами только для того, чтобы захватить торговый караван курайшитов, а Аллах свёл их с врагами  Кроме того, я был вместе с посланником Аллаха (мир ему) в ночь Акъабы, когда мы дали клятву на верность исламу, и я бы не променял Акъабу на битву при Бадре, несмотря на то, что битва при Бадре пользуется среди людей большей известностью.

Что касается моей истории, когда я не пошёл вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение) в поход на Табук, то, поистине, никогда я не был столь силён и хорошо обеспечен, как тогда. Клянусь Аллахом, до этого никогда не имел я двух верблюдиц, но ко (времени) этого похода они у меня были. Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение), то желая выступить в поход (против кого-либо), он обязательно скрывал (свои истинные намерения, показывая, что намеревается предпринять) другой поход. (Так было и на сей раз, и это продолжалось) до тех пор, пока не настало время этого похода, в который посланник Аллаха (мир ему и благословение) выступил в сильную жару и в дальнем пути его ожидали безводная пустыня и множество врагов. Он разъяснил мусульманам суть дела, чтобы они могли подготовиться к этому походу, а потом объявил им, куда именно он хотел направиться, и с посланником Аллаха (мир ему и благословение) было так много мусульман, что количество их не поддавалось счёту».

Ка’б сказал: «Те немногие, кто не пожелал появиться, считали, что об этом никто не узнает, однако (это продолжалось лишь) до тех пор, пока о таком человеке не ниспосылалось откровение от Аллаха Всевышнего. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) выступил в этот поход в то время, когда плоды уже созрели, а (деревья) давали приятную тень, которая притягивала меня. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) вместе с другими мусульманами готовился (к этому походу), я же начал выходить (из дома) по утрам, чтобы готовиться вместе с ними, однако возвращался, ничего не сделав и говоря себе: «Я могу сделать это, если захочу». И я продолжал поступать таким образом в то время как другие продолжали серьёзно (готовиться к выступлению). В конце концов посланник Аллаха (мир ему и благословение) утром двинулся в путь вместе с (другими) мусульманами, а я так ничего и не сделал. Тогда я вышел утром и вернулся, ничего не сделав (для подготовки), и пока я находился в подобном положении (участники похода), которые двигались быстро, успели уйти уже далеко, а я решил двинуться в путь и догнать их. О если бы мне удалось сделать это! Однако это было мне не суждено. Когда, после отъезда посланника Аллаха (мир ему и благословение) я появлялся среди людей, меня всегда огорчало то, что я не встречал подобных себе, если не считать тех, кого обвиняли в лицемерии, или же тех слабых, которых оправдал Аллах Всевышний.

Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение), то он не вспоминал обо мне, пока не достиг Табука, а когда он уже находился там и сидел в окружении людей, то спросил: «А что сделал Ка’б бин Малик?» Один человек из племени бану ас-Салима сказал: «О, посланник Аллаха, задержали его две его одежды и его высокомерие». Тогда Муаз ибн Джабалу, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как плохо ты сказал! Клянусь Аллахом, о, посланник Аллаха, нам известно о нём только хорошее!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ничего не сказал и в этот момент он увидел в полуденном мареве какого-то человека в белых одеждах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Должно быть, это Абу Хайсама», — и действительно, это был Абу Хайсама аль-Ансари, тот самый, которого лицемеры стали высмеивать за то, что он пожертвовал только один «са» (мера веса) фиников».

Ка’б сказал: «А когда я узнал о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) уже возвращается из Табука, меня охватила сильная скорбь и я стал придумывать ложные (оправдания), говоря (себе): «Как мне избежать его гнева завтра?». — и обращаясь за помощью в этом к каждому мудрому из членов своей семьи. Когда же (люди) стали говорить, что посланник Аллаха (мир   ему и благословение) находится уже совсем близко (от Медины, всё) ложное ушло от меня, я понял, что мне ни за что не спастись от (его гнева) с помощью лжи, и решил сказать правду.

Утром посланник Аллаха (мир ему и благословение) вернулся (в Медину), а когда он возвращался после какой-нибудь поездки, то обычно, прежде всего приходил в мечеть, совершал молитву в два раката, а потом (некоторое время) сидел там с людьми. Когда он сделал всё это, к нему явились люди, оставшиеся (в Медине), которые принялись оправдываться, подкрепляя свои оправдания клятвами. Таких набралось более восьмидесяти человек, и он принял их оправдания и клятвы, обратился к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он простил их, и предоставил Аллаху судить об их сокровенных мыслях. А потом к нему подошёл я и когда я приветствовал его, он улыбнулся улыбкой человека, скрывающего свой гнев, и сказал: «Подойди». И тогда я подошёл (ближе) и сел перед ним, а он спросил: «Что заставило тебя остаться? Разве ты не купил верблюдов?».

Ка’б сказал: «Я сказал: «О, посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, если бы сидел я сейчас перед любым другим человеком, то думаю, что смог бы избежать его гнева с помощью (ложных) оправданий, ибо я наделён красноречием, но, клянусь Аллахом, я понял, что если сегодня я солгу тебе, а ты удовлетворишься этим, то Аллах всё равно сделает так, что уже скоро ты разгневаешься на меня. Если же я скажу тебе правду, ты разгневаешься на меня за это уже сейчас, но я надеюсь, что за это Аллах Всемогущий и Великий приведёт меня к благому исходу! Клянусь Аллахом, нет у меня никаких оправданий, и клянусь Аллахом, когда я остался, был я силён и обеспечен как никогда!»

Ка’б сказал: «Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Что касается этого, то он сказал правду. Вставай же и жди, пока Аллах не примет о тебе решения». Ко мне устремились люди из племени бану ас-Салима, которые последовали за мной и стали говорить мне: «Клянёмся Аллахом, раньше мы не знали за тобой никаких грехов, и ты оказался не в состоянии оправдаться перед посланником Аллаха (мир ему и благословение) так же, как это сделали другие оставшиеся, а ведь для (того, чтобы искупить твой грех) посланнику Аллаха (мир ему) достаточно было бы обращения к Аллаху с мольбой о твоём прощении!»».

Ка’б сказал: «И клянусь Аллахом, они продолжали упрекать меня так сильно, что в конце концов мне захотелось вернуться к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и сказать ему, что я говорил неправду. Затем я спросил их: «А случилось ли ещё с кем-либо то же, что и со мной?» Они сказали: «Да, ещё двое сказали то же, что говорил ты, и им было сказано то же самое, что сказали тебе»».

Ка’б сказал: «Я спросил: «Кто же эти двое?» Они сказали: «Мурара бин Рабиа аль-Амири и Хиляль бин Умаййа аль-Вакифи»».

Ка’б сказал: «(Сказав это,) они назвали мне (имена) двух праведных людей, принимавших участие в битве при Бадре, и я сказал: «Мне следует брать с них пример»». Ка’б сказал: «И после того, как они назвали мне (имена) этих двоих, я решил (ничего не менять). Что же касается посланника Аллаха 9мир ему и благословение), то из всех оставшихся (в Медине) он запретил (людям) разговаривать только с нами тремя».

Ка’б сказал: «И люди стали сторониться нас (или же он сказал: … и люди изменили своё отношение к нам…) и даже земля (на которой я жил) стала для меня неузнаваемой, ибо это была не та земля, которую я знал (прежде). В подобном положении мы провели пятьдесят дней. Что касается двух моих товарищей, то они проявляли смирение, сидели у себя дома и плакали, я же был моложе и сильнее их и поэтому я выходил (из дома), принимал участие в молитвах вместе с (другими) мусульманами и ходил по рынкам, и никто не разговаривал со мной! И я подходил к посланнику Аллаха (мир ему и благословение), приветствуя его, когда он сидел среди людей после молитвы, и спрашивая себя: «Пошевелил ли он своими губами в ответ на моё приветствие или нет?» А потом я молился рядом с ним, украдкой посматривая на него, и когда я был занят молитвой, он смотрел на меня, когда же я поворачивался в его сторону, он отворачивался от меня.

Однажды, когда я провёл уже много времени, сталкиваясь с подобной отчуждённостью со стороны мусульман, я шёл, пока не добрался до ограды сада Абу Катады, моего двоюродного брата, которого я любил больше всех людей. Забравшись на эту ограду, я обратился к нему с приветствием, и клянусь Аллахом, он не ответил на моё приветствие! Тогда я сказал ему: «О Абу Катада, заклинаю тебя Аллахом, (скажи,) известно ли тебе о том, что я люблю Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение)?» Он промолчал, а я снова стал заклинать его Аллахом, но он хранил молчание. Я ещё раз повторил свои слова, и на этот раз он сказал: «Аллах и Его посланник знают об этом лучше!» Тогда мои глаза наполнились слезами, и я вернулся, снова перебравшись через ограду.

Проходя по рынку Медины, я вдруг услышал, как один из крестьян Шама, которые были христианами и привозили в Медину продовольствие на продажу, сказал: «Кто отведёт меня к Ка’бу бин Малику?». И люди указывали ему на меня до тех пор, пока он не подошёл ко мне, вручив послание от правителя из числа гассанидов. Я был писцом и прочёл это послание, и оказалось, что там (было написано следующее): «А затем: Поистине, дошло до нас, что твой друг стал чуждаться тебя, однако Аллах не допустит, чтобы тобою пренебрегали или ущемляли твои права. Присоединяйся же к нам, и мы утешим тебя!» Прочитав это послание, я сказал (себе): «И это тоже испытание», — после чего подошёл к печи и разжёг им в ней огонь.

Откровение Аллаха всё не приходило, а когда прошло сорок дней из пятидесяти, ко мне неожиданно явился посланец от посланника Аллаха (мир ему и благословение), который сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) велит тебе не приближаться к твоей жене!» Я спросил: «Я должен развестись с ней? Или мне надо поступить как-нибудь иначе?» Он сказал: «Нет, просто сторонись её и ни в коем случае не приближайся к ней!» И пророк (мир ему и благословение) через посланца велел двум моим товарищам сделать то же самое. Тогда я сказал своей жене: «Отправляйся к своим родителям и оставайся у них, пока Аллах не вынесет Своё решение по этому делу».

А потом к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришла жена Хиляля бин Умаййи, которая сказала ему: «О, посланник Аллаха, поистине, Хиляль бин Умаййа — беспомощный старик, так неужели же ты не хочешь, чтобы я служила ему?» Он сказал: «Нет, но он ни в коем случае не должен приближаться к тебе!» (На это) она сказала: «Клянусь Аллахом, он ни о чём и не помышляет, и клянусь Аллахом, с тех пор, как это началось и до сих пор он только и делает, что плачет!».

После этого один из членов моей семьи сказал мне: «Обратился бы, и ты к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) с просьбой разрешить твоей жене прислуживать тебе, ведь он разрешил делать это жене Хиляля бин Умаййи». Я сказал: «Не стану я обращаться к посланнику Аллаха (мир ему) с такой просьбой, ибо не знаю, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) скажет на это, ведь я ещё молод!»

И я оставался в подобном положении ещё десять ночей, когда же они истекли, прошло уже пятьдесят ночей с тех пор, как людям было запрещено разговаривать с нами. А после того, как на исходе пятидесятой ночи я совершил утреннюю молитву на крыше одного из наших домов и сидел там, пребывая в том состоянии, о котором упомянул Аллах Всевышний, и душа моя сжималась, а земля казалась тесной, несмотря на её обширность, я неожиданно услышал голос человека, забравшегося на гору Саль и кричавшего оттуда во весь голос: «О Ка’б бин Малик, радуйся!» Услышав это, я склонился в земном поклоне, так как понял, что пришло облегчение. Во время утренней молитвы посланник Аллаха (мир ему и благословение) объявил людям о том, что Аллах Всемогущий и Великий принял наше покаяние, после чего люди поспешили донести до нас эту радостную весть. Некоторые из них направились к двум моим товарищам, а ко мне поскакал всадник. Ко мне поспешил также и (другой человек) из племени аль-Аслям, который взобрался на гору и голос которого оказался быстрее коня. А когда тот человек, голос которого я услышал, сам пришёл ко мне с этой радостной вестью, я снял с себя обе свои одежды и надел их на него в знак благодарности за это. Клянусь Аллахом, в то время у меня ничего другого из одежды не было, и поэтому я одолжил две одежды, надел их и отправился к посланнику Аллаха (мир ему и благословение), а по пути люди встречали меня толпами, поздравляя меня с тем прощением (Аллаха) и говоря мне: «Во благо тебе то, что Аллах принял твоё покаяние!»

Войдя в мечеть, я увидел посланника Аллаха (мир ему и благословение), сидевшего там в окружении людей. Что же касается Тальхи ибн Убайдаллаха, то он вскочил со своего места, бросился ко мне и стал пожимать мне руки и поздравлять меня. Клянусь Аллахом, никто из мухаджиров, кроме него, не встал, и Ка’б никогда не забудет этого Тальхе!

Ка’б сказал: «А после того, как я приветствовал посланника Аллаха (мир ему и благословение), он сказал: «Радуйся лучшему из дней твоих с тех пор, как мать твоя родила тебя!», — и лицо его при этом сияло от радости. Я спросил: «Это от тебя, о, посланник Аллаха, или же от Аллаха?». Он ответил: «Нет, это — от Всемогущего и Великого Аллаха!» Когда посланника Аллаха (мир ему) что-нибудь радовало, лицо его озарялось и становилось подобным кусочку луны, о чём всем нам было известно. Сев перед ним, я сказал: «О, посланник Аллаха, в (знак благодарности за то, что) моё покаяние (было принято.) я хочу раздать всё своё имущество бедным ради Аллаха и посланника Его!» (На это) посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Оставь часть его себе, ибо это будет лучше для тебя». Тогда я сказал: «Я оставлю за собой мою долю Хайбара». И я сказал также: «О, посланник Аллаха, поистине, Аллах спас меня только благодаря (тому, что я сказал) правду, и (в знак благодарности за то, что) моё покаяние (было принято) я до самой смерти не буду говорить ничего, кроме правды!»

И клянусь Аллахом с тех пор, как я сказал это посланнику Аллаха (мир ему и благословение), я не слышал о том, чтобы Аллах Всевышний оказал бы кому-либо из мусульман такое же великое благодеяние, какое Он оказал мне, и клянусь Аллахом, с тех пор, как я сказал это посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня я ни разу не солгал намеренно. И, поистине, я надеюсь, что Аллах Всевышний упасёт меня от этого и в дальнейшем!

Ка’б сказал: «Аллах Всевышний ниспослал следующие аяты: «Аллах обратился к пророку, и мухаджирам и ансарам, которые последовали за ним в трудный час после того, как сердца некоторых из них едва не отклонились, (однако) потом Он обратился (и) к ним. Поистине, по отношению к ним Он — Сострадательный, Милосердный. (И Он обратился также и к тем) троим, которые были оставлены. После того, как (охватила их такая скорбь, что) земля со всеми её просторами стала для них тесной, и сжались их души, и они решили, что нет убежища от Аллаха, кроме (обращения) к Нему, Он обратился к ним, чтобы они приносили покаяние (и впредь). Поистине, Аллах — Он Приемлющий покаяние, Милосердный! О те, кто уверовал, бойтесь Аллаха и будьте вместе с правдивыми!» («Покаяние», 117-119).

Ка’б сказал: «Клянусь Аллахом, после того, как Аллах указал мне путь к исламу, наибольшим благодеянием, которое Он оказал мне, стало то, что я был правдив с посланником Аллаха (мир ему и благословение) и не солгал ему (поскольку в таком случае) я бы погиб, как погибли те, которые солгали, ведь, поистине, ниспослав откровение, Аллах Всевышний сказал о лгавших наихудшее из того, что говорил Он о ком бы то ни было. Аллах Всевышний сказал: «Они станут клясться вам Аллахом, когда вы вернётесь к ним, чтобы вы отступились от них, так отступитесь же от них, ведь, поистине, они — скверна, а убежищем для них станет ад в качестве воздаяния за то, что они совершали. Они станут клясться вам, чтобы вы остались довольны ими, но если даже вы и останетесь довольны ими, то Аллах, поистине, не будет доволен людьми нечестивыми!» (сура «Покаяние», 94-95).

Ка’б сказал: «Мы трое были оставлены в отличие от тех, клятвы которых принял посланник Аллаха (мир ему и благословение), когда они клялись ему, и для которых просил прощения у Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) откладывал (решение) нашего дела до тех пор, пока Сам Аллах Всевышний не вынес Своего решения об этом, и об этом Аллах Всевышний сказал: «(И Он обратился также и к тем) троим, которые были оставлены».

В этом аяте упоминание о том, что мы были оставлены, касается не того, что мы остались в Медине и не приняли участия в походе, а того, что пророк (мир ему и благословение) оставил нас, отложив решение нашего дела, в отличие от тех, кто клялся ему и оправдывался перед ним и чьи оправдания он принял»[190].

В другой версии этого хадиса сообщается, что Ка‘б сказал: «Пророк (мир ему и благословение) выступил в поход на Табук в четверг, и он вообще любил отправляться в путь по четвергам».

В третьей версии сообщается, что Ка‘б сказал: «И пророк (мир ему и благословение) возвращался из своих поездок только днём, а именно — утром (духа)».

 

Уроки из истории трех оставленных.

На примере трех оставленных после похода на Табук можно сделать вывод, что преданность и дисциплина верующих, даже если их наказали, должна быть непоколебимой.

Верующие должны быть правдивыми, даже если приходится признавать свои ошибки и проступки, ожидая суровое наказание. Наказание Аллаха страшнее любых наказаний в этом мире.

Верующий должен быть проницательным и бдительным, для того чтобы вовремя раскрыть замыслы провокаторов и агентов, пытающихся внести раскол или сомнения, настроить против праведных и переманить на сторону лжи.

Несомненно, в этой истории много других полезных уроков веры и смыслов второго договора. Второй договор – это усердный труд, приложение сил, использование всех своих ресурсов для самой главной цели – донесение книги Аллаха. Это соблюдение единства общины верующих, уважение к единоверцам и руководителям, преданность, бдительность и правдивость. Рассмотрим такое качество как усердие на примере посланника Аллаха, мир ему и благословение.

 

Год делегаций – год великого труда.

Девятый год от хиджры был годом великого труда. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) едва находил время для сна, пищи и отдыха. Делегации прибывали со всей Аравии одна за другой, они принимали ислам, или знакомились с исламом и обещали обдумать предложения пророка (мир ему). Делегации состояли из групп вождей и представляли большие племена, иногда они представляли из себя одного человека, который говорил от имени немногочисленных, но гордых племен. В книгах жизнеописаний пророка (мир ему и благословение) подробно пересказываются события тех тяжелых дней, встречи с вождями и мудрецами племен, диалоги и дискуссии, переговоры и договоры. Мы не будем здесь разбирать десятки примеров приема делегаций, и как проходили эти встречи. Поскольку наша цель – объяснить тему раббания и анализировать те уроки, которые помогают раскрыть это понятие в полной мере.

Шел девятый год от хиджры и в Медину приезжали люди со всей Аравии. В большинстве своем многие из них не были людьми высокой культуры, интеллигентности и субординации, большинство даже не были грамотными, и ничего не знали о цивилизованности. Да, они знали свои обычаи и традиции, и отличались нравами, естественной честью, достоинством, щедростью и свободолюбием, превосходили большинство «цивилизованных» представителей Римской или Персидской империй. Вместе с тем образ жизни кочевников пустыни все-таки диктовал свое, и не редко они были грубы с пророком (мир ему), и не проявляли к нему должного почтения.

Нередко и некоторые мусульмане проявляли грубость и неучтивость, но он (мир ему) проявлял снисходительность и терпение, понимая, что людей необходимо воспитывать и менять. Бухари и Муслим приводят, что Анас рассказывает: «Однажды я шел рядом с Посланником Аллаха (мир ему и благословение) и вдруг один грубый бедуин сзади очень сильно потянул Пророка за одежду, так что на его спине остались следы от рубахи; бедуин сказал: «О Мухаммад, дай мне из богатства Аллаха, что у тебя». Пророк обернулся, улыбнувшись, и приказал дать ему то, что он просит».

 

Делегация Димама ибн Саляба.

Дареми приводит от Ибн Аббаса: «Племя бану Сад ибн Бакр отправило Димама Ибн Саляба к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) в качестве своего представителя. Он приехал в Медину, опустил верблюда на колени у дверей мечети, затем привязал его и вошел в мечеть. В это время Пророк (мир ему и благословение) сидел в мечети со своими сподвижниками. Димам был крепким человеком с густыми и длинными волосами, заплетенными в две косы. Он подошел к собранию и остановился перед Посланником Аллаха (мир ему и благословение) в кругу сподвижников. Затем сказал: «Кто из вас будет сыном Абдульматталиба?» – «Я – сын Абдульматталиба», – ответил Посланник Аллаха (мир ему). – «Мухаммад?» – «Да», – ответил Посланник Аллаха. Тогда он сказал: «О, сын Абдульматталиба, сейчас я буду спрашивать тебя и вопросы эти будут грубые, поэтому ты не гневайся. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил ему: «Не буду гневаться, спрашивай, что хочешь». – «Я заклинаю тебя Аллахом, твоим богом и богом тех, кто был до и после тебя. Аллах ли тебя отправил к нам в качестве Посланника?» – «Аллах свидетель, да». – «Я заклинаю тебя Аллахом, твоим богом и богом тех, кто до и после тебя. Аллах ли тебе повелевал приказать нам, чтоб поклонялись мы только Ему, не придавая сотоварищей Ему, и отвергли всех идолов, которым поклонялись наши отцы?» – «Аллах свидетель, да, – ответил Пророк (мир ему). – «Я заклинаю тебя Аллахом, твоим богом и богом тех, кто до и после тебя. Аллах ли тебе приказал то, чтобы мы выстаивали пять намазов?» – «Аллах свидетель, да», – ответил Пророк (мир ему и благословение). Затем он начал спрашивать обязательства Ислама поочередно: закят, хадж и все Исламские законы. При упоминании каждой обязанности он заклинал его в вышеприведенной форме, и затем сказал: «Свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник. Я выполню эти обязательства и воздержусь от твоих запретов, ничем не убавляя и не уменьшая». Затем отправился назад к своему верблюду. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: – «Если этот человек с двумя косами будет правдив в своих словах, он войдет в Рай». Подойдя к своему верблюду, он развязал веревку и поехал к своему народу. Народ собрался к нему и первыми словами, которые он произнес, были: «Насколько же скверны лат и узза!» Они сказали ему: «Перестань Димам. Побойся проказы, лепры и сумасшествия!!» Он ответил им: «Горе вам. Клянусь Аллахом, они не причинят вреда и не принесут пользу. Аллах отправил Посланника и ниспослал ему писание, которое спасет вас от того положения, в котором вы живете. Я свидетельствую, что нет божества кроме Единого Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что Мухаммад Его раб и Посланник. Я принес вам от него то, что повелевал он вам и что запретил». Не успел наступить вечер, в тот же день все женщины и мужчины племени приняли Ислам». Передается, что Ибн Аббас сказал: «Мы не видели лучше делегата, чем Димам ибн Саляба»[191].

Версия у Бухари и Муслима от Ибн Аббаса: «Димам сказал: «Я уверовал во все, с чем ты пришел, и я – посланник моего народа»[192].

Табарани приводит: «Он протянул руку, принес клятву и сказал: Это клятва от меня и от моего народа»[193].

 

Доля Сумейи в исламе Димама.

 

Сумейя – первый мученик ислама. Она погибла в самом начале призыва ислама. Тогда мусульман было мало, и они были беззащитны, их мучали, пытали, убивали. Многие из них скрывали свою веру или жили в страхе за свою жизнь. Увидела ли она славные победы ислама? Увидела ли она лучезарную Медину? Увидела ли она десятки делегаций сильнейших правителей Аравии, которые приезжали к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и принимали ислам? Увидела ли она сокрушение Персидской и Римской империй? Увидела ли она бывшего раба Биляла, одним из приближенных величайшего правителя этого мира? Увидела ли она падения идолов Мекки? Нет, но она, своей стойкостью, жертвой и верой, основала фундамент для всего этого. Даже через десятки лет после её гибели в Мекке от рук Абу Джахля, она имеет свою долю участия во всех достижениях мусульман.

Почему мы вспоминаем про Сумейю, убитую в Мекке в первые годы призыва, после истории принятия ислама могучего бедуина Димама?

Димам был одним из делегатов от своего племени, прибывшего в Медину в девятый год хиджры, принял ислам и привел к исламу свое племя. Также передают, что Ибн Масуд и Омар сказали: «Клянемся Аллахом, мы не видели делегации лучше, чем делегация Димама ибн Саляба». Их спросили почему так. Они ответили: «Он за час принял ислам, вернулся к своей семье, и они приняли ислам за час».

Позже табиины сказали: «Мы все даже не сомневались, что Сумейя, чью кровь пролили в Мекке, и никто её не защитил, имеет долю участия и награды в принятии ислама Димамом и его народом».

 

История Аксама бин Сайфи ат-Тамими

Абу Хилал аль-Хасан аль-Аскари приводит: Аксам бин Сайфи услышал о пророке Мухаммаде, мир ему, и отправил к нему сына Хубейша с письмом. В письме он сказал: «Во имя Тебя Господь. Это письмо раба к рабу: До нас дошло известие что к тебе ниспослано откровение. До нас дошло известие о благе, которое ты получил. Если тебе было показано, покажи нам, если ты был научен научи нас, поделись с нами тем благом, которое ты получил. Мир вам».

Посланник Аллаха, мир ему, ответил ему в письме: «От посланника Аллаха, к Аксаму бин Сайфи. Отвечаю тебе, что Аллах приказал мене сказать что Нет божества кроме Аллаха, чтобы люди подтвердили это. Все творение – творение Аллаха, и вся власть принадлежит только Аллаху. Он сотворил всех, и он всех умертвил, он воскресит их и к Нему все вернутся. Он отправил посланников, Вы обязательно будите спрошены о великой вести, и обязательно узнает об этом через некоторые время».

Получив письмо, он сказал сыну: «Что ты увидел в нем?» Он сказал: «Я увидел, что он призывает к благочестивым нравам и запрещает неблагопристойное».

Тогда Аксам собрал племя Тамим и сказал: «Не приводите невежду, поистине, кто слушает тот портит мысли, а кто портит мысли тот приходит к ошибочному мнению. Невежда имеет слабое мнение даже если силен телом и нет блага в том, кто слаб мнением и неполон разумом».

Когда его племя собралось, он призвал их последовать за посланником Аллаха, мир ему. Он сказал: «Мой сын видел этого человека. Он призывает к благому нраву и удерживает от нечестивого. Он призывает к Единому Аллаху и отвергает идолов. Если кто и достоин поддержать его так это вы. Если это истина, то вы получите её раньше остальных людей, если же это ложь, то вы больше первыми удержите от неё…

Я вижу, что это дело, если отвергнет его великий, то будет унижен, а если поддержит его униженный, то будет возвеличен. У этого дела великое будущее и кто опередит в нем достигнет высот».

Тогда встал Малик бин Урва и сказал: «Ваш старейшина сошел сума, он призывает вас к праху и ведет вас к беде. Если вы ответите ему, то он расколет вашу общину, возвысит ничтожных и унизит достойных. Осторожно, осторожно».

Аксам бин Сайфи ответил: «Горе человеку с большой заботой и важным делом от беспечного которого ничто важное не заботит. Как огорчает меня дело которое я упустил, и не минует меня то, о чем ты сожалеешь, или даже если все люди. О Малик, истина если встанет, то отбросит ложь и бросит его на земле, и оно падет замертво». Тогда за ним последовали сотни из родов Амра и Ханзала. Он отправился к пророку, мир ему и благословение.

В некоторых источниках приводится, что в дороге, Хубейш зарезал верблюдов, на которых они ехали, разорвал мешки с запасами и убежал. Тогда Аксам ослабел от жажды и голода и умер, перед смертью завещая своим спутникам следовать за посланником Аллаха, мир ему и благословение. Также приводится, что он сказал: «Передайте ему, что я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и он посланник Аллаха». Когда люди достигли Медины, они уверовали в пророка, поддержали его и помогали ему.

Приводится, что он был похоронен там же, в пустыне. Услышав о нем, Хаджиб и Вакиа отправились по его следам, и достигнув его могилы, они принесли в жертву верблюдов. Когда же они пришли к его спутникам, они спросили: Что он вам завещал? Они ответили: Он завещал нам принять ислам! И они приняли ислам вместе со всеми.

В тафсирах приводится, что именно история Аксама бин Сайфий была причиной ниспослания аята священного Корана: «Если кто покидает свой дом, направляясь к Аллаху и Его посланнику, и если его [в пути] постигнет смерть, то вознаграждение его – за Аллахом. Аллах – Прощающий, Милостивый», (Коран. 4/100). Это сказал Абу Хатим ат-Тамими, от Амира аш-Шаабий, который слышал это от Ибн Аббаса.‏

 

 

Как изменилось поведение сподвижников за эти годы?

Реакция сподвижников на грубое обращение с посланником Аллаха (мир ему и благословение) в начале была природной – резкой и гневной. Десятки раз Омар или кто-то другой вмешивался в разговор очередного грубияна или неотесанного кочевника с пророком (мир ему) со словами: «Прикажи, и я отрублю ему голову».

Димам не знал, как должен обращаться к посланнику Аллаха (мир ему). Он не говорил с ним учтиво, и даже не назвал его по имени: «Кто из вас сын Абдульматталиба?». Это действительно было вызывающе, но посланник Аллаха (мир ему и благословение) не гневался, а сподвижники его молча слушали их разговор.

Прошло уже двадцать два года призыва посланника Аллаха (мир ему). А этот делегат дерзко заявляет: «О, сын Абдульматталиба, сейчас я буду задавать тебе вопросы, и они будут грубые, поэтому ты не гневайся. Я заклинаю тебя Аллахом, твоим богом и богом тех, кто до и после тебя. Аллах ли тебя отправил к нам в качестве Посланника? Аллах ли тебе повелевал приказать нам, чтоб поклонялись мы только Ему, не придавая сотоварищей Ему, и отвергли всех идолов, которым поклонялись наши отцы? Аллах ли тебе приказал то, чтобы мы выстаивали пять намазов? Аллах ли тебе приказал нам платить закят?». В этот момент посланник Аллаха (мир ему и благословение) проявил сдержанность, терпение и великодушие.

Табарани приводит от Ибн Аббаса: «Димам был известен в Аравии тем, что лечил душевнобольных людей, тех, кого охватили демоны. Он сказал: «Возможно этот человек болен, и может быть Аллах излечит его моим старанием». Затем он пришел к пророку (мир ему) и сказал: «О Мухаммад, Аллах лечит людей моим старанием, и я могу вылечить тебя, избавить от этих демонов, которые тебя посещают». (в другой версии: излечу тебя заклинаниями)

На это посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Вся хвала Аллаху, Господу миров. Его мы восхваляем и у Него просим помощи. Кого наставляет Аллах на путь истинный, того никто не введет в заблуждение, кого же Он введет в заблуждение, никто его не наставит. Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую что Мухаммад Его раб и посланник». Я попросил повторить эти слова, и он повторил их трижды. Тогда я сказал: «Я слышал слова колдунов, прорицателей, поэтов, но ничто из этого не похоже на твои слова. Океан достиг своего края, протяни руку, и я принесу тебе клятву держаться ислама». Пророк (мир ему и благословение) протянул руку, и Димам принес клятву со словами: «Это клятва от меня и от моего народа»[194].

Сколько же терпения было в посланнике Аллаха (мир ему и благословение), который по прошествии двадцати двух лет, после великих побед над самой большой силой Аравии, будучи правителем Лучезарной Медины, в окружении мухаджиров и ансаров, спокойно слушал слова: «Я могу излечить твое безумие, могу изгнать твоих демонов, которые властвуют над тобой и внушают тебе твои аяты, которые ты в своем заблуждении принял за божественное откровение». Я перефразировал слова Димама, потому что он именно это имел ввиду. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) даже не обратил на них внимания, не опровергал, не отвечал, не гневался, не изгнал, не приказал убить или выпороть, или отрезать язык. И через час Димам был уже уполномоченным посланника Аллаха (мир ему), и отправился в родное племя нести свет ислама.

 

Вспомним историю бедуина, осквернившего мечеть.

            Анас ибн Малик сказал: «В то время, как мы находились в мечети с посланником Аллаха (мир ему и благословение) пришёл бедуин, встал и начал мочиться. Сподвижники посланника Аллаха, да будет Аллах доволен ими, стали кричать на него: «Перестань! Перестань!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) же сказал: «Не удерживайте его, оставьте его». И они оставили его, пока тот не закончил свое дело. Затем посланник Аллаха (мир ему и благословение) подозвал его и сказал ему: «Поистине, эти мечети не годятся для нечистот и грязи. Поистине, они для поминания Аллаха, Свят Он и Велик, для молитвы и чтения Корана». Затем он приказал одному человеку и тот принёс ведро воды и пролил его на испачканное место». В версии Бухари приводится от Абу Хурейры: «Люди встали, чтобы наброситься на него, но посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал им: «Оставьте его и пролейте на его мочу ведро воды. Поистине, вы посланы, чтобы облегчать и не посланы отягчать»[195].

Сподвижники, да будет Аллах доволен ими, проявили энтузиазм в порицании скверного поступка, стремясь к чистоте своей мечети, и все версии хадиса указывают на это: «Люди накричали на него», «люди встали к нему», «люди прикрикнули на него», «люди поспешили к нему». Приводится в одной из версий.

Пророк (мир ему и благословение) проявлял мудрость во всем, даже в таком случае. И если запретить ему доделать то, что он начал, ему нанесли бы вред тем, что задержали его мочеиспускание. А могло и не прекратиться, и он сдвинулся бы с места от страха перед ними и нечистоты распространились бы в мечети ещё больше или он запачкал бы мочой себя и свою одежду.

В другой версии приводится от Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им, что он сказал: «К пророку (мир ему и благословение) пришёл бедуин и присягнул ему в мечети. Затем отошёл, расставил ноги и помочился и люди встали к нему и пророк (мир ему) сказал: «Не прерывайте человека». Затем спросил его: «Разве ты не мусульманин?» Тот сказал: «Конечно, да». Он сказал: «А что заставило тебя помочиться в нашей мечети?» Тот сказал: «Клянусь Тем, кто послал тебя с истиной, я подумал, что это такое же место, как и все другие места и помочился». И пророк (мир ему и благословение) приказал принести ведро воды и пролить на оскверненное место»[196].

Снисходительность и терпение, проявленные пророком (мир ему), оставили глубокий след в душе бедуина. Ибн Маджа приводит от Абу Хурейра: «В то время, как посланник Аллаха сидел в мечети туда зашёл бедуин и сказал: «О Аллах, прости мне и Мухаммаду и не прощай никому кроме нас». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) засмеялся и сказал: «Ты ограничил то, что было просторным». Затем он ушёл и когда был в одной из сторон мечети, он расставил ноги и помочился. После того, как бедуин понял свою ошибку, он сказал: «Он встал ко мне, да будут мои родители выкупом за него, не упрекнул и не ругался, а сказал: «Поистине, в этой мечети не мочатся. Поистине, она построена для поминания Аллаха и для молитвы». Затем приказал принести ведро воды и пролить его на осквернённое место».

Муавийя ибн аль-Хакама ас-Салми сказал: «Однажды, когда мы молились вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), один из молящихся чихнул, и я сказал ему: «Да смилостивится над тобой Аллах!» Люди стали смотреть на меня, и тогда я воскликнул: «Да что же это! Чего вы смотрите на меня?!» Люди стали ударять ладонями по бедрам, и когда я понял, что они хотят, чтобы я замолчал, я смолк. Затем Посланник (мир ему и благословение Аллаха) завершил намаз. Он был мне как мать и отец! Ни до него, ни после я не видел такого прекрасного учителя. Клянусь Аллахом, он не обидел меня, не ударил меня, и не стал бранить меня. Он сказал: «Совершая молитву, негоже разговаривать с людьми. Поистине, намаз состоит только из слов восхваления и возвеличивания Аллаха и чтения Корана»»[197].

Ибн Касир писал в своем тафсире, что многие люди были грубыми и невежественными с пророком (мир ему и благословение). Если в начале пророчества, сподвижники нервничали, перебивали, выкрикивали, повышали голос, ругались, гневались, могли быстро вспылить и схватиться за меч, к завершению жизни пророка (мир ему и благословение) они научились проявлять сдержанность, и терпеливо наблюдать за тем, как посланник Аллаха (мир ему) обращается с каждым отдельным человеком, с каждым характером, менталитетом, с каждой душой. Они изучали путь пророка и его образ действий, впитывая его пример. Для этого потребовались многие годы воспитания.

Год делегаций, как уже упоминалось, был крайне трудным для посланника Аллаха (мир ему). Это был год великого труда, усердия и самоотверженности. Айшу, да будет доволен ею Аллах, спросили: «Посланник Аллаха (мир ему) когда-нибудь молился сидя? Она сказала: «Да, когда люди сломили его в год делегаций»[198]. В те дни Посланник Аллаха (мир ему и благословение) постоянно был с людьми, встречался с ними, говорил в тяжелых условиях, не в каких-то комфортных апартаментах, не по какому-то регламенту, без перерыва для отдыха. Часто он говорил людьми стоя, там, где они находили его, с одними, потом с другими, он опирался на одну ногу, потом – на вторую, чтобы отдохнула первая.

Так посланник Аллаха (мир ему и благословение) изменил людей с животными повадками, создав образец высочайшей культуры, основателей прекрасной цивилизации. Это входит в трудную обязанность призывающего – «очищать их».

Как современные мусульмане ведут себя в мечетях по отношению к невежественному человеку, который вошел с левой ноги, ошибся в выполнении молитвы, или даже сделал то, что относится к спорному вопросу фикха? Нередко те, кто пытается исправить, делают только хуже и отталкивают от мечети и от ислама. Многие современные мусульмане далеки от примера пророка (мир ему и благословение). Их поглотили второстепенные и спорные мелочи, они забыли самое главное – доброе наставление.

Обратим внимание, что в случае с Димамом, Омар уже не хватался за меч, предлагая отрубить голову, как это было в более ранний период. Он, как и остальные сподвижники, уже понимали полностью суть миссии посланника Аллаха (мир ему).

 

Сравнение причин отказа применять смертную казнь

Рассмотрим полезное сравнение двух случаев. Первый случай, когда Хатиб ибн аби Бельтаа отправил письмо своим родственникам и сообщил им о готовящемся походе пророка Мухаммада (мир ему и благословение) на Мекку, который держался в секрете от мекканцев. Омар сказал: «Прикажи, и я отрублю этому мунафику голову». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил ему: «Он – участник битвы при Бадре, откуда тебе знать, ведь Аллах посмотрел на участников Бадра, и сказал: «Делайте, что хотите, ибо Я простил вам»».[199]

Сравним это с тем случаем, когда вождь мунафиков Абдуллах ибн Убей ибн Салюль в очередной раз занялся интригами и провокациями против мусульман, которые угрожали общине и государству в целом. Омар сказал: «Давай я отсеку голову этого мунафика!» На это Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Нет, Омар, если такое сделать, люди начнут говорить, что Мухаммад убивает своих сподвижников»[200].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) понимал причины, побудившие Омара выразить готовность привести в исполнение наказание Хатибу и Убейю ибн Салюлю. Он (мир ему) не осудил Омара за это, но отказался от таких решений. Конечно, нельзя уравнять Хатиба, верующего, участника Бадра, и двуличного провокатора Убейя. Однако причины отказаться от принятия самой жесткой меры наказания были разные, что внимательный читатель уже заметил.

 

 

Нравственность в жизни призывающего к Аллаху…

 

Возвращаясь к раббании…  Раббания — это духовное и мыслительное, нравственное и поведенческое состояние верующего, и это обширные знания наук шариата, тонкое понимания целей и мотивов законов, взвешивание дел людей и справедливость их оценки, уравновешенное суждения и прогнозирование последствий. Раббания – это не определенная форма внешнего вида, внешних атрибутов или символики, буквализм восприятия текста и окружающего мира, и не определенная манера речи, не набор дежурных фраз или заученных цитат на все случаи жизни, это не рефлекторная реакция на ситуацию, которая закрепились в стереотипе поведения.

Раббания – это постоянное состояние мышления, оценки и прогнозирования, оживления духа и сердца, координация дел, соблюдение образа жизни, и это состояние не ограничено временем месяца Рамадан или днями хаджа, не ограничено местами мечети или священной территорией Мекки, не ограничено рамками личной жизни, исключая политику или экономику.

 

Верующий достигший степени раббани – постоянный источник добра, созидания и благотворительности, который не ищет довольства людей или ответной благодарности. Он дает добро, проявляет великодушие, прощает, держится за правду, судит справедливо, непримирим с грехом и несет истину. Пророки сказали: «Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности» («Человек», 9).

Пророк, мир ему, всегда был примером скромности, доброты и отзывчивости.

Бухари приводит: Анас (да будет доволен им Аллах) передаёт: «Поистине, бывало, что рабыня из числа мединских рабынь брала Пророка (мир ему и благословение Аллаха) за руку и вела его куда хотелал по её делам».

Вспомним пророка Мусу, мир ему, который помогал людям: «Когда, наконец, [Муса] прибыл к колодцу в Мадйане, он обнаружил там людей, которые поили [скот]. Неподалеку от них он увидел двух женщин, которые отогнали в сторону [овец]. Он спросил: “У вас все в порядке?” Они ответили: “Мы подождем, пока пастухи не отойдут [от колодца], а потом напоим [наших овец]. Отец-то у нас очень старый, [и нам приходится все делать самим]“. [Муса] напоил [овец] за них».

Так муса заслужил достойную репутацию: «Он – сильный и достойный доверия» («Рассказ», 26).

 

В хадисе говорится: «Воистину, вы не сможете охватить людей своими деньгами, но вы охватите их улыбкой на лице и хорошей нравственностью»[201].

Верность? Разве посланник Аллаха, изгнанный из Мекки, не оставил длма Али, чтобы он возвратил доверенное на хранение хозяевам? Тем самым, кто изгнал его из родной Мекки.

Пророк, мир ему, обратился к трем родам, с просьбой взять его под защиту. Он отправил Урайкита к Ахнасу ибн Шурейку с просьбой предоставить ему защиту в Мекке. Но тот сказал, что не может защитить его, так же ответил и Сухейл ибн Амир. Но Мутим ибн Адий согласился взять Мухаммада, мир ему, под защиту своего рода, и вышел со своими вооруженными сыновьями на встречу к Пророку, предупредив курейшитов, что Мухаммад теперь под его защитой.

После переселения Пророка в Медину, Мутим умер в Мекке, так и неприняв ислам. Но пророк Мухаммад, мир ему, не забывал о его благородном поступке. Однажды, после победы при Бадре, он скажет: «Это пленные курейшиты, если бы Мутим был жив, и попросил меня отпустить их к нему, я бы сделал это». Поэтому, поэт самого Пророка, Хасан ибн Сабит в своих стихах красноречиво описывает дело Мутима ибн Адия и его личные качества.[202]

 

 

 

 

Раббания пророка Юсуфа, мир ему и благословение.

Он был благочестивым и правдивым, сыном благочестивого и праведного!  Его благочестие проявлялось во всем: с родителями, ворами в тюрьме, братьями, господином, и когда он воссел на трон. Братья были несправедливы с ним, из зависти к нему бросили в колодец; несправедлива была к нему женщина, во дворце которой он вырос, он был брошен в тюрьму несправедливо; когда он получил власть, был несправедливо обвинен в краже родными братьями. На протяжении всей жизни Юсуф не изменился, оставаясь благородным и правдивым. С ворами в тюрьме, которые засвидетельствовали это, с женщинами, которые засвидетельствовали это, с его братьями, которые засвидетельствовали это.

Воры, сидевшие с ним в тюрьме, свидетельствовали: «Поведай нам толкование этого, ибо мы считаем тебя одним из благочестивых (мухсинин)» («Юсуф», 36).

Знатные женщины дворца свидетельствовали: «Упаси Аллах! Мы не знаем о нем ничего плохого». Жена знатного мужа, пытавшаяся его соблазнить, свидетельствовала: «он – один из правдивых (садыкъин)» («Юсуф», 51).

И его братья, бросившие его в колодец из зависти, признали праведность Юсуфа, мир ему: «Они сказали: «Клянемся Аллахом! Аллах предпочел тебя нам. Мы же были грешниками»» (Юсуф, 91).

Все это было плодами раббании пророка Юсуфа (мир ему), которая проявлялась в трудные моменты испытаний. Аллах спасал его, помогал, укреплял и возвышал, – все это было из любви Всевышнего Аллаха к нему. Все началось с того, что Юсуфа, еще ребенком, полюбили люди, тот человек и его жена, которые выкупили его и усыновили. Всевышний Аллах сказал: «Тот житель Египта, который купил Юсуфа, сказал своей жене: «Относись к нему хорошо. Быть может, он принесет нам пользу, или же мы усыновим его». Так Мы утвердили Юсуфа на земле и научили его толкованию снов» («Юсуф», 21). Первая помощь Аллаха была в том, что он вселил любовь к Юсуфу в сердца людей. Так он оказался в доме богатого египтянина, и так начались его испытания.

Всевышний Аллах покровительствовал, защищал и заботился о Юсуфе, укрепил его на земле и возвысил, и все это потому, что он отличался благочестием. Аллах сказал: «Когда Юсуф достиг зрелого возраста, Мы даровали ему умение принимать решения и знание. Так Мы вознаграждаем благочестивых (мухсинин)» («Юсуф», 22).

Аллах научил его полезному для общества делу, одарил талантом толкования снов. Здесь идет речь о правдивом толковании снов, о таланте, мудрости и проницательности, а не мошенничестве или измышлениях шарлатанов. Принося пользу, он завоевал любовь окружающих его людей. Даже воры, сидевшие с ним в тюрьме, свидетельствовали: «Поведай нам толкование этого, ибо мы считаем тебя одним из благочестивых (мухсинин)» («Юсуф», 36). Эти люди доверяли ему, уважали, видели праведным и благородным. Он был полезным для людей, и они обращались к нему за помощью.

Юсуф приносит пользу, теперь уже целому народу. Еще будучи в тюрьме, его спросили о толковании сна царя, который колдуны и жрецы египетского царя отказались толковать. «Они сказали: «Это – бессвязные сны! Мы не умеем толковать такие сновидения»» («Юсуф», 44). Один из двоих, что сидел с Юсуфом в темнице, вспомнил о нем и обратился к нему за толкованием сновидения царя. «Он сказал: «О Юсуф! О правдивый муж (сыддыкъ)! Поведай нам о семи тучных коровах, которых пожирают семь тощих, а также о семи зеленых колосьях и семи высохших, чтобы я вернулся к людям. Быть может, они уразумеют»» («Юсуф», 46).

Юсуф отозвался на эту просьбу о помощи и спас целую страну от голода. «Он сказал: «Семь лет подряд вы будете усердно сеять. То, что вы пожнете, оставляйте в колосьях, за исключением небольшого количества, которое вы будете есть, затем наступят семь тяжелых лет, которые поедят то, что вы приготовите для них, кроме небольшого количества, которое вы сбережете. Вслед за ними наступит год, когда люди получат обильные дожди и будут выжимать плоды».

Царь сказал: ««Приведите его ко мне!». Когда к нему пришел посланец, он сказал: «Возвращайся к своему господину и спроси его, что стало с женщинами, которые порезали себе руки. Воистину, моему Господу известно об их кознях»» («Юсуф», 47-50). Юсуф, мир ему, добился справедливости, и отказался покинуть тюремную камеру, пока его не оправдают и не признают, что обвинения были ложными. В этом также есть урок.  «Он сказал: «Что вы скажете о том, как вы пытались соблазнить Юсуфа?» Они ответили: «Упаси Аллах! Мы не знаем о нем ничего плохого».

Жена знатного мужа, в доме которой Юсуф вырос, и которая пыталась соблазнить его, свидетельствовала: «Теперь истина прояснилась. Это я пыталась соблазнить его, а он – один из правдивых (саддыкъин)» («Юсуф», 51).

Всевышний Аллах снова возвысил Юсуфа: «Царь сказал: «Приведите его ко мне. Я сделаю его своим приближенным». Побеседовав с ним, он сказал: «Сегодня при нас ты обрел положение и доверие». И тогда, Юсуф, осознавая ответственность, но уверенный в своей способности приносить пользу всему народу, всей стране, предложил царю: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я – знающий хранитель» («Юсуф», 54-55).

Аллах завершает историю Юсуфа такими словами: «Так Мы наделили Юсуфу властью на земле. Он мог поселиться там, где желал. Мы одаряем Своей милостью, кого пожелаем, и не теряем вознаграждение благочестивых (мухсинин)» («Юсуф», 56).

Что произошло дальше? Всевышний Аллах сказал: «Братья Юсуфа прибыли в Египет и явились к нему. Он узнал их, а они его не узнали. Снабдив их провизией, он сказал: «Привезите ко мне вашего брата по отцу. Разве вы не убедились, что я сполна наполняю меру и что я — самый гостеприимный из хозяев? Если же вы не привезете его ко мне, то я не стану отмеривать вам. И тогда даже не приближайтесь ко мне». Они сказали: «Мы постараемся уговорить его отца. Мы непременно сделаем это» («Юсуф», 58-61). Пророк Юсуф (мир ему) задумал план, целью которого было воссоединение семьи, спасение его младшего брата, встреча с родителями и затем, в конце концов, покаяние его братьев.

Когда же они прибыли к Юсуфу (мир ему) во второй раз с младшим братом, он, с помощью хитрости, устроил так, чтобы младший брат остался с ним. В Коране сказано: «Когда они вошли к Юсуфу, он прижал к себе своего брата и сказал: «Воистину, я — твой брат. Пусть не печалит тебя то, что они совершали». Снабдив их провизией, он положил чашу в мешок своего брата. А затем глашатай закричал: «О караванщики! Вы — воры». Повернувшись к ним лицом, они сказали: «Что вы потеряли?». Они сказали: «Мы не находим чашу царя. Кто принесет ее, получит верблюжий вьюк. Я отвечаю за это». Они сказали: «Клянемся Аллахом! Вы знаете, что мы не прибыли для того, чтобы распространять нечестие. Мы не являемся ворами». Они сказали: «Каким же будет возмездие ему, если вы лжете?». Они сказали: «Тот, в чьем вьюке она будет найдена, будет задержан в наказание. Так мы воздаем беззаконникам». Он начал с их мешков до того, как обыскал мешок своего брата, а затем вытащил чашу из мешка своего брата. Мы научили Юсуфа этой хитрости, ибо по законам царя он не мог задержать своего брата, если бы того не захотел Аллах. Мы возносим по степеням тех, кого пожелаем, и выше любого обладающего знанием есть более знающий» («Юсуф», 69-76).

Было ли ложным обвинение братьев в воровстве? Нет, ведь они украли Юсуфа у его отца, и заслуживали такое прозвище. Даже когда они сказали, что потеряли чашу царя, это не было ложью, ведь чаши действительно не было на месте, и они её не находили.

Ибн аль-Араби добавил, что действия Юсуфа доказывают дозволенность использования хитрости для достижения своего права или уменьшения вреда, если в этой хитрости нет запрещенного или она не нарушает законную основу. Разлука с младшим братом была злом, и желание защитить его от опасности интриг старших братьев было законным правом, но по закону царя этой страны, Юсуф не имел права его задерживать, поэтому ему пришлось прибегать к хитрости.

То, что произошло далее приведет нас в еще большее удивление: «Они сказали: «Если он украл, то ведь еще раньше воровал его брат». Юсуф (мир ему) утаил это в своей душе и не открыл им своей личности. Он подумал: «Ваше положение еще более отвратительно, и Аллаху лучше знать о том, что вы измышляете» «(Юсуф», 77).

Пророк Юсуф (мир ему) сдержал свои эмоции для того, чтобы его благородный план достиг успеха. Сдержанность и хладнокровие в нужный момент – также из качеств благочестивых.

Безусловно, он помнил, как его братья бросили его в колодец, знал, что они обманули отца и мать, солгали о волке, который якобы съел его. Теперь, когда Всевышний Аллах возвысил его на ними, они стояли перед ним, не узнавая его, обвиняли в воровстве. Юсуф не подал никакого знака, не было на его лице гнева, не было в его голосе ненависти, не было в его действии мести. У него был благородный замысел, и он хладнокровно довел его до конца.

Юсуф (мир ему и благословение) – прекрасный пример благородного, правдивого, умного, терпеливого и полезного для других людей верующего. Он был добрым и правдивым с преступниками в тюрьме, с женщинами во дворце и братьями при власти. Он заслужил уважение и доверие, и это самая сильная основа могущества и утверждения на земле, которое может быть. Не корона или трон, армия или сундуки золота, а заслуженное уважение и доверие, которое завоевывает сердца.

Когда умер великий ученый, имам Иззуддин ибн Абдуссалям, мамлюкский царь Захир Бейбарс сказал: «Только теперь я стал царем на самом деле».

Жизнь – это вечная борьба между истиной и ложью, меняются лишь воины с обеих сторон фронта, но война эта одна и та же, со времен Адама и до наших дней. Вражда Иблиса к Адаму была из-за зависти и гордыни. Вражда братьев к Юсуфу также была из-за зависти и гордыни. Добро и зло сражаются внутри каждого человека.

История Юсуфа научила нас, что вражда может быть не только по причине пороков и недостатков одних, но и по причине зависти одних к достоинствам и прекрасным качествам других. Братья возненавидели Юсуфа, потому что он превосходил их в хорошем, а некоторые люди ненавидят, когда кто-то своими достоинствами напоминает им об их пороках.

История Юсуфа научила нас, что удар может прийти оттуда, откуда мы его не ждем. Юсуф не пострадал от дикого волка, но пострадал от родных братьев.

История Юсуфа научила нас, что начало победы может быть не в помощи друга, а в том, что один из врагов оказался менее злобным или не таким беспощадным. «Один из них сказал: «Не убивайте Юсуфа, а бросьте его на дно колодца, если вы решили действовать» («Юсуф», 10).

История Юсуфа научила нас, что злодеи называют свои преступления самыми красивыми словами: «Они сказали: «О, отец наш! Почему ты не доверяешь нам Юсуфа? Воистину, мы желаем ему добра» («Юсуф», 11).

История Юсуфа научила нас важности тщательного планирования.

Жизненный путь пророка Юсуфа, мир ему, был завершен победой, дарованной Всевышним Аллахом. «Так Мы наделили Юсуфу властью на земле. Он мог поселиться там, где желал. Мы одаряем Своей милостью, кого пожелаем, и не теряем вознаграждение благочестивых (мухсинин)» («Юсуф», 56). Тамкин – укрепление на земле было вознаграждением Юсуфу за его благочестие.

Верующий раббани узнаваем по признакам раббании. Верующий раббани узнаваем своей религией, нравственностью, делами. Он своим присутствием уже напоминает другим людям о Боге и будущей жизни, делах Судного дня, духовных ценностях. Неверующий или нечестивец – люди материального мира, не познавшие второго рождения, они напоминают лишь о материальном, о делах ближней жизни, её потребностях, интересах, о суете этого мира. Каждая из групп ассоциируется с тем, чем она наполнена.

Бухари и Муслим приводят от Абу Хурейры: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Был человек, который давал людям в долг. И кода он посылал своего юношу к должникам за долгом, говорил ему: «Если придешь к человеку, который находится в тяжелом положении, прости ему долг, может быть и Аллах нас простит». Когда он встретил Всевышнего Аллаха, Он простил его»[203]. Таким незаметными делами отличаются верующие, чьи сердца мягки и милосердны, страшатся дня Суда и надеются на прощение Аллаха.

 

Раббания Увейса ибн Амир аль-Къарни.

Сообщается, что Усайр ибн Джабир сказал: «Когда к Омару ибн Хаттабу, да будет доволен им Аллах, прибывало подкрепление из числа йеменцев, он всегда спрашивал их: «Нет ли среди вас Увейса ибн Амира?» Они каждый раз отвечали ему, что нет. Однажды, ему сказали, что есть такой. Омар нашел его и спросил: «Ты ли Увейс бин Амир?» Он ответил: «Да». Омар снова спросил: «Из племени Мурад и рода Къаран?» Он ответил: «Да». Снова спросил: «И у тебя была проказа, от которой ты излечился, если не считать места величиной с дирхем?» Он ответил: «Да». Омар снова спросил: «Есть ли у тебя мать?» Он ответил: «Да». Тогда Омар сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Придёт к вам вместе с подкреплением из йеменцев Увейс бин Амир из племени Мурад и рода Къаран, болевший проказой, но излечившийся от неё, если не считать места величиной с дирхем. У него есть мать, по отношению к которой он проявляет доброту и почтение, а когда он клянётся Аллахом, то Аллах обязательно делает так, что его клятва исполняется, и, если сможешь, добейся того, чтобы он обратился к Аллаху с мольбой о прощении для тебя!». Поэтому попроси для меня прощения!» Тогда Увейс обратился к Аллаху с мольбой простить Омара. А потом Омар спросил его: «Куда ты хочешь поехать?» Он ответил: «В Куфу». Омар спросил: «Не написать ли для тебя (письмо о денежном содержании) наместнику Куфы?» В ответ ему Увейс сказал: «Мне больше нравится быть среди обычных, незаметных и бедных мусульман».

А на следующий год один из знатных жителей Куфы, совершивший Хадж, встретился с Омаром, который стал расспрашивать его об Увейсе. Этот человек сказал: «Когда я видел его в последний раз, в его доме почти ничего не было, и он мало чем владел». Омар сказал: «А я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Придёт к вам вместе с подкреплением из йеменцев Увейс бин Амир из племени Мурад и рода Къаран, болевший проказой, но излечившийся от нее, если не считать места величиной с дирхем. У него есть мать, по отношению к которой он проявляет почтение, а когда он клянётся Аллахом, то Аллах обязательно делает так, что его клятва исполняется, и если сможешь ты (добейся того, чтобы) он обратился к Аллаху с мольбой о прощении для тебя!»

А потом (по возвращении в Куфу) этот человек пришёл к Увейсу и попросил его: «Попроси Аллаха, чтобы Он простил меня». Увейс сказал ему в ответ: «Ты совершил Хадж после меня, и поэтому попроси ты, чтобы Аллах простил меня!» Но человек несколько раз повторял свою просьбу, и Увейс понял, что он знает о его положении.  Он спросил этого человека: «Встречался ли ты с Омаром?». Он ответил: «Да», и тогда Увейс обратился к Аллаху с мольбой о прощении для этого человека. После этого случая, люди узнали об Увейсе, и он ушёл оттуда своей дорогой»[204].

Увейс принял ислам еще при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение). Он мечтал отправится к пророку, очень желая встретится с ним. Однако не мог, потому что на нем были обязанности ухаживать и заботиться о пожилой матери. Он не оставил её, даже ради того, чтобы увидеть своими глазами посланника Аллаха (мир ему). Когда же матери не стало, посланника Аллаха уже не было в этом мире, но пророк (мир ему) знал о нем. Всевышний Аллах через ангела Джебраила, мир ему, сообщил ему об Увейсе, его доброте к маме, о его любви к пророку, и о том, что забота о матери не позволяет Увейсу приехать к нему. За это Всевышний Аллах полюбил его: «У него есть мать, по отношению к которой он проявляет доброту, а когда он заклинает Аллаха в чем-то, Всевышний Аллах обязательно исполняет то, о чем он Его заклинает». Раббания Увейса выражалась в его отношении к матери, и этим он заслужил высокое положение у Всевышнего Аллаха.

 

Условия участия в общине Аллаха.

Раббания не возможна вне общины верующих, которые собрались на пути Аллаха. Это объединение людей в служении книге Аллаха и совершении благих дел. Верующий не только стремится создать добро, но также и устранить зло, или уменьшить его по мере сил. Это дело не ограничивается домом, мечетью, маленькой местной общиной; это великое дело, которое требует объединение сил и возможностей всех правдивых верующих.

Создание добра и устранение зла – дело глобальное, но оно начинается в доме и семье каждого отдельного мусульманина. Абу Хурейра говорит, что посланник Аллаха (мир ему и благословение), обращаясь к Господу миров, просил: «О Господь, исправь для меня мою религию, в которой моя защита. Исправь для меня мой ближний мир (дунья), в котором мое проживание. Исправь для меня мой будущий мир (ахират), в который мое возвращение»[205]. Это универсальный проект благоустройства, который охватывает три колоссальные сферы: религию человека и две жизни: дунью и ахира.

Верующий раббани – не отшельник-аскет, который заперся в своей келье, отгородившись от мира. Он объединяет свои усилия с усилиями других верующих для помощи религии Аллаха. Это проект, который должен быть ясным и четким, с обозначенными целями и этапами, принципами и корпоративной культурой, средствами и сроками, условиями участия и уставом, структурой и распределением обязанностей, полномочий и прав. К нему необходимо прописать план с четкими пунктами, с определением срока начала его реализации, и внутренний устав.

Таким образом, если группа мусульман собралась вокруг одного проекта, или труда на пути Аллаха, который в той или иной форме служит для донесения религии Аллаха, её защите, она может связать себя клятвой именно по определенным пунктам, выбирая руководителя, в соответствии с порядком или уставом, который они же и разработают. И в этом вопросе нет обязательной церемонии, формулировок или символов, предписанной шариатом. Самое важное – это не форма, а суть, поэтому даже первых четырех халифов выбирали четырьмя разными способами, как и множество других практических вопросов, мусульмане решали удобным для времени и места образом.

Все, о чем я пишу, – элементарно в современной жизни. Поступая на работу в фирму или предприятие, вступая в политическую партию, или, когда партнеры создают компанию, или вступают в современные общественные организации, регистрируются на сайтах или в социальной сети, желая вступить в клубы и тому подобное, человек подписывает договор или контракт, принимает внутренний порядок и устав, соглашается с идеей и ценностями этого объединения, с системой обязанностей и полномочий, соглашается с запретами и мерами наказаний за нарушения. Прошу прощения за пример, но даже когда человек заходит в уборную, ему сообщают о правилах поведения, что разрешается делать, а что запрещается.

Такой же порядок есть в концепции первого и второго договора, которую заключал посланник Аллаха (мир ему и благословение) или уполномоченные им представители.

Естественно, сначала необходимо полноценно ознакомиться с этим расписанным проектом, чтобы получить объективное и достоверное представление о нем. После этого человек принимает решение об участии в нем, или отказыввается принимать участие. Все это зависит от двух вещей: 1) убежденность в том, что это правильный и успешный проект, участие в котором вознаграждается Всевышним Аллахом, и вознаграждение — это только вечная жизнь в райских садах; 2) желание принять участие в этом проекте. Это не договор между человеком и человеком, а договор человека со Всевышним Аллахом. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай» («Покаяние», 111).

Условие первого договора — это принятие ислама и его общих условий; вторая клятва добавляет новые условия, что совершенно логично. Мы видели это на примере второй клятвы ансаров. Ярким примером этого может послужить еще одна кораническая история.

Условия Хидра пророку Мусе.

Всевышний Аллах сказал: «Муса спросил его: “Не последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня тому, что дано тебе знать о прямом пути?” [Наш раб] ответил: “У тебя не хватит терпения [учиться] у меня. Да и как тебе [внимать] терпеливо тому, в чем ты не разбираешься?”  [Муса] сказал: “Если на то будет воля Аллаха, ты убедишься, что я терпелив и не ослушаюсь ни в чем твоего веления”. [Наш раб] сказал: “Если последуешь за мной, то не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не заговорю с тобой [о моих поступках]“» («Пещера», 66-70).

Условия Исы сына Марьям апостолам.

Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Будьте помощниками Аллаху, подобно тому как спросил у апостолов Иса, сын Марьям: “Кто мои помощники на пути к Аллаху?” Апостолы ответили: “Мы – помощники Аллаху”. И тогда уверовала некая часть из сынов Исраила, а другая часть не уверовала. Мы поддержали тех, которые уверовали [в Ису] против их врагов, и они одержали верх» («Ряды», 14).

Условия Зуль-Къарнейна народу.

Всевышний Аллах сказал: «Они воззвали: “О Зуль-Къарнейн! Воистину, [народы] Яджудж и Маджудж чинят на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты воздвиг между нами и ими преграду?”. Он ответил: “То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг, между вами и ими преграду» («Пещера», 94-95). Всевышний Аллах укрепил Юсуфа, укрепил Сулеймана и укрепил Зуль-Къарнейна.

В истории Зуль-Къарнейна, великого и могущественного правителя, который вел свои армии в разные стороны света, охватил своей властью множество народов, построил величайшую в истории мира стену, важно обратить внимания на то, что это последняя история суры «Пещера», а первой историей была история слабых и малочисленных верующих, гонимых и угнетенных неверующими. Они бежали от тирании и религиозного террора, скрываясь в пещере от своего народа и его правителя. Не случайно Всевышний Аллах собрал в суре «Пещера» эти две истории, поместив между ними еще две.

Возвращаясь к вопросу условий участия в проекте, отметим, что это три разных проекта, у которых были свои хозяева. Помимо условий, установленных Аллахом, основатели проектов могут поставить дополнительные условия. Здесь три хозяина проекта это Хидр, Иса ибн Марьям и Зуль-Къарнейн, и они поставили условия, которые посчитали необходимыми для его успешной реализации.

Верующий, который заключает второй договор с Аллахом, чтобы вместе с общиной верующих принимать участие в благом деле, знает, что берет на себя обязательства, которые могут быть определены в этой общине. Точно также, как эти условия поставил Хидр или Зуль-Къарнейн. Например, это может быть обязанность регулярного чтения Корана, поминания Аллаха, добровольного пост, воздержания от нежелательных вещей, и других желательных или дозволенных в шариате дел.

Верующий, который приносит вторую клятву, осознает, что помимо основных индивидуальных требований к мусульманину, как основы веры, молитва, закят и хадж, основные нравственные принципы, воздержание от больших грехов, существуют другие дела, которыми можно заслужить высокие степени в раю. Например, обучение полезным знаниям, дополнительное поклонение Аллаху, более высокие нравственные требования к самому себе, благоустройство окружающего мира, призыв к истине, усердие в благих делах. Абу Айюб аль-Ансари очень любил посланника Аллаха (мир ему), он открыл двери своего дома, когда пророк (мир ему) только переселился в Медину. Абу Айюб плакал, когда вспомнил посланника Аллаха (мир ему), но он оставил город пророка Медину, оставил мечеть и могилу любимого пророка, чтобы быть похороненным под стенами Константинополя. Подобным образом, большинство сподвижников, зная о достоинстве проживания в Медине, покинули её и были похоронены на чужбине. Почему они это сделали?!

Призыв к истине и распространение полезных знаний – это лучшие из всех возможных дел, после индивидуальных обязанностей мусульманина, таких как молитва, закят или пост. Этот призыв нуждается в организованности и управлении. Неужели верующий, изучающий Коран и жизнь пророка (мир ему и благословение), не может управлять и организовать свою жизнь, или жизнь своей семьи или дома так, как требуется?

 

Муравей.

Даже муравей заботится о своей семьи, принимает необходимые меры и организовывает их жизнь. В Коране сказано: «К Сулейману были призваны его войска из джиннов, людей и птиц, и они были разделены [на дружины], и им [был дан приказ] двинуться в поход. Когда они прибыли в долину муравьев, одна муравьиха сказала: “О муравьи! Спрячьтесь в ваших муравейниках, чтобы Сулейман и его воины не растоптали вас ненароком”» («Муравьи», 17-18).

 

Удод.

Всевышний Аллах сказал: «[Однажды Сулейман] разглядывал птиц и спросил: “Что со мной? Почему я не вижу удода? Может быть, его нет? Я непременно накажу его сурово или отрежу ему голову, если он не приведет убедительного оправдания”. [Сулейман] прождал недолго, [и прилетел удод] и сказал: “Я узнал о том, чего ты не ведаешь. Я прибыл к тебе из Сабы с достоверными сведениями. Воистину, я обнаружил там женщину, которая владычествует над ними, ей даровано все, и ей принадлежит великий трон. Я узнал, что она и ее народ поклоняются солнцу вместо Аллаха. Шайтан представил им их деяния в прекрасном свете, сбил их с правого пути – так что они не идут прямым путем, чтобы они не поклонялись Аллаху, который выводит [на свет] все, что сокрыто на небесах и на земле, который знает то, что вы скрываете, и то, что вы говорите открыто. [Он] – Господь, кроме которого нет бога, Господь великого трона”. [Сулейман] сказал: “Мы посмотрим, говоришь ли ты правду или лжешь. Ступай с этим моим посланием и брось его им. Потом отвернись [от них] и погляди, что они ответят”. [Удод доставил царице письмо от Сулеймана» («Муравьи», 20-29).

Балькъис, царица Савская.

Всевышний Аллах рассказал нам о женщине, которая была в заблуждении и невежестве, не знала Аллаха, не знала Его религии и не знала Его откровения. Однако она была способна успешно управлять целым государством, организовывая жизнь её народа.

В Коране сказано: «(Прочитав письмо Сулеймана), она сказала: "О знатные мужи! Воистину, мне доставлено письмо достохвальное. Оно ведь от Сулеймана, и в нем [говорится]: “Не превозноситесь передо мною и предстаньте передо мною покорными”".  [Царица] сказала: “О знатные мужи! Подскажите мне решение в моем деле. Я никогда не принимала окончательного решения без вашего [совета] “. [Вельможи] ответили: “У нас есть сила и великая мощь. А решать – тебе. Поразмысли и прими решение”. [Царица] сказала: “Воистину, цари, когда вторгаются в какую-либо страну, разоряют ее и превращают знатных мужей в униженных. Так поступают они. Но я пошлю им дары и буду ждать, с чем вернутся послы”. Когда [посланец царицы] прибыл к Сулейману, царь сказал: “Неужели вы хотите ублаготворить меня богатством? То, что даровал мне Аллах, лучше того, что даровал вам. Да, вы гордитесь своими дарами. Воротись к ним, [посланец], а мы нагрянем с войском, перед которым они не устоят, и изгоним их из страны униженными и презренными”. [Потом Сулейман] сказал: “О знатные мужи! Кто из вас принесет ее (царицы) трон, до того, как они предстанут передо мной покорными?” Некий ифрит из джиннов сказал: “Я принесу его тебе, до того, как встанешь со своего места. Ведь я в этом силен и достоин доверия”. А тот, у которого было знание из Писания, сказал: “Я принесу его тебе в мгновение ока”. Когда [Сулейман] увидел установленный перед ним [трон царицы], он подумал: “Это – милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: благодарен ли я [по природе] или же неблагодарен. Кто благодарен, тому пойдет на пользу его благодарность. А кто неблагодарен, то ведь Аллах – всевластный, великодушный”. [Потом Сулейман] сказал: “Переделайте для нее этот трон, и мы посмотрим, следует ли она прямым путем или же она из тех, кто не идет по прямому пути”. Когда [царица Сабы] прибыла, ее спросили: “Таков ли твой трон, как этот?” Она ответила: “Да, будто он самый и есть “, [И сказал Сулейман:] “Нам дано было знание до этого испытания, и мы были предавшимися [Аллаху]“. Ее удерживало [от поклонения Аллаху] то, чему она поклонялась вместо Аллаха, ибо она принадлежала к народу неверному. Ей сказали: “Войди во дворец”. Когда она взглянула, ей показалось, что [перед ней] водная пучина, и она обнажила ноги до колен, [приподняв платье]. [Сулейман] сказал: “Это высокий дворец, вымощенный стеклом”. [Царица Сабы] воскликнула: “Господи! Воистину, я нанесла урон самой себе, [ныне] же вместе с Сулейманом предаюсь Аллаху, Господу [обитателей] миров”» («Муравьи», 29-44).

Балькъис – пример успешного руководителя.

1. Она советовалась с высокопоставленными людьми государства: «О знатные мужи! Подскажите мне решение в моем деле. Я никогда не принимала окончательного решения без вашего [совета]».
2. Она предпочла мир войне: «Воистину, цари, когда вторгаются в какую-либо страну, разоряют ее и превращают знатных мужей в униженных. Так поступают они. Но я пошлю им дары и буду ждать, с чем вернутся послы».
3. Она была искусным дипломатом: «мне доставлено письмо достохвальное».
4. Она проявила тонкость ума и смекалку: «Когда [царица Сабы] прибыла, ее спросили: “Таков ли твой трон, как этот?” Она ответила: “Да, будто он самый и есть».
5. Она проявила мудрость и приняла истину, когда увидела величие пророка Сулеймана: «Ей сказали: “Войди во дворец”. Когда она взглянула, ей показалось, что [перед ней] водная пучина, и она обнажила ноги до колен, [приподняв платье]. [Сулейман] сказал: “Это высокий дворец, вымощенный стеклом”. [Царица Сабы] воскликнула: “Господи! Воистину, я нанесла урон самой себе, [ныне] же вместе с Сулейманом предаюсь Аллаху, Господу [обитателей] миров”».

Проблемы — это нескончаемая часть человеческой жизни.

Мы должны помнить, что проблемы людей бесконечны, а раббани, в первую очередь, – призывающий, учитель и добрый наставник. Проблемы, – большие и малые, в жизни отдельного человека, семьи, целого народа, всего человечества – это неизбежная часть мирской жизни. Поэтому призывающий не может ставить перед собой цель – решить проблемы людей. Да, если есть на это время и силы, то нужно помогать в этом. Вместе с тем, это не основная цель призывающего, как учителя и наставника. Если пытаться решить все проблемы людей, то целые поколения людей умрут от старости, а их проблемы так и не закончатся, и призывающий может не успеть донести до них послание Аллаха (мир ему), показать им путь в рай и научить спасению от ада.

Каждый человек в течении своей жизни встречает множество проблем: в личной жизни, с жильем, здоровьем, нехваткой денег, родителями или детьми, – это бесконечная часть нашей жизни. Суть пути ислама – не решить все проблемы в этой жизни, а привести человека со всеми его проблемами в вечные сады рая.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) оказывал помощь неимущим переселенцам, многие из которых собрались в ас-Суффа, в крайней части мечети Пророка. Он не решал все их проблемы, а призывал ансаров оказывать им посильную помощь. Да, посланник Аллаха (мир ему) выбрал самое удобное для рынка место в городе. Ведь он был не только пророком, но и правителем этого государства.

В тоже время мекканцы попросили разрушить две горы, которые затрудняли путь в Мекку, но посланник Аллаха (мир ему и благословение) не сделал этого, на это не было ни сил, ни времени, и это не главная задача Пророка. Ни пророк Мухаммад (мир ему), ни другие наставники и учителя ислама не смогу и не должны решать все проблемы людей, но они могут научить их самостоятельности, призвать их к взаимопомощи и усердию. Вспомним историю Зуль-Къарнейна и народа, не понимающего речь. Он помог им решить проблему, но заставил их участвовать в этом.

 

Раббания в борьбе со злом.

Верующий должен улучшать мир вокруг себя, уменьшать зло и несправедливость в нем, вместе с тем верующий – всего лишь человек. Часто у верующего нет сил исправить все зло и предотвратить всю несправедливость в этом мире. Зло и несправедливость, как и проблемы, – нескончаемая и неизбежная часть жизни. Раббани, как учитель и наставник, не обязан бороться со всем злом и несправедливостью и остановить их, если у него нет сил на это. Чего он никогда не должен прекращать делать, так это выполнять самое главное – призывать к Аллаху, нести слова Аллаха и спасать людей от ада. Зуль-Къарнейн помог несчастному народу защититься от нападений Йаджудж и Маджуджа, но, несмотря на то, что он был великим и могучим правителем, он не мог защитить все народы, спасти всех угнетенных или накормить всех голодных. Это не под силу никому из людей. Также и посланник Аллаха (мир ему и благословение) помогал верующим в меру своих сил, но он не мог спасти всех, помочь всем, защитить всех или накормить всех. Чтобы ни происходило вокруг, Пророк (мир ему) и его наследники, наставники и учителя, не могут останавливать главное дело – нести слово Аллаха и призыв к пути Аллаха. Абу Бакр выкупил нескольких рабов и дал им свободу, но он не мог выкупить всех рабов, которые были в Аравии. Осман ибн Аффан помогал мусульманской общине, купил колодец и подарил его городу, но он не мог выкупить колодцы во всех городах и отдать их на нужды людей.

Раббани должен соизмерять силы и не отходить от своего пути. Когда есть возможность уменьшить зло, защитить слабого, ослабить власть тирана, он это делает. Хидр (мир ему) преподал нам в этом очень поучительный урок: «И вот, когда они были на корабле, он сделал пробоину в нем» («Пещера», 71). После Хидр объяснил свои действия: «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, труженикам моря. Я хотел [временно] испортить его, поскольку [владельцам корабля] угрожал царь, силой отбиравший все суда» («Пещера», 79).

Хидр не мог полностью остановить произвол этого царя, не мог запретить ему отнимать корабли и рыбацкие лодки у бедных рыбаков, с помощью хитрости, он лишь мог сохранить корабль во владении рыбаков. Он обхитрил тирана и беззаконника, уменьшил зло и помог слабым.

 

Защищать ложь было семейным делом Абу Ляхаба и Ум Джамиль.

Даже враги истины в своих злых намерениях усердны настолько, что готовы испытывать трудности, жертвовать временем и средствами, в ущерб личной жизни или отдыху. Не зря Всевышний Аллах увековечил пример семьи Абу Ляхаба: «Да отсохнут руки Абу Ляхаба! Да сгинет он сам! Не спасли его ни богатство, ни то, что он обрел. И вскоре войдет он в огонь пылающий. А жена будет таскать дрова [для огня], а на шее у нее – вервь из пальмовых волокон» («Пальмовые волокна»).

Активная деятельность Абу Ляхаба в борьбе против ислама и пророка Мухаммада (мир ему и благословение) известна. Его жена Ум Джамиль не оставалась в стороне. Она помогала ему без его указаний, без какой-либо выгоды для себя и без личного интереса. Ею двигали чувства ненависти к религии Аллаха, к истине, ею двигала идея. Это не была личная неприязнь к Мухаммаду, ведь до пророчества и откровения отношение к нему было хорошее. Она женила своих сыновей на его дочерях. Когда же посланник Аллаха (мир ему) объявил о призыве к вере, объявил, что Бог – один, а идолы ложь, она, вместе со своим мужем возненавидела его призыв.

Во-первых, семья целиком взаимодействовала в защите идолопоклонничества и язычества, используя для этого семейные средства, время и личную инициативу.

Во-вторых, Ум Джамиль перенесла свою идейную неприязнь к исламу в личную жизнь, заставив своих сыновей развестись с дочерями пророка, мир им.

В-третьих, Ум Джамиль вела информационную войну против ислама, использовав поэзию в пропаганде против ислама и пророка.

В-четвертых, она попыталась убить пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Аль-Хаким приводит от Асмы бинт Аби Бакр: «Когда она услышала священные аяты, описавшие ее, как «носильщицу дров», то рассвирепела и решила забросать Мухаммада (мир ему) камнями, как только встретит его. Она собрала горсть камней и пошла с ними к Каабе, где он часто обучал людей и молился. Мухаммад (мир ему) сидел с Абу Бакром около Каабы. Ум Джамиль подошла к тому месту, где они сидели, и заговорила с Абу Бакром о том, что его друг оскорбил ее, и если она только увидит его, то забросает этими камнями. Затем она ушла прочь, сильно гневаясь. Абу Бакр был очень удивлен и сказал: «Посланник Аллаха, мир тебе, неужели она тебя не видела?». «Нет», – ответил Мухаммад (мир ему и благословение) – «Аллах отвел от меня ее взор»». Также эту история приводят Хайсами, аль-Баззар и Ибн Хиббан.

В-шестых, она всячески препятствовала призыву пророка Мухаммада (мир ему и благословение) в его проповеди, бросая под порог его дома, или ему под ноги деревяшки и шипы. Все это подробно описывается в истории пророка Мухаммада (мир ему и благословение).

Вся семья объединилась ради защиты ложной веры, вместе совершая преступления, подобным образом верующая семья должна вместе защищать истину и совершать добрые дела. И семья пророка Ибрагима (мир ему) для нас – прекрасный пример.

Может случится так, что один из супругов опередит второго на пути Аллаха. Возможно, это будет женщина. Пусть же она не оставляет мужа на погибель собственных страстей или сомнений. Подобно жене Икримы ибн аби Джахля. Она первая приняла ислам, пришла к Пророку (мир ему) и попросила простить её мужа Икриму и посланник Аллаха (мир ему и благословение) простил его. Тогда она отправилась к Икриме, который бежал из Мекки. Она нашла его, поговорила с ним и убеждала, пока он не покаялся, и, вернувшись к Пророку (мир ему), принял ислам.

 

История владельцев сада.

Не оставляй детям в наследство только дом или деньги. А оставь им в наследство веру, богобоязненность, знание книги Аллаха, – это лучшее наследство и величайшая обязанность родителей.

Всевышний Аллах приводит правдивую историю забытых веков: «Воистину, Мы подвергли их испытанию, подобно тому как мы испытали владельцев сада, когда они поклялись, что утром соберут плоды, но не сделали оговорки. И тогда сад поразила беда от Господа твоего, пока владельцы спали. И сад к утру почернел, словно ночь. Утром они стали звать друг друга: Пойдемте в сад собирать плоды! Они направились, беседуя вполголоса: Не впускайте сегодня в сад бедняка. И они шли с твердым намерением не впускать. Когда же они увидели сад, то воскликнули: “Мы, верно, не туда зашли!” Да ведь мы лишились [сада]. Тогда средний из них сказал: “Разве не говорил я вам: “Надо бы вам помянуть [Аллаха]?”. Они воскликнули: “Слава нашему Господу! Воистину, мы – нечестивцы”. И стали они попрекать друг друга. Они говорили: “Горе нам! Воистину, мы ослушались [Аллаха]. Может быть, Господь наш даст нам взамен сад лучше прежнего. Воистину, мы обращаемся с мольбой к Господу нашему”. Таково наказание [в этом мире]. А наказание в будущем мире еще хуже. Если бы только они знали! Воистину, для богобоязненных Господь уготовал сады блаженства» («Письменная принадлежность», 17-34).

Имам Табари в своем толковании приводит историю владельцев сада.  У прекрасного плодоносного сада был хозяин, который жил много веков назад где-то в Эфиопии. Он был щедрым, любил помогать бедным и нуждающимся. У этого праведного человека был обычай: когда он собирал урожай, к нему приходили бедняки, и он делился с ними частью урожая, раздавал милостыню и кормил голодных.

Его сыновья же не были похожи на него, они отличались жадностью и чёрствостью, они считали, что благотворительность отца – ущерб их состоянию. Каждый раз, когда отец позволял беднякам заходить в сад и брать его плоды, они высказывали недовольство. Они запрещали отцу давать милостыню и помогать беднякам. Они ругали отца за то, что он отдает часть урожая беднякам, считая его глупцом и насмехаясь над ним. Когда их отец умер, они принесли отвратительные клятвы: больше никогда не впускать бедняков и ничего не давать нуждающимся. Они поклялись, не делая исключений, что войдут в свой прекрасный сад, возьмут все что он дает, и не будут делиться с бедняками. Однако они забыли, кто Господь миров, и в чьей власти все богатства, урожаи, дожди и ветры, земля и небо. Их жадность и алчность, неблагодарность Всевышнему Аллаху, безразличие к бедам и голоду бедняков, их чистосердечие, и самонадеянные клятвы навлекли небесное наказание, и сад их погиб.  Пока они спокойно спали, принеся свои клятвы, отрекаясь от доброго дела, бросив вызов Всевышнему Аллаху, к утру их сад, которым они так гордились, был уничтожен, почернел подобно темной ночи.

Утром они отправились в сад с твердым намерением собрать урожай, и говоря друг другу, что их ждет успех, и они не впустят ни одного бедняка, и не дадут милостыню просящему. Таков был их тайный сговор, но каким же было их отчаяние, их сожаление и безысходность, когда утром они увидели, что случилось с деревьями, которые многие годы приносили богатый урожай. Они сначала усомнились, их ли это сад, но вскоре поняли, что это он и есть. А они лишены его урожая, и понесли большой ущерб. И вот тогда, когда они в глубоком сожалении стали «кусать локти», самый справедливый из них, первый, кто осознал причину произошедшего, сказал им: «Почему вы не восхваляли Аллаха! Это потому, что забыли, что все во власти Аллаха, и когда твердо решили войти в свой сад и не пустить туда бедняка, вы забыли, что на все воля Аллаха. Вы поклялись войти утром в сад, собрать урожай и не кормить бедняка, даже не делая исключения в том, что это только по воле Аллаха. И вот Всевышний Аллах послал наказание, чтобы мы покаялись, просили прощения, и может быть, Он простит нас, и дарует по своей милости лучший сад. Ведь мы были несправедливы и нечестивы».

Они стали винить друг другу в том, что они совершили: в грехе и преступлении против самих себя. Они раскаялись и взмолились к Аллаху о прощении, может быть Он их простит: «Горе нам! Воистину, мы ослушались [Аллаха]. Может быть, Господь наш даст взамен сад лучше прежнего. Воистину, мы обращаемся с мольбой к Господу нашему».

Таково первое предупреждение и наказание Всевышнего Аллаха неверующим и нечестивцам, нуступающее еще в этой жизни, а второе, более страшное, ждет их в день Суда. Может быть неверующие в Аллаха и Судный день, вспоминая первое наказание, первое предупреждение, устрашившись, покаются, и благоговейно направят свои сердца и лица к Господу миров. В большинстве своем они беспечны в своем невежестве, и не делают выводов из историй предшественников. Что же касается богобоязненных, то им уготованы сады, которые несравнимо прекраснее и совершеннее любого сада в этом мире. И завершим эту историю словами, которыми начали: Не оставляй своим детям в наследство только землю, сад, дом или деньги, как это случилось с тем праведным отцом.

Муса до и после.

История Мусы (мир ему и благословение) самая длинная в Коране. Эта история упоминается в 50 сурах, а сам Муса упоминается в Благословенном Коране 136 раз. Всевышний Аллах избрал его в тот момент, когда фараон и его окружение в своей тирании и несправедливости достигли апогея, угнетая и унижая народ Мусы, убивая новорожденных мальчиков и порабощая новорожденных девочек.

Всевышний Аллах избрал Мусу – самого достойного в этом народе и одного из величайших посланников Аллаха. Он спас его от смерти в младенчестве, чтобы воспитать и подготовить к будущим делам. Всевышний Аллах внушил его матери способ спасения: ««Положи его в сундук и пусти его по реке, и река выбросит его на берег. Его подберет Мой враг и его враг». Я одарил тебя Своей любовью, и тебя взрастили у Меня на Глазах» («Та ха», 39). Он вырос во дворце, как говорится, под носом у фараона. Он видел угнетение народа, несправедливость и беззаконие. Его сердце кипело, он чувствовал справедливый гнев, не был готов смириться со злом, которое творилось вокруг него.

Несправедливость – истинная причина проклятья фараона и настоящее начало падения его царства лжи. Верующий никогда не смирится с несправедливостью, потому что Сам Всевышний Аллах запретил Себе несправедливость по отношению к Его рабам и творениям. В хадисе от Абу Зарра говорится: «Всевышний Аллах сказал: «О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал ее запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!»[206].

Несправедливость возвращается после смерти Йакуба и Юсуфа, израильтяне поддержали несправедливость правителя, который угнетал простых египтян. Они молчали, и даже оправдывали его беззаконие, пытаясь оставаться в стороне и заслужить его снисходительность. Простые и бедные египтяне со временем поняли, что эти потомки израильского народа уже не похожи на Йакуба или Юсуфа, со временем благодарность и уважение сменились на заслуженную ненависть и презрение. Когда правителя, которого поддерживали израильтяне изгнали, египтяне не забыли им этого, и новый правитель Египта стал мстить, так, несправедливость израильтян вернулась к ним. Бывшие друзья отвернулись от них: «Но для беззаконников нет помощников» («Корова», 270).

Это важный урок для мусульман, проживающих в обществе с другими народами! Никогда не поддерживайте несправедливого. Можно вспомнить большую роль, которую сыграли мусульмане в борьбе против несправедливого Апартеида, возглавляемого Нельсоном Манделлой. Таких примеров много и в истории Америки, Индии, Африки. Но если мусульмане встанут на сторону несправедливости, которую тот или иной тиран и беззаконник творит в отношении людей, вне зависимости от их веры или этнической принадлежности, пусть ждут возмездия Всевышнего Аллаха, и пустые молитвы в мечетях тут не помогут. Всевышний Аллах сказал: «Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь. Нет у вас покровителей и помощников, кроме Аллаха, и тогда никто вам не окажет поддержки» («Худ», 113).

Муса, обладая естественным достоинством и пониманием того, что несправедливость необходимо остановить, был смелым и решительным в этом. Он не делил израильтян и египтян, но различал сильного, угнетающего и слабого. Каждый мусульманин всегда должен быть на стороне справедливости, иначе грош цена его вере. Ничем и никогда не участвуй в несправедливости, даже словом или одобрительным кивком головы, и ты знаешь, что неизбежно предстанешь перед Аллахом на страшном дне Суда.

Всевышний Аллах сказал: «Тогда глашатай возвестит среди них: «Да пребудет проклятие Аллаха над беззаконниками» («Преграды», 44).

Также Всевышний Аллах сказал: «Воистину, беззаконники не преуспеют» («Рассказ», 37). «И было сказано: «О земля, поглоти свою воду! О небо, перестань!». Вода спала, и свершилось веление. Ковчег пристал к аль-Джуди, и было сказано: «Да сгинут люди несправедливые!»», (Худ 44).

«Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» («Корова», 258).

Муса вырос и возмужал, он прекрасно знал свой народ и народ фараона, достоинства и недостатки, проблемы общества и страны, подноготную Египта, жизнь бедняков и знати, порядок вещей, обычаи и менталитет. Он видел всю несправедливость, которая творилась в отношении бедных и слабых людей его народа. Всевышний Аллах сообщает, что сказал фараон о народе Мусы и Харуна: «Они сказали: «Неужели мы уверуем в двух людей, которые подобны нам, тогда как их народ служит нам?»» («Верующие», 47).

Их поработили, изгнали из собственных жилищ, отняли имущество и землю, разделили семьи, эксплуатировали, запретили учиться или развиваться. Он видел все это и не стоял в стороне, и еще до пророчества обладал собственным, хоть и не совсем удачным, опытом. Это был опыт решений по собственным страстям, решений, продиктованных эмоциями и единоличного мнения. Он хотел простым, грубым, быстрым действием что-то изменить, торопился в действиях, не обдумывал эффективность, не взвешивал целесообразность, не прогнозировал последствия.

Всевышний Аллах рассказывает: «Вошел [однажды] Муса в город, когда его жители отдыхали, и набрел на двух мужей, которые дрались друг с другом. Один был из его народа, другой – из врагов. Тот, который был из его народа, воззвал к Мусе о помощи против того, кто был из врагов. И Муса убил его (т. е. египтянина) одним ударом. И тогда он сказал: “Это из деяний шайтана, ибо он – явный враг, совращающий”» («Рассказ», 15).

Муса был один во всех смыслах этого слова, и начал он с применения силы. В результате вот, что с ним произошло: «Тут прибежал муж с окраины города и воскликнул: “О Муса! Знатные люди договариваются о том, чтобы убить тебя. И я советую тебе уходить из города”. Муса бежал [из города], оглядываясь с опаской, взывая [к Аллаху]: “Господи! Спаси меня от людей нечестивых!”» («Рассказ», 20-21).

Это путь Мусы до того, как его наставил Всевышний Аллах. Он осознал, что не знает истины, и не может самостоятельно открыть правильный путь. Когда это произошло, Муса обратился ко Всевышнему Аллаху: «он сказал: “Быть может, Господь мой выведет меня на верный путь”» («Рассказ», 22).

Еще до пророчества Муса (мир ему) отличался множеством достоинств. Ведь не просто так Всевышний Аллах избрал его. Благородство и доброта, преданность и правдивость были присущи ему еще до пророчества. Он был человеком добродетельным, готовым оказать помощь и заступиться за слабого. Всевышний Аллах рассказывает: «Когда, наконец, [Муса] прибыл к колодцу в Мадйане, он обнаружил там людей, которые поили [скот]. Неподалеку от них он увидел двух женщин, которые отогнали в сторону [овец]. Он спросил: “У вас все в порядке?” Они ответили: “Мы подождем, пока пастухи не отойдут [от колодца], а потом напоим [наших овец]. Отец-то у нас очень старый, [и нам приходится все делать самим]“. [Муса] напоил [овец] за них».

Совершив добрый поступок, оказав помощь незнакомым людям, он не попросил вознаграждения, хотя был в большой нужде: ни дома, ни еды, ничего. Отойдя в сторону, присел в тени деревьев и обратился к Аллаху со словами: «потом отошел в тень и сказал: “Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне”» («Рассказ», 23-24). Важно отметить, что он оказал помощь незнакомым людям, не зная, какую веру они исповедуют.

Одна из девушек, которым он оказал помощь, увидела в нем достойные качества, о чем она сказала своему отцу, предлагая нанять его: «Одна из дочерей сказала: “Отец мой! Найми его, он – лучше других, кого бы ты ни нанял. Он – сильный и достойный доверия”» («Рассказ», 26).

Муса был честным и преданным человеком, он держал свое слово и выполнял договор: «[Отец] сказал: “Воистину, я хочу сочетать тебя браком с одной из моих дочерей этих на условии, что ты наймешься ко мне на восемь лет. Если же ты останешься на десять лет, то это – как пожелаешь. Я не намерен предлагать тебе трудные условия, и ты убедишься, если на то будет воля Аллаха, что я – праведный человек”. [Муса] ответил: “Будем считать, что это решено. Какой бы из этих сроков я ни отработал, пусть ко мне не будет притязаний. И пусть Аллах будет порукой нашему уговору”. Когда Муса отработал свой срок и двинулся в путь со своей семьей» («Рассказ», 27-29).

Этот путь привел Мусу к наставлению Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Я предпочел тебя [другим людям], прислушайся же к тому, что дается тебе в виде откровения. Воистину, Я – Аллах, нет бога, кроме Меня! Так поклоняйся же Мне и верши молитву, чтобы помнить обо Мне» («Та ха», 13-14).

Это был первый этап подготовки пророка Мусы – этап жизненных испытаний, обучения и воспитания. Муса (мир ему) был обучен основам религии, очищен и воспитан в поклонении Аллаху и постоянном поминании Его. Второй этап заключался в том, что Аллах приказал ему отправиться в Египет с призывом к исламу. «А теперь ступай к Фараону, ибо он вершит беззакония» («Та ха», 24).

 

Муса и Харун дополняли друг друга.

Когда Всевышний Аллах приказал пророку Мусе (мир ему) отправиться в Египет, донести послание Аллаха фараону, египтянам и израильтянам, он (мир ему) осознал, что это не легкая задача. Всевышний Аллах сказал: «[Муса] ответил: “Господи! Расширь мою грудь, окажи мне помощь в моем деле, [которое Ты возложил на меня!] сними оковы с речи моей, чтобы они могли понимать мою речь. Назначь также мне помощника из моей семьи, брата моего Харуна. Умножь благодаря ему силу мою и дай ему долю в деле моем, чтобы мы славили тебя многократно и поминали тебя беспрерывно», (Та ха 25-34). В другой суре говорится: «К тому же мой брат Харун более красноречив, чем я. Пошли же его со мною соратником, чтобы он подтвердил мое [назначение]. Я боюсь, что они обвинят меня во лжи». [Аллах] сказал: «Мы укрепим твою десницу твоим братом, и Мы даруем вам победу, и они не смогут причинить вам вреда благодаря Нашим знамениям. Вы оба и те, кто последует за вами, одержите верх»» («Рассказ», 34-35).

Здесь следует отметить несколько важных моментов:

1. «Расширь мою грудь» – состояние духа, моральная мотивация, решительность, спокойствие и смелость.
2.  «Окажи мне помощь в моем деле» – разнообразная помощь и поддержка.
3. «Сними оковы с речи моей» – развитие личных навыков и способностей и исправление недостатков мешающих эффективной деятельности.
4.  «Назначь также мне помощника из моей семьи, брата моего Харуна» – участие и компания доверенных партнеров и соратников. Распределение задач и полномочий.
5. «Умножь благодаря ему силу мою» - умножение сил и возможностей, появление и использование новых сил, знаний, опыта, умений и талантов.
6. «Дай ему долю в деле моем». Понимание общих целей и устремлений всеми участниками призыва к Аллаху, равнозначная мотивация всех участников призыва, от самого большого до самого маленького. Каждый, даже уборщица в мечети должна понимать, что ее дело — это часть большого дела ислама, продолжение миссии Пророка, а не просто малозначимая работа. Дочери пророка (мир ему и благословение) носили ему еду, когда он скрывался в пещере, они великие участники хиджры посланника Аллаха, мир им всем и благословение.
7.  «…чтобы мы славили тебя многократно и поминали тебя беспрерывно». Эти партнеры, соратники и компаньоны собрались ради Аллаха, их объединение создано не ради экономических или политических целей как таковых, это не клуб по интересам или досуга, они объединились для того, чтобы поклоняться Всевышнему Аллаху, заслужить совместными усилиями довольство Господа. Каждый из них присоединился именно к этому объединению верующих, потому что убежден, что это самый лучший путь к милости Аллаха, который приведет их к вечной жизни в Раю. Эти убеждения исходят не из эмоций на происходящее вокруг, хотя эмоции должны присутствовать.  Это не слепое следование за пафосными и пустыми лозунгами манипуляторов, а убеждения, последовательно и обдуманно, выстроенные на фундаменте знаний Корана, сунны, изучения пути Пророка (мир ему) и анализа исторического опыта. Многое познается путем собственных проб и ошибок, и Муса (мир ему) – не исключение.

Это первые семь подготовительных шагов, сделанных Мусой перед тем, как отправиться в Египет и начать свой долгий путь служения Всевышнему Аллаху, путь исполнения своей миссии пророка, наставника, лидера и правителя.

 

Уроки истории Мусы.

На этот раз посланник Аллаха, Муса (мир ему) шел по пути, которому был научен Всевышним, и был не один, с ним был его брат. Это раббания, о которой мы говорили.  Мы можем сравнить путь пророка Мусы с тем, что он делал до наставления Аллаха.

Когда Муса (мир ему) действовал по своему усмотрению или следовал эмоциям, как реакции на происходящее вокруг, он пытался исправить плохое в одиночку, и только грубой силой руки. Эти попытки с самого начала сделали его врагом всего общества, представили его намерения в худшем свете, и ничего полезного не принесли ни ему ни его народу.

Когда он убил египтянина, последствия были плачевными: «Когда же он захотел схватить того, кто был их врагом, тот сказал: «О Муса (Моисей)! Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера? Ты лишь хочешь стать тираном на земле и не хочешь быть в числе тех, кто примиряет людей»» («Рассказ», 19).

Общество Египта не увидело, и это справедливо, в Мусе исправителя, того, кто улучшает, а увидело в нем грубого разрушителя и жестокого преступника. Он был в заблуждении до тех пор, пока Всевышний не наставил его и не обучил верному пути.

Естественно, мусульманин может ошибаться или совершить что-то неправильное. Однако это не должно мешать ему иди по верному пути. Ошибся, исправил, пошел дальше. Следует также помнить о двойных стандартах противников истины, они готовы каждый раз напоминать верующему о его ошибках, хотя сами переходят любые границы морали.

Фараон упрекал Мусу в убийстве одного человека, хотя сам убил тысячи детей и взрослых. Такова природа всех тиранов и беззаконников: «Фараон сказал: «Разве мы не воспитывали тебя среди нас с младенческих лет? Разве ты не оставался среди нас многие годы своей жизни. Разве ты не совершил тот поступок, который ты совершил? Воистину, ты являешься одним из неблагодарных». Он сказал: «Я совершил это, когда был в числе заблудших» («Поэты», 18-20). Фараон упрекал его и другими вещами, пытаясь пристыдить или смутить Мусу. Словно фараон взрастил его собственными руками, или кормил его хлебом, заработанным честным трудом в поте лица. Нет же, куда там! Таково лицемерие и методы спекуляции лжецов всех времен. Они могут отнимать у простых людей все, что они добыли в поте лица, наказать тех, кто уклоняется от несправедливых налогов, сажать в тюрьму, убивать и казнить тех, кто окажет сопротивление, а потом с сожалением упрекать за то, что великодушно бросили несколько монет в толпу голодающих, но они не были благодарны.

По прошествии десятка лет после того, как Всевышний Аллах ниспослал ему наставление, Муса (мир ему) последовал прямому пути, которому был обучен Всевышним Аллахом. Он объединил свои усилия с другими верующими, и действовал не по зову прихоти, поддаваясь внешним провокациям или реакции на чужие раздражители, а в соответствии с принципами божественного наставления.

В заключении отметим, что миссия пророка Мус (мир ему) объединяла в себе важные части, такие как призыв к исламу, воспитание новой уммы, поиск дома для уммы ислама, помощь угнетенным, политическая борьба против тирании. В одном аяте Всевышний указывает на призыв к исламу, воспитание и создание уммы ислама: «Придите вдвоем к Фараону и скажите: «Мы посланы Господом миров. Посему отпусти с нами сынов Исраила (Израиля)»» («Поэты», 16-17).

В другом аяте, Всевышний Аллах уже говорит о политической борьбе: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» («Та ха», 43-44).

Они опасались, что их могут убить и Всевышний Аллах подтвердил им свою защиту. Так вступая в борьбу необходимо владеть способом и возможностью защищаться: «Они сказали: «Господь наш! Мы боимся, что он поспешит наказать нас или преступит границы дозволенного». Аллах сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами. Я слышу и вижу» («Та ха», 45-46).

В третьем аяте Всевышний Аллах говорит о поиске дома. Земля, которая будет родиной для рождающейся уммы, которая должна нести слово Аллаха всему миру: «Вот Муса (Моисей) сказал своему народу: «О мой народ! Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда создал среди вас пророков, сделал вас царями и даровал вам то, чего не даровал никому из миров. О мой народ! Ступите на священную землю, которую Аллах предписал вам, и не обращайтесь вспять, а не то вернетесь потерпевшими убыток». Они сказали: «О Муса (Моисей)! Там обитают могучие люди, и мы не войдем туда, пока они не уйдут оттуда. Если же они уйдут оттуда, то мы войдем». Двое богобоязненных мужчин, которым Аллах оказал милость, сказали: «Входите к ним через ворота. Когда вы войдете туда, вы непременно одержите победу. Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими». Они сказали: «О Муса (Моисей)! Мы ни за что не войдем туда, пока они находятся там. Ступай и сражайся вместе со своим Господом, мы же посидим здесь». Он сказал: «Господи! Я властен только над самим собой и моим братом. Разлучи же нас с (или рассуди между нами и) нечестивыми людьми». Он сказал: «Тогда она будет запретна для них в течение сорока лет. Они будут скитаться по земле. Не печалься же о нечестивых людях»» («Трапеза», 20-26). Израильтяне в большинстве своем предали призыв Мусы и отвернулись от знамений Аллаха, показали свое маловерие. Вследствие этого целые поколения провели, блуждая по пустыне, пока не пришло время новой истории – истории Талута и Джалута, которые мы рассмотрим отдельно.

Раббания родителей приносит благословение потомству.

Всевышний Аллах сказал: «Что же касается стены, то она была собственностью двух мальчиков-сирот из того города. Под стеной был зарыт клад, принадлежавший им [по наследству]. Отец их был праведным мужем, и твой Господь пожелал, чтобы они извлекли клад по милости Господа твоего, достигнув совершеннолетия» («Пещера», 82).

Всевышний Аллах сохранил клад, спрятанный когда-то праведным человеком для детей сирот. Это милость и благословение Всевышнего Аллаха, которые проявились Его опекой, заботой и покровительством о еще малых детях, после смерти отца. Что же стало причиной милости Всевышнего Аллаха?

Праведность и богобоязненность отца стали причиной помощи, заботы и опеки Всевышнего Аллаха, которая была реализована руками чужого для них человека без их знаний, без их просьбы или жалоб, без знаний о кладе отца, скрытом под стеной старой постройки. Пройдут годы, они даже не узнают, что Хидр восстановил стену, скрывавшую клад. Это благословение Аллаха и Его милость за праведную веру их отца.

Раббани инвестирует в долгосрочные проекты под огромные проценты.

Всевышний Аллах сказал: «Те, кому Мы даровали Писание и кто читает его надлежащим образом, действительно веруют в него. А те, которые не уверуют в него, непременно окажутся в убытке» («Корова», 121).

Раббани готовится к переезду, понимая, что этот мир – временное место пребывания, после которого его ждет вечное место пребывания. Как же к нему не готовиться? Можно готовиться не только отдавая часть времени, сил, имущества, а делать и долгосрочные инвестиции с постоянным доходом до Судного дня. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) привел некоторые примеры.

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда человек умирает, (все) его дела прекращаются за исключением трёх: непрерывной милостыни, знания, которым могут пользоваться (другие люди), или праведного ребенка, который станет обращаться к Аллаху с мольбами за него»[207].

Имам Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Сказали ученые: смысл этого хадиса в том, что дела умершего заканчиваются с его смертью, перестают записываться его хорошие дела, кроме этих трех вещей, так как он является их причиной: ребенка, которого он взрастил, знание, которое он оставил после себя и так же постоянная милостыня – а это вакъф»[208].

Ахмад приводит хадис: «Всевышний Аллах возвысит степень праведного раба в Раю и тот спросит: За что это о Господь мой? Всевышний Аллах ответит: «Это твой ребенок попросил Меня простить тебя»[209].

Также Ибн Маджа приводит от Абу Хурейры: «То, что из дел и благочестия догоняет верующего после его смерти, знания, которые он распространил или кого-то обучил; праведный ребенок, которого воспитал и оставил после себя; Коран, который оставил в наследство; мечеть, которую построил верующим, или дом, построенный бездомному; источник воды, который провел для людей; пожертвование из своих денег, которое отдал тогда, когда был жив и здоров, и оно догонит его после смерти»[210].

В другом хадисе говорится: «Семь вещей – знания, переданные другим, проведение реки (водопровода), выкопанный колодец, посаженное дерево, построенная мечеть, переданный Коран, воспитанный ребенок, просящий о его прощении»[211].

Раббания – заступничество в Судный день.

Последние страницы, как уже заметил внимательный читатель, посвящаются объединению верующих, условиям этого объединения, его целям, принципам и результатам. Только в общине и объединении на этих условиях и основах, верующий сможет полностью достичь степени Раббания.

Объединение не ограничивается взаимопомощью в благих делах этого мира. Связь, основанная на раббании, продолжается вечно до Судного дня и после него.

Муслим приводит от Абу Саида Худри длинный хадис, в котором говорится, что после заступничества ангелов и пророков, заступаться будут верующие. Заступаться и просить они будут за своих верующих братьев, которых знали в этой жизни. Они скажут: «О Наш Господь, это наши братья, мы знали их в той жизни, они постились вместе с нами, они молились вместе с нами, они совершали хадж вместе с нами.  Тогда Всевышний Аллах скажет им: «Выводите из огня всех, кого вы узнаете». В другой версии: «они сражались на пути Аллаха вместе с нами»[212].

Верующие в Судный день будут заступаться друг за друга, если знали друг друга, вместе совершали благие дела и поклонялись Аллаху, учили друг друга полезным знаниям, поддерживали друга в добрых делах и удерживали от преступлений. Верующим следует сближаться, чтобы спасать друг друга от огня.

Сравним положение неверующих: «В Судный день те, за кем следовали отрекутся от своих последователей, и постигнет их наказание, и всякие связи между теми и другими прервутся» («Корова», 166).  Будь-то священник или ученый, богач или олигарх, царь или принц, нация или государство, клан или партия, – все, кто учил ложному, вел за ложным, приказывал ложное, – все отрекутся от последователей и подчиненных, не заступятся за них, не оправдают и не освободят от ответственности. Разве не таким было обещание Иблиса: «И сказал шайтан, когда дело уже свершилось: “Воистину, Аллах обещал вам доподлинно, и я обещал вам, но я не сдержал [данного] вам слова, так как у меня не было над вами иной власти, кроме как звать вас. А вы послушались меня, так теперь порицайте не меня, а самих себя. Я не могу прийти вам на помощь, а вы не можете помочь мне. Я непричастен к тому, что вы прежде поклонялись мне [наряду с Аллахом]“. Воистину, нечестивцам уготовано мучительное наказание» («Корова», 22).

Дорогой читатель, мы понимаем, что у мусульманина может быть несколько забот: заботы этой жизни, забота об очищении себя и очищении других людей, об оживлении забытой части Корана и о подготовке к встрече со Всевышним Аллахом. Те шесть принципов, о которых мы говорили в этой книге, пусть будут остановками на пути раббании, пути приверженцев Аллаха!

В завершение, прошу у Всевышнего Аллаха принять это скромное дело и простить ошибки, совершенные мной.

 

Источники:

1. Перевод смыслов Корана.
2. Сборники хадисов.
3. Жизнеописание пророка Мухаммада. Мухаммад Али Саляби.
4. Лекции доктора Мухаммада аль-Ассара.
5. Лекции шейха Мухаммада Хасана Валад Дедду.
6. Ибн Хаджр. Фетхуль бари.
7. Ибн Касир. Тафсир Корана.
8. Аль-Багъи Аль-Гъули. Тазкирату ат-дуат.
9. Абу Хамид аль-Газали. Ихья улюмуддин.
10. Ибн Кайм аль-Джаузия. Тарикъуль хиджратейн уа бабуль саадатейн.
11. Саид Хавва. Музаккират фи маназили ас-сиддикина уа ар-раббаниина.

 

---