Верно ли, что с точки зрения ислама, мир делится на территорию ислама и территорию войны (врагов)?

Разделяет ли Ислам мир на полюс Ислама, и полюс войны

Арифов Сейран Осман огълы

По этому поводу идут давние споры между мусульманскими учёными. Мы не будем слишком утрировать этот вопрос, а попробуем дать краткое определение вопроса и раскрыть основные аргументы, для того, чтобы уничтожить всякие вымыслы и выдумки, встречающиеся на каждом шагу.

Что значит «Даруль-Харб» и «Даруль-Ислам»? И разделен ли мир на два полюса, один из которых – враги?

Изучая этот вопрос, мы найдём большую гибкость и универсальность в исламской внешней политике. И стереотип, распространенный среди мусульман и немусульман, что Ислам видит только в чёрном и белом цветах, не соответствует истине. Даже в мусульманских книгах Средневековья, где была терминология, не совсем ясная современному человеку, мы не находим разделения мира только на мир Ислама и мир войны. Обращаясь к Корану, жизненному пути Пророка Мухаммада*, и современным мыслителям, чьи заслуги во многом — это обновление терминологии, вспомним, что разделения стран на страны Ислама (мира) и войны не норма Корана, а иджтихад. А иджтихад, как известно, меняется с изменением времени, места, эпохи, реалий.

Сначала мы расшифруем терминологию и понятия, которые имеют отношение к теме. Затем приведём некоторые примеры из жизни Посланника Аллаха* и его сподвижников. Всё это вместе, не что иное, как предписание к исполнению, обязательные ориентиры и практические принципы, на которых строится вся теория исламской внешней политики.

Прежде чем перейти к самому вопросу, я должен отметить, что, не смотря на то, что я использовал различные источники, но есть основные, которые, по моему мнению, одни из лучших написанных на сегодняшний день. Так, о джихаде, по моему мнению, лучшей работой является книга из двух томов «Фикхуль джихад», имама, доктора Юсуфа Карадауи.   Что касается современных работ по вопросу дар классификации территорий и норм, которыем на этом строятся, это книга шейха, доктора Абдуллах ибн Юсуф Джадиа. «Таксимуль мамура фи фикхиль ислями».

Исламские учёные сказали:

Дар – означает жилой дом, место жительства. Используется как для обозначения одного дома, так и во множественном смысле, как земля проживания народа. В Коране «своих жилищах», (Худ 67). В этом значении используется в Коране часто. Наример, «», (Паук 37). «», (Преграды 145). Также Пророк, мир ему сказал «Лучшие дома ансаров (дур) – племени Наджар, затем племени Абдульашхаль, затем племени Харис ибн Хазрадж, затем племени Саида, в какждом доме ансаров есть благо»[1]. Здесь дом подразумевается место проживания племени, а не отдельное жилое здание. Дар может использоватся в смысле город. Например «Те, которые поселились в своем городе», (Собрание 9). Подразумевается Медина. Дар используется в Коране для обозначения Рая и Ада, как места пребывания людей после судного дня. «И как прекрасно жилище богобоязненных!», (Пчелы 30). Или, например, в аяте «Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха помочь тем, которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: “Наш Господь – Аллах”. Если бы Аллах не даровал одним людям возможность защищаться от других, то непременно были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного славят имя Аллаха.
Нет сомнения, Аллах помогает тому, кто Ему помогает. Воистину, Аллах – сильный, великий», (Хадж 39-40). Как писал по этому аяту Ибн Касир, после того как мусульмане переселились в Медину, утвердились в ней, они собрались там вокруг Посланника Аллаха, мир ему,  и поддержали его, Медина стала для них «дар Ислам», и крепостью, в которой они находили защиту, тогда Аллах предписал джихад против врагов, это был первый аят, ниспосланный о джихаде [2]. Это тоскование основано на словах Ибн Аббаса, который передает от Абу Бакра, что это был первый аят, предписавший джихад, и был он ниспослан после переселения в Медину, и утверждения в ней Ислама [3].  Первый вооруженным столкновением было сражение при Бадре. Они произошло после утверждение господства Ислама в Медине, когда ансары, приняли Ислам и взяли на себя защищать веру и  Пророка. В Медине была принята конституция, таким образом, этот город стал «дар иман», или «дар ислам», или «дар хиджра», в противоположность которому был «дар куфр», или «дар харб».   Также, в некоторых хадисах используется это понятие.

В терминологии:

Как термин, территория Ислама, или место хиджры (переселения), противоположно территории куфра, что было реальностью во время установления шариата. После, мусульмане использовали эти понятия, например:

1. Саляма ибн Нуфейл Хадрамий сказал: сказал Посланник Аллаха: дом Ислама -  в Шаме [4].  Ибн Асир сказал, что этот хадис говорит о том, что основа, корни, фундамент Ислама находится в землях Шама, особенно это касается времен смут.
2. Бурейда Аслямий передает хадис, в котором Пророк называет Мадину «даруль мухаджирин», или «даруль хиджра» [5].
3. Передается от Ибн Аббаса, что Пророк, мир ему, запретил носить оружие на территории «даруль ислям», если нет там врага [6].
4. Также, Абдурахман ибн Ауф в своем обращении к Омару ибн Хаттабу называет Мадину «даруль хиджра» [7].
5. Абу Хурейра в стихах, посвещенных его прибытию в Медину назвал Мекку «даруль куфр» [8].
6. Также от Айши передается, что Валида, часто произносила стихи, в которых говорила «даруль куфр» [9].

Эти хадисы указывают на то, что эта терминалогия использовалась. Но задача сегодня определить её значение, и также как и когда адекватно и актуально использовать эти понятие в наши дни. Кроме того, в хадисах использовалось понятие – территория врага, земля многобожия. Например, Ибн Омар передает запрет отправлятся в земли врага с Кораном [10]. Джабир ибн Абдуллах Баджали передает хадис в котром используется тоже название, но в одной версии сказано «земля многобожия». [11] Ранние ученые также использовали эту терминалогию. Например, Абу Юсуф, использовал понятие «даруль харб» – территория войны, или врага.[12] Эти и другие тексты доказывают использование данных терминов с ранних времен становления шариатских терминов.

Это дает нам законность использования терминологии. Второе, Изучая данные понятия, мы приходим к выводу, что территория получало тот или иной статус в зависимости от характера отношения населения этой территории с мусульманами. Так, Ибн Аббас говорил, что многобожники были две категории, первые враги, вторые мирные, которые не воевали против нас, а мы не воевали против них[13]. Это означает, что во время Пророка, мир ему был «дар ахд», т.е. территория неверных, с которыми заключен мирный договор. Что касается хадиса, который приводит Мавардий: «Дар ислам запрещает то, что в нем, а дар ширк (территория многобожников) дозволяет то, что в нем» – ложный, у которого вообще нет основы. Ео упоминает Абу Юсуф от Макхуля, что якобы Пророк, мир ему сказал «Нет роста (процентов) с людьми из дар харб»[14].

Отсюда, территория классифицировалась по критерию безопасности, справедливости, гарантии свободы вероисповедания, страха и дискреминаций. При определенных условиях, территория становилась дар харб, с которой начинался джихад, и вменялось в обязанность всем проживающим там мусульманам, переселится в дар ислам, если конечно была на то возможность, и не была интереса в сохранении на этой территории некоторых мусульман.

Отсюда, хиджра – переселение и джихад, как состояние войны, являются обязательным следствием классификации территории как дар харб.

Хиджра

Ибн Кудама, ханбалитский факих, пишет, что хиджра, это переселение с территории неверия на территорию Ислама.[15] Ибн Раджаб пишет: переселение должно быть продиктовано желанием изучать Ислам, следовать его предписаниям, отказатся от грехов, иначе это не полноценное переселение[16].Отсюда значить причина хиджра должна быть религиозная, тогда это считается переселением ради Аллаха. «Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал,] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того как они испытали страх», (Свет 55). «, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений», (Хадж 41). Поэтому, переселение в эфиопию, было хиджрой, но не полноценной, так как Эфиопия не была территорией Ислама, т.е. дар ислам, но мусульмане могли жить там в безопасности, и свободно исповедать свою веру под власть справедливого царя Наджаши[17]. Эфиопия не была дар ислам, поэтому мусульмане из Мекки, в то время дар харб – территория врага, не были обязаны, переселится туда. Но когда Ислам утвердился в городе Ясриб, позже названном Медина, и территория которого превратилась в дар ислам, все мекканские мусульмане были обязаны, совершить хиджру. «Воистину, ангелы, когда упокоят тех, кто был несправедлив к самому себе, скажут им: “Как это вы жили [в унижении у неверных]?” Они ответят: “Мы были обездоленными на этой земле”. Ангелы спросят: “Разве не обширна земля Аллаха? Ведь вы могли переселиться [в другое место]“. И конечное прибежище – ад, и скверное это пристанище, разве что беспомощные из мужчин и женщин и детей, которые не могут хитрить и не находят пути которым, быть может, Аллах простит, ибо Аллах – милосердный, прощающий. Тот, кто оставляет свой дом [в Мекке] во имя Аллаха, найдет на земле сколько угодно убежищ и изобилие. Если кто покидает свой дом, направляясь к Аллаху и Его посланнику, и если его постигнет смерть, то вознаграждение его – за Аллахом. Аллах – прощающий, милосердный», (Женщины 97-100). Ибн Аббас сказал, что эти аяты говорят о мусульманах, которые остались в Мекке, затем были вынуждены участвовать в походе мекканских язычниках против мусульман Медины, и были убиты стрелами мусульман[18].

Также, в эти времена были ниспосланы аяты, которые говорят о характере отношений между составляющими мединского общества – ансарами и мухаджиритами, затем и теми, кто присоеденился к ним из других мест. Они союзники, доверенные лица, братья по вере, соратники, последователи друг друга. Отношения между ними построены на самых близких братских связях, взаимопомощи, единстве в целях, пути и чувствах, теперь их обьеденяет и одна родина. Связи, построенные на религиозном, а не кровном родстве,  между составляющими этого нового общества, были настолько сильными и всесторонними, что были ниспосланы аяты, разъясняющие, что наследование остается особенностью кровного родства, но и здесь, по мнению многих ученых, что указано в некоторых хадисах, также есть религиозное условие наследования между кровными родственниками. Смотрим эти аяты «Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им,- они и есть помощники друг другу. Те же, которые уверовали, но не переселились [из Мекки в Медину], то от них вам не будет никакой помощи, пока они не переселятся. А если они попросят у вас помощи в делах веры, то вам надлежит помочь, коли [эта помощь] не направлена против народа, с которым вы заключили договор. А Аллах видит то, что вы вершите. Те, которые не уверовали, помогают друг другу. И если вы не будете делать [то же самое], то воцарится на земле смута [в ваших рядах] и великое беззаконие [в ваших деяниях]. А те , которые уверовали, переселились [в Медину] и боролись на пути Аллаха, и те, которые дали им приют и поддержали их,- воистину, они и есть подлинно верующие. Им уготовано прощение и щедрый удел. Те , которые уверовали позднее, переселились [в Медину] и боролись вместе с вами [за дело Аллаха], принадлежат к вам. [Однако кровные] родственники ближе друг к другу [по наследованию], согласно Писанию Аллаха. Воистину, Аллаху ведомо все сущее», (Добыча 72-75).

В этих аятах также говорится, что мусульмане, оставшиеся тогда на территории врага, в Мекке, теряют право на все связи с мусульманами. Но если они подвергнутся агрессии против их веры, мусульмане должны будут им прийти на помощь, но при условии, что это не будет война против тех, с кем мусульмане заключили договор о не вмешательстве. Также, после распростронения Ислама в Мекке, территория получила статус дар ислам. И тогда уже хиджра была отменена. Пророк, мир ему сказал: «Нет хиджры после открытия (Мекки), но есть джихад и намерение (совершить хиджру, если будут подобные условия)»[19].

Ибн Кайм пишет: если населения страны принимает ислам, страна становится дар ислам, и переселятся с неё уже не обязательно[20]. Это указывает на то, что хиджра была предписана для достижения безопасности, сохранения веры, жизни, имущества. Об этом говорила и Айша, женат Пророка[21]. У Ахмада приводится хадис, который указывает на то, что если мусульманин не боится за свою веру и жизнь, свободу молится, платить закят, то он считается «переселенцем к Аллаху» там, где он живет. Это был ответ на вопрос одного бедуина[22]. И такое толкование этим хадисам мы находим у Хаттаби[23]. Также толкует эти хадисы Багавий[24], и Абу Валид Баджий[25].

Ибн Кудама добавляет, что если территория была открыта мусульманами, даже если население этой территории не стали мусульманами, она все равно перестает быть территорией неверия – дар куфр, и не обязательно из неё переселятся[26]. Также, из доказательств того, что не следует переселяться из территорий, на которых утвердился Ислам, это хадис Бурейда Аслями. Текст этого хадиса не привожу, так как он длинный, но достаточно сказать, что в этом хадисе, Пророк говорит, что если население, пусть даже и не все а только часть его принимает Ислам, и не хочет переселяться из своих земель, это дозволено, но они не получать долю военной добычи, только если сами не будут участвовать в войне.[27]

Имам Шафиий сказал, что причина обязательности переселения это не возможность соблюдения веры, когда мусульмане принуждаются к вероотступничеству[28].Также сказал Ибн Хаджр, который утврждал, что все нормы, регулирующие переселения имеют один смысл, это свобода вероисповедания и безопасть жизни. Отсюда, и положение хиджры различно, иногда переселение обязательно, иногда запрещено, иногда желательно иногда дозволено, или не желательно[29].

Поэтому, Муавия передает слова Посланника Аллаха, мир ему: «Хиджра не прекращается пока не возможно покояние, а покояние не прекратится, пока не встанет солце на западе»[30]. Также, Абдулла ибн Саади в другой версии передает, что Посланник Аллаха сказал: «хиджра не прекратится, пока есть враг, который воюет против нас»[31]. И другие. Багавий, в толковании этого хадиса, что хиджра не прекратится это значить, пока есть враг и вражеская территория, из которой принявший Ислам должен переселиться на территорию Ислама, если боится за свою веру и жизнь[32]. В толковании этих двух хадисов, Ибн кудама и Нававий говорят, что это доказательство того, что хиджра не отменена, и будет продолжаться до конца света[33].

Отсюда, переселение обязательно в наши времена и только по одной причине, это страх за свою веру ижизнь мусульманина, который живет на территории врага. Это сказали Маварди и Ибн Абдуль барр[34]. Ибн Абдуль барр отмечал, что причиной здесь может то, что мусульманин живет на территории неверия, где утверждения законы неверных. Т.е. не исламские законы. Также сказал Ибн Рушд, и он же сказал, что Малик считал не желательным жить там, где плохо отзываются о сподвижниках Пророка, не говоря уже о самом Пророке[35]. Если собрать мнения наших ученых мы увидим, что есть два основных мнения. Первое, это обязательность переселения из территории неверия, если мусульманин принуждается к вероотступничеству и боится за свою жизнь. Что сегодня крайне редко. Второе мнение, это обязательность переселения с территории неверия, где человек, приняв Ислам, живет в подчинении законов неверия, т.е. не законов Ислама. Это мнение с точки зрения интересов Ислама, а также многих реалий современности невозможно реализовать, и даже вредно, так как противоречит цели распротронения Ислама и призыва других народов. Также, мы находим, что сегодня в большинстве немусульманских стран, мусульмане могут с большей свободой и гарантией своих прав жить и исповедать религия, чем во многих мусульманских странах. Не говоря уже о том, что мир в наше время, уже не делится на территории где живет только мусульмане и только не мусульмане, большая часть планеты имеет моноконфессиональный характер, где экономические, социальные, культурные. научные и политические связи создали новые общества. Мы можем утврждать, что мнения ранних ученых, запрещающих мусульманину жить среди немусульман были продиктованы определенными условиями того времени, и не могут быть исползованы в нашей современности. Ниже мы обратимся к доказательствам этих позиций. Когда и при каких условиях мусульманина разрешается или запрещается жить в немусульманской стране среди немусульман. В этом вопросе есть много мнений и разхногласий, которые мы постараемся рассмотреть.

Доказательства тех, кто запрещает жить мусульманам среди немусульман.

Джарир ибн Абдуллах передает, что когда он присягал Пророку, мир ему, он поставил следующие условия присяги: не придавать Аллаху сотоварищей, молится, платить закят, быть искренним с мусульманами и прекратить отношения с многобожниками[36].  Также, на этот смысл указывет хадис Язида ибн Абдуллах ибн Шиххир[37]. Также, Джарир ибн Абдуллах передает, что при нападении мусульман на племя Хасам, некоторые люди пали в земной поклон, пытаясб показать, что они мусульмане, но их убили. Когда Пророк узнал об этом, он приказал выплатить за каждого убитого половину возмещения. Он тогда сказал: «я отказываюсь от любого мусульманина, кто живет под покровительством  многобожников»[38]. Некоторые аргументируют этими словами Пророка то, что мусулмьанам нельзя жить в немусульманской стране, в которой правят неверующие. Но мы, если обратим внимание на ситуацию, вследствие которой Пророк Мухаммад, мир ему произнес эти слова, то увидим, что речь идет о племени, с которым исламское государство ведет войну, и мусульмане находились на территории врага, и по ошибки были убиты. Но им ничто не мешало присоеденится к мусульманам, переселившись в мусульманскую страну. Этот хадис не запрещает жить среди немусульман. Здесь идет речь о мусульманах, которые жили среди многобожников в то время, как всем было приказано покинуть вражеские территории. Это племя как раз вело войну против мусульман. Сюда относятся и другие подобные хадисы, как например: «не используйте для освещения свет огня многобожников»[39]. Т.е. не живите рядом с ними. Также хадис Самура ибн Джундуба: «Кто был с многободником и жил с ним, то он подобен ему»[40]. Все эти хадисы были сказаны в определенных обстоятельствах  международных отношений, политических отношения исламского государствами с арабскими племенами многобожников. Некоторые, например Ибн Хазм, основываясь на общем смысле этих хадисов запрещают жить не в мусульманской стране, даже считая таких вероотступниками[41]. Но это мнение противоречит множеству доказательств, и мнению ученых. Первые два хадиса, в которых идет речь о присяге, и клятве бросить многобежников и присоеденится к мусульманам, то речь конкретно шла о переселении мусульман и Мекки в Медину. Это практически тот же смысл, что и в приведенных ранее аятах суры Женщины. А хадис Джарира, на котрый опираются те, кто запрещает жить среди не мусульман, то он в первых сомнителеный в достоверности, а во-вторых, причина по которым были сказаны эти слова, указывает на ограниченность этой нормы определенными обстоятельствами и условиями. Достоверность этого хадиса спорная по несколькоим причнам, например, из-за разногласия, эти слова Пророка, мир ему передал сподвижник или последователь сподвижника, во втором случае этот хадис считается мурсаль, что и подтвердили Шафиий, Бухари, Абу Хатим, Рази, Тирмизи и Даракутни.  Как мы знаем, не все ученые принимают хадис мурсаль как достоверный. Что касается смысла, то контекст указывает, что Пророк отказался от тех мусульман, что остались на вражеской территории во время войны исламского государства с данным государством, и были в ядах вражеской армии. Когда мусульмане их убили, то он приказал выплатить половину денежного возмещения за убийство по ошибке, но сказал свои слова. Они не заслуживали полного возмещения за убийство, так как сами были среди врагов. «Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им, — они и есть помощники друг другу. Те же, которые уверовали, но не переселились [из Мекки в Медину], то от них вам не будет никакой помощи, пока они не переселятся. А если они попросят у вас помощи в делах веры, то вам надлежит помочь, коли [эта помощь] не направлена против народа, с которым вы заключили договор. А Аллах видит то, что вы вершите», (Добыча 72).  Также следует понимать хадис, в котором история Даххака, его Пророк послал напасть на врагов. Они взяли в плен двух юношей, и захватили верблюдов. Тогда, пришел один человек, и сказал что мусульманин, а эти двое его сыновья. Но Пророк сказал ему, что не в этом дело, а в том, что они живут среди многобожников [42].  Имам Сархаси обьяснил, что Пророк отказывался от тех мусульман, кто выступал под знаменами многобожников против мусульман. Шафиий сказал: отказ Пророка от них здесь означает то, что его жизнь не имеет гарантий и не будет возмещения в случае убийства [43].

Тахавий говорит, что Пророк выплатил за убитых что-то только из своего великодушия [44]. Пророк отказался от них только в смысле ответственности и покровительства, но не за вероотступничество. Ведь Коран подтвердил, что они верующие, даже если не переселились из Мекки в Медину. «которые уверовали и не переселились», (Добыча 72).

Что касается хадиса Анаса: «не используйте для освещения свет огня многобожников», то кроме приведенных толкований есть и другие. Например, Хасан аль-Басри говорил, что здесь говорится о следовании их советам и наставлениям.  Но Ибн Касир отверг такое толкование и указал на тот же смысл что и в хадисе Джарира[45].

Что касается хадиса Самуры, то Субкий сказал, что в его передаче слабости нет. Но это только хороший, а не достоверный хадис. Ибн Куттан Фасий сказал, что цепочка передатчиков этого хадиса неизвестная. Также указал на слабость передачи этого хадиса имам Захаби[46]. Даже если эти хадисы достоверные, здесь может идти речь только о жизни среди враждебных многобожников, участие в их войне против мусульман, или когда есть вероятность вероотступничества по принуждению или соблазну. Более того, мы знаем, что жизнь среди немусульман не только не запрещена, но даже необходима, когда в этом есть необходимость, например получяение знаний или призыв к вере. Так, все пророки Аллаха жили среди своих соплеменников, которые были неверующими.

Кроме того, мы видим, что большая группа мусульман проживали в христианской Эфиопии, с дозволения Пророка. И вернулсиь они только в седьмой год после переселения, когда был взять Хайбер[47]. Также, это понимание подтверждается хадисом Абу Саида Худрий, в котором Пророк, мир ему дозволил, не переселятся в Медину одному бедуину[48]. Также Саляма ибн Аква дал присягу Пророку, и переселился в Медину. Но когда настали времена смут, сново вернулся к кочевой жизни. Это значить, переселение было предписано для сохранения веры, когда же это стало сложно даже в Медине, он покинул её. Хаджадж спросил его об этом, и он сказал, что Пророка Мухаммад разрешил ему[49].

Также в одном из хадисов, которые передает Саляма, он сказал Бурейде ибн Хусейбу, что Пророк разрешил им (племени) кочевать и сказал: «вы считаетесь переселенцами, где вы ни были»[50].

Предает Салих ибн Башир ибн Фудейк, что Фудейк спросил Пророка, мир ему: некоторые считают, что если кто-то не переселился (в Медину) тот погублен. На что Пророка ответил: «Выполняй предписанную молитву, откажись от плохого и живи в земле твоего народа, где ты пожелаеш»[51]. Ибн Хиббан указал, что последние слова в хадисе указывает на дозволенность проживания в любом месте, при наличии условий безопасности веры и жизни[52].

Отсюда мы можем сделать вывод, что главный критерий, по которому классифицируется территория как дозволенная для проживания мусульман – безопасность веры, права свободного вероисповедания. Также здесь аргумент в хадисе Абу Саида Худрий, в котором рассказывается о человеке, убившем сто душ. Когда убийцв спросил ученого о возможности покаяния, тот ответил, что это возможно, но необходимо переселится из порочного поселение в поселение праведных людей[53].

Связь джихада с вопросом о разделении территорий.

Ибн Касир пишет в тафсире, что военный джихад был установлен после того, как Пророк Мухаммад, мир ему переселился в Медину, и население Медины, изначально Ясреба, собралось и поклялось его защищать и слушатся.[54] Что касается военного джихада, мы должны понять, что военный джихад — это защита того, что уже есть. Посланник Аллаха* вместе со своими сподвижниками много лет кропотливо и усердно строили исламское общество. Мекканский и мединский периоды имеют значение в понимании сути джихада. К сожалению, некоторые исламские группы и деятели, в силу своего незнания или в силу поверхностности своих знаний, используют понятия не к месту. Когда палестинский народ, чья земля оккупирована и чья невинная кровь проливается на святой земле, объявляет свою справедливую, вооруженную борьбу джихадом, некоторые исламские группы пользуются невежеством мусульман, для того, чтобы убедить их: джихад может быть только после создания халифата. Как мы уже разъяснили, джихад — это широкое понятие, и прерогативой правителя есть объявление одного из видов джихада – наступательного. А право палестинского или иракского, боснийского или афганского  народа не зависит от решения того или иного правителя, или международной организации. Также как и моё право убить грабителя не устанавливается законом того или иного правительства Украины, Англии или Бразилии. Мусульманин всегда может защищать свою жизнь, и жизнь своей семьи, но начало организованного наступательного джихада на территорию врага, является прерагативой правителя мусульман и государства Ислама. Это мы видем уже из того, что Пророк, мир ему, получил присягу ансоров из Ясреба, до его переселения в Ясреб, в этой присяге они обязывались защищать его также как себя и свои семьи. Но когда некоторые из них сказали, что если он прикажет им напасть на мекканцев, он запретил и сказал, что ещё не было приказа. А приказ пришел от Всевышнего только после переселения в Медину и создания там государства, в котором Мухаммад, мир ему был уже не только пророк, но и правитель и главнокомандующий.[55] Индивидуально, при необходимости, мусульманин мог защитить себя еще и в Мекке, если у него была возможность и в рамках необходимого. Например, когда на Саада ибн Аби Ваккаса, который молился на окранине Мекки,  напал один мекканец, и в завязавшейся драке Саад ударил его, и пролил кровь. Также, Омар, дрался с мекканцем, напавшим на него, когда  он обьявил о принятии им Ислама[56]. Здесь также доказательство того, что обязательное переселение бывает в том случае, когда верующий не может, открыто исповедовать свою веру[57].

Отсюда, в зависимости от индивидуального положения и некоторых условий, некоторые были обязаны, переселится из Мекки в Медину, другим было это желательно, третим дозволялось остатся в виду исключения по определенным причинам. Так, будучи мусульманами в многобожеской Мекке, не переселились Аббас и Нуайм ибн Наххам[58]. Это было указано Ибн Таймия с подробными разъяснениями[59]. Также Шарбини отмечал, что исключением являются те мусульмане, чье проживание на территории немусульман в интересах мусульман[60]. Маварди также делил мусульман на территории немусульман на несколько категорий[61]. Ибн Таймия отмечал, что мусульманину лучше оставатся в той земле, где он лучше будет служить Аллаху и Его религии, и где больше сможет получить награды. Так, если он живет в стране немусульман, и занимается призывом, призывает к вере и борится с неверием своим языком или имуществом или знаниями, а если переселится в мусульманскую страну, то не сможет делать столько блага, то ему лучше оставатся в немусульманской стране и т.д. по аналогии[62].

Причины законного переселения:

Причин четыри. Первая это сохранение веры. Эта причина, как отмечал Шаукани, не действует только на территории неверия, но и на любой другой территории. Это время и место, в котором неверие возвышается, также как нечествивость и грех и мусульманин не может сохранить свою веру[63]. Сюда относятся те хадисы, в которых Пророк Мухаммад толковал переселение как отказ от грехов и нечестивости. Например, хадис Абдулла ибн Амра: «Мусульманин – кто не вредил мусульманам своим языком и рукой. А переселенец – кто покинул запрещенное Аллахом»[64]. Такой смысл передается от сподвижников Фадаля ибн Убейд, Анса ибн Малик, Амр ибн Абаса, Джабир ибн Абдулла и др. Также некоторые ученые говорили и о ересях и запрещенных новшествах. Ибн Касим писал: лучше покинуть землю, где оскарбляют праведников первых времен. Ибн Араби согласился с этими словами[65].

Вторая причина, это сохранение жизни. Ибн Араби писал, что если мусульманин боится за свою жизнь, ему следует переселиться в безопасное место, так как это сделал пророк Ибрагим, мир ему, «Его (т. е. Ибрахима) признал посланником Лут и заявил: “Воистину, я покину [свой город] ради своего Господа, ибо Он — великий, мудрый”», (Паук 26), «Муса бежал [из города], оглядываясь с опаской, взывая[к Аллаху]: “Господи! Спаси меня от людей нечестивых!”», (Рассказы 21)[66]. Также сюда относится уроза природных катаклизмов, или эпидемии. Как известно, Пророк разреши группе пастухов выехать за пределы Медину, климат которой для них оказался сложным[67]. Исключением был запрет Пророка покидать место эпидемии, если болезнь была передаваемая, как чума[68].

Третья причина, это поиск средств жизни, зарабаток. Эта причина действует тогда, когда например, нет возможности заработать средства жизни дозволенным путем[69].

Четвертая причина, это поиск знаний, в которых нуждаются мусульмане и страна, в которой они живут. «Верующим не следует выступать [в поход или поездку] всем народом. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы [глубже] познать религию и по возвращении увещевать [оставшихся] людей? Быть может, они станут избегать [зла]», (Покаяние 122). Ибн Уейна сказал, что поиск знаний является обязанностью общества, если кто-то обеспечит необходимые знания, то ответсвенность снимается с остальных[70].

Из всего приведенного можно сделать вывод, что разделение мира на территорию ислама и территорию войны имеет место в аутентичных источниках. Второе, это разделение было реакцией на реальность времени установление этой терминалогии. Третье, возможно существование трех, четырех и более категорий территории в мире. Пятое, возможность существования смешанной территории, которая не была бы класифецированна только как территория ислама или неверия. Особенно это актуально и адекватно сегоднешнему времени, когда мы живем в полеконфессиональных странах, чем наше время принципиально отличается от ранних веков становления шариатской терминалогии.  Шестое, понятие хиджра – переселение имеет как физическое, так и духовное, или идейное значение, и не обязательно они имеют место одновременно.

Класификация территоиий

Ранее было сказано, что эта терминалогия используется уже многие века, и устанавливалсь она во времена, когда существовало исламское государство в определенных условиях и реалиях, таких как мир и война, договор и перемирие, предательство и вероломство. Тогда ниспосылался Коран. Обратимся к некоторым аятам как примерам. «Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха помочь тем, которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: “Наш Господь — Аллах”. Если бы Аллах не даровал одним людям возможность защищаться от других, то непременно были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного славят имя Аллаха. Нет сомнения, Аллах помогает тому, помогает Его религии. Воистину, Аллах — сильный, великий», (Хадж 39-40). «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте [границ дозволенного]. Воистину, Аллах не любит преступающих [границы]», (Корова 190). «Не проявляйте слабости [в бою] и не просите мира, ибо вы одержите верх, а Аллах — на вашей стороне и не поскупится [с наградой]за ваши деяния», (Мухаммад 35). «Если [неверующие] склонны к миру, то и ты [, Мухаммад,] склоняйся к миру и уповай на Аллаха, ибо именно Он [все] слышит и знает», (Добыча 61). «[Добыча принадлежит также] бедным мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и [лишены] своего имущества из-за стремления к милости и благоволению Аллаха, дабы помочь Аллаху и Его Посланнику. Они и суть правдивые. А те, которые жили в Медине до них (т. е. до прихода мекканцев) и [обратились в новую] веру, любят переселившихся [из Мекки] к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (т. е. переселившимся). Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стесненном положении. И те, кто одолел свою алчность, — они и суть преуспевшие», (Собрание 8-9).

Что касается сунны, т.е. слов и дел, или молчаливого согласия Пророка мухаммада, мир ему то это и есть все практическая деятельность законодателя Ислама в сфере внешней и внутренней политике, в сфере межгосударственных отношений, вопросов войны, мира, договоров, обращения с изменниками, предателями, вероломными врагами, непреднамеренными ошибками и другими черезвычайными ситуациями как в межгосударственной, так и в межконфессиональной области. Отсюда, политика Ислама, нормы и законы, регулирующие межконфессиональные и межгосударственными отношения как в мирное так в военное время не являеются результатом абстракной философии или теоретической мысли, а есть то, что было установлено в реальных условиях, в отношении реальных событий и проишествий. Точно также, мнения и решения, которые были результатом многовековой мысли факихов – исламских юристов – это не результат абстракной философии, а решения, которые принимались в конкретных практических условиях и обстоятельствах, а значить адекватно и обьективно могут быть поняты только в свете данных условия и абстоятельств.[71]

Ханифитский мазхаб:

Касани и Наззам пишут, что земля становится территорией ислама если в ней устанавливаются законы Ислама, также и наоборот[72].

Сархаси пишет, что земля ислама это земля, находящаяся под управлением мусульман. Признаком этого управления является безопасность мусульманина на этой территории[73].

Касани сказал, что признак, по которому классифицируется территория не сама вера или неверие, а безопасность или угроза[74].

Отсюда можно сделать вывод, что некоторые ханифитские факихи сказали, что критерием является безопасность веры и жизни мусульман. Другие, как Сархаси, сказали, что критерией это управление и власть над территорией.

Маликитский мазхаб:

Ибн Касим сказал, что Мекка до её открытия была дар харб, т.е. территорией войны, или врага. Критерий это законы язычества[75]. Ранние маликиты, как в Мудаввана имама Сахнуна, разделяли мир на территорию исламского государства и территорию всех остальных стран. Поздние маликиты сказали, что дар ислам это территория, на которой мусульманин находится в безопасности от врага. И наоборот. Поэтому, территория войны может быть и территорией ислама, если мусульмане там не в безопасности от врага, а территория неверия не будет территорией врага, если мусульмане там в безопасности[76].

Адавий сказал, что дар харб это территория занятая войсками врага, на которой нет безопасности. Если же безопасность есть, то это не территория врага, даже если эта территория под властью и законами неверных[77].

Здесь также видим два мнения, по одному критерий это безопасность, по второму управления и законы.

Шафиитский мазхаб:

Если мусульмане взяли под свою власть территорию врага, и население приняло Ислама или заключило договор «зимма», эта территория становится дар ислам[78]. Маварди сказал: если население примет Ислам, их территория становится территорией ислама, в которой должны быть установлены законы Ислама[79]. Отсюда, по его мнению, территория Ислама или дар ислам это территория, в которой существует два условия. Первое это господство законов Ислаа, второе власть в руках мусульман. Это соответсвует мнению Мухаммад ибн Хасана и Сархаси.

Если мусульмане живут на определенной территории, и открыто исповедуют свою религию без вреда для них, это территория будет дар ислам. Но если они покинут её и переселятся, она превратится в дар харб, или вражескую территорию[80].

Абу Мансур Багдади: любая территория, в котрой явно присутствует призыв к Исламу, не подвергающийся нападению и не имеющий препятствий, в котрой правят мусульмане, и последователи заблуждений и новшеств не превосходят последователей правильного пути, считается дар ислам. Иначе, это дар куфр[81]. Это определение, можно сказать, не отличается от предыдущих в шафиитском мазхабе и не выходит за рамки упомянутых двух условий.

Ханбалитский мазхаб:

Ибн Муфлин сказал: любая территория, в котрой превосходят законы мусульман, есть территория ислама. Если же превосходят законы неверных, то это территория неверия. И нет третьего[82].

Ибн Кайм сказал: дар ислам это территория, покоренная мусульманами под законами Ислама[83]. Есть и другие определения, но мы ограничимся этими. Например Шаукани и Ибн Хазм.

Что касается современных ученых, можно вспомнить, что имам Юсуф Карадауи поддерживает концепцию, в которой территории могут быть нескольких категорий. Территория ислама, которая может быть территорией мира или войны. Территория куфра, которая также может быть территорией мира или войны. Критерием здесь есть вероисповедание населения, власть и управление, безопасность и гарантии вероиповедания. Также, он говорит и о смешанной территории. Смотри суждения этого ученого в его книге Джихад, и других разнообразных работах.

Сейд Кутб писал, что территории бывают только двух категорий. Это дар ислам и дар харб. Основной критерий, по его мнению, это господство законов[84]. Это соответсвует некоторым из ранних концепций мусульманских факихов.

Абу Захра писал: территория Ислама, это государство которым управляют мусульмане, в котором мусульмане имеют силу и защищенность[85]. Он также отмечает, что практически единогласно в ранней классификации территория немусульман определяется как территория врага, что было продиктовано реальностью времени станволения этих мазхабов[86].

Вопрос об изменении статуса территории также был подробно рассмотрен учеными. Ибн Таймия собрал эти мнения и изучал их. Но эти мнения не выходят за рамки уже приведенных критериев и условий, таких как Ислам и неверие, война и мир, покорность и непокорность. Статус может менятся в зависимости от качественных изменений, как территории, так и её населения[87].

По Абу Ханифа, территория Ислама, которую завоевали немусульмане, становится вражеской при трех условиях. Это господство законов неверия, когда законы Ислама не утверждены вообще. Также это общие границы с территорией неверия. И третье, это отсутвие на этой территории мусульман, или людей, находившихся под покровительством мусульман, как например ахлю зима, которые остовались на этой территории в той же безопасности что и во время правления мусульман[88].

По мнению Абу Юсуфа и Мухаммада ибн Хасана территория ислама превращается в территорию неверия, если законы Ислама заменены на законы неверия[89].

Шафиитский мазхаб связывает изменение статуса территории с завоеванием неверных территории мусульман. На современном языке это называется оккупация. Это мнение было высказано имамом Джувейни, Хайтами и Шамс Рамли[90].

Четвертое мнение гласит о том, что дар ислам никогда не превращается в дар куфр. Это мнение некоторых шафиитских ученых[91]. Это мнение передали Хайтами и Рафиий.

Пятое мнение, это маликитские ученые, которые сказали, что территория не превращается в дар куфр только по причине оккупации. Если при этом мусульмане остаются населением этой страны и продолжают открыто исповедовать свою религию[92].

Бахауддин Мухаммад ибн Ахмад Исбиджани, из ханифитских ученых седьмого века, во времена монгольской оккупации, когда судопроизводство оставалось в руках мусульман, и не было общих границ с территорией неверных, утверждал, что эти территории остаются дар ислам. Так, как до оккупации это единогласно были земли ислама, а после оккупации, в этих местах продолжается открытое исполнение мусльманских обрядов, таких как пятничная молитва, эзан и т.д. Это означает, что эти территории не потеряли свой статус, потому что твердое не может быть изменено сомнительным[93].

Имам Мухаммад Абдульазиз ибн Ахмад Халвани, ханифитский ученый пятого века, пишет, что те три условия, которые определил имам Абу Ханифа, если соеденятся только тогда территория Ислама превратится в территорию неверия. Но если, же будет иметь место противоречие между условиями, тогда все остается, так как было раньше[94]. И так, любая территория, которая когда-либо была дар ислам, не превращается в дар куфр или тем более в дар харб без твердых и однозначных доказательств. И это мнение, наиболее сильное, как считает Абдулла ибн Юсуф Джадиа[95].

Что касается смешанных территорий, то это мы видим в работах некоторых ученых. Например Ибн Абидин пишет, что если на определенной территории будут исполнятся законы мусульман и законы многобожников, эта территория не будит территорией врага. Когда Ибн Таймия был спрошен о территории, которая имеет смешанный характер, т.е. там есть и мусульмане и немусульмане, он сказал, что это смешанная территория, которая не называется не дар ислам не дар харб[96]. Все эти мнения, единогласны, что из условия того, чтобы территория не являлась территорией врага, это свобода вероисповедания и безопасность жизни.

Если же территория даже является дар харб, т.е. вражеской, то переселение не всегда обязательно даже в этом случае. Так, имам Маварди пишет, что если мусульманин находится на территории врага, но может выполнять обряды своей религии, имеет защиту и может призывать к Исламу, он обязан остатся на этой территории. Так как его действиями эта территории причисляется к исламской, и он должен там призывать неверующих к Исламу, по мере возможности. Этому мнению последовали некоторые шафиитские ученые. Хайтами и Ширбини писали:если мусульманин может обеспечить свою безопасность на территории врага, или же жить там изолированно, он обязан там остатся, так как территория на котрой он находится этим самым становится территорией Ислама. А если он переселится, она превратится в территорию врага, что запрещено делать[97]. Современный ученый, Абдулькадыр Ода также подтвердил правильность этого мнения[98]. Шаукани приводит от  Маварди: если мусульманин может, проживая на территории неверных, открыто исповедовать и практиковать свою религию, эта территория превращается в территорию Ислама. И ему лучше остатся там, чем переселятся, потому что его прнбывание там может стать причиной принятия Ислама некоторым местным населением[99]. Сам Шаукани оспорил это мнение хадисами, на которые мы уже ответили выше.

Территория договора. Это территория, с населением, или его представляющим органом мусульмане заключили договор безопасности и т.п. Этот договор может быть постоянным или временным, как например гражданство или виза на вьезд и т.д. Основой здесь есть аят, в котором сказано «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему приют, чтобы он мог слышать слова Аллаха. Затем отведи в безопасное место», (Покаяние 6). Сюда относится и договор немусульман с исламским государством. Например, договор «зимма», как постоянный договор, или таже виза на вьезд немусульман на территоию исламского государства. Договор «зимма» в этой работе рассматривается отдельно, также как  и множество других вопросов, связанных так или иначе с темой классификации территории в шариате. Многие из этих вопросов я надеюясь будет возможность рассмотреть в отдельной, специальной работе. Это действительно большая тема. В заключении хочу только указать на то, что в зависимости от того, на какой территории находится мусулдьманин, могут быть изменены и нормы, регулирующие его жизнь и поведение. Нормы, относительно которых мы можем найти разногласия среди исламских юристов, представляющих различные мазхабы, связаны с такими вопросами как переселение, гражданство, соблюдение прав других, таких как неприкосновенность жизни, имущества и т.д.

Здесь я хочу привести суждения известного шейха нашего времени Саида Рамадана Бути, в которых он разъяснял свое понимание этого вопроса. В произвольном сокращении я приведу суть того, что он пишет.

 

В начале исламского призыва мусульмане были слабы и представляли собой меньшинство. Здесь слова «слабое меньшинство» мы используем в понятиях материального мира, ведь силен тот, с кем пребывает Аллах. Мусульмане нуждались в собственной земле. Народ Мекки отверг их и всячески притеснял, угнетал и нападал. Мусульмане в Мекке не могли бы свободно исповедовать Ислам и поклоняться Истинному Богу, там за это их убивали и притесняли. Поэтому Посланник Аллаха* отправил группу проповедников в Эфиопию. Сам же обращался с призывом к паломникам из других стран и племён. Это было время джихада посредством призыва и наставления. Мусульмане не оказывали физического сопротивления притеснениям в Мекке, просто потому, что не могли. Так же как Иисус и его апостолы. Долгие тринадцать лет мусульманам было запрещено брать в руки оружие. Это был запрет свыше. Но дело не только в этом, а скорее, дело в сути миссии Ислама — миссии спасения людей. Когда ангел Джибраил[100] предложил уничтожить народ Таифа за их жестокость к Пророку Мухаммаду*, он сказал

Джибраилу: «Не надо. Может быть, Аллах выведет из их сынов того, кто будет поклоняться Аллаху, и не будет придавать Ему сотоварищей». Именно так и случилось спустя некоторое время.

Это и есть основная причина — следует построить, а затем защищать. Шейх Рамадан Бути даже считает ошибочным говорить, что джихада в Мекке не было из-за слабости мусульман. Разве Аллах в Коране не сказал, что если верующие будут искренними и богобоязненными, победят своих врагов даже в десятикратном меньшинстве. «О, Пророк! Воодушевляй верующих сражаться [с врагами]. Двадцать стойких из вас одолеют две сотни; если же вас будет сто [стойких], они одолеют тысячу, так как неверные — люди неразумеющие» (Анфаль 65).

«“Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!” Аллах — на стороне терпеливых» (Корова 249).

Ошибочно сравнивать положение мусульман в Мекке с тем, о чем идет речь в аяте, в котором говорится: «Ныне, поскольку Аллах распознал, что вы слабы, Он облегчил ваше положение, так что если вас будет сто стойких воинов, то они одолеют две сотни неверных; если вас будет тысяча стойких воинов, то они одолеют две тысячи по дозволению Аллаха. Ведь Аллах — на стороне стойких мужей» (Добыча 66).

Здесь идёт речь об облегчении, ввиду духовной слабости мусульман, а в Мекке люди были сильны духом. Также идет речь об облегчении нормы стойкости во время джихада. А в Мекке этой нормы не было, вообще. Т.е. по мнению шейха Бути, причина запрета на использование оружия с целью самообороны заключалась не в том, что мусульмане были слабы и могли погубить себя, применив силу. Причина на самом деле в том, что в соответствие с исламской доктриной, сначала следует построить умму – исламское общество, и лишь затем появляется необходимость защищать это общество. Аяты в суре Корова и Добыча, приведенных выше, в них идет речь об особенных тактических условиях, в которых могут оказатся мусульмане. Здесь уже идет речь о том, что обстоятельства, и может быть соотношение сил, как моральных, так и материальных, диктуют решение, которое должны принять мусульмане. Воевать или не воевать с врагом. Приведу два важных события, произошедшие в жизни мусульман, и пусть читатель сам размышляет.

Так, после поражение мусульман при Ухуде, многие враги мусульман решили, что теперь мусульмане и Мадина беззащитны. Начались предательства, измены, заговоры и пропаганды. Абу Бара Амир ибн Малик из племени Неджд, прибыл в Медину, и Пророк, мир ему, призвал его к Исламу. Тот, не отказался, но и не согласился. Он попросил Пророка прислать в его племя учителей и ученых, знающих Коран, что бы те научили его народ религии, и может быть, они примут Ислам. Пророк сказал, что опасается людей Наджда, но Абу Бара этот дал гарантии безопасности и сказал, что он берет на себя лично ответственность. Тогда, пророк послал с ним семдесят из самых знающих знатоков Корана и учителей, чтобы они учили народ Неджда Исламу и книге Аллаха. По пути они остановились у оазиса, который называется «колодец Мауна», который находился на земле племени Амира, Хурра и Салима. чтецы отправили Харамаибн Мильхана с Кораном к Амиру ибн Туфейлю, но тот, даже на захотел смотреть в Коран, и просто приказал убить посланца Харама, и его закололи копьем в спину. Тогда Харам воскликнул: «Аллах превыше всего, я победил» и умер. Тогда этот Амир ибн Туфейл позвал племя Амир напасть на оставшихся чтецов мусульман, но те отказались, потому что Абу Бара дал мусульманским проповедникам гарантии безопасности, и нарушить эти гарантии было мерзким предательством. Амир призвал племя Салима, и ему ответили роды Асия, Раль и Закван. Они окружили мусульманских проповедников и убили их всех, кроме Кааба ибн Зейда, который претворился мертвым. Все подробности этой истории интересующийся читатель пусть ищет в книге «Жзнеописание Пророка Мухаммада», Мубаркфури, которая переведена на русский язык.

Важно здесь сравнение этого события с тем, что приизошло позже, это битва при Мута. Прична этогй битвы в том, что Пророк Мухаммад, в седьмом году от переселения (629 р), послал к византийцам, в Басру, своего посла Хариса ибн ибн Умейра.  Шархабиль ибн амр Гассани, был ставленником и наместником Балькъа, которая относилась к византийским провинциям земель Шама. Он убил посла Пророка Мухаммада. В ответ на это вероломное убийство посла, Пророк Мухаммад, собрал армия в три тысячи воинов и отправил её в Шам. Им навстречу вышла армия, в более ста тысяч, из арабов, союзников византийцев и римских войск. Подробности этого великого сражения читатель также может узнать, обратившись к тому же источнику. А смысл в том, что «колодец Мауна» находится от Мадины на расстоянии приблизительно двух сот километров, и там, вероломно были убиты семьдесят лучших из мусульман, ученых и чтецов Корана. Но в ответ, Пророк Мухаммад, только молился и просил Всевышнего Аллаха отомстить тем племенам, которые это сделали. Мута, отдалена от Мадины на почти тысячу километров, и убит был только один посол мусульман, но Пророк, мир ему собрал армия и отправил её сражаться с византийцами. Т.е. если учесть расстояние, количество убитых мусульман и силу врага, следовало бы отправлять армию против арабов в племени Салима, а не против армии византийцев. Но это только на первый взгляд, у Пророка, мир ему, был свой расчет, тактика его обуславливалась не такими внешними факторами, а более тонким видением приоритетов, целей и задач. Все ли мусульмане сегодня это понимают?

Переселился в Медину Пророк* тогда, когда мединцы пригласили его править ими. К тому времени большинство мединцев уже приняли Ислам от проповедников и миссионеров Ислама. Самые известные из них — Мусаб ибн Умейр и Абдуллах ибн Мактум. Произошло два важнейших изменения. Было создано исламское общество и исламское государство. Мусульмане объединились в единую социальную, политическую и экономическую структуру. Переселение туда мусульман стало обязательным, кроме тех, у кого были исключительные обстоятельства.

Как известно, традиционно называют три основы государства: земля, народ, структура власти. Сегодня земля есть, но очень много этой земли нуждается в освобождении, так как она фактически оккупирована. Народ есть, но это не тот народ, что может стать государственно-образующей уммой. Мусульмане сегодня не едины, не братья, грешны и не искренни, кроме тех, над кем милость Аллаха. «Дауля» с арабского языка переводится как государство. Это слово происходит от глагола «дауаля», что означает победить и превзойти. Когда было создано исламское братское общество — появился Даруль-Ислам. Выше я уже дал некоторое определение этого термина.

К этому можно добавить разъяснения шейха Рамадана Бути. Он говорит: «Земля, однажды получившая статус Даруль-Ислам, не может вернуться в категорию Даруль-Куфр. Слабость мусульман, оккупация или колонизация не являются причиной потери этого статуса. Если мусульмане живут на этой земле, они обязаны защищать себя на ней. Например, Палестина. Только некоторые из последователей Абу Ханифы сказали, что если на этой земле будут установлены законы не Ислама, и мусульмане, или ахлю-зимма, больше не защищены так, как были защищены под исламским правлением, и если эта земля граничит с Даруль-Куфр. Следует отметить, что правление на земле по законам шариата — обязанность мусульман и относится к людям, с территорией это никак не связано»[101].

Поэтому ошибочны фетвы, издаваемые наставниками групп, вводят в заблуждение некоторых мусульман. И причина кроется в путанице, которую они создают в понимании условий Даруль-Харб или Даруль-Ислам, и вытекающих отсюда норм шариата. Изучая эту проблему, многие исламские учёные пришли к выводу, что эти фетвы, например, объявившие мусульманские страны частью Даруль-Куфр, были изданы не на основании правил фикха и без учёта условий определения статуса земли, а на основании ошибочных предпосылок, или даже страстей. Например, чтобы обосновать использование физической силы, некоторые группы объявили ту или иную страну землёй войны. Хотя должно быть, наоборот, сначала земля становится Даруль-Харб, по определённым для этого причинам и в соответствии с требуемыми условиями, и только затем может быть издана фетва о военном положении. Очень часто желание отомстить режиму или органам принуждения государства, или просто политические амбиции толкают лидеров таких реакционных групп издавать опасные фетвы, объявляющие мусульманскую страну частью Даруль-Харб. Немаловажным считается и то, что по ошибке или по невежеству, путаются такие понятия, как Даруль-Харб и Даруль-Куфр. Даруль-Харб в любом случае часть Даруль-Куфр, но не все земли и страны Даруль-Куфр являются Даруль-Харб, так как они могут относиться к Даруль-Ахд. Обратитесь к разъяснению терминов в начале этой главы.

Даруль-Харб мусульмане обязаны покинуть. Все неверные на этой территории — враги, чья жизнь и имущество дозволены, то есть, не запретны. Мусульманин на этой территории может быть только разведчиком или воином. Его жизнь не защищена: только его оружия — защита для него. Вот это Даруль-Харб. Что делать мусульманам, которым забили головы некоторые новоявленные наставники, что издают фетвы направо и налево: объявляют, например, Крым даруль-Харб? Они должны покинуть Крым? Покинуть свою родину? Может всем мусульманам России и Украины переселиться в Мекку и Медину? Мне смешно было слышать, как некоторые переехали в Иорданию из Украины, и назвали это хиджрой. То есть переселением из Даруль-Куфр в Даруль-Ислам. По их мнению, Украина — это языческая Мекка, которую покинул Пророк Мухаммад*, а Иордания — это святая Медина? Что будет, если эти невежды станут политиками и поднимут мусульман на великое переселение? Они оставят исламские земли, за которые мусульмане платили миллионами жизней, в которые исламские проповедники и миссионеры, рискуя жизнью, приносили Ислам в течение многих веков. В чьих интересах и для кого они объявляют Крым или другие мусульманские земли частью Даруль-Куфр или Даруль-Харб? Самое удивительно во всём этом то, что высшие наставники этих «переселенцев к Аллаху», объявляя Египет, Турцию или Алжир страной неверия и войны, переселяются в Британию, Францию или США. Там точно действуют «законы шариата». Вместо того чтобы содействовать своему народу в процессе его возвращения на родину, восстановления своих ценностей и возврату к своей религии, некоторые из них переселяются в арабскую страну, где они ничего не могут сделать ни для Ислама, ни для мусульман. А ещё страшнее это знать то, что засылаются такие идеи, и иногда их исполнители, после подготовки в некоторых странах, по приказу из США, который конечно не напрямую приходит, а через тех, кто не вызывает сомнений, кто финансирует и наставляет, и конечно имеет отношение к правящим кругам союзного США государства на аравийском полуострове.

На самом деле мы живём на земле мусульман, где мусульмане защищены и могут жить в соответствии со своей религией. И не должно это быть легко. Этого следует добиваться, для этого следует много трудиться. Мусульманское общество нуждается в реконструкции и реформе, и для этого мы должны сделать еще очень много. Это и есть наш джихад. По крайней мере, до тех пор, пока нас не принуждают отречься от своей религии или не пытаются нас изгнать или убить. «Воистину, ангелы, когда упокоят тех, кто был несправедлив к самому себе, скажут им: “Как это вы жили [в унижении у неверных]?”. Они ответят: “Мы были обездоленными на этой земле”. Ангелы спросят: “Разве не обширна земля Аллаха? Ведь вы могли переселиться [в другое место]“. И конечное прибежище — ад, и скверное это пристанище» (Женщины 97).

Итак, джихад должен защищать то, что уже существует. Мы отметили, что сначала Посланник Аллаха* создал общество и умму, затем создал государство, и после этого Всевышний Аллах разрешил брать в руки оружие, для защиты общества и государства.

Шейх Рамадан Бути пишет: «Что такое умма? Умма, как сказал Каффаль, это группа людей, объединённая одним мнением. Мусульманская умма объединилась в вере в Пророка Мухаммада*. Некоторые исламские учёные разделяют умму на две группы  — на умму ответа и умму призыва. Умма ответа — это умма, принявшая призыв Посланника Аллаха*, а Умма призыва — умма, к которой обращён призыв. Обе группы являются частью исламского общества. Исламское общество шире, чем исламская умма. Так, в него входят и немусульмане, живущие с мусульманами под властью исламских законов. Но исламская умма ответа, является государство-образующей частью общества»[102].

«Вы — лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое [по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха. А если бы люди Писания уверовали, это было бы лучше для них» (Семейство Имран 110).

В первой статье исламской конституции Медины Пророк Мухаммад* написал: «Мусульмане из Курейш и Ясриба, и те, кто последовал за ними, и кто боролся вместе с ними — единая умма, без остальных людей».

Веру Ислама не следует путать с системами, регулирующими социально-экономическую жизнь общества. Первое возлагается на исламскую умму и ограничивается мусульманами. Второе же распространяется на всех членов исламского общества: как на мусульман, так и на немусульман. В следующей статье Конституции Медины сказано: «Иудеи племени Ауф — умма вместе с верующими, иудеям — их религия, мусульманам — своя религия. Кроме тех, кто совершил преступление или злодеяние. Он погубит только себя». Текст этой конституции приведён во многих книгах[103].

Третья основа — система власти. В исламском обществе власть, по сути, отличается от власти в секулятивном обществе любого толка. Законодатель один — Аллах. И все, без исключения, должны исполнять этот закон. Мусульманин должен соблюдать все Божьи законы, без исключений. Поэтому, в принципе, в самом обществе никто не обладает властью в привычном смысле этого слова.

Смысл порядка — стабильность общества, безопасность его членов и взаимопомощь. Общее благополучие и совместное строительство общего дома на Земле — задача этого общества. Законы ниспосланы свыше для регулирования человеческой жизни. Система власти, отсюда, является только механизмом исполнения закона, создающим справедливость, общее благо и порядок. Поэтому исламская власть как понятие шире, чем законы шариата. Так как законы шариата охватывают религиозные предписания для верующих, а власть, охватывает своим управлением и немусульман, как полноправных членов общества.

Начало создания исламской системы власти было положено двумя событиями. Первое — присяга мусульман Пророку Мухаммаду* при Акаба. Мусульмане поклялись в верности, послушании и подчинении Аллаху и Его Пророку*. Послушание и подчинение всегда и везде: довольны ли они решением или не довольны им, легко ли его исполнять или сложно. И мусульмане поклялись, что не будут пытаться отнимать власть у законного правителя.

Соблюдение этой присяги является религиозной обязанностью, а не общественной или политической. Вскоре Посланник Аллаха* стал руководителем мусульманского государства. После него правителей называли наместниками — халифами. Потому что они, всего лишь наместники, а не властелины или монархи. Их власть — исполнение законов Аллаха, и не более. Их обязанность — руководить страной так, чтобы общество было в безопасности и процветало. В первую очередь, это культурная, моральная и идеологическая безопасность и благополучие.

Вторым шагом в создании исламской политической системы власти стала Конституции Медины — договор мухаджиритов и ансаров, и договор мусульман и иудеев. Я привел некоторые статьи этой Конституции. Будет полезным привести ещё несколько примеров из тех статей, что разъясняют механизмы взаимоотношений мусульман и немусульман в государстве Пророка Мухаммада*.

«Кто из иудеев последует за нами в этом договоре, получит нашу помощь и защиту. Им равенство с нами. Не будет он обижен и не встанет никто из нас с его врагами против него».

«На иудеях их повинности, на мусульманах их повинности. Между ними договор о взаимопомощи против врагов. И между ними искренность и преданность».

«Если будет спор, конфликт или что-то, что может привести к вреду одной из сторон этого договора, то решением будет воля Аллаха и посланника Его».

Интересными мне здесь представляются слова «искренность» и «преданность». Речь идет о патриотизме и преданности своему народу, своему обществу и своей стране. Конечно, для мусульман это ещё и религиозная обязанность, и духовная реализация своей веры. Но Конституция государства Ислама возлагает на всех своих граждан гражданские обязанности, основанные на долге преданности и патриотическом чувстве. Вне зависимости от религиозной принадлежности. Иудеи оставались в своей вере и при своих религиозных убеждениях, что отмечено в одной из первых статей Конституции. Конечно, не всё гладко было после славных времён Пророка* и его сподвижников. Но «идеальные стандарты» для мусульман есть, и они существуют, и к ним следует стремиться. Это закон природы: некоторые цивилизации могут как расцветать, так и находиться в упадке; некоторые цивилизации могут погибнуть, другие могут много веков тлеть, а потом снова вспыхнуть, чтобы озарить весь мир… или сжечь его.

Упадок мусульманской цивилизации начался с отдаления от нравственных принципов Ислама. Это оказало и огромное влияние на положение немусульман в исламском мире. Но христиане и иудеи всегда были частью общества, которому они достаточно долго верно служили, к которому испытывали патриотические чувства. И в этом заслуга первых мусульман. Что случилось потом? Это процессы, происходящие в течение долгих лет. Когда пришло время европейских завоевателей, христианские меньшинства, а точнее некоторые их представители, были использованы для ослабления мусульманского государства изнутри. Обещания и соблазны, которыми были обмануты арабские христиане, оказались пустыми и обернулись только болью и разочарованием. Арабский христианин Виктор Сехаба в своей книге «Кто защитит арабских христиан» написал, что в течение веков арабских христиан защищал Ислам. «Братья» же по вере с севера приносили боль и страдания, обман и ложь. За всем этим скрывались их собственнические интересы[104].

Из вышесказанного я понимаю, что джихад во всех его проявлениях важен и необходим. Но он должен исполняться, соответственно с нормами и принципами, установленными Исламом. Джихад направлен для защиты исламского общества, частью которого являются немусульмане. И направлен он против общего врага. Также мусульмане имеют полное право и даже обязаны проявлять стойкость и решительность в защите своей религии, своей земли и своей чести, что также является одним из видов военного джихада. Также, делаем вывод, что определение той или иной территории строится на основании отношений населения этой территории с мусульманами. Ибн Аббас говорит: многобожники били двух групп, многобожники враги, и многобожники мирного договора. Они с нами не воюют, и мы с ними не воюем. [105] Естественно, отсюда следует, что территория, населенная этим народом, является территорией мирного договора – даруль ахд. Кто-то может возразить, что есть хадисы, которые не различают территории многобожников, например такой: Все, что на территории Ислаа неприкасновенно, и все, что на территории многобожия дозволено. Этот хадис, приводит Мавардий, но он не имеет никакой основы, и не передается никем из мухаддисов.

Хиджра, которая была отправной точкой создания территории Ислама, а значить и вообще карты, на которой появились границы территории войны, договора или даже союза, имеет несколько принципов. Во-первых, она была обязательная для всех мусульман во времена Пророка, мир ему. Исключением были те, кто не мог переселиться, или кому было разрешено или приказано оставатся на прежнем месте жительства. «Воистину, ангелы, когда упокоят тех, кто был несправедлив к самому себе, скажут им: “Как это вы жили [в унижении у неверных]?” Они ответят: “Мы были обездоленными на этой земле”. Ангелы спросят: “Разве не обширна земля Аллаха? Ведь вы могли переселиться [в другое место]“. И конечное прибежище – ад, и скверное это пристанище, разве что беспомощные из мужчин и женщин и детей, которые не могут хитрить и не находят пути и которым, быть может, Аллах простит, ибо Аллах – милосердный, прощающий. Тот, кто оставляет свой дом [в Мекке, чтобы бороться] во имя Аллаха, найдет на земле сколько угодно убежищ и изобилие. Если кто покидает свой дом, направляясь к Аллаху и Его посланнику, и если его [в пути] постигнет смерть, то вознаграждение его – за Аллахом. Аллах – прощающий, милосердный», (Женщины 97-100). Ибн Аббас говорит, что эти аяты были ниспосланы о тех мусульманах, что остались в Мекке и были вынуждены выйти с многобожниками на войну против мусульман, и были убиты мусульманами.[106]

Ибн Кудама пишет, что хиджра – переселение из территории неверия на территорию Ислама.[107] Ибн Раджаб пишет тоже и добавляет: с намерением изучить Ислам, практиковать его и отказатся от грехов. Иначе это не полноценная хиджра. [108]

Причина переселения – это усиление и укрепление Ислама, создание возможностей и условий силы, победы и безопасности. «Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал,] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того как они испытали страх», (Свет 55). Также смотри «тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений», (Хадж 41). Для более подробного изучения вопроса «усиления» и «укрепления» в Коране можно обратится к книге шейха Саляби, которая называется «Фикху насрин ва тамкин».

Так, например переселение в Эфиопию не было обязательно, так как Эфиопия не была территорией Ислама, не смотря на то, что некоторое время ею правил царь Наджаший, принявший Ислам, но скрывавший это. Переселение туда было дозволено, так как там было справедливое правление. Умм Саляма передает от Пророка: «в той земле правит справедливый царь, у которого никого не обижают». [109]

Во время хиджры, ниспосылаются аяты, которые создают концепцию нового мединского общества. Эти аяты разъясняют качество связей и отношений переселенцев и местных мединцев. «Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им, — они и есть помощники друг другу. Те же, которые уверовали, но не переселились [из Мекки в Медину], то от них вам не будет никакой помощи, пока они не переселятся. А если они попросят у вас помощи в делах веры, то вам надлежит помочь, коли [эта помощь] не направлена против народа, с которым вы заключили договор. А Аллах видит то, что вы вершите. Те, которые не уверовали, помогают друг другу. И если вы не будете делать [то же самое], то воцарится на земле смута [в ваших рядах] и великое беззаконие [в ваших деяниях]. А те, которые уверовали, переселились [в Медину] и боролись на пути Аллаха, и те, которые дали им приют и поддержали их, — воистину, они и есть подлинно верующие. Им уготовано прощение и щедрый удел [в будущем мире]. Те, которые уверовали позднее, переселились [в Медину] и боролись вместе с вами [за дело Аллаха], принадлежат к вам. [Однако кровные] родственники ближе друг к другу [по наследованию], согласно Писанию Аллаха. Воистину, Аллаху ведомо все сущее», (Добыча 72-75). Создается новое общество, формируется понятие мусульманского гражданства, ответственности, патриотизма по отношению к новой родине, уже не основании племенных или исторических корней, а на основании идеологии и религии. Ибн кайм пишет, что место переселения во времена Пророка, мир ему и было территорией Ислама, но когда Ислам приняли разные племена, и население городов, все эти территории также стали территорией Ислама, и хиджра была отменена.[110] Это сказал сам Пророк, мир ему в день открытия Мекки, что передал Ибн Аббас. [111] Хадисы, указывающие на отмену обязательной хиджры в Мекку, в жизни Пророка, передают Айша [112] и Мушаджиа ибн Масуд [113].

Также смотри хадис у Ахмада от Фараздака ибн Ханана.[114] Из этого хадиса следует, что если человек принял Ислам, а потом остался на своем месте жительства и мог молиться и платить закят, он считается переселенцем, даже если там и умрет. Этот хадис подтверждает, что одной из причин обязательности переселения с определенной территории есть невозможность свободно исповедовать свою религию, и не боятся за свою жизнь. Так, когда мусульмане в Медине были подвержены угрозе уничтожения, все мусульмане должны были переселяться туда, но после открытия Меки эта угроза исчезла, и обязательным оставалось лишь готовность к мобилизации, если её обьявит правитель. Смотри толкование Хаттабий.[115] Практически схожее толкование дает Багавий. [116]

Как мы видем, этот известный богослов, Саид Рамадан Бути, в своем исследовании пришел к выводам, которые близки с позицией Юсуфа Карадауи и Абдуллах ибн Юсуф Джадиа, исследования которых были использованы как основа для разрешения очередного сомнения.

---