Теория государства в Исламе

Теория и практика государства в  Исламе

 

Арифов Сейран Осман огълы

 

Вопрос государства ислама сегодня занимает многих, как среди последователей ислама, так и среди иных вероисповеданий, или просто интересующихся людей, среди которых могут быть и ученые, и политики, и дипломаты.

Начнем с того, что государство ислама это не абстрактная теория или мечта философа. Первый прецендент государства ислама, был совершен пророком и его сподвижниками, мир им всем, в Медине. Начнем с мысли о том, что у любого государства должна быть центральная идея, ось. Центральной идеей государства Медины был ислам и его шариат, так же, как центральными идеями государств могут быть монархия  богоизбранной династии, или например социализм, капитализм, коммунизм, национализм, либеральная демократия и другие идеологии с прилагаемыми политическими и экономическими моделями.

Общественный договор первого государства ислама выражался в признании мусульманами высшей власти Аллаха и Его пророка, мир ему и благословение. Для не мусульман – признание Мухаммада как правителя и шариата как основного законаК примеру, соблюдение шариата для мусульманина это религиозная обязанность, то для не мусульман это гражданская обязанность.

Следует отметить, что шариат слишком широкое понятие, которое охватывает и четко прописанные законы, приказы и запреты Корана и сунны, также как и безграничную область иджтихада, во многом зависящего от человеческий суждений, аналогии, жизненного опыта, прагматических решений, рационального опыта, взвешивания  интересов. К тому же, даже правление через иджтихад обусловлено обязательным советом (шура), что исключает узурпацию единоличной власти. Механизмы реализации совета могут изменяться в зависимости от необходимости.

Хартия Медины, по сути, представляли собой основу конституции мединского государства, создание которого началось с  договора между мединцами, вождями и лидерами племен Ясриба с одной стороны, и пророком и его сподвижниками, в будущем мухаджирами, с другой стороны. Этот договор был заключен на второй встрече при Акъаба. Это был первичный договор, который впоследствии охватил и не мусульман Медины, что ясно видно в мединской хартии.

Таким образом, мусульмане во главе с пророком Мухаммадом начали основывать государство, центральной идеей которого был ислам, т.е. основа конституционного строя.  Но это не было теократическим государством в традиционном для Европы понимании. И в «общественном договоре», который стал фундаментом этого государства, принимали участие все люди Медины, мусульмане арабы, иудеи, арабы идолопоклонники, некоторые христиане. Не мусульмане участвовали в практически всех сферах жизни нового государства, пользовались теме же правами и несли такие же обязанности, различия были лишь в тех вопросах, которые были связаны с вероисповеданием. Их не принуждали к принятию Ислама, что соответствовало принципам Корана. Конечно, пророк Мухаммад, мир ему,  активно проповедовали к принятию ислама всех людей, потому что с точки зрения ислама, только одна вера истинна и принесет спасение после смерти. Однако это спасение принесете  не принятие религии под угрозами или ради выгоды, а  только искреннее убеждение. Многие из не мусульман, которые также были частью «государствообразующей нации», только со временем, и к слову не все.

Хартия приводится в различных исторических источниках. Целью составления хартии было разъяснение прав и обязанно­стей всех сторон, то есть различных групп людей, проживающих в Медине. В ранних источниках она называется «Аль-Китаб» («книга») или «Сахифа» («свиток, грамота»), а в современных источниках её нередко име­нуют конституцией.

Профессор Акрам Дыя аль-Умари изучил пути передачи этого исторического документа и сообщил о результатах своих исследований в своей книге «Ас-сира ан-набавийя ас-сахиха»: «Если собрать все пути его пе­редачи, он оказывается на уровне достоверного хадиса». По его словам, особенности текста хартии свидетельствуют о его подлинности: «Текст состоит из слов и выражений, которые употреблялись во времена Посланника Аллаха, мир ему и благословение. Позже эти слова и выражения постепенно вышли из употребления, и в наше время их смысл понимают лишь те, кто изучал тот исторический период. В этой хартии не содержится ни восхвалений, ни порицаний отдельных людей или общин, что также даёт основание считать её подлинной».

Ещё одним доказательством подлинности имеющего­ся у нас текста хартии может служить сходство её стиля со стилем посланий, которые Посланник Аллаха, мир ему и благословение, рассылал правителям окружающих Аравию государств и областей.

Текст договора, заключённого мухаджирами, ансарами, и иудеями, таков:

1. Это — хартия от Мухаммада, пророка, об от­ношениях между мусульманами из Курайша и жителями Ясриба, а также теми, кто последовал за ними, присоединился к ним и боролся вместе с ними.
2. Они составляют собой единую общину, отдельную от других людей
3. Мухаджиры из числа курайшитов являются единым целым, выплачивают возмещения за убитых и выкупают пленных согласно своим обычаям, распределяя их между собой по справедливости.
4. Бану Ауф согласно своим обычаям платят возмещение за прежних убитых; представители каждой группы на основе справедливости и в разумной форме, принятой у мусульман, участвуют в выкупе пленных.
5. Бану аль-Харис (ибн аль-Хазрадж) согласно своим обычаям платят возмещение за прежних убитых; представители каждой группы на основе справедливости и в разумной форме, принятой у мусульман, участвуют в выкупе пленных.
6. Бану Са’ида согласно своим обычаям платят возмещение за прежних убитых; представители каждой группы на основе справедливости и в разумной форме, принятой у мусульман, участвуют в выкупе пленных.
7. Бану Джушум согласно своим обычаям платят возмещение за прежних убитых; представители каждой группы на основе справедливости и в разумной форме, принятой у мусульман, участвуют в выкупе пленных.
8. Бану Наджжар согласно своим обычаям платят возмещение за прежних убитых; представите­ли каждой группы на основе справедливости и в разумной форме, принятой у мусульман, участвуют в выкупе пленных.
9. Бану Амр ибн Ауф согласно своим обычаям платят возмещение за прежних убитых; представители каждой группы на основе справедливости и в разумной форме, принятой у мусульман, участвуют в выкупе пленных.

10. Бану аль-Набит согласно своим обычаям пла­тят возмещение за прежних убитых; представители каждой группы на основе справедливости и в разумной форме, принятой у мусульман, участвуют в выкупе пленных.

11. Бану аль-Аус согласно своим обычаям платят возмещение за прежних убитых; представите­ли каждой группы на основе справедливости и в разумной форме, принятой у мусульман, участвуют в выкупе пленных.

12. Верующие не должны бросать в беде любого из своих, бедного и имеющего много детей (иждивенцев) и большие долги. Они должны опла­тить его долги по возмещению за пролитую кровь и выкуп пленных. Ни один верующий не имеет право заключать сепаратный договор с неверующим.

13. Верующие будут выступать против тех из них, кто станет сеять меж ними раздоры, или совершать несправедливости и грехи, или разжи­гать вражду, или распространять нечестие среди верующих. Они объединят свои силы против такого человека, даже если он будет сыном кого-нибудь из них.

14. Верующий не станет убивать верующего из-за неверующего и не будет помогать неверующему против верующего.

15. Защита Аллаха едина, и Он берёт под Свою защиту всех вплоть до самого незаметного из верующих, и если кто-то предоставляет кому-либо защиту ради Аллаха, она считается общей для всех. Верующие — покровители друг друга, и их близость друг к другу — особая.

16. Тем иудеям, которые последуют за ними, будет оказываться помощь и предоставляться равные права; никто не станет ни притеснять их, ни оказывать помощь другим против них.

17. Заключение мира является общим для верую­щих, и верующий не может заключать мир без ведома другого верующего во время сражений на пути Аллаха. Мир может быть заключён только на условиях справедливости и равен­ства между ними.

18. Отряды, состоящие из не мусульман и выступающие на пути Аллаха, должны сменять друг друга.

19. Верующие несут ответственность за кровь, про­литую в сражениях на пути Аллаха.

20. Многобожник не может брать под защиту ни имущество, ни жизнь курайшита, и он не должен становиться между верующим и курайшитом.

21. Того, кто убьёт верующего безвинно, следует убить, если только родственники убитого не согласятся на что-нибудь иное (компенсацию). Только в этом случае воздаяние равным счита­ется дозволенным.

22. Не дозволяется верующему, который согласился с написанным в этом договоре и уверовал в Аллаха и в Судный день, ни оказывать по­мощь преступнику, ни укрывать его. А на того, кто окажет ему помощь – или предоставит приют, в День воскресения падёт проклятие Аллаха и Его гнев, и не будет принято от него ни покаяние, ни возмещение.

23. По всем спорным вопросам следует обращаться к Всевышнему Аллаху и к Мухаммаду.

24. Иудеи должны нести расходы наряду с верующими в течение всего периода военных действий.

25. Иудеи бану Ауф являются общиной вместе с верующими. У иудеев — своя религия, у мусульман — своя религия, свои вольноотпущенники, и они самостоятельны. Совершивший проступок и грех наносит вред только себе и членам своей семьи.

26. Иудеям бану Наджар то же, что и иудеям бану Ауф.

27. Иудеям бану аль-Харис то же, что и иудеям бану Ауф.

28. Иудеям бану Са’ида то же, что и иудеям бану Ауф.

29. Иудеям бану Джушум то же, что и иудеям бану Ауф.

30. Иудеям бану аль-Аус то же, что и иудеям бану Ауф.

31. Иудеям бану Са’ляба то же, что и иудеям бану Ауф, за исключением того, кто совершил несправедливый поступок или грех, — он губит только себя и членов своей семьи.

32. Джафна — один из кланов племени Са’ляба и пользуется теми же правами.

33. Бану аш-Шутайба пользуется теми же права­ми, что и иудеи бану Ауф. Отношения между ними будут основываться на благочестии, а всё греховное исключается.

34. Друзья племени Са’ляба пользуются теми же правами.

35. Близкие иудеям люди пользуются теми же правами, что и они.

36. Никто не может выйти (из Медины) или принять участие в военных походах без разрешения Мухаммада. Запрещена месть за ра­неного. Убивший человека возлагает на себя и членов своей семьи ответственность за свой поступок. Подобные действия против несправедливого — исключение.

37. Иудеи несут свои расходы, а мусульмане — свои. Каждый из них должен оказывать помощь другому в случае военных действий против каждого подписавшего этот договор.

38. Никто не будет нести ответственность за про­ступки своих союзников, а помощь следует оказывать притесняемому.

39. Для всех подписавших этот договор Ясриб становится священным (неприкосновенным) городом.

40. Лицо, находящееся под защитой, подобно защитнику, если не причиняет никому вред и не творит зло.

41. Никто из рабов не может быть взят под защиту без разрешения хозяина.

42. В случае возникновения между сторонами, заключившими этот договор, любых недоразумений и споров, которые могли бы повлечь за собой опасные последствия, следует обращаться к Всевышнему Аллаху и к Мухаммаду, Посланнику Аллаха. Аллах одобряет самое близкое к благочестию и богобоязненности в этом договоре.

43. Мусульмане и иудеи обязаны помогать друг другу против тех, кто осмелится покушаться на Ясриб. В противном случае курайшитам и тем, кто оказывает им помощь, не будет оказана помощь.

44. Иудеи обязаны подписать предлагаемый мусульманами мирный договор. В свою очередь иудеи вправе требовать от мусульман подписания предложенного ими мирного договора или соглашения. Воюющие во имя религии — исключение. Каждый отвечает за свою область.

45. Иудеи из племени Аус сами и их вольноотпущенники пользуются правами, которые даны заключающим этот договор. При этом заключающие договор обязаны проявлять благочестие. Отношения между ними будут ос­новываться на благочестии, а всё греховное исключается. Каждый совершающий скверное деяние поступает во вред себе же. Аллах одобряет самое близкое к благочестию и богобоязненности в этом договоре.

46. Эта хартия не защищает притеснителя или совершившего что-нибудь греховное. Кто выйдет, тому гарантирована безопасность, и кто останется в Медине, тому гарантирована безо­пасность, за исключением того, кто поступает несправедливо и совершает грех. Аллах — Покровитель благочестивых и богобоязненных, а Мухаммад — Посланник Аллаха.

 

§ 2. Важнейшие выводы, которые можно сделать при изучении текста конституции

1. Определение общины (Уммы). Хартия Посланника Аллаха, мир ему и благословение, содержит общие принципы, которые содержатся и в современных конституциях различных государств. Перечисле­ние этих принципов начинается с определения общины. Согласно документу, община включает всех мусульман (мухаджиров и ансаров), а также тех, кто последовал за ними, присоединился к ним и боролся вместе с ними. Они составляют собой единую общину, отдельную от других людей. Это было абсолютно новым, невиданным доселе явлением в истории политической жизни Аравийского полуострова. Посланник Аллаха мир ему и благословение, перенёс своих последователей из племенного общества, основой существования которого была фанатичная приверженность своему племени, в новое общество, состоящее из братьев по вере вне за­висимости от их племенной и национальной принадлежности. Об этом сказано в хартии: «Они составляют собой единую общину, отдельную от других людей». И об этом упомянуто в Коране.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, эта ваша об­щина — община единая. Я же — ваш Господь. Покло­няйтесь же Мне!» (сура 21 «Пророки», аят 92).

В Коране также разъясняется, что эта община — община умеренности и золотой середины.

Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали вас общи­ной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всём человечестве, а Послан­ник свидетельствовал о вас самих. Мы назначили киблу, к которой ты поворачивался лицом прежде, только для того, чтобы отличить тех, кто последует за Посланником, от тех, кто поворачивается вспять. Это оказалось тяжело для всех, кроме тех, кого Аллах повёл прямым путём. Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям» (сура 2 «Корова», аят 143).

Кроме того, Всевышний подчеркнул, что, будучи общиной положительной во всех смыслах этого слова, она не смотрит на происходящее вокруг неё сквозь пальцы, а по­буждает к одобряемому, удерживает от порицаемого, призывает к достоинствам и предостерегает от пороков.

Всевышний Аллах сказал: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества. Вы побуждаете к одобряемому, удерживаете от порицае­мого и веруете в Аллаха. Если бы люди Писания уверовали, то это было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большинство их являются нече­стивцами» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 110).

Упомянутую в хартии общину составили мусульма­не и последовавшие за ними жители Ясриба. Мусульмане из разных племён и родов стали частью общества, членов которого связывало братство по вере. Они помогали друг другу, оказывали поддержку притесняемому против притеснителя, соблюдали права родственников, братьев по вере и соседей. Ранее враждовавшие ауситы и хазраджиты превратились в одну общину и стали называться ансарами. А ансары вместе с мухаджирами составили еди­ную общину мусульман. Членов новой общины связывали убеждения, а не кровное родство. У них были одинаковые чувства и идеи и одна кибла, и преданы они были Аллаху, а не племени, жили по законам Шариата, а не по обычаям. Этим они отличались от других людей, поэтому в хартии и было сказано: «Они составляют собой единую общину, отдельную от других людей». Эти связи существовали только между мусульманами и не распространялись на иудеев и союзников.

Отличие мусульманской общины от остальных людей было, несомненно, умышленным и должно было добавить верующим сплочённости и гордости своей религией. Сто­ит обратить внимание на то обстоятельство, что по велению Всевышнего у мусульман появилась своя кибла, после того как они в течение шестнадцати или семнадцати месяцев обращались во время молитв в сторону мечети аль-Акса в Иерусалиме.

Через Посланника Аллаха мир ему и благословение, мусульмане получали веление отличаться от иноверцев в делах, которыми они отличались. Например, иудеи не молились в кожаной обуви, и Посланник Аллаха мир ему и благословение, разрешил мусульманам молиться в такой обуви. Иудеи не закрашивали седину, а мусульмане красили седые волосы хной и другими растительными красками. Иудеи постились в день Ашура, и Посланник Аллаха мир ему и благословение, постился в этот день, однако в конце жизни вознамерился поститься ещё и в девятый день месяца мухаррама (тасу’а). Кроме того, Посланник Аллаха мир ему и благословение, утвердил принцип отличия от иноверцев, сказав: «Кто подражает каким-нибудь лю­дям, тот из них». Посланник Аллаха мир ему и благословение, также сказал: «Не уподобляйтесь иудеям».

Подобных хадисов много, и это веление естественно, по­скольку подражание другим свидетельствует о том, что человек не уверен в себе, не гордится своей религией и не чувствует, что вера выше неверия. Однако осознание мусульманами величия своей религии и гордость ею никогда не становились барьером между ними и последователями других религий. Мусульманское общество всегда было открытым, и его частью мог стать любой желающий.

Согласно хартии Посланника Аллаха мир ему и благословение,, иудеи счита­лись гражданами исламского государства: «Тем иудеям, которые последуют за ними, будет оказываться помощь и предоставляться равные права; никто не станет ни притеснять их, ни оказывать помощь другим против них». Более подробно положение иудеев разъясняется в другом пункте хартии: «Иудеи бану Ауф являются общиной вместе с верующими…»

Таким образом, как мы видим, люди Писания, живущие вместе с мусульманами, признавались гражданами ислам­ского государства при условии, что они исполняют возло­женные на них обязанности. Согласно хартии Посланника Аллаха мир ему и благословение,, исповедание другой религии не мешало человеку быть гражданином исламского государства.

2. Высшей инстанцией для граждан исламско­го государства является Всевышний Аллах и, как следствие, Его Посланник, мир ему и благословение.

  Согласно хартии, высшей инстанцией, к которой следует обращаться для улажива­ния споров и разрешения разногласий и конфликтов, является Всевышний Аллах и, как следствие, Его Посланник мир ему и благословение: «По всем спорным вопросам следует обращаться к Всевышнему Аллаху и к Мухаммаду». Цель этого постановления очевидна — указать на существование единой высшей власти, избежать многовластия, следствием которого могут стать волнения, конфликты и стычки, и таким образом обеспечить стабильность в городе. Кроме того, это постановление предполагало, что главой государства должен стать Посланник Аллаха мир ему и благословение.

Хартия определила источники трёх ответвлений власти: законодательной, су­дебной и исполнительной.

Посланник Аллаха мир ему и благословение, стремился исполнять веления Все­вышнего посредством своего нового государства, потому что признание общиной Всевышнего Аллаха своим единственным Распорядителем есть абсолютное подчинение Ему. Это и есть признание единственности Аллаха, и без этого нет религии.

Всевышний Аллах сказал: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ва­ши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого дока­зательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (сура 12 «Юсуф», аят 40).

Иными словами, решения в области убеждений, поклонения и людских взаимоотношений принимает только Аллах, внушая эти решения Своим избранным посланникам.

Человек не может распоряжаться этими делами по своему усмотрению и прихоти, руководствуясь своим разумом и логикой без соблюдения норм шариата.

Коран был ниспослан ради достижения двух целей: признания Аллаха в качестве единственного Распорядителя и абсолютного подчинения Ему.

Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание с истиной. Поклоняйся же Аллаху, посвящая Ему веру. Воистину, вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”. Аллах рассудит их в том, в чём они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведёт пря­мым путём тех, кто лжёт и не верует» (сура 39 «Толпы», аяты 2-3).

Всевышний также сказал: «Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не вступайся за изменников» (сура 4 «Женщины», аят 105).

Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура 51 «Рассеивающие», аят 56).

Однако, следует отметить, что будет неверно четко разделять ветви власти на законодательную и исполнительную и судебную, потому что шариат, как я уже отмечал деоиться на две части. Первая, это ясные, четкие и однозначные установления и нормы шариата, и вторая это область иджтихада и совета. Поэтому, если власть Аллаха и Его посланника олицетворяет законодательную власть, а люди, занимающие государственные посты это исполнительная власть, все равно, область иджтихада объединяет эти две ветви власти. Иджтихад это работа с доказательствами Корана и сунны и толкованием этих священных текстов, но в конечном итоге означает условно «законодательную деятельность» людей, но в рамках основного закона ниспосланного Всевышним.

В хадисе Муаза сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему, спросил: «Как ты будешь судить?» Он ответил: «Буду судить по книге Аллаха». «А если не найдешь в ней указаний?» «Тогда по сунне Посланника Аллаха, мир ему». «А если не найдешь указаний и там?» «Тогда буду прилагать усилия, чтобы найти верное решение своим суждением (иджтихад)». Муаз говорит: «На это Пророк, мир ему, ударил меня в грудь и воскликнул: «Хвала Аллаху, Который помог посланнику Посланника Аллаха в том, чем доволен Посланник Аллаха»[1].

Далее, в этой хартии иудеи признали существование высшей судебной власти, к которой должны обращаться жители Медины, включая иудеев. Однако иудеи были обязаны обращаться к судебной власти не во всех случаях, а только тогда, когда возникал конфликт или тяжба меж­ду ними и мусульманами. Что касается их личных вопросов и внутренних разбирательств, они могли обращать­ся к своему Писанию (Торе) и своим учёным. Однако при желании они могли обратиться и к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение.

Мы можем сделать вывод, что существовало две ветви судебной власти. Первая обязательная для мусульман, и она была основана на исламском шариате. Вторая основана на Торе, к неё могли обращаться иудеи, если это была тяжба, конфликт или преступление происходившие внутри иудейской общины.

Всевышний Аллах в Своей Книге предоставил Мухаммаду, мир ему и благословение, выбор: он мог принять решение в деле обратившегося к нему иудея или отказаться от этого и направить его к иудейским учёным.

Всевышний Аллах сказал: «Если они явятся к тебе, то рассуди их или же отвернись от них. Если ты отвернёшься от них, то они нисколько не навредят тебе. Но если ты вынесешь решение, то суди их беспристрастно. Воистину, Аллах любит беспристраст­ных» (сура 5 «Трапеза», аят 42).

К вопросам, по которым иудеи обращались к Посланнику Аллаха мир ему и благословение, относятся разногласия бану ан-Надыр и бану Курайза относительно компенсации за убитых. Бану ан-Надыр были более могущественными, чем бану Курайза, а потому на последних возлагали компенсацию за убитых в двойном размере. А когда в Медине появился ислам, бану Курайза отказались платить двойную компенсацию и потребовали равенства с бану ан-Надыр в том, что касается компенсации за убитых.

Тогда Всевышний Аллах ниспослал: «Мы предписа­ли им в нём: душа — за душу, глаз — за глаз, нос — за нос, ухо — за ухо, зуб — за зуб, а за раны — возмездие. Но если кто-нибудь пожертвует этим, то это станет для него искуплением. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми» (сура 5 «Трапеза», аят 45).

В конституции было записано: «В случае возникновения между сторонами, заключившими этот договор, любых не­доразумений и споров, которые могли бы повлечь за собой опасные последствия, следует обращаться к Всевышнему Аллаху и к Мухаммаду, Посланнику Аллаха».

Таким образом, была установлена высшая судебная власть в лице Всевышнего Аллаха и Его Посланника, и к этой власти обязаны были обращаться все признавшие договор. Решения этой власти были обязательными для исполнения, поскольку веления Всевышнего обязательны для исполнения, а веления Посланника Аллаха мир ему и благословение, в действительности исходят от Всевышнего Аллаха, и подчине­ние ему также обязательно.

Что же касается внешней политики, межгосударственных отношений, войны и мира, то все население Медины признавали власть своего правителя. Пророка Мухаммада, мир ему и благословение.

По сути, пророк Мухаммад практически объединил три функции: пророка, правителя, судьи. Последние две функции Пророк не редко  осуществлял методом иджтихада, и сопутствующими человеческими факторами, это четко прослеживается в сунне. Вспомним решения относительно военнопленных Бадра, или откупа от армий осадивших Медину, или запрета забоя домашних ослов, и множество других вопросов.

В хадисе Умм Саляма: «Посланник Аллаха, однажды услышал спор за своей дверью и вышел к этим людям. Он сказал им: «Воистину я лишь человек, и приходят ко мне с тяжбой и спором. И возможно, один из вас будет более красноречивым и убедительным в своих словах, чем второй, и я поверю ему и приму решение в его пользу. Так знайте, если я приму решение в пользу человека, отдав ему принадлежащее другому, это, воистину, лишь огонь Ада. Если хочет пусть берет, если хочет пусть оставит»[2].

После составления конституции Посланник Аллаха мир ему и благословение, стал главой исламского государства и одновремен­но главой судебной, исполнительной и законодательной власти как Посланник Аллаха, на которого возложена обязанность доносить до людей законы Всевышнего, тол­ковать Его Слова. Исполнительную власть он возглавил как Посланник-правитель, глава государства, в соответствии с документом, с согласия различных групп людей, живших в Медине и присоединившихся к договору: «Никто не может выйти без разрешения Мухаммада». Естественным следствием такого положения стал запрет заключать союз с курайшитами и представителями других враждебно настроенных по отношению к мусульманам племён: «Курайшитам запрещается оказывать покровительство и помощь».

В хартии не названо ни одного имени, кроме имени Посланника Аллаха мир ему и благословение.

3. Местоположение исламского государства. В хартии говорилось: «Для всех подписавших этот договор Ясриб становится священным (неприкосновенным) горо­дом». Это означало, что в Медине запрещается вырубать деревья и убивать птиц. Если существовал подобный за­прет в отношении деревьев и птиц, то что можно сказать об имуществе и человеческой жизни?

Хартия определила важнейшие параметры государства. Это народ (община), место (Медина) и правящая власть, которая является последней инстанцией в важных вопросах и которая правит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах.

Медина стала началом государства ислама и исходным пунктом исламского призыва, центром, из которого исламское государство постепенно расширялось во все стороны, пресекая волнения, устраняя нестабильность и распространяя благополучие и безопасность.

Посланник Аллаха мир ему и благословение, велел своим сподвижникам поста­вить пограничные столбы со всех сторон города, определив таким образом границы Медины. С востока и запада Медину ограничивали лавовые поля, с севера — гора Саур, а с юга  гора Айр.

4. Свободы и права человека. Текст конституции свидетельствует о неординарности личности Посланника Аллаха мир ему и благословение, и его таланте. Он сумел сформулировать пункты конституции таким образом, что все они оказались связанными между собой, благодаря чему хартия имеет вид целостного документа, а не разрозненных постановлений.

Конституция полностью отвечала потребностям, мединского общества того времени. Она содержала правила и принципы, способные обеспечить абсолютную справедливость и полное равенство людей. Она предоставляла людям с разным цветом кожи, говорящим на разных языках и исповедовавшим разные религии, разнообразные права и свободы. Профессор Мухаммад  Салим аль-Авва говорит: «Постановления той конституции не потеряли своей актуальности и сегодня, и по всей вероятности, они продолжат своё существование в различных системах вла­сти, известных сегодня. Люди додумались до подобных постановлений спустя много веков после их утверждения в первом политическом документе, который составил По­сланник Аллаха мир ему и благословение»-

Конституция утвердила свободу вероисповедания и по­клонения, право на безопасность и так далее. Она обеспечила присоединившимся к договору свободу вероиспо­ведания: «У иудеев — своя религия, у мусульман — своя религия».

Всевышний Аллах сказал: «Нет принуждения в ре­лигии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в лжебога, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах Слышащий, Знающий» (сура 2 «Корова», аят 256).

В конституции содержалось грозное обещание нару­шителям постановлений конституции, а также говори­лось о соблюдении справедливости и претворении в жизнь принципа равенства.

Исламское государство обязано обеспечивать соблюдение справедливости и полноценное пользование правами и свободами, без усилий и денежных затрат. Оно обязано также устранить все препятствия, мешающие человеку воспользоваться своим правом.

Ислам обязал правителей обеспечивать соблюдение справедливости между людьми вне зависимости от языка, на котором они говорят, места, в котором они родились, и их социального положения. Он велит справедливо относиться к ведущим тяжбу и выносить справедливое решение. Судью не должна волновать личность подсудимого — друг он или враг, богач или бедняк, работник или работодатель.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (сура 5 «Трапеза», аят 8).

Смысл аята таков: пусть ненависть к людям не подтолкнёт вас к несправедливости по отношению к ним.

Если говорить о принципе равенства, то он также одно­значно утверждён в конституции Посланника Аллаха мир ему и благословение,: «Защита Аллаха едина, и Он берёт под Свою защиту всех вплоть до самого незаметного из верующих. Верующие — покровители друг друга, и их близость друг к другу — особая». В конституции также говорится: «Верующие несут ответственность за кровь, пролитую на пути Аллаха».

Принцип первоначального равенства — один из общих принципов, утверждённых исламом, и это один из принципов, участвующих в формировании мусульманского общества.

Всевышний Аллах сказал: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знаю­щий, Ведающий» (сура 49 «Комнаты», аят 13).

Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «О люди! Поистине, Го­сподь у вас один, и отец у вас один, и, поистине, нет пре­восходства у араба над неарабом, и у неараба над арабом, и у чернокожего над краснокожим, и у краснокожего над чернокожим, кроме превосходства, которое даёт богобоязненность… Донёс ли я?» [Ахмад, хадис № 23489].

Это был один из принципов ислама, которые привлекли к нему многие народы много веков назад, и этот принцип был одним из источников силы первых мусульман.

Под равенством подразумевается не всеобщее равенство, то есть равенство всех и во всём, обольщённые и обманутые сторонники которого считают его справедливостью.

Всевышний создал людей разными и наделил их разными способностями, и потому уравнять их невозможно.

Равенство, к которому призывает исламский Шариат, не абсолютное. Оно учитывает положение людей. Люди равны перед законом и судом, и в том, что касается общих прав, без каких-либо притеснений на основании происхождения, пола, цвета кожи, состоятельности и так далее.

Мединская конституция включала все конституционные и административные составляющие, в которых нуждается государство того времени, и разъясняла отношения государства с отдельными людьми. Коран ниспосылался в Медине в течение десяти лет, разъясняя исламский образ жизни, создавая жизненную программу для верующих. Он утвердил принципы правления, основы политики, социальные нормы, нормы, касающиеся дозволенного и запретного, основы судопро­изводства, основы справедливости, законы мусульманского государства, регулирующие внутреннюю жизнь и внешние связи. Сунна подтверждала и разъясняла эти нормы.

Конституция затронула основные вопросы, которые должна разъяснять конституция. Её можно считать совершенным образцом документа, регулирующего отношения мусульман с живущими вместе с ними не мусульманами и провозглашающего снисходительность, справедливость и равенство. Стоит напомнить о том, что этот исламский документ был предназначен для соблюдения людьми, ко­торые в недавнем прошлом были заложниками племенного фанатизма и жизнь которых состояла из проявлений несправедливости, ущемления прав слабых и борьбы за власть. В конституции Посланника Аллаха мир ему и благословение, содержалось много понятий, которые сегодня считаются частью цивилизованности и именуются правами человека.

Итак, поскольку конституция была составлена, все присоединившиеся к ней были обязаны соблюдать её положения.

Перейдем к теоретическим вопросам, связанным с рассматриваемой темой. Теории государства посвящается целый раздел фикха.   Но в отличие от таких разделов как фикх обрядов поклонения, фикх семейных отношений, торговых или имущественных дел, это раздел развивался меньше. Причиной тому застой в среде большинства ученых фикха, господствовавший на протяжении веков. Так, фикху обрядов поклонения посвящено огромное количество трудов, меньше уделено внимания другим разделам, но теория государства ислама оказалось в стороне от развития фикха. Причиной этому закостенелость мыслительной работы ученых, которые на протяжении веков занимались цитированием и толкованиями, но не стремились к обновлению и развитию этого раздела фикха. К тому же, причиной может быть и то, что государство, основанное Пророком, мир ему, существовало и «работало». И правители, сами решали свои проблемы, развивая это государство, и управляя огромными территориями и народами так, как им будет удобно, или как получится. Нужно признать, что первой причиной, которая привели к внедрению не шариатских законов в практику государственного управления и политику, стало именно закостенелость ученых, которые не давали правителям ответов и решений на основании Корана и сунны. Те, в свою очередь были вынуждены перенимать чужие законы, принципы и теории. В конечном итоге это привело к деисламизации государства, даже если и сохранялась символика и определенные формальные традиции. Слабость иджтихада и обновления фикха – главная причина отхода государства и правителей от пути Корана. Но ведь ученики Абу Ханифы отошли от двух третей его мнений, и говорили: если бы он жил в наше время, и видел как все изменилось, то изменил бы даже больше чем мы. Имам Шафиий, после переселения из Ирака в Египет, полностью отказался от своего мазхаба, создав новый. От имама Ахмада вообще по многим вопросам передается до семи мнений.

Примечательно, что посланник Аллаха, мир ему, предсказывал такое развитие в одном из хадисов, в котором предупредил, что первым отходом от ислама, будет отход от ислама в правлении.

Конечно, нельзя забывать и старания колониальных империй, которые стремились насадить свое. Для этого создавались группы людей, которые верили и старались убедить остальных в том, что в исламе нет государства, что религия отделена от общественной и государственной жизни, что религия и политика это разные, не взаимосвязанные между собой вещи. В этом они добились успеха. Конечно, ученые ислама не оставили эту волну западных мыслей безответных действий. Проводились ученые конференции, были написаны книги и опровержения.

И сегодня мы находим представителей различных групп исламского возрождения, которые утверждают что совет – шура, несет рекомендательный характер, а не обязательный. По их мнению, правитель, может выслушать мнение совета, но затем решать, как ему захочется. Другие отвергают многопартийность в государстве ислама, третьи отрицают принцип избрания на пост главы государства, или в совет – парламент.

Есть и те, кто отрицает принцип ограничения срока на посту главы государства, и считают, что этот пост человек занимает на всю свою жизнь. И вообще, по мнению некоторых, все, что принесла демократия, является греховным, и это нельзя перенимать.

Право голоса женщины они не признают, и тем более ее право баллотироваться в парламент. Этим самым они отрезают половину уммы, половину ее силы остается неиспользованной. Они отрицают право не мусульман участвовать в выборах, или баллотироваться, лишают их права какого либо участия в управлении государством. А некоторые даже сказали, что мусульманину выставлять свою кандидатуру вообще запрещено, потому что кто просит себе власть, тому нельзя ее давать.

Основанием этим мнениям служат некоторые толкования аятов или хадисов, или слабые хадисы, мнения некоторых ученых фикха. Но как только мы обращаемся к прямым указаниям Корана, твердым принципам шариата, очевидным смыслам достоверных хадисов, то становится ясно слабость таких заключений. В противоположность таким представителям закостенелых мнений. Мы находим других, которые утверждают, что в исламе вообще нет политики и государства. Они пытаются проводить параллели между исламом и христианством. «Богу Богово, кесарю кесарево».[3] Государство это одно, а вера и церковь совсем другое.

Эти марксисты или прозападные либералы, говорят, что они мусульмане, но они далеки от понимания ислама. Они говорят, что исповедуют ислам, но своими идеями стремятся лишить ислам силы. Никто не удивляется что коммунизм, социализм, национализм, фашизм и либерализм создают свои государства, но удивляются и осуждают идею государства ислама. Это негласная договоренность исламофобов?

Разве в Коране не говорится «Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!». Именно они являются преуспевшими», (Свет 51). Они слепы по отношению к сотням доказательств из Корана и достоверных хадисов, и смеются над понятием универсального и всеобъятного ислама. А разве все эти века мусульмане знали другой ислам? Они придумали политический ислам, как будто было время, когда политики не было в исламе. Может тогда они придумают еще и экономический ислам, социальный, научный, культурный  и т.д. Кто-то вводит разновидности ислама по национальному или географическому признаку, арабский или африканский, европейский или азиатский. И сколько у нас получится исламов? Потом умеренный и радикальный, прогрессивный и фундаменталисткий. Мы говорим, что в исламе есть умеренность, мы говорим, что в исламе есть фундамент, мы говорим, что в исламе есть прогрессивность, ислам принесет наилучший порядок в жизнь личности и общества, и не имеет значение время и место.

Теперь, когда мы видим, что проблема существуют, так же как и есть комплекс вопросов, требующих ответов,  постараемся разобрать все это. И первое с чего начнем, это вопрос о положении государства в исламе.

Нет ничего удивительного или неправильного в том, что ислам стремится к созданию общества и государства, которые несли эту религию и защищали её. Иудаизм и христианство в свое   истории создавали государства, которые защищали и распространяли веру. Создание государства иудаизма началось еще при Мусе, и завершилось при Дауде, который правил этим государством, как и его сын Сулейман. Христианство несла римская империя, а позже некоторые государства несли католический символ веры, другие православный.  Если взять не авраамические религии, то индуизм и буддизм также имели государства, для тех же целей, и сейчас имеют. Сегодня, даже если формально государство является демократическим секулярными, и конституция светской, на практике, в реальной политике, как внутренней, так и внешней, Индия – это индуистское государство, Франция или Италия – католическое, Россия – православное, США – протестантское.

Ислам создал государство при пророке Мухаммаде, мир ему. И это не было следствием общественной или жизненной необходимости в первую очередь, нет, это было неизбежным для самой сути этой религии, ее смыслов и принципов. Слова, которыми выражают мусульмане свою веру: нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и посланник, не могут означать что-то другое.

В Коране сказано «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий. О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению», (Женщины 58-59).

В этих двух аятах пришло два приказа. В первом приказ обращен к правителям и руководителям различных уровней. Они должны честно и ответственно выполнять возложенное на них, справедливо судить, мудро править, и отдавать доверенное им тому, кто этого достоин. Доверенное это что? Это власть, это определенный пост в государстве. Поэтому посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Посланник Аллаха, мир ему, говорил, когда вошел бедуин и просил: Когда конец света? Пророк сказал ему: Если будет утеряно то, что доверили на хранение. Он спросил: А как оно будет утеряно? Пророк сказал: Если власть отдадут тому, кто этого не заслуживает, тогда и ждите последнего часа».[4]

Второй приказ обращен к верующим, в котором Аллах обязал их слушаться и повиноваться своим правителям. И здесь мы находим два условия, первое – «из вас», они должны быть из верующих. Конечно, здесь идет речь о государстве ислама, и такое условие не может быть обязательным для мусульман, которые проживают в меньшинстве, среди общества, исповедующего другую веру.

Второе условие, это послушание правителей, приходит после послушания Аллаху и Его посланника. Правитель в государстве ислама, имеет право на послушание людей, если он слушается Аллаха и Его посланника. В противном случае, его должны исправить и вернуть на правильный путь.  Это очевидный и ясный смысл аятов, в которых Коран разъясняет основы государства ислама. Если мы обратимся к сунне, то найдем десятки хадисов. В одном из них, посланник Аллаха, мир ему, сказал «Кто умер, и на его шеи не было клятвы верности своему правителя, тот умер смертью джахилийских времен».[5] В этом хадисе говорится, что мусульманин, который проживает в государстве ислама, и этим государством правит мусульманин, исполняющий законы Корана, не признает его и не послушен ему, то его смерть в таком состоянии будет подобна смерти людей, которые умерли до ислама.

Если такого правителя нет, в таком случае мусульманин обязан приложить усилия для того, чтобы правитель соответствовал условиям, которые мы видели в предыдущем аяте. Это выражается словами хадиса «Кто из вас увидит грех, пусть исправит его рукой». Если мусульманин не имеет возможности открыто действовать для исправления такого положения, в таком случае он обязан выражать несогласие с тем, что в государстве ислама не исполняется закон Корана. Это мы находим в словах «а если не может исправить это рукой, то пусть исправит языком». Другими словами, это призыв, пропаганда, разъяснение и т.д. В третьей части известного хадиса говорится «если же не может исправить языком, тогда сердцем».

Десятки хадисов обращены к правителям, министрам, судьям и чиновникам, десятки хадисов обращены к гражданам. Все эти хадисы, однозначно говорят о государственных делах, о взаимоотношении между правителем и исполнителями, о правах и обязанностях.  Эти хадисы предписывают судить между людьми справедливо, повиноваться, когда согласен с решением или когда не согласен, проявлять терпение в случае несправедливости, определены качества и условия правителя и судье, приказано исполнять законы Аллаха, особенно в наказании за преступления, соблюдать права мусульман или не мусульман, избирать или назначать сильных и ответственных людей, исполнение коллективной молитвы и сбор зекята, защита границ и обеспечение безопасности, призывать к одобряемому и запрещать порицаемого, и множество других предписаний и приказов, которые относятся к делам государства, политики, управления.

Мы не можем приводить тексты этих хадисов в этой статье, это займет слишком много места, поэтому мы ограничимся тем, что упомянули смыслы, которые утверждены этими хадисами. Государству ислама, правителям, правлению и политике, финансовым вопросам государства, судопроизводству, административной политике посвящены многие труды ранних ученых фикха. Можно вспомнить некоторые труды: «аль-Харадж» Абу Юсуфа, «Сияр» Аузаий, «Сияр кубра» Мухаммада ибн Хасана. Позже это труды «Ахкам султания» Маварди и «Ахкам султания» Абу Юаля, «Гаяси» Джувейни и «Сияса шараия» Ибн Таймия, «Тахриру ахкам» Ибн Джемаа, «аль-Харадж» Яхья ибн Адам и «аль-Амваль» Абу Убейда и десятки трудов. Большинство этих трудов, которые специализируются в определенных вопросах государственных дел, к сожалению неизвестны в Европе, или точнее, не изучены.

Историческое доказательство

Если изучать жизнь и путь пророка Мухаммада, то не остается сомнений, что он с самого строил человека. Но, также не остается сомнений, что деятельность была направлена на создание государства Ислама. Мы увидим это уже в том, что арабы, и в первую очередь курайшиты понимали,  когда слышали призыв Пророка произнести слова «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и посланник». Многие из них. В том числе и те, кто отказывался произнести это слова, говорили: Эти слова принесут ему власть над всеми арабами.

Он требовал от курайшитов не только признать его призыв, но и взять на себя обязательство защищать его дело, даже если придется бороться против всех арабов. Это понимали вожди племен, которым Пророк предложил свой призыв, с которыми встречался во время сезона паломничества. На встречах с этими делегациями, он конкретно указывал, что ждет от них: защиты, помощи всем, чем они могут в деле распространения ислама, и послушания. Так,  на встрече с будущими ансарами, делегацией племен Аус и Хазрадж, после того, как они приняли его призыв, Пророк потребовал принести ему присягу, как было принято у арабов того времени, что означает на нашем современном языке, признать его своим правителем. Они поклялись защищать его всеми силами, слушаться и повиноваться, призывать к одобряемому и порицать греховное. В скорее, всем мусульманам было приказано переселиться в Медину, так было сформировано первое исламское общество, и усиленно первое государство ислама.

Те, кто без уважительной причины не переселился, осуждаются в Коране, в нескольких аятах, «Если же люди уверовали, но не совершили переселения, то вы не обязаны защищать их, пока они не совершат переселения», (Добыча 72).

Также «Посему не берите их себе в помощники и друзья, пока они не переселятся на пути Аллаха», (Женщины 89). Коран самым решительным образом осудил тех мусульман, которые добровольно остались в Мекке и не переселились на территорию государства ислама, в Медине. Мы читаем «Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?». Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия! Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах — Снисходительный, Прощающий», (Женщины 97-99).

Другой исторический пример, это то, как повели себя сподвижники пророка Мухаммада, мир ему, после его смерти. Они отложили его похороны для того, чтобы избрать правителя. Это само по себе говорит о том, что они не представляли себе более важного дела.

В своей истории мусульмане не знали отделения государства от ислама. Впервые это произошло когда к власти, не без помощи колониальных империй пришли приверженцы секулярной идеологии. Посланник Аллах, мир ему, уже предупредил мусульман, что это произойдет в будущем, и он приказал сопротивляться этому. Так мы читаем в хадисе, который передал Муаз: «Ислам это ось, крутитесь на оси ислама. Знайте, что Коран и власть разойдутся. Не отрекайтесь от Книги! Среди вас будут правители, которые будут судить для себя не так, как для вас. Если ослушаетесь их. Они будут вас убивать, а если послушаетесь – введут вас в заблуждения». Люди спросили: Что же нам делать? Он сказал «Делайте, как делали сподвижники Иса. Их распиливали на части, и прибивали к столбам. Смерть в послушании Аллаху лучше, чем жизнь в ослушании Его».[6]

Многие предписания в сунне прямо и косвенно указывают на положение государства в исламе. Ибн Халдун писал, что человек по своему естеству существо общественное, и жизненные потребности также принуждают людей собираться, потому что люди не могут полноценно жить и развиваться по отдельности. А любое собрание людей, которых объединяет одна цель обязательно должно иметь голову. Даже, когда трое мусульман отправляются в путь, пророк Мухаммад, мир ему, приказал им выбрать руководителя.[7] Это временное собрание, целью которого есть преодоление пути, и даже здесь группа должна определить руководителя, что говорить о более сложных жизненных задачах человеческого сообщества.

Коран предписал призывать к одобряемому, и запрещать порицаемое, защита и распространение ислама, справедливость и помощь притесненному, проведение хаджа и праздничных молитв, наказание за преступления и судопроизводство,  все это невозможно без силы государства. Поэтому передано в одном высказывании «Власть – тень Аллаха на земле». А такие ученые как Фудейл ибн Ияд, Ахмад ибн Ханбал и другие  говорили: «Если у меня была одна молитва, которую Всевышний примет, я бы попросил исправить обладателя власти».[8]

Третий халиф, Осман, сказал: «Всевышний исправляет посредством власти то, что не исправляет посредством Корана».[9] Другими словами, если некоторых людей можно исправить наставления Корана, других не исправит ничто кроме силы государства и принуждения. Поэтому мы находим в аяте следующую связь, между властью и железом. «Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех, кто помогает Ему и Его посланникам, хотя и не видит Его воочию», (Железо 25). В этом аяте прямо говорится, что железно, которое Аллах ниспослал на землю, представляет собой зло, точнее силу, которой можно наносить зло, как справедливое, так и несправедливое. Абу Хамид Газали в толковании к этому аяту писал: религия – основа, власть – защитник. То, у чего нет основы, не может существовать. То, у чего нет защиты, будет разрушено[10].

Государство ислама это не просто структура, обеспечивающая внутреннюю и внешнюю безопасность определенной общности людей, в границах определенной территории. Это государство. Это государство, которое основывается на идеи и миссии ислама. Это государство, которое несет послание ислама, его учение. Обязанностью такого государства есть служить интересам этого мира, и мира будущего.

Мы находим определение функций государства у известного историка и социолога, Ибн Халдуна: Государство несет всех к соблюдению закона шариата, в чем есть защита их интересов этого мира и мира будущего. Дела этого мира, с точки зрения шариата, постигаются только через постижение интересов мира вечного. По сути, государство это наместник Бога, который обязан защищать религию и управлять жизнью общества в этом мире в соответствии с религией[11].

Поэтому, аят, в котором говорится о верующих, которые смогли установить свое государств, мы находим, что это связывается с исполнением предписаний Корана. Как будто бы, создание такого государство позволит исполнить в полной мере, эти религиозные предписания. Читаем «Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать молитву, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое, и запрещать предосудительное. А исход всех дел — у Аллаха», (Хадж 41).

Кроме всего этого, мы находим, что государство ислама изначально не несет какой-то национальный, континентальный или региональный характер. Это государство мирового послания. Так же, как например США, СССР в прошлом, и возможно некоторые другие государства прошлого и настоящего, которые заявляли претензии на универсальность своего пути, капиталестического или коммунистического, социалестического или либерального. В Коране говорится «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих. Мы назначили къиблу, к которой ты поворачивался лицом прежде, только для того, чтобы отличить тех, кто последует за Посланником, от тех, кто повернется вспять», (Корова 143).

После заключения худейбийского договора с Меккой, который по сути был признанием мекканцами нового государства ислама, пророк Мухаммад, мир ему, отправил послания в правителям множества государств и племен. Его послания достигли правителей Египта, Византии, Персии, Шама. В этих посланиях он призывал не только уверовать в ислам, но и признать его, пророка, власть. В посланиях к христианским правителям, приводился аят «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы — мусульмане»», (Семейство Имран 64).

Нет сомнений, относительно идеи государству ислама, остальной мир, особенно западный,  занимает более агрессивную и непримиримую позицию, чем в других случаях.  Либеральный мир, может признать создание коммунистического государства, коммунистический мир может признать создание либерального  государства. Как западные либералы, так и восточные коммунисты строили прекрасные политические и экономические отношение с Гитлером и его нацистским режимом, пока не началась война. Это факт прошлого, и это полностью подтверждается современными политическими реалиями.

Вторая проблема, это дискредитация идеи и образа государства ислама, различными псевдо-исламскими группировками, маргинальными кучками радикалов и экстремистов, якобы создающих или создавших уже такое государство.

Негативные стереотипы вокруг государства ислама, созданные в прошлом историками и политиками европейских империй, сегодня подкрепляются мифом мировой войны с исламским терроризмом, положением некоторых арабских режимов, претендующих на звания государств ислама, и такими странными явлениями, как различные «халифаты» и «эмираты», растущими как грибы после дождя. Элементарный анализ происходящего говорит о том, что такие «халифаты» – однодневки целенаправленно создаются как препятствие на пути реализации настоящего проекта государства ислама. К чему собственно и ведут процессы «арабской весны». Пример, возможно террорестическая группировка  «игил», действующая на территории Ирака и Сирии не более чем попытка создать подобие саудовского государства, так или иначе подчиненного Западу. Ваххабитское движение, которое создавало это государство начиналось подобным образом, нетерпимость, фанатизм, жестокость, обещание установить шариат, и судить по законам Аллаха. Но что было и что сейчас представляет саудовское государство, мы знаем – главный проводник политики Запада в регионе. Шариат там для простого народа, а сверху другие законы, внешняя политика к исламу отношения не имеет никакого.

Вот так, казалось бы, научная статья не может не затронуть политику, что не исключение не для одной науки. Меняются режимы и правительства, и тут же переписываются учебники по истории, социологии, политологии и даже литературе. Но, к сожалению, сегодня без этого не обойтись, потому что различные  так называемые эксперты по исламу, или экспертные комиссии практически не используют научный метод, в исследовании ислама. Все, чем они руководствуются это политический заказ. Исключений сложно припомнить. Вернемся к вопросу, которому посвящена эта статья – положение государства в исламе.

Если кто-то не удовлетворяется доказательствами из Корана и сунны, мы можем вспомнить слова европейских ученых, западных востоковедов, которые подтверждали что ислам это не просто религиозная проповедь, но это и порядок жизни, в том числе и политический, который невозможно реализовать без государства.

Др. В. Фитцгеральд (V.Fitzgerald) сказал: «Ислам это не только религия, но и политическая система. Несмотря на то, что в последнее время, среди мусульман появились так называемые «современные», которые пытаются отделить эти две стороны ислама, основа исламской мысли построена на том, что эти две стороны взаимосвязаны и не могут быть разделены».[12]

Профессор С. А. Наллино (C.A. Nallino) пишет: «Мухаммад основал одновременно и религию и государство, границы которых совпадали в течение всей его жизни».[13]

Док. Шахт  (Schacht)пишет: «Ислам больше чем религия. Ислам представляет собой теории юридические и политические. Вообще, можно сказать, что он представляет собой универсальная система культуры, которая охватывает религию и государство одновременно».[14]

Профессор Стротхманн  (R. Strothmann) сказал: «Ислам – религиозное и политическое явление. Основатель ислама был пророком и мудрым политиком, или даже можно сказать он был государственным деятелем».[15]

Профессор Макдональд (D.B. Macdonald) пишет: «Здесь – в Медине – было создано первое государство ислама, и были установлены основные принципы исламского закона».[16]

Сэр Томас Арнольд (Sir, T. Arnold) сказал: «Пророк был, одновременно главой религии и государства».[17]

Профессор Джабб пишет: «Стало ясно, что ислам не только индивидуальные религиозные догмы, но это учение, которое требует создать независимое общество, со своим особенным методом правления, со своими особенными законами и система жизни».[18]

Мне, как и всем настоящим мусульманам не так важно, что говорят востоковеды об исламе, но если кто-то не удовлетворяется ничем, кроме слов западных ученых, пусть больше не открывает этот вопрос. Он уже давно закрыт.

Особенности и признаки государства, которые мы можем увидеть в первоисточниках ислама. Конечно, можно писать о том, почему тот или иной пример государств не соответствует исламскому образу. Но целесообразней будет разъяснить правильное, и тогда ошибочное, какие бы формы оно не принимало, станет известным. Нет сомнений, что ислам стремится к формированию праведной личности, праведной семьи, праведного общества, и также стремится создать праведное государство. Государство ислама – особенное,  оно отличается от любой формы и образа государств, существовавших до и после.  Оно отличается от любого государства до ислама и после своими целями, методами и способами, принципами, особенностями и основами.

1. 1.      Гражданское государство источником, которого есть ислам

Это не религиозное теократическое государство, которым правят священнослужители, властвую над душами людей от имени Бога. Это не государство, где клирики или жрецы якобы представляют волю божью в этом мире, не ошибаются и всегда судят по истине. Это не государство, в котором решение правителя на земле,  есть решение Бога на небе.

Это государство, которым управляют в соответствие принципов и законов ислама обычные люди, которые могут ошибаться и совершать грехи. Государством ислама не управляют священники, которые говорят от имени Бога, но им управляют специалисты в законе ислама и управлении, чьи решения должны оцениваться им могут быть оспорены и изменены. Правление в государстве ислама основано на свободном избрании, общественным договоре и совете. Избираются в управление достойные люди, которые обладают основными качествами, такими как честность, знание и сила. Ислам вообще, в правильном его понимании не знает таких категорий как священнослужители. Ислам знает ученых в законе исламе, заслуживающих доверия, обладающих силой и умением управлять. Кто не обладает этими основными качествами, не может быть правителям, только если крайняя необходимость не оставляет другой возможности.

Также, мы находим на Западе, политикой не занимаются «политики», но политикой могут заниматься люди, обладающие определенными способностями, хотя по профессии они могут быть инженерами, врачами, или даже просто земледельцами. Нельсон Манделла или Малькольм Икс являются профессиональными политиками? Они закончили «политический» факультет? Почему религиозный деятель ислама не может заниматься политикой, а врач или художник может? Почему в политике одним разрешено опираться на свою протестантскую, православную или секулярную систему ценностей, а мусульманам вести политическую деятельность опираясь на ислама нельзя? Ответ ясен. Мусульманин. Глубоко верующий в ислам, объединившись с другими единомышленниками, может стремиться к созданию государства ислама, и это не означает создание теократического государства по образу средневековых государств Европы. История никогда не знала таких «религиозных» государств мусульман. В государстве исламе действовали законы шариата, которые гарантировали основные права иноверцев, и те имели возможность принимать активное участие в управлении этого государства в рамках законов ислама. Конечно, законодательной деятельностью, как условно можно назвать иджтихад и совет, могут заниматься только специалисты в области шариата, но они также должны обращаться к специалистам в области управления, экономики, социологии и т.д. И специалисты в законах шариата –  не священнослужители, которые правят от имени Бога, это скорее ученые в области юриспруденции, философии и нравственности, которые следят за тем, что бы решения власти не шли в разрез принципов, законов и целей ислама. А если мы говорим о том, что законы шариата направлены на привлечение пользы и защиту от ущерба, то здесь не обойтись без помощи экспертов в иных сферах, экономика, социология, или например экология, сельское хозяйство, добычи ископаемых и десятков других областей. Ведь законы шариата не только запрет на употребление свинины и отсечение руки вору, как, к сожалению, думают некоторые мусульмане.

Эти ученые обязаны давать правдивый совет, наставлять и исправлять, призывать и предостерегать,  с мудростью и постепенностью. Следовать принципу приоритетов, выбирать нужное время и наилучший способ для исправления нарушения, чтобы дозволенное не запрещалось, запретное не дозволялось. Государство со своей стороны должно оказывать этим ученым всяческую поддержку в деле призыва, наставления, проповеди.

Изначально, правитель мусульманин должен быть не просто ученым, его знание должно достигать степени иджтихада. Такими были первые халифы, только поздние омеяды, не обладавшие степенью иджтихада, вынуждены были собрать вокруг себя ученых степени иджтихада в различных областях фикха. Иджтихад в экономике, иджтихад в социальных вопросах, иджтихад в медицине и т.д. Таким образом, государство ислама не схоже с религиозными государствами, которые знала Европа, не схоже со светскими государствами, которые или агрессивное уничтожают религию, как коммунистические государства. Или отделяют религию от государства, лишая религию влияния в сферах жизни общества, таких как закон, экономика, политика, как в странах западного мира.

1. 2.      Мировое государство

Государство ислама – государство миссии, послания, идеи и вероубеждения. Не государство с этнической или другой привязкой. Это государство для каждого верующего в ислам, в котором растворяются такие различия как родина, национальность, язык или цвет кожи. В этом государстве объединяются люди, верующие в Единого Бога, в одного посланника и одну книгу, их объединяет одна сторона в молитве, один закон, один этикет и общие нормы поведения. Так живет одна умма.

Нет препятствий в том, чтобы иноверцы участвовали в создании этого государства или его жизни, при условии признания ислама как пути и закона. Таким образом, иудеи трех еврейских племен, заключив договора с пророком Мухаммадом, мир ему, участвовали в создании первого государства ислама.

Нет препятствий тому, и это наиболее реально, чтобы государство ислама было создано на территории определенной страны уже существующей, затем, подобные государства могут появиться там и тут, в конце концов, заключив между собой договора, по аналогии США или ЕС.

Объединение государств может быть различной формы, федеративной, конфедеративной и любой другой, приемлимой в шариате. Шариат не установил определенных форм государственного устройства ислама, как некоторые заблуждаются. Нельзя путать исторические примеры и формы халифата, и религиозные установки Корана и сунны. Первое нас ни к чему не обязывает, а второе оставило нам решать, что более удобно и целесообразно. Государство ислама может быть союзом или организацией государств, с отдельными правительствами, бюджетами и внутренними законами, при условии избрание главы этого союза, координации внешних и глобальных решений и дел, в соответствие принципов шариата. Например, могут быть внутри каждого отдельного государства признаны как основные различные мазхабы, как и решения внутренних вопросов может быть различным вследствие расхождений иджтихада. У нас есть примеры, тот же Евросоюз могут быть примером. В истории мы видим, что халифат существовал, над множеством государств ислама, с независимыми правителями, своими границами, своей экономикой и отдельной казной. Но их объединял высший имам – халиф, ислам, и координация и подчинение халифу в вопросах войны и мира, внешней политики и т.д. В Коране говорится: «Помогайте друг в другу в благом и праведном, и не помогайте друг другу в грехе и злых делах». Таким образом, халифат, предсказанный посланником Аллаха, мир ему, может иметь различные формы, удобные для мусульман современного времени. Государства, из которых состоит халифат могут отличаться в своих формах и образах правления друг от друга. В принципе, самое название «халифат» не обязательно, и может быть заменено на любой другой приемлемый термин. Мусульмане должны понять, что является сутью и смыслом учения ислама, а что только внешними атрибутами, условными терминами или историческими прецедентами. По сути, халифат был управлением всей уммой в рамках ислама. Здесь можно выделить три основы:

Первое:  единство территории ислама, что подразумевает единство земли для единой уммы, даже если эта территория, состоит из территорий отдельных субьектов.

Второе: Единство высшего авторитета и источника, которым является Коран и сунна.

Третье: Единство центрального руководства, которое олицетворяет высший имам, халиф, или президент.

1. 3.      Конституционное государство

Государство ислама – конституционное. В этом государстве действует конституция, основанная на шариате. Принимаются законы, направленные на реализацию принципов шариата в решении тех или иных проблем и вопрос жизни граждан и общества. Шариат, как мы знаем делиться на несколько частей. Часть законов регламентирует чисто религиозные вопросы, вера, обряды и т.д.  Далее,  семейные отношения – часть, третья часть это общественная жизнь. И только одна четвертая законов требует государственной власти. Три части законов шариата не требуют вообще существования государства. И только в одной четвертой вмешивается государство. Некоторые вопросы экономики, социальной политики, преступлений и наказаний, внешних политических отношений, войны и мира. Конституция определяет права и обязанности граждан и правительства, и также все необходимое для функций государства, но при этом большая часть жизни личности и общества остается в «свободной зоне», и управляется личной нравственностью и общественной культурой, ценностями и нормами поведения. Конечно, в исламе не имеет место тотальный контроль государства за личностью и обществом, как думают некоторые люди, следующие за стереотипами.

Мусульмане, следуя этой конституции, не просто подчиняются закону, для мусульман это продолжение веры и религии.  «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах. Если же они отвернутся, то знай, что Аллах желает покарать их за некоторые из их грехов. Воистину, многие люди являются нечестивцами. Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?», (Трапеза 49-50).

Также читаем «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими. Мы предписали им в нем: душа — за душу, око — за око, нос — за нос, ухо — за ухо, зуб — за зуб, а за раны — возмездие. Но если кто-нибудь пожертвует этим, то это станет для него искуплением. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками. Вслед за ними Мы отправили Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), с подтверждением истинности того, что было прежде ниспослано в Таурате (Торе). Мы даровали ему Инджил (Евангелие), в котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что прежде было ниспослано в Таурате (Торе). Он был верным руководством и увещеванием для богобоязненных. Пусть люди Инджила (Евангелия) судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами», (Трапеза 44-47).

Эти аяты были ниспосланы про иудеев, но слова аятов общие и охватывают мусульман. Как известно, общий текст остается общим, даже если причина его ниспослания более конкретная. Не может быть, чтобы Всевышний судил иудеев и христиан одним судом, и освободил от этого мусульман. Это соблюдение государством закона шариата дает ему качество легитимности. Легитимность государства дает ему право на всяческую помощь, поддержку и послушание народа в легкие и трудные времена, когда оно сильно и когда слабо. Государство не может нарушать закон, установленный в конституции, как только оно это делает, оно перестает быть легитимным, и теряет право на подчинение народа. Государство ислама также, не может нарушать закон, установленный свыше, это не в его полномочиях. И народ не будет подчиняться в грехе. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Послушание и подчинение – обязанность каждого мусульманина в том, что ему нравится и что не нравится (в чем согласен и не согласен), если ему не прикажут совершить грех. Если ему прикажут грех, то не обязан он слушаться и подчиняться».[19]    Абу Бакр, когда был избран халифом, с минбара сказал: «Слушайтесь меня, если я послушен Аллаху, если я ослушаюсь его, то не слушайтесь меня».

Современные государства, не считаются цивилизованными и развитыми, если не соблюдают закон, и поддерживают верховенство права.  Государство ислама также должно поддерживать верховенство шариата, это ее закон, нарушать который не дозволено никому. Только так это государство достигнет довольства Аллаха и признание своего народа. Над народом и государством возвышается Всевышний Аллах.

Это не закон, который придумали люди в государстве или люди вне государства. Это закон, установленный высшей инстанцией, и никто из людей не может его отменить или заморозить, и если такое произошло, значить государство вышло с пути и перестало быть мусульманским государством. Для государства ислама не важна форма, которую оно принимает, и не важны названия, которыми оно именуется. В истории государство носила два больших названия – имамат и халифат. Но это названия, которые не являются предписанными и обязательными. Обязательным является суть и практика.

Имамат от слова имам, тот, кто впереди остальных, руководитель. Это руководство, вокруг которого объединяются люди и следуют за ним, учатся у него и берут с него пример. Это не чисто административное понятие в структуре государства, но и духовное, образовательное. Начинается это понятие с имама в общей молитве, которого выбирают из наиболее богобоязненных и знающих в вопросах религии.

Хасан Басри разъяснял суть имамата так: «Справедливый имам стоит между Аллахом и Его рабами. Слушает от Аллаха и передает им, смотрит на Аллаха и показывает им, следует за Аллахом и ведет их».

Омар ибн Хаттаб, посылает своих наместников в области и сообщает людям то, для чего он их послал к ним: «Я направил их к вам не для того, чтобы они били вас или брали ваше имущество, а для того, что быть вам учителями».

Халифат означает заместительство посланнику Аллаха в защите ислама и управлении жизни им. Так определили халифат Тафтазани и Ибн Халдун.

Имам, халиф, или президент – один из людей, который бывает прав, и ошибается. Может делать что-то хорошо или делать плохо. Мусульмане, должны помогать ему, когда он прав, и исправлять его, когда  ошибается. Так объявил в своем первом обращении к людям, первый халиф в исламе.

Каким способом это может происходить,  какие механизмы для этого придумать – думать людям и договариваться. Аллах оставил людям самим решать что удобней и приемлемей в разное время.

Имам или халифа не обладают какого ли качества священства или неприкосновенности, безошибочности или безотчетности.  Это не почетный пост и ответственный пост, за который следует держать тяжелый и строгий ответ. Это один из людей, которого наняли остальные выполнять определенные обязанности и не более. Так понимался халифат с первых халифов, и только так понимали халифат ученые ислама.

Омар ибн Абдульазиз, когда стал халифом, произнес такие слова: «О, люди! Я всего лишь один из вас. Но Аллах сделал так, что теперь на мне самая тяжелая ноша». М в истории видели немало примеров, как халифы и эмиры представали перед судьей как одна из сторон, на равных с простыми людьми.  В известном случае, судья Шурейх принял решение в пользу иудея против халифа Али ибн Аби Талиба.  Только об Аллахе можно сказать такие слова «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены», (Пророки 23). Даже посланник Аллаха, мир ему, предлагал, слушал мнения, с ним не соглашались и он отказывался от своих мнений и предложений. Примеров тому множество, они свидетельствуют, что государство ислама конституционное с верховенством закона, и правитель не стоит выше закона. Посланник Аллаха отказался от своего решения, согласившись с мнением Саада ибн Муаза и Саада ибн Убада, когда предлагал откупиться от племен, окруживших  Медину. Он отказался от решения, когда он разрешил резать верховых животных, но Омар предложил другое решение проблемы нехватки пищи.

Абу Муслим Холяни, один из великих табиин, вошел к халифу Муавия ибн Аби Суфьян и сказал: Мир тебе, о, наемный служащий! Из окружения халифа ему сказали: Не говори так, а скажи мир тебе, о, правитель! Но он повторил свои слова, его снова поправили, но он снова повторил свои слова. Тогда. Халиф Муавия сказал: Эй, оставьте Абу Муслима, он лучше знает что говорить!

Закон над всеми, и правители, как и их наместники только наемные рабочие на служении народа. Отсюда, мы видим как Омар, понимая слабость человека, даже верующего перед страстью власти, слабость и соблазны, которые усилятся, если оставить его править слишком долго, править без надзора и справедливой, но суровой критики, он обязывал своих наместников держать при себе советы, состоящие из авторитетных и знающих ученых, он снимал наместников, если поступали обоснованные или многочисленные жалобы со стороны населения. Первые халифы, никогда не пренебрегали советом, в который входили ученые, мудрые и опытные сподвижники и табиин. В одном из своих мудрых решений халиф Омар установил срок в четыре года для наместника по областям, после чего он должен быть заменен.[20]

В Коране и сунне нет указаний на то, должен ли человек занимать пост халифа или наместника пожизненно или только определенный срок. Поэтому это остается открытым вопросом, и совет ученых решает, в чем больше пользы в данных условиях. Так, если первые халифы оставались у власти пожизненно, так как это было традиционно для мира того времени и служили стабильности в молодом государстве, которое быстро расширяло свои границы. В современных условиях, можно утверждать лучше будет установление срока и ограничения на количество сроков правления, это обычай, который полностью соответствует духу и целям шариата. Если ученые разделились во мнениях, относительно того, совет носит обязательный или рекомендательный характер, то в современных условиях, мы можем склоняться к тому, что совет должен носить обязательный характер. Эти последние два решения, которого придерживаются самые авторитетные ученые нашего времени, должны служить защите государства от тирании и диктатуры, служить мирной передачи власти, стабильности и верховенству закона.

 

1. 4.      Государство совета, а не единовластного царя-султана

Нет такого человека, и никогда не было, который обладал бы знанием, мудростью и чистотой помыслов, позволяющих ему обладать единовластием. Выше мы говорили об ограничениях на сроки правления, о том, что по нашему мнению совет должен носить обязательный характер. Посланник Аллаха, мир ему, и первые рашидские халифы прекрасно это понимали. Совет обязателен и при избрании самого халифа или правителя. Государство ислама стоит на этом принципе, и отвергает практику передачи власти по наследству. Потомки не обязательно повторяют достоинства и качества своих  отцов или дедов. Также, в чем нет сомнений, если власть или определенные властные привилегии остаются в одной семье, потомки становятся только хуже в своих нравах, поведении и делах. Аллах говорит о потомках Ибрагима и Исхака «Мы благословили его и Исхака (Исаака). Среди их потомства есть творящие добро и поступающие явно несправедливо к самим себе», (Выстроившиеся в ряды, 113).

Также Аллах сказал своему любимому пророку Ибрагиму «Вот испытал Господь Ибрахима (Авраама) повелениями, и тот выполнил их. Он сказал: «Я сделаю тебя предводителем людей». Ибрахим (Авраам) сказал: «И из моего потомства». Аллах сказал: «Мой завет не коснется беззаконников»», (Корова 124). Поэтому, государство ислама стоит на лучшем, что есть в демократии, но не является просто копией западной демократии. Государство ислама соответствует демократии в том, что народ должен выбирать своего правителя, и нельзя брать над ним власть против его воли. Соответствует в том, что правитель должен отвечать перед советом, который состоит из представителей народа, избравшего его. И этот совет, который традиционно носил название «ахлю халли уаль акд», имеет полномочия снять халифа, в случае, если он сошел с правильного пути, или неспособен продолжать исполнять свои обязанности, или перестал слушать совет, принимая единоличные решения против воли представителей народа.

Ибн Аббас приводит, что Омар ибн Хаттаб сказал «Если кто-то выберет правителя без совета всех мусульман, нельзя присягать ему, и тому, кого он выбрал, потому что оба они могут быть убиты за свое дело».[21] Омар сказал об этом после того, как вспомнил, что Абу Бакра избрало собрание самых авторитетных и признанных сподвижников, но было это неожиданно без участия народа. Но в этом исключительность Абу Бакра, достоинства и заслуги, качества которого всем известны и не нуждаются в подтверждении. К тому же, это происходило после смерти посланника Аллаха, что требовало быстрого решения.

Государство ислама соответствует демократии в том, что каждый гражданин,  мужчина и женщина, богатый и бедный, имеет право дать совет правителю, порицать его за нарушение закона или призывать его к совершению добра. В Коране Аллах сказал «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают намаз, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый», (Покаяние 71). Западная форма демократии, не смотря на все свои достоинства, имеет один серьезный недостаток. У этой демократии нет основы, которая бы ее направляла. Парламент в таком государстве может принять абсолютно любой закон, порицающий достоинство, одобряющий парок, запрещающий дозволенное, дозволяющий запретное, или узаконить несправедливость, и т.д. В теории, западная демократия, может отменить все что угодно, даже саму демократию. Не смотря на очевидность и научные подтверждения, такая демократия дозволяет алкогольные напитки, курения, азартные игры и многое другое. Такая демократия в некоторых странах дозволяет однополые браки и многие другие аморальные отклонения.

Также, не смотря на то, что мы признаем достоинства демократии, мы не можем не признать и тот факт, что практически во всех странах западной демократии присутствуют явные и скрытые силы, обладающие влиянием достаточным, чтобы лоббировать свои интересы. Они обладают достаточными денежными ресурсами, что влиять на СМИ, политиков и продвижения нужных законов в парламентах. И это все в интересах богатого меньшинства за счет интересов более бедного большинства. Отсюда, капиталистическая демократия дозволяет то, что в интересах нескольких семей, против интересов целых народов, например ростовщичество и монополии, различные формы их существования в современное время.

В теории, демократия, это правление народа, над народом, для народа. Но практика очень далека от этого. Депутаты в парламентах, за очень редким исключением, служат не народу, а интересам влиятельных сил, которые за ними стоят. Не редко служат интересам личным, классовым или клановым, лоббируя интересы спонсоров. Даже нет обязательных условий и качеств, которые должны присутствовать в «народном» избраннике, так как эти самые избранники, могут менять и отменять все эти условия и требования. И это все даже при условии, если сами выборы проходят без подтасовок. Современная реальность западной демократии,  это победа на выборах не лучших, а тех, у кого больше возможностей для рекламы и предвыборной агитация. Даже при условиях реальной свободы слова и политической свободы.

Фукуяма правильно сказал: демократия это лучшее что пока придумало человечества. Но государство ислама человечество не придумывало. Совет в государстве ислама, ограничен нравственными и идейными условиями избираемых в него людей. В своих решениях этот совет ограничен вероучением ислама, нравственностью ислама, однозначными законами ислама. Аллах над парламентом, над правительством, над президентом. Это не пафосные лозунги, а конкретные установки в управлении государства. А дальше мы находим огромную область иджтихада, в которой работает парламент, правительство, халиф, или президент.

Немаловажным является и тот факт, что исламское воспитание, воспитывает и сознательного избирателя. Коран поставил общие условия, которые дают право человеку быть избирателем. В Коране говорится «призовите свидетелями двух справедливых из вас», (Развод 2). Также «Которых вы согласны признать свидетелями», (Корова 282). Также, мусульманин обязан засвидетельствовать, когда в этом есть необходимость. А не отсиживаться на диване, «Свидетели не должны отказываться, если их приглашают», (Корова 282). Также «Не скрывайте свидетельства. А у тех, кто скрывает его, сердце поражено грехом», (Корова 283).

Кандидат также должен обладать общими качествами, которые установил Коран. Пророк Юсуф предложил свою кандидатуру так: «ибо я знающий и хранящий», (Юсуф 55). Пророка Мусу предложили нанять, характеризую так: «лучшим из тех, кого ты наймешь, будет тот, кто силен и заслуживает доверия», (Рассказ 26). Аллах избрал Талута потому что: «одарил его знаниями и силой», (Корова 247).

Если умма отходит от этих принципов государственности, она неизбежно падет и погибнет. Посланник Аллаха, мир ему, сказал «Если будет предано доверенное, жди конца света». Его спросили, как может быть предано доверенное? Он сказал «Если властные полномочия будут отданы тому, кто их не заслуживает, жди конца света».[22]

Мы признаем достижения демократии, которые обрезали когти и клыки диктаторов, узурпаторов и тиранов. Механизмы, которые были созданы и продолжают развиваться, полезны для мусульман, и пользоваться этими достижения не только можно, но и нужно. Статьи конституции, наблюдательные органы, разделение ветвей власти, свобода слова, многопартийность, просвещение народа относительно его политических прав, различные гражданские институты, все это полезные средства, перенимать которые, нет никакого запрета. Посланник Аллаха, мир ему и первые праведные халифы немало полезного переняли  у византийцев и персов, в том числе и опыта государственного устройства и управления.

Но ислам превосходит западную демократию тем, что непостижимо для человека.  Неизменная основа конституции в Коране и достоверной сунне.

Единство всей уммы ислама, которого нет в западной демократии, по которой каждый народ отдельно решает, как ему жить и по каким законам в своих государствах. Умма ислама состоит из множества народов, которыми управляют многие государства, но под властью шариата они не разойдутся в том, что утверждено в Коране и сунне.

Следует отметить, что третьим по важности  источником норм шариата является иджма – консенсус всех ученых исламской уммы. Поэтому, десятки государств, которые управляют многими мусульманскими народами,  принимая нормы или законы, не могут нарушать консенсус и единогласное мнение ученых уммы.  Тем самым, разделение ветвей власти в исламе не повторяет западный образец. Парламент любого государства, исповедующего западную демократию, может принять любой закон, не обращая внимания на законы в соседнем демократическом государстве. В США, например, в различных штатах действует различные законы. В исламской системе, законодательная власть не только отделена от исполнительной ветви власти, но в определенном смысле даже выходит за рамки каждого отдельного государства, выходит за рамки парламента и совета отдельного государства.

Если десятки государств «западной» демократии заявляют что законы, которые в них принимаются, выражают их волю, то государство ислама единственное государство в мире и истории, которое заявляет, что его законы выражают не его волю, но волю шариата. И не может прийти новый парламент или новое правительство и поменять законы так, как угодно им, если это входит в противоречие принципам шариата.[23]

 

5. Государство наставничества, а не сборов налогов и дани.

Мусульманское государство, как писал ученый Абу Хасан Недеви, государство наставничества, а не сборов.  Этот дух и суть цели существования государства не должен покидать тело государства. В противном случае, оно превращается в инструмент обогащения верхушки за счет народа. Государство ислама несет миссию наставления к истине всего остального мира, его обязанностью является распространения великодушия, милости и справедливости ислама по всем местам, где живут люди. Преступным является оставить милость Аллаха себе и скрыть ее от остальных людей.

Это общие слова, за которыми стоят конкретные нормы, принципы, действия. Посланник Аллаха, мир ему, сделал все, что его призыв достиг Таифа, Эфиопии, арабских племен. Письма пророка получили цари, принцы и императоры. Сегодня, государство ислама может донести призыв ислама в любую точку мира, с помощью тысяч средств, которые не были доступны во времена нашего пророка. Государство ислама должно говорить и обращаться к остальному миру от имени. Каждое государство само выбирает от имени кого оно говорит. Но государство ислама может говорить только от имени ислама. Сегодня миллиарды людей рождаются и умирают, ничего не зная об исламе и послании Аллаха. Государство ислама только способно донести до всех людей это послание. Не отдельные люди или общества.

Второе, средства должны прогрессировать и развиваться, чтобы не отставать от времени. Язык, которым говорили люди полторы тысячи лет назад отличается от языка, на котором говорят и понимают люди сегодня. «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения», (Ибрагим 4). Сегодня мусульмане должны принимать во внимания все эти изменения.

Когда войско мусульман стояла под стенами Хайбара, пророк, мир ему приказал Али ибн Аби Талиба обратиться к вождям этого города. Али сказал им: примите ислам и мы оставим вас жить в вашем городе, править им, как и было, оставим вам все ваше богатство, земли и крепости. Вы станете нашими братьями, равными нам во всем.

Что важного в этом обращении? Важно то, что войско мусульман состояло из бедных переселенцев, лишившихся всего, чем они владели, когда бежали из Мекки, или когда оставляли свои племена. Им как никому нужны были добыча, трофеи и золота богатого Хайбара. Но посланник Аллаха, мир ему, о первоочередной цели, с которой он послан, о цели, которая стоит на первом месте. Это не обогащение или господство над мировым богатством, но наставление людей и спасение от огня.

Наместник Египта отправил халифу Омару ибн Абдульазизу жалобу. Он жаловался на то, что люди массово принимают ислам и тем самым освобождаются от выплаты подушного налога – джизья. А закят возлагается на них только через год после принятия ислама. От этого казна пустеет. Он попросил оставить подушный налог обязательным даже после принятия ислама. Каким был ответ Омара ибн Абдульазиза? Его ответ передает суть основных функций государства ислама, он написал: Пусть Аллах унизит твое мнение. Воистину Аллах послал Мухаммада наставлять людей к истине и спасать их, а не собирать с них налоги и дань. Некоторые государства делают сбор налогов основной своей задачей и заботой. Они придумывает огромное количество налогов и способов забрать у населения столько, сколько смогут. Для государства ислама главной заботой должно быть наставление людей. В противном случае, оно отходит от пути посланника Аллаха. Мир ему. И с таким государством происходит то, что произошло в прошлом с множеством мусульманских государств – они зачахли и были разрушены.

6. Государство слабых и беззащитных.

Государство ислама по определению шариата – государство для защиты прав слабых, а не интересов сильных. Это снова не пропагандистские лозунги, а общие установки, за которыми следуют конкретные действия. Это государство не только   учит обязательности выплаты богатыми закята в пользу бедных и слабых. Но оно собирает закят и принуждает скупых к его выплате. Также, государство часть средств, поступающих из других источников также должно направлять на помощь слабым и нуждающимся. Абу Бакр, первый халиф в своем обращении дал установки для всех последующих правителей: «Сильный из вас, для меня слабый, я возьму у него то, что он должен. Слабый из вас, для меня сильный, которому я отдам то, на что он имеет право».

Какая религия предписывает государству воевать ради интересов бедняков, сирот, нуждающихся? Когда некоторые богачи арабских племен отказались платить закят, халиф Абу Бакр принудил их к этому силой оружия, даже когда пришлось вести против войну с целым союзом племен. Абу Бакр сказал: «Я буду сражаться с ними, пока они не выплатят все, до последнего, что платили при жизни пророка Мухаммада, мир ему». Весь закят шел бедным, должникам, рабам и сиротам. Государство ислама во главе с Абу Бакром вела эту войну в интересах этих категорий населения, но не для обогащения верхушки. Это факты. И закят, действительно решал проблему бедности, ведь это не копейки, которые кидали бедняку. Закят, как сказали некоторые мазхабы должен быть в размере достаточным для того чтобы бедняк не нуждался в течение года, другие сказали, что закят должен в размере, достаточном для того, что бедняк больше никогда не нуждался в помощи.

Не только закят, даже военная добыча предназначена для бедняков, сирот, вдов. Всевышний говорит о том, что часть богатства должна постоянно переходить из рук богатого меньшинства в руки бедных, сирот, для помощи должников и на освобождение рабов. «Имущество, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам, дабы не досталась она богатым среди вас», (Сбор 7).

Какие государства ведут внешнюю войну в интересах бедных и слабых? Когда такое было на самом деле? Обычно войны начинают ради обогащения элиты, или ради обогащения своего племени, ради захвата новой территории, ради скважины нефти, ради выхода к морю для торговли, ради дешевого сырья или рынка сбыта.

Но вот что мы читаем в Коране «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника»?», (Женщины 75).

Ислам заботится о сиротах, лишенных опекуна и защитника. Множество аятов Корана и хадисов пророка Мухаммада, мир ему, предписывают заботиться о сиротах и вдовах не только обычным мусульманам, но и государству.

Как мы видим ислам, уделяет большое внимание именно слабым категориям людей. Однажды, посланник Аллаха, связал положение всего государства с тем, как в нем относятся к слабым и незащищенным категориям людей. Он сказал Сааду ибн Абу Ваккасу: «Разве ваше благосостояние и победы не приходят к вам именно ради слабых людей среди вас!».[24]

Понимая эти слова можно сказать: да, бедняки мусульманского общества лучшая его часть в своей вере, нравственности и искренности. Они, как правило, более добры, отзывчивы, щедры, не безразличны к беде других, меньше подвержены порокам. Ближе к Богу в своих молитвах и мольбах. Простые рабочие и крестьяне больше и тяжелее других трудятся, выполняя основную часть работы, и даже во время войны именно они и составляют основную часть войска, которое защищает свою страну, приносят победу.

Посланник Аллаха, как мы видим, говорит здесь не об отдельном человеке и его положении, но о целом обществе и государстве естественно. Во главе любого развитого общества будет государство.  В другом хадисе, посланник Аллаха, мир ему, опять же говорит о коллективной ответственности общества и его государства: «Не заслуживает милости Аллаха народ, в котором слабый не может взять у сильного, принадлежащее ему по праву, без притеснений».[25]Этот хадис передается от различных сподвижников, и скорее всего эти слова пророк Мухаммад повторял не раз.

Мы знаем историю, о том, как простой иудей пришел к Посланнику, мир ему, и грубо стал требовать финики, которые он давал ему в долг. Сподвижники хотели уже наказать его за грубость, но пророк остановил их. Сказал «Не заслуживает милости Аллаха народ, в котором слабый не может взять у сильного, принадлежащее ему по праву, без притеснений». Он послал к Хауля бинт Хаким, взял у нее в долг фиников и вернул эти финики иудею.

Ислам встает на сторону рабочего. Пророк, мир ему, сказал «Оплатите труд рабочего до того, как высохнет его пот на лбу».[26]Также он сказал, что трое будут осуждены Аллахом в судный день. Один из них «Нанял рабочего и тот полностью выполнил свою работу, а он не выплатил ему все, что должен».[27]

Встал на сторону слабой женщины. «О те, которые уверовали! Вам не дозволено наследовать женщин против их воли. Не чините им препятствия, чтобы унести часть брачного дара, который вы им дали, если только они не совершили явной мерзости. Живите с ними достойно, и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чем Аллах заложил много добра. Если вы пожелали заменить одну жену другой и если одной из них вы подарили кантар, то ничего не берите себе из этого. Неужели вы станете отбирать это, поступая лживо и совершая очевидный грех? Как вы можете отобрать это, если между вами была близость и если они взяли с вас суровый завет?», (Женщины 19-21).

Встал на сторону беззащитного ребенка, мальчика или девочки. Обязал родителей и общество соблюдать их моральные и материальные права. Например, до ислама, некоторые родители убивали младенца из страха перед бедностью, особенно девочек «когда зарытую живьем спросят, за какой грех ее убили», (Скручивание 8-9). И говорит «Матери должны кормить своих детей грудью два полных года, если они хотят довести кормление грудью до конца. А тот, у кого родился ребенок, должен обеспечивать питание и одежду матери на разумных условиях», (Корова 233).

Встал на сторону пожилых родителей и стариков, которые нуждаются в заботе и доброте также, как когда то они оказывали эту заботу и доброту своим детям. «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!». — Не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком»», (Ночное перенесение 23-24).

Встал на сторону простых потребителей, когда запретил использовать монополию для беспощадного обогащения. Пророк, мир ему сказал «Монополию создает  только грешный».[28]

Поэтому, многие ученые фикха, исследовавшие разногласия мазхабов, пришли к мнению, что правитель должен устанавливать границы повышения цен, если владельцы определенного товара или услуги чрезмерно и неоправданно высоко поднимают цены.

Ислам встал на сторону не мусульман, иноверцев, неверующих. Во многих хадисах, посланник Аллаха, мир ему, приказывает мусульманам соблюдать права «зиммиев». Некоторые ученые фикха даже утверждают, что притеснение иноверца в государстве ислама больший грех, чем притеснение мусульманина, потому что тот, имеет меньше возможности себя защитить. Этому вопросу, имам Кардави посвятил целую главу в своей книге «Иноверцы в исламском обществе».

Встал на сторону брошенного новорожденного ребенка. Этому вопросу в фикхе выделен целый раздел. Не смотря на то, что это может быть незаконнорожденный ребенок, ислам предписал обеспечить его всем, что нужно для жизни. Общество несет за него ответственность, и он не виноват в грехе его матери и отца.

Встал на сторону зародыша в утробе матери, даже если он от греха. В истории Гамидии, которая пришла к пророку, мир ему, и призналась в прелюбодеянии и попросила наказать ее. Посланник Аллаха отправил ее домой и приказал прийти только после того, как она родит и вскормит грудью новорожденного.[29]

Встал на сторону всех живых существ. Пророк приказал с добротой относиться к своим животным. Он запретил мучить их, клеймить раскаленным железом, нагружать больше чем они способны нести. Пророк связал жестокость к животным с причиной наказания в Аду. И милосердие к животным связал с прощением Аллаха. В одном из хадисов, пророк говорит, что человек брошен в огонь, за то, что заморил голодом кошку.[30]

Также пророк, мир ему, сказал, что Аллах простил человека спасшего собаку от смерти в пустыне, когда напоил ее водой. И он сказал «За доброту к живой душе есть награда».[31]

Завершить этот пункт можно тем, что есть установкой для всех, кто уполномочен заниматься делами других. Пророк, мир ему, сказал «Каждый из вас пастух, и каждый ответит за свою паству. А правитель пастух и он ответит за свою паству».[32]

Государство ислама – государство слабых людей, а не сильных, олигархов или родственников властителя и его окружения. Когда знатная женщина из рода Махзум украла, ее родственники пытались уговорить пророка не наказывать ее. Но посланник Аллаха, мир ему, сказал «Клянусь Аллахом, если Фатима дочь Мухаммада украдет, её рука будет отсечена».[33]

Государство ислама не ищет фальшивых оправданий, что бы богатый и знатный избежал наказаний. Но когда слабый и бедный совершил преступление, и ему можно найти облегчающее обстоятельство, ислам это делает. Так, если бедняки украли, потому что голодали, им не отсекали рук. Этот случай произошел во время правления халифа Омара ибн Хаттаба, который освободил от наказания слуг Хатыба ибн Аби Бальтаа. Более того, Омар пригрозил их хозяину, что накажет его, если они еще раз украдут по нужде своей или голоду. В Коране, наказание рабыни в два раза меньшее, чем наказание свободной женщины. А теперь, читатель вспомни, как было в течение многих тысяч лет в различных цивилизациях Европы, Востока, Азии и Африки? Раба и бедного всегда наказывали больше и беспощадней, чем свободного или знатного. «Если же после обретения покровительства (замужества) они (невольницы) совершат мерзкий поступок (прелюбодеяние), то их наказание должно быть равно половине наказания свободных женщин», (Женщины 25).

Мы знаем множество известных примеров суровости халифа Омара с наместниками и мэрами городов, и примеров его мягкости и снисходительности по отношению с простыми и слабыми людьми. Он не утонял, откуда у бедняка несколько лишних монеток, но правителей и наместников, как в историях с Амр ибн Асом и Халидом ибн Валидом, он строго отчитывал, требую ответить, откуда у них средства, появившиеся после того, как они заняли свои посты в государстве. Так мусульманский правителей понимает то, чем он должен заниматься, и как относиться к своему народу.

К сожалению, шли времена и поздние правители, их наместники и чиновники отходили от принципов правления, оставленных нам в Коране и сунне. И это стало одной из причин упадка и падения государства, которое когда то установил посланник Аллаха, и его сподвижники.

7. Государство прав и свобод. 

Государство ислама обязано обеспечивать население самым основным. Что требуется для полноценной жизни человека. Для этого должен создаваться порядок, приниматься законы, проводится организация и управление, необходимые для обеспечения всего необходимого. Две основные задачи государства, это обеспечения населения всем необходимым для жизни и  безопасность. Аллах в Коране указал на эти две социальные основы жизни «Который накормил их после голода и избавил их от страха», (Курайш 4).

Имам Шатибий и Изз ибн Абдуссалям в своих исследованиях доказали, что шариат не просто сборник законов, но это комплекс норм, призванных защищать основы жизни человеческого общества. Вера, жизнь, честь, разум, имущество.

Права и свободы, это одни из основных ценностей, которые воспевают сегодня люди. Они думают, что это изобретения французской и американской революции. Но это не соответствует действительности.

Религиозные свободы – «изобретение» ислама. Какая религия в своем учении установила нормы, гарантирующие свободу вероисповедания иноверцам? Ислам утвердил свободу в принятии ислама, и запретил принуждение. Ислам утверждает, что нет пользы от веры по принуждению. «Но не помогла им вера, когда они увидели Наше наказание. Таким всегда было установление Аллаха для Его рабов. Вот тогда неверующие оказались в убытке», (Прощающий 85).

В Мекке и в Медине, Коран утверждал свободу вероисповедания. «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?», (Юнус 99) и «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения», (Корова 256). Поэтому в халифате, иудеи, христиане, зороастрийцы и другие жили под защитой законы, свободно исповедуя свои религии.

Ислам не только дал свободу слова, но даже обязал говорить, когда в этом есть необходимость. Умолчавший истину подобен сказавшему ложь. Изначально свобода слова в мире была проблемой в борьбе за справедливость, справедливую критику властей, утверждение истины. Ислам гарантировал это и даже обязал говорить вслух в таких случаях. «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха. Если бы люди Писания уверовали, то это было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большинство из них — нечестивцы», (Семейство Имран 110).

Ислам обязал верующих быть честными друг с другом, и давать искренние советы и наставления. «Завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение», (Время).

Ограничение свободы слова в исламе не может вызывать сомнений. Это запрет на ложь, клевету, сквернословие, провоцирование безнравственности и преступлений, нарушение прав других.

Свобода мысли и научного поиска утверждены в Коране. Даже больше, Коран приказывает человеку размышлять в поиске истины, исследовать вселенную и отвергнуть недоказанные стереотипы, мифы и слепое подражание. Это касается религиозных наук и наук об этом мире. В государстве ислама с самого начала его истории появились десятки школ по исламскому праву, толкованию Корана, школ тасаввуфа и философских направлений.  Но ислам запретил заведомую ложь или упрямое противоречие очевидным доказательствам, которые не оставляют сомнений. «Скажи: приведите ваши доказательства», (Муравьи 64). «В этом знамения для людей размышляющих», (Гром 3).

 8. Государство принципов и морали

Государство ислама следует принципов и морали со всеми, внутри своих границ и за его пределами, с теми, кого любит и с врагами. Государство ислама не позволяет себе преследовать благие цели с помощью аморальных и беспринципных средств. Добро не создать с помощью зла. Это государство, которое верит в благородную цель и чистое средство. Оно отвергает философию Макиавелли.

Запрещено зарабатывать ростовщичеством, чтобы построить мечеть. Заниматься проституцией, чтобы помогать бедным. Пророк, мир ему, сказал «Аллах благой и принимает только благое».[34]Государство ислама должно быть справедливым со всеми и всегда, с белыми и черными, со своими гражданами и с чужими.

«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или неимущим, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете», (Женщины 135). Даже с врагами и неугодными. «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете», (Трапеза 8). Несколько мусульман, слабых в своей вере, оклеветали еврея, обвинив его в краже.   Пророка мог уже поверить им, но Всевышний Аллах ниспосылает девять аятов, в которых оправдывает еврея и предостерегает своего пророка следовать клевету. «Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников», (Женщины 105).

Ислам запретил прелюбодеяние с женщиной мусульманской и немусульманской. Запретил красть у мусульманина и не мусульманина, убивать мусульманина и не мусульманина. Ислам обязал соблюдать договор, который заключен с другом и с врагом, с мусульманином и не мусульманином. Даже обращение с врагами на войне не должно переходить границы справедливости. «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников», (Корова 190).

И, как всем известно, посланник Аллаха, мир ему, запретил убивать женщин, стариков, детей и священнослужителей во время войны, если они не участвуют в боевых действиях. Так же, как запретил быть вероломным, издеваться над пленными и уродовать трупы врагов.[35]

Это общие особенности исламского государства, к созданию которого призывает наша религия. Это обзор достаточен для того, чтобы можно было утверждать, каким должно быть исламское государство, и каким оно не может быть.

 

Политический фикх, которым мусульмане должны овладеть

Фикх – знания практических норм шариата, регулирующих действий исполнителей, которые несут ответственность перед Законодателем.  Это классическое определение фикха. Фикх разделяют обычно по нескольким сферам – обряды, взаимоотношения, преступления и наказания и т.д. И нет ничего удивительного, если мы скажем что, существует и политический фикх. К сожалению, в течение последних веков, фикх, как и любая наука, существующая в исламском мире, находился в состоянии застоя. Немало внешних фактором повлияли и на формирование ошибочных  стереотипов и отрицательных тенденций в сфере фикха – крайний консерватизм, слепое подражание, страх и недоверие любой попытке обновления и развития. Эти проблемы не обошли стороной и такой раздел фикха, как политический.

Шейх Карадави отмечает несколько отрицательных явлений в политическом фикхе, которые в свою очередь привели к созданию школ, несущих на себе отпечаток этих явлений. Например, фикх репрессий, или как выразился шейх Карадави – фикх испытаний (фикх, который формировался в условиях жестоких гонений и репрессий). Простыми словами, это образ мышлений, понимания, анализа, и принятия решений, которые формировались под влиянием репрессий, жестоких гонений, беззакония, тирании. Движение исламского возрождения подвергалось беспощадным гонениям, бесчеловечной агрессии, как со стороны внешних врагов, так и внутри мусульманских стран. Идея испытаний, как основы мышлений в среде исламских организаций создавалась под ударами тирании, особенно это ярко выражено в трудах пятидесятых и шестидесятых годов двадцатого столетия. Этот фикх – живой, активный, напряженный, настороженный, относительно агрессивный и тревожный. Не редко он приходит к обвинению всего окружающего общества, осужденного как вероотступникам и предателя. Этот фикх смотрит на мир как на врага, явного и косвенного. Нередко приводит своих проповедников к изоляции, и внушает им взгляд на этот «грязный» мир, свысока истины веры и чистоты помыслов. Фикх испытания приводит к подсознательной мстительности и невозможности воспринять покаяние обидчиков. Такой фикх в определенных обстоятельствах мешает идти вперед, крепко привязывая проповедника и реформатора к боли прошлого.

Этот фикх до сих пор оказывает серьезное влияние на многих современных проповедников и писателей ислама. Он до сих пор, так или иначе, формирует образ проповедника, наставника, ученого и борца на пути ислама. И конечно, политический фикх не остается в стороне.

Мы не можем говорить, что фикх испытаний – ошибка или заблуждение. Объективные причины всегда берут свое, как факторы мышления и точки зрения, восприятия и отношения человека к тому, что он видит вокруг себя.

Карадави призывает исламского движение отказаться от этого фикха, его время проходит. Новый фикх, который должен главенствовать сегодня – это фикх выздоровления и прощения.

Второе явление политического фикха – буквализм. Мазхаб «захирия» существует с раннего периода становления фикха. Современные последователи «захиризма» отличаются тем же поверхностным пониманием священных текстов, игнорированием целей и мудрости норм шариата, целесообразностью шариата по отношению к интересам людей. Ученые ислама, которые исследовали школы фикха, практически единогласно пришли к тому, что шариат полностью установлен для интересов человека и общества. Ибн Кайм писал: Любое решение, которое уводит от пользы к вреду, от справедливости к тирании, от милосердия к жестокости, не будет шариатом, даже если совпадает с буквальным понимаем священного текста. Это не будет шариатом, даже если кто-то так просчитает вследствие ошибочного толкования.

Если этот образ мышления и можно было принять, когда идет речь о некоторых обрядах или частных вопросах, то в вопросах общественных дел или шариатской политики это неприемлемо   абсолютно. В политическом фикхе невозможно смотреть на вещи с точки зрения максимализма или идеализма. Здесь мы не изучаем образ выполнения молитвы, здесь изучаются реальные условия отношений с грешниками и праведными, мусульманами и иноверцами, временем тирании, войны, оккупации и временем политической «оттепели». Это отношения между различными политическими силами, цивилизациями, государствами. Здесь мы находимся на позиции сильного или слабого, атакующего или отступающего. Здесь взвешивается два зла и выбирается меньшее, изменяется ранее принятое решение ввиду изменения времени и места.

Революционный фикх – фикх «хариджитов». Это образ мышления восстаний и революций, который передан в традициях ранних хариджитов. Они не знали ничего кроме оружия в борьбе с властью халифов рашидских, омеядских и аббасидских. Последователи этого фикха как правило обладают такими качествами как смелость, искренность, ограниченность кругозора и невежество в вопросах как религии так и жизни вообще. Они не готовы к компромиссам с оппонентами даже когда это возможно. Жестокость по отношению к инакомыслию в прямом смысле этого слова. Основа фикха хариджитов – отрицание   и подозрительность, всегда отрицательное толкование слов и дел людей вокруг, даже по отношению к иным исламским группам. Этот фикх во многом построен на самообольщении и чрезмерной самоуверенности, сопряженной с отсутствием глубоких знаний и необходимых умственных способностей. Это явления губительно и крайне опасно.

Следующий раздел фикха, который следует оставить в прошлом – фикх подражания. Фикх «таклида». Это идея или фикх, обладатели которого пытаются найти решения любого вопроса, проблемы или затруднительного положения, вне зависимости от того. Это область идейная, политическая, нормативная или социальная, в книгах ранних ученых. Они не понимают, что те люди писали в иных условиях и в другое время. И если такой фикх может быть, частично приемлем в вопросах обрядов или некоторых религиозных положений, которые мало подвержены изменениям, то применять его во всем вредно.

Последователи этого фикха не выходят за рамки мазхаба или даже мнений одного ученого, который жил тысячу или пятьсот лет назад. Забывают что шариат намного шире, и мазхабов и школ, мнений и подходов в нем множество. И все они на равных позициях относительно поиска наиболее верного и аргументированного.

Современное исламское возрождение не будет обладать зрелым и развитым политическим фикхом, пока не сможет преодолеть эти вредные и отрицательные явления и их влияние. Зрелости политический фикх достигнет тогда, тогда будет строиться на нескольких видах фикха: фикх приоритетов, фикх шариатской целесообразности  (макасид), фикх взвешенности, фикх вселенских законов, фикх спорных вопросов.

  Ошибки политического фикха, которые нельзя оставлять без исправления

Мы должны работать над исправлением этих ошибок, когда мы читаем или слышим эти странные понятия и мнения, доказательства которых еще более странно и ненормально.

Одной из причин того, что искажениям наиболее подвержен именно политический фикх заключается в том, что этот фикх не получил достаточно глубокого изучения и развития как например фикх обрядов, взаимоотношений или семейного права.

Крайне вредно и странно в современном времени следовать таким мнением как мнение, что мнение совета (шура)носит рекомендательный а не обязательный характер для правительства. Или, например, мнение о том, что глава государства, не обсуждая с избранными представителями народа, может объявить войну или заключить мир. В современных условиях, опыт показал нам, что эти вопросы должны быть окончательно закрыты, ввиду крайней необходимости предупреждения тирании, диктатуры и беззакония.

Не менее странным есть мнение о том, что использование демократических средств и механизмов приравнивается к отступлению от веры, или дорогой к вероотступничеству. Ислам призывает использовать все полезное для мусульман, даже если оно изобретено иноверцами, в чем есть множество примеров из практики самого пророка Мухаммада, мир ему, и примеров первых халифов. Примитивное толкование демократии как правления законами людей против законов Аллаха, не более чем заблуждение хариджитов, которые обвинили халифа Али и всех сподвижников в вероотступничестве, когда те, согласились обратиться к суду двух представителей сторон конфликта.
Другие утверждают, что женщина не должна участвовать в политике, и она должна из дома мужа выходить только в могилу. Она не обладает даже правом голоса на выборах. Она не может быть кандидатом даже в местные органы власти. Такими мнениями, они морально убивают половину силы нашей уммы. Они хотят, чтобы умма дышала одним легким, летело одним крылом. К сожалению, встречи ученых исламского мира так и не привели к достаточным изменениям в позиции ученых Афганистана. Эти искренние и богобоязненные герои, вели многолетнюю неравную борьбе с внешними агрессорами, защищая ислам. Однако, в некоторых вопросах, они занимают однозначно ошибочные позиции, которые не имеют отношения к исламу, например, запрет женщинам получать необходимое образование.

Из странных мнений запрет самой возможности многопартийной системы. Верх этого – мнение, что участие в парламенте противоречит основам единобожия. Они не видят разницы между доктринами веры и практической работой. В первом случае мнения находятся в сфере веры и неверия, во втором случае мы говорим о правильном решении и ошибке. Ошибка иджтихада в политическом фикхе приносит одну награду мусульманину, но никак не выводит его из ислама.

Именно в такое заблуждение попали ранние хариджиты, когда обвинили халифа Али в неверии. Его решение передать решение конфликта судьям из его лагеря и лагеря Муавия было иджтихадом в политическом фикхе, но никак не вопросом доктрин веры. Хариджиты тогда сказали: он обратился к суду людей вместо суда Аллаха. Али на это ответил известной фразой: «Слова истины, в которые вложили ложный смысл».

 

Возьмем вопрос ограничение президентского срока

 Слабость знаний и недостаток понимания – одна из главных причин множества проблем в среде мусульман и исламских движений. Непонимание цели закона, не понимание что средство не приравнивается к цели. Слабое знание основ фикха, знаний о способах доказательствах, которые давно уже отшлифованы учеными этой уммы. Множество логических ошибок в толковании и аргументации. Спорные тексты Корана берут, оставляя ясным текстам. Берут хадисы, оставляя Коран. Берут слова сподвижника, оставляя слова Пророка, мир ему. И говорят, что Пророк так не делал. А где сказано, что нельзя делать так, как не делал Пророк? Исторические прецеденты ставят наравне сунне.  Берут мнение одного мазхаба, и выводят из ислама второе мнение. И множество других грубейших ошибок, которыми руководствуются большие группы мусульман.

Шейх Карадави пишет: Я сказал одному брату, почему вы считаете ограничивать срок правления главы государства – запрещенным, если мусульмане посчитают, что в этом есть польза?

Он сказал: «Это противоречит практике мусульман со времен первого халифа Абу Бакра Правдивого. И не было такого, что с тех пор кто-то халифа выбирал на определенный срок, но они все оставались во главе государства до конца своей жизни. И также. Посланник Аллаха, мир ему, приказал нам следовать сунне праведных рашидских халифов. В хадисе Ирбада ибн Сария, Пророк приказал нам держатся за их сунну зубами.  И он, мир ему, предостерег нас от нововведений. Ведь каждое нововведение – заблуждение, а каждое заблуждение будет в огне».

Я сказал ему: «Перед тем, как приказать нам следовать сунне праведных халифов, посланник Аллаха приказал нам следовать его сунне. Это вторая основа в исламе после книги Аллаха. А сунна Пророка. Мир ему, это его слова, дела и молчаливое одобрение. Дела пророка, сами по себе не указывают на обязательность, также как отсутствие действия не означает запрета. Действия пророка указывают только на дозволенность и не более. Только дополнительное доказательство может указать на обязательность повторять это действие.

Поэтому, мы находим множество примеров того, как праведные халифы нарушали сунну пророка, мир им, если видели в этом пользу для мусульман. Этим они нарушали конкретную сунну, но следовали общим целям норм шариата –  общая польза мусульман. Вспомним, как пророк раздели военную добычу Хайбара. После, халиф Омар, да будет доволен им Аллах, посчитал, что завоеванное в Ираке, будет полезно не раздавать воинам. И он так и сделал, заботясь о будущих поколениях. Некоторые сподвижник спорили с ним, и казалось даже, что это мнение противоречит аяту «Знайте, что если вы захватили трофеи, то пятая часть их принадлежит Аллаху, Посланнику, близким родственникам Посланника, сиротам, беднякам и путникам, если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы ниспослали Нашему рабу», (Добыча 41). Омар вспомнил аят, в котором Всевышний приказывает заботится о будущих поколениях и защищать их интересы. «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный»», (Собрание 10). Таким образом, Ибн Кудама, великий ханбалитский ученый писал: «Посланник Аллаха, мир ему, сделал то, что было полезнее в его время. Омар сделал то, что полезнее в его время».

Мы должны понимать, что сделанное Пророк, мир ему, это всего лишь средства для достижения целей установленных шариатом. И мусульмане после должны стремиться к этим целям, наилучшими средствами, которые определяются обстоятельствами нового времени. Другими словами, прошлая практика не может быть обязательной для последующих поколений в силу изменяющихся обстоятельств.

И пример посланника Аллаха в использовании средств, механизмов, систем, норм, которые наиболее подходят для нашего времени в рамках общих принципов и целей шариата. Да, это не охватывает все нормы шариата, но только те, которые имеют назначение средств, в первую очередь не ритуальная практика.

Ошибка в использовании аргумента единогласного мнения мусульман

Также, нельзя утверждать, что мусульмане единогласны в этом вопросе, потому что единогласное  мнение ограничено разрешением бессрочно занимать пост главы государства. Это не означает запрет ограничения срока. Этот вопрос никто не рассматривал в то время, потому что мировая практика и традиции правления всего мира были таковыми. Византия, Египет, Персия, Эфиопия и арабы до ислама не знали понятия ограничение срока правления, не более.

Ошибка с обращение к аргументу нововведение – заблуждение

Нововведение это просто все новое, иначе нам нельзя было бы устанавливать светофоры, пользоваться микрофоном, летать на самолете или гладить утюгом. Нововведение в сферах жизни человека, которые постоянно меняются, поощряются нашей религией. Нововведения опасны и запрещены в чисто религиозных делах, которые не подвержены влиянию времени – вероучение и обряды поклонения. Остальное, например обычаи и традиции, административные порядки и общественное устройство, культура и политические механизмы и процедуры, которые не были строго регламентированы шариатом, не принимает такое шариатское понятие как нововведение. Эти вопросы рассматриваются с точки зрения пользы и вреда, что называется в терминологии шариата – «масалих мурсаля».[36]Таким образом, понимали первые халифы и сподвижники нашего пророка. Они ввели много новшеств, которых не было при пророке, мир ему. Например, написание Корана в одну книгу, диваны – систему архивов, налог – харадж, создание тюрьмы и т.д. Второе поколение ввело в практику чеканку своей монеты, создание почти, административное расширение аппарата государства, запись хадисов в сборники и т.д. Все эти полезные новшества есть средства к целям, установленным шариатом. Они похвальны и необходимы, как сказано в хадисе нашего пророка, мир ему. «Кто ввел хороший обычай, заслуживает награду за этот обычай, и будет получать награду каждый раз, когда кто-то последует ему».

Ошибка в использовании истории  жизни пророка Мухаммада, мир ему, наравне с его сунной

Сегодня мы находим многих мусульман, которые обращаются к жизнеописанию Мухаммада, мир ему, как доказательству шариата. В каком-то общем смысле это хорошо. Но жизнь Пророка, не может быть использована как доказательства конкретных норм, также как сунна Пророка. Мы знаем, что ученые основ фикха определили сунну, как слова, действия и молчаливое согласие посланника Аллаха, мир ему. Собиратели хадисов добавили сюда нравственные и физические качества Пророка.  Но жизнеописание Пророка намного шире, чем это определение сунны. В жизни Пророка есть многое из того, что не относится к шариату, и не может быть доказательством норм.

Во-первых, рассказы и события, которые передаются в жизнеописание Пророка, мир ему, не проверялись на точность и достоверность так тщательно, как это было сделано с хадисами.

Во-вторых, жизнеописание Пророка, мир ему, как правило, это действия в определенных исторических обстоятельствах. А действие само по себе может указать только на дозволенность, но не доказывает желательность или обязательность этого действия.

В суре Сонмы, Всевышний говорит, что посланник Аллаха – наилучший пример для мусульман, но этот аят говорит о следовании общим качествам нравственности Пророка, ценностям которым он учил и общим принципам его пути.

Например, если Пророк, мир ему, начал свой призыв в тайне, нам не обязательно это делать, когда есть возможность призывать к исламу открыто. Или если Пророк переселился в Медину, нам не обязательно переселятся, когда мы можем свободно практиковать и верить там, где живем уже. Не обязательно просить помощи и убежища у обладателей власти, так, как Пророк просил её у вождей племен. Не обязательно призывать к акъыде тринадцать лет, если мы работаем с мусульманами, которые принимают все основы веры.

Сегодня мы должны будем заниматься развитием в различных направлениях, например, социальная справедливость, верховенство закона, мирная передача власти, освобождение мечети Акса, борьба с колонизацией мусульманских стран. Посланник Аллаха занимался подобными проблемами в Медине, но мы не нарушим его пути, если в начале деятельности разделим свое внимание между обучением акъыде и решением социальных или других проблем.

«Политический ислам»

В последние годы мы часто читаем и слышим различные понятие, которые в прошлом не имели места. Особенно часто мы это слышим с уст людей, которые носят мусульманские имена, но до мозга костей преданы чужим идеям. Либералы,  марксисты, крайние националисты. Правые и левые, коммунисты и прозападные, ататюрскисты и другие. Дл\ них ислам это помолился в мечети, похоронили по обряду, или пара тройка обрядов и обычаев к женитьбе. Ну и конечно можно амулет возить в авто, или Фатиху почитать по умершему родичу. Они закончили европейские университеты, или читали антирелигиозную пропаганду, пользуются сомнительными источниками, для формирования своего мировоззрения. От них мы начали слышать такие понятия, как политический ислам, ислам традиционный, ислам классический, радикальный, духовные, джихадитский, прогрессивный.

Или, например, ислам арабский, турецкий, индийский, африканский и вот теперь европейский. Или ислам пророческий, аббасидский, османский. Суннитский, суфийский, шиитский.

Что придумают завтра?

Первое: Все эти названия отвергаем и не признаем. Нет этих всех исламов, кроме одного, ислама Корана и сунны. И факты существования четырех мазхабов фикха, существования суфийского акцента на духовное воспитание, шиитского течения не меняет этой истины ни на йоту. Ислам – один, ислам Корана и сунны, но широта и гибкость законодательства, которое взаимодействует с изменяющимися условиями жизни, терпимость и уважение к некоторым местным традициям, универсальность ислама, многообразие способов достижения одной цели, ошибочно преподносятся как аргумент того, что исламов много. Не говоря уже о таком факте, как невежество людей. Если человек не изучал Коран и сунны, и не знает, что в исламе есть политика и государства, это не дает ему права придумывать два ислама, политический и аполитический. То, что некоторые мусульмане, по тем или иным причинам, называют исламом нововведения, искажения, домыслы, не дает права выдумывать еще один вид ислама. Если кто-то из мусульман толкует ислам, нарушая элементарные правила работы с источником, подчиняясь определенной философии, не дает права, называть это еще один видом ислама.

Ислам – один, это то, что мы понимаем из Корана и сунны, в соответствие арабского языка, в соответствие здравого рассудка и логики, в соответствие понимания сподвижников Пророка, мир ему, и разъяснениям ученым, признанными этой уммой.

Второе, ислам бывает не иначе как политический. Политика часть ислама, также как и закон, духовность, социальная справедливость, религиозные основы, нормы поведения. Если кто то выводит политику за рамки ислама,  то это уже не ислам, что угодно, но не ислам.

Ислам охватил и направил все жизненные сферы человека. В исламе есть и поклонение, и нравственность, закон и культура, государство и принципы общественного строя. Ислам наставляет человека в семейной жизни, общественной и государственной. Даже религиозные обряды связаны с государственной жизнью. Если не организуется совершение хаджа, последует наказание. Невыплата закята наказуемо государством. Если отдельная область оставит полностью такие религиозные элементы, как обрезание мальчиков, праздничные молитвы, эзан в мечетях, последует разъяснения и доказательства, что это нельзя делать. Если население этой области останутся на своем, и организуются как сила, чтобы защитить эти преступления и заблуждения, государство использует силу для принуждения и подавления. Точно также как и любое современное государство сегодня это делает. Только случаи различны.

В исламе политика есть во всем, политика семейной жизни, образовательная политика, информационная политика, управленческая политика, финансовая политика, политика мира и войны.

Ислам никогда не согласится с тем, чтобы от него оставили небольшую чисто религиозную часть, для использования в служении и существовании других философий и идеологий. Прочитаем суру Скот и мы все поймем.

Тираны и диктаторы современного арабского и не арабского мира, пытаются манипулировать этими фальшивками. Потому что они боятся умму, которая знаем что:  «Лучший джихад – слова истины перед несправедливым правителем».[37] Также посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Лучший шахид – Хамза ибн Аби Талиб, и человек, который встал перед несправедливым правителем, призвал его к справедливости, запретил ему зло, и был убит за это».[38] Почему ислам так возвышает борьбу с несправедливостью в государстве? Ответ прост, ужасные последствия этого будут рушить жизнь общества не только внутри, но обязательно приведут к слабости перед внешними угрозами. И тогда враги захватят страну мусульман, начнут запрещать исповедание ислама и всячески уничтожать это религию. Все это подтверждается десятками исторических примеров, мусульманского мира за последние четыреста-триста лет. Последствия этого мы пожинаем сегодня разрушениями городов, реками крови, десятками тысяч сирот и вдов, застой.

Борьба с тиранией и диктатурой, которая всегда сопряжена несправедливостью,  неотделима от религии даже в молитвах, которым нас учил пророк Мухаммад. В одном дуа приводится «Благодарим Тебя, о, Господь наш. Мы не будем неблагодарными Тебе. Отрекаемся и отказываемся от того, кто непослушен Тебе».

Коран подготавливает верующих к тому, что возможно они должны будут выступить с оружием против тиранов и угнетателей, в защиту слабых и угнетенных. «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника»?», (Женщины75). В случае, когда слабые не имеют никакой возможности сопротивляться несправедливости и гнету, когда тирания принуждает их отступить от истинной веры, они должны покинуть эту землю и переселится в безопасное место. «Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?». Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия! Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах – Снисходительный, Прощающий», (Женщины 97-99).

Коран в своих историях о тиранах, таких как фараон, Карун и Хаман, их окружении и помощниках, воспитывает в мусульманах ненависть к ним, презрение их богатства и власти, порицание их дел. Коран развивает волю и поощряет оказание помощи угнетенным людям.

Мусульманин должен предотвратить или прекратить преступление, по мере свое возможности. И политическая сфера здесь не исключение. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто увидит из вас грех, пусть исправит его рукой, а если не может, то словом, а если  этого не может, то сердцем, это самая слабая вера».[39]

Что это за грех? Употребление вина и прелюбодейство? А унижение целого народа не грех? А фальсификация выборов не грех? Голосовать за вора и лжеца не грех? Красть из государственной казны, другими словами у всего народа, не грех? Сажать в тюрьму невиновных людей по ложным судебным решениям не грех? Предавать интересы своей страны ради подачки иностранных компаний или других государств не грех? И так,  границы греха намного шире, чем то, что многие мусульмане привыкли думать.

Умма ислама всегда так понимала одну из задач, которую Всевышний возложил на неё. Именно поэтому, соседние сообщества не редко враждебно относились к её миссии. Возгордившемуся и упрямому грешнику  ненавистны те, кто пытается его наставить. «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха», (Семейство Имран 110).

Исправить грех сердцем, не отрицательное и пассивное действие, как может показаться. Сердце наполняется порицанием и отвращение к этому греху, и со временем, это проявится к активному и положительному действию. Поэтому, если народ не может изменить свое положение, и запуган так, что не боится говорить об этом, то правильным будет поддерживать в сердцах отрицание и несогласие с грехом, с преступлением, которое взяло временный верх. Придет время, и когда моральное напряжение в сердцах людей достигнет определенной степени, они встанут, и изменят своей положение своими руками.

Некоторые грехи и зло, человек не может изменить в одиночку. Для этого ислам обязал объединяться, с целью борьбы за справедливость и законность. Такие организации могут носить разные названия,  и быть специализированными относительно сферы своей деятельности.

Активная гражданская позиция, несогласие и борьба с грехом, это не только право, это обязанность. В философии современных систем мы видим, что это называют правом, но в исламе это обязанность. Разница здесь очень большая. Если право остается в рамках дозволенного, когда у человека есть право, то обязанность не оставляет права выбора. Мусульманин должен действовать, чтобы исправить положение.

Мусульманин будет политизирован еще и потому, что ислам обязал всех верующих поддерживать друг друга. Это есть проявлением братства. «Воистину все верующие братья», (Комнаты 10).  Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто не заботится о делах мусульман, тот не из них. Кто начал свой день, и от не был искренним с Аллахом, Его посланником, с правителями мусульман, и с мусульманами вообще, тот не из них. И если в какой-то общине, один человек заснул голодным, Аллах и Его посланник отрекутся от них».[40] Как мусульманин может быть вне политики, читая эти хадисы нашего Пророка?

Либералы, с мусульманскими именами, но секулярным образом мышления, привитым Западом, лукавят, когда говорят об отделении религии от государства, политики. Они запрещают мусульманке, работать в госучреждении, мусульманке депутату запрещают входить в парламент, пока она не снимет платок. Эти лицемеры, по своей вере желают видеть женщин, раздеты, без платка и в короткой юбке. И когда мусульманка говорит, что ее вера запрещает ей так выходить на улицу. А они в ответ говорят: это не религиозное предписание, а политическая форма одежды. Точно также, они праздничные молитвы на площадях называют политическими молитвами. Чтение определенных сур Корана – чтением политических аятов Корана, потому что в этих аятах говорится о джихаде, о борьбе за справедливость. Возможно, придет время, когда соблюдение поста в Рамадан или паломничество в Мекку также эти люди назовут политическими мероприятиями.  Чтение жизнеописания пророка Мухаммада, мир ему, они объявят чтением политической литературы. Нет, это и есть ислам, который не может быть неполитическим.

Государство также есть часть ислама, что неизбежно, ведь сотни аятов Корана и хадисов Пророка, мир ему, учат нормам и законам, которые невозможно выполнить без государственного механизма. Управление и судопроизводство в исламе строго установленные вещи, в которых не усомнится никто, кроме упрямого оппонента.

В Коране мы читаем следующее: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе, и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд  лжебога, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», – ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. А что будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Аллахом: «Мы хотели только добра и примирения»? Аллах знает, что у них в сердцах. Посему отвернись от них, но увещевай их и говори им наедине (или говори им о них) убедительные слова. Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным. Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью», (Женщины 60-65).

Также мы читаем: «Они (лицемеры) говорят: «Мы уверовали в Аллаха и Посланника и повинуемся». Но после этого часть их отворачивается, и они не являются верующими. Когда их зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, часть из них отворачивается. Будь они правы, они покорно явились бы к нему. Неужели их сердца поражены недугом? Или же они сомневаются? Или же они опасаются того, что Аллах и Его Посланник несправедливо осудят их? О нет! Они сами поступают несправедливо! Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!». Именно они являются преуспевшими», (Свет 47-51). Остается ли сомнения у этих людей, которые называют себя мусульманами, но отрицают политику и государство в исламе? Если это от незнания, то знание уже пришло. Если это отрицание Корана, то пусть Всевышний наставит, кого пожелает.

Выше, мы рассмотрели особенности исламского государства. Теперь, мы можем ответить на следующие актуальные вопросы: какое отношение государства ислама к демократии, многопартийной системе, к политическим правам женщины, свободе слова и иноверцам.

Государство ислама и демократия?

Когда некоторые ученые говорят, что демократия противоречит исламу, или даже демократия не что иное, как неверие, есть ли в этих словах истина? Ведь демократия это управление народа самим народом. А Коран говорит «Воистину власть принадлежит только Аллаху», (Скот 57). Или этот противопоставление аята принципу самоуправление народа только обман слов. Хариджиты сказали халифу Али ибн Аби Талибу, да будет доволен им Аллах, что он вероотступник, только потому, что он обратился к людскому суду, когда его разногласие с Муавия, да будет доволен им Аллах, зашло в тупик.   Они также прочитали этот аят. Он сказал им: «Это слова истины, в которые вложили ложный смысл».

Это все дало почву для либералов и других идеологических противников ислама в арабском мире, говорить о том, что практика исламской государственной системы приводит к диктатуре и тоталитарному режиму, ущемляет свободу мысли и лова и т.д.

Эти обвинения были опровергнуты очень давно, но время от времени их снова вытаскивают из могил прошлого. Сегодня, это особенно актуально в условиях разыгранного кровавого маскарада под названием «исламское государство», которое состоит из любителей пострелять и порезать с разных стран мира, во главе с бывшими сотрудниками иракских и сирийских спецслужб, и членов социалистической партии «Баас».

Мы должны разобраться в понятиях. К сожалению сегодня, абсолютный беспорядок в использовании понятий, и это имеет опасные последствия. Сегодня назвать мусульманина неверным, нечестивцем, заблудшим или врагом легче простого. Вероотступник должен быть убит, как и тот, кто сочувствует ему или пытается его оправдать – принцип наших заблудших братьев. Невежество в шариатских знаниях, отчаяние, пропагандистские ролики с романтически героической начинкой, социальная неустроенность. Но самое опасное в наше время – безответственные  проповедники, прикрывающиеся внешними атрибутами,  выдающие свои поверхностные знания за «истинный ислам» и воспитывающие в своих учениках брезгливое и нетерпимое отношение к «заблудшим». Эти носители «чистого» ислама, вчера обвиняли других в том, что они используют музыку и не отпускают длинные бороды, участвуют в парламентских выборах и уподобляются неверным в одежде, а сегодня подстригли свои бороды, одели галстуки. Они дали клятву верности избранному главе государства, которую затем предательски нарушили, встав на сторону тирана и узурпатора, и испачкав свои руки в крови мирных митингующих.  Разве вчера они не запрещали критиковать короля или эмира? С одной стороны лицемеры партии «нур», продавшие свою веру за эмиратские доллары, с другой стороны банда слабоумных «игишевцев», которых как стадо гоняют на убой, ехали воевать с асадовцами и алявитами, а оказалось что главная цель – вероотступники из всех революционных исламских групп.

И вот теперь, снова заговорили о том, что демократия – многобожие, подражание Западу. Но прежде чем судить о вещи, нужно прийти к ясному представлению об этой вещи. В фикхе есть правило: «норма связано с сущностью вещи, а не названием и внешней формой».

Демократические принципы и механизмы, за которые боролись многие народы, погибли тысячи и даже миллионы, это неверие? В чем заключается смысл демократических принципов, к которым пришли многие народы, после веков тяжелой и горькой борьбы с тиранами и диктатурами? Эти принципы грех?

Давайте оставим в сторону детали академических определений демократии, любые определения спорны, они обязательны только для того, кто дал это определение или согласился с ним. Любое определение, это не более чем то, что хочет вложить в него дающий это определение. Но сущность демократии, как её понимали народы и вожди демократических реформ, поднимавшие восстания и революции против диктаторов, узурпаторов, тиранов и тоталитарных режимов – это свободное право народа избирать того, кто будет им править, это свободное право лишить его власти, если он не отвечает интересам и устремлениям народа. Это право спросить с правителя, если он ошибся или нарушил закон. Это право не быть безвольным стадом, которое ведут в направлении, с которым народ, ни в культурном, ни социальном, ни экономическом, ни информационном, ни политическом, ни образовательном плане, не согласен. Вот это сущность политической демократии. И мы можем разделить между политической демократией, и экономической. Экономическая демократия по сути и есть капитализм на «западе». Эти два вида демократии не обязательно связы друг с другом, и могут существовать отдельно. Например, в Китае есть экономическая демократия, относительно политической, которая практически отсутсвует.

Капитализм в Коране, это идеология Каруна, хищника с клыками и без моральных принципов. Они используют свой капитал для того, что конктролировать политическую сферу демократиии, с целью увеличить и приумножить этот капитал. Все остальное – формальности и видимость. Карун говорит о своем капитале «[Карун] ответил: “То, что даровано мне, [даровано] за мое умение”. Неужели он не знал, что Аллах до него погубил [целые] поколения, которые превосходили его мощью и богатством? Подобных грешников даже допрашивать не станут [в Судный день]», (Рассказ 78). Капиталисты из народа Шуайба сказали пророку «Они сказали, “О Шу’айб Неужели своими молитвами ты [должен призывать] нас отрекаться от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы считаем нужным? Ведь ты же – кроткий, смиренный”», (Худ 87).

Исламский путь расходится с капитализмом уже в том, что материальное состояние и богатство – это дары Аллаха, который сделал владельца временным наместником, чтобы смотреть, как он будет обращатся с этим состоянием, с этими деньгами. «Веруйте в Аллаха и Его Посланника и расходуйте [на пути Аллаха] то, что даровано вам в наследство. А тем из вас, которые уверовали и расходовали [на пути Аллаха], уготовано великое вознаграждение», (Железо 7). Человек наместник, уполномоченный от Аллаха в обращении с богатством, которое пришло к нему. И его полномочия ограничены некоторыми обязанностями и условиями. Есть запрещенные цели растраты, и есть обязательная доля, которую следует отдать. Например, закят денег, с продукции животноводства и земледелия, подземных ископаемых и другого. Закят, позволяет весомой доле богатсва регулярно переходить из рук богатых в руки бедных и оказавшихся в трудном положении.

«дабы богатство не осталось только у богатых среди вас», (Собрание 7). Это феноменальный, и что важно – обязательный, фактор оздаровления экономической, психологической и социальной ситуации в обществе. Также, уполномоченный в использовании богатсва, ограничен в его использовании или получении. Нельзя зарабатывать его грехом, ростовщичеством, за счет монополезирования, с помощью обмана, сокрытия. Ему запрещена крайняя чрезмерная роскошь и ненасытное накопительство.

Либерализм, как часто его преподносят, это полная свобода и неогранчиенные права. Затем делают оговорку, что эти права ограничены границами других прав. Ислам точно также смотрит на этот вопрос. Но со своей точки зрения. Права личности ограничены правом другой личности, также правом общества или даже человечества в целом, и чего нет в секулярной философии права, права личности ограничено правом Создателя, не говоря о естественных моральных ценностях, созданных в подсознании человеческой души. Корабли и самолеты, движутся в определенной свободе в огромных морских и небесных пространствах, но линии движения и время построены так, чтобы не произошло стокновение. Также и права человека, должны быть часть в системе прав других людей, общества в целом, прав иных творений, прав Всевышнего.

Возвращаясь к основной теме, изучая доказательства, я не нашел ни одной причины считать политическую сторону демократии противоречием исламу. Когда мы говорим, что это власть народа, мы понимаем, что это значить свободу народа самому выбирать свой путь и своего правителя. Мусульмане в большинстве никогда не пойдут против закона шариата, а вопросы иджтихада можно решать и голосованием, если доказательства оппонентов, с человеческой точки зрения равны. Посланник Аллаха, мир ему, сказал Абу Бакру и Омару «Если вы придете к одному мнению, я с ним соглашусь».[41]Сегодня реальность далека от этого всего, ну не может же быть правдой то, что 99% голосов получает человек, которого весь народ ненавидит или презирает. Именно это и происходит в десятки мусульманских стран.

Инструменты, для реализации демократических принципов, были придуманы людьми на основании опыта. Например, выборы, общий референдум, превосходство мнения большинства, право меньшинства на оппозицию, многопартийность, свобода СМИ, независимость судебной ветви власти, разделение законодательной и исполнительной власти, общественные слушанья и дискуссии и т.д.

В чем из приведенного выше, демократия противоречит исламу? Что конкретно из этого противоречит ясным и конкретным аятам Корана или достоверным хадисам Пророка, мир ему? Но некоторые, кто не разбирался в сущности ислама и демократии, не могут ничего сказать, кроме обобщенного суждения – это власть народа, а в исламе власть Аллаха.

Сущность демократии соответствует исламу

Возьмем как пример важнейшую религиозную основу ислама, первый и самый главный практический столп ислама – молитва. Молитва в исламе важнее и выше всего остального, в том числе жизненных вопросов и политики. Так, когда сподвижники Пророка, мир ему, выбирали первого халифа, одним из аргументов, против которого никто ничего не мог возразить, были такие слова: «Пророк, мир ему, поставил Абу Бакра нашим имамом. Если он был доволен им для нашей религии, мы будем довольны им для управления нашей мирской жизни».[42]

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Трое, их молитва не поднимается над головами больше чем ладонь… имам, который проводит молитву с людьми, и они его ненавидят».[43] Также в другом хадисе «Лучшие из ваших руководителей (имамов)- которых вы любите и которые любят вас, молятся за вас и вы молитесь за них, а худшие из ваших руководителей (имамов) – которые вас ненавидят, и вы ненавидите их, которые вас проклинают, и вы проклинаете их».[44]

Яростная и бескомпромиссная компания Корана против обожествивших себя тиранов

Коран ведет борьбу с тиранами, которые поработили рабов Аллаха. Коран представляет нам историю противостояния пророка Ибрагима и тирана Немруда, и позицию обоих друг к другу.  «Не знаешь ли ты о том, кто спорил с Ибрахимом (Авраамом) относительно его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим (Авраам) сказал ему: «Мой Господь – Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Он сказал: «Я дарую жизнь и умерщвляю». Ибрахим (Авраам) сказал: «Аллах заставляет солнце восходить на востоке. Заставь же его взойти на западе». И тогда тот, кто не уверовал, пришел в замешательство. Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей», (Корова 258).[45] Казнив одного и помиловав другого, Немруд заявил, что он равен Господу Ибрагима. Как же он себя обманывал. Посмотрите на фараона,  который назвал себя богом. «Он собрал толпу и громко воззвал, и сказал: «Я – ваш всевышний господь!»», (Исторгающие 23-24) и «Фараон сказал: «О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня. О Хаман! Разожги огонь над глиной и сооруди для меня башню, чтобы я смог подняться к Богу Мусы. Воистину, я полагаю, что он является одним из лжецов»», (Рассказ 38).

Коран раскрыл подлый сговор трех сторон:

Первая: Тиран, возгордившийся узурпатор, присвоивший единоличную власть себя. И не важно, вначале, он получил власть правдой или ложью. Он убежден, что народ – его имущество, которым он владеет безгранично, не перед кем не неся ответственность. Как иначе, он для них бог, а они его рабы. Он представлен фараоном.

Вторая: Хитрый, профессиональный политики, который использует свой ум и опыт в служении тирану. Он укрепляет власть своего господина, обманывая народ. Он дает советы, как с помощью красноречия бессмысленных выступлений, пропагандистских мероприятий и глупых зрелищ, сохранить покорность народа и его страх. Его представляет Хаман.

Третий: Богач, феодал, (олигарх), которого интересует личные выгоды и эгоистичные интересы, ради которых он всеми возможными способами пытается сблизиться с тираном, выполняя все, что он хочет и, оплачивая его заказы, развлечения. Пользуясь близостью с тираном, он добывает еще больше богатств, эксплуатируя пот и кровь народа. Уничтожая конкурентов, подбирая все под себя. Его представляет Карун.

Коран говорит: «Мы послали Мусу (Моисея) с Нашими знамениями и ясным доказательствомк Фараону, Хаману и Каруну (Корею). Они сказали: «Он – лживый колдун!»», (Прощающий 23-24). «А также Карун (Корей), Фараон и Хаман! Муса (Моисей) явился к ним с ясными знамениями, но они превознеслись на земле и не смогли опередить наказание», (Паук 39).

Удивительно то, что Карун был из народа Мусы, но ради материальных интересов, перешел на сторону их врага. И фараон его принял, это говорит о том, что если интересы совпадают, то этническая, национальная или даже религиозная принадлежность не имеет значения.

В Коране, тирания состоит из пяти факторов. Три мы уже рассмотрели: тиран – фараон, богатый бизнесмен – Карун, хитрый политик (двуличный политик) – Хаман. Также, Коран указывает на священнослужителей, или ученых, которые поддерживают власть тирана своими знаниями, пользуясь религиозными (идеологическими) знаниями для этого. В истории фараона их представляли колдуны. «Колдуны пришли к Фараону и сказали: «Если мы одержим верх, то нам полагается вознаграждение!». Он сказал: «Да, вы станете одними из приближенных»», (Преграды 113-114). Эти священнослужители, религиозные знатоки, обязаны справедливо судить правителя, что неизбежно затронет политику. Перед судом нравственности  и веры все равны. Но они, обманывают народ, убеждая, что тиран и его дела не подлежат оценки с точки зрения религии, политика вне религиозного учения. В своем лицемерии, священнослужители даже смеют учить народ тому, что все дела тирана – соответствуют истине по определению – ведь он помазанник божий, или даже сам и есть бог.

Пятый фактор, это СМИ. Ораторы, глашатаи и им подобные, выполняющие эти функции. Они собирают народ, кричат, обвиняют, распространяют, восхваляют. Они доносят до масс народа правдой и неправдой все хорошее, что делает правитель, и они покрывают и игнорируют его нарушения, ошибки и преступления. А если преступления или ошибки власти стали известны, то их задача найти ей объяснение или оправдание. «Людям сказали: «Собрались ли вы? Возможно, нам придется последовать за колдунами, если они одержат верх»», (Поэты 39-40). Так они подготавливают зрителей и собравшийся народ, перед началом противостояния колдунов и пророка Мусы.

Окружение тирана, в котором собственно и заключается пирамида тирании, нередко называется Кораном словом «мелеу» – приближенное окружение. «Знать из народа Фараона сказала: «Воистину, он – знающий колдун. Он хочет вывести вас из вашей страны. Что же вы посоветуете?». Они сказали: «Повремени с ним и его братом и разошли по городам сборщиков, чтобы они привели к тебе всех знающих колдунов»», (Преграды 109-112).

Даже с точки зрения современности мусульманского мира, аргументы тирании против оппозиции, и любого кто усомнится в легитимности власть и законности ее действий, сходятся с Кораном.

Посмотрите, какие обвинения и подозрения, фараон и его окружение выдвигают против Мусы и верующих с ним:

Первое: ««Воистину, отправленный к вам посланник – одержимый»», (Поэты 27). Тиран обвиняет лидера своих противников в слабо умности, глупости, не профессионализме и т.д.

Второе: «Он сказал: «Это – всего лишь малочисленная кучка», (Поэты 54). Тиран принижает значимость и численность своих противников.

Третье: «Фараон воззвал к своему народу и сказал: «О мой народ! Разве не мне принадлежит власть над Египтом и эти реки, что текут подо мною? Разве вы не видите? Разве я не лучше этого презренного, который едва объясняется? И почему на него не надеты браслеты из золота? И почему с ним не явились сопутствующие ангелы?»», (Украшения 51-55). Тиран сравнивает свое влияние, могущество и богатство с положением противника, пытаясь вызвать презрение к последнему.

Четвертое: «Я опасаюсь, что он заменит вашу религию или распространит на земле нечестие»»,(Прощающий 26). Тиран ссылается на традиции, религию народа, пугает пересмотром сложившего порядка, обвиняя своих противников в не традиционности, в неприемлемости реформ и новшеств.

Пятое: «Воистину, это – козни, которые вы задумали в городе, чтобы изгнать из него его жителей. Но скоро вы узнаете!», (Преграды 123). Тиран обвиняет противников в заговоре против жителей страны, их безопасности и интересов.

Шестое: «Неверующие говорят: «Это – всего лишь ложь, которую он выдумал с помощью других людей»», (Различие 4). Тиран обвиняет противников в том, что они работают с подачи внешних сил, и являются агентами иностранного влияния, пытающиеся подорвать порядок и стабильность в стране.

А если, аргументы заканчиваются, ложь тирана становится явной и всем очевидно, что справедливость на стороне тех героев, кто вышел против него, тирания включает машину репрессий: «Знатные люди из народа Фараона сказали: «Неужели ты позволишь Мусе (Моисею) и его народу распространять на земле нечестие и отречься от тебя и твоих богов?». Он сказал: «Мы будем убивать их сыновей, и оставлять в живых их женщин. Мы обладаем непоколебимой властью над ними»», (Преграды 127).

«Фараон сказал: «Неужели вы поверили ему без моего соизволения? Воистину, он – старший из вас, который научил вас колдовству. Я отрублю вам руки и ноги накрест и распну вас на пальмовых стволах. Вот тогда вы узнаете, чье наказание суровее и долговечнее»», (Таха 71).

И «Фараон сказал: «Если ты будешь поклоняться иному богу, кроме меня, то я помещу тебя вместе с заключенными»», (Поэты 29). Вот такая история борьбы истины и тирании. Как она заканчивается, в истории пророка Мусы мы читаем: «Мы спасли Мусу (Моисея) и тех, кто был с ним, а затем потопили всех остальных», (Поэты 65-66).

Это Коран, и кто-то хочет сказать, что эта книга вне политической борьбы, которая яростно происходит сегодня практически по всему мусульманскому миру? Причем здесь демократия? Если убрать в сторону поверхностную дискуссию по форме, и взглянуть в сущность демократии, мы найдем, что свобода слова, мысли и избрания своего правителя, и есть чаяния мусульманских народов многих стран. Честные выборы и безопасность жизни и чести оппозиции, гарантии соблюдение закона и прав в отношении всех безразлично, не что иное, как учение Корана.

Удивительно в Коране то, что он связывает тиранию с беззаконием, испорченностью, несправедливостью. Они идут всегда рядом. «Неужели ты не видел, как Господь твой поступил с адитами – народом Ирама, обладавшим колоннами, подобных которому не было сотворено в городах? С самудянами, рассекавшими скалы в лощине? С Фараоном, владевшим кольями? Они преступали границы дозволенного на земле и распространяли в них много нечестия», (Заря 6-12). В некоторых местах, Коран тиранию называет – возвышенность, т.е. гордыня, высокомерие, присвоение власти над другими, притеснение других. Так, возвышенность, распространение нечестия взаимосвязаны с тиранией. «Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие», (Рассказ 4).

Коран порицает народы, которые смирились с униженным положением и не боряться за свои права и человеческое достоинство

Тирания существует, потому что народ позволяет ей существовать. Ни один тиран, ни один режим, каким бы жестоким и страшным он не казался, не способен выстоять против своего народа. Это несомненный и очевидный факт. Но народ проигрывает, когда разделяется в своей борьбе, когда часть народа готова терпеть унижения и беззаконие, и возможно, ради каких-то временных облегчений или подачек, помогать тирану в подавлении остального народа. Нередко, как показывает истории и современность, тираны создают более страшную альтернативу своего правления, чтобы народ боялся даже подумать о реформах. Народ, который поддерживает тирана, отдает ему всю власть, не спрашивает с него, не принуждает его к справедливости и соблюдению прав, будет наказан Всевышним Аллахом в обоих мирах, не меньше чем сам тиран. Народы, сами создают своих тиранов и фараонов. Своей глупостью, беспечностью, ничтожеством помыслов, трусостью, предательством. Посланники Аллаха, пытались вывести народы из этого состояния, но не редко встречали жестокое сопротивление тех, кого они старались освободить, и привести к достойной жизни. Человеческой глупости и невежеству иногда нет предела.

«Нух сказал: «Господи! Они ослушались меня и последовали за тем, чье богатство и чьи дети приносят им только убыток», (Нух 21).

«Такими были адиты! Они отвергли знамения своего Господа, ослушались Его посланников и последовали за всяким горделивым упрямцем», (Худ 59).

«К Фараону и его знати. Но они последовали повелению Фараона, хотя повеление Фараона было неразумным. В День воскресения Фараон возглавит свой народ и поведет их в Огонь. Отвратительно то место, куда их поведут!», (Худ 97-98). В одной народной притче говорится: «Тирана спросили: что сделало тебя тираном? Он ответил: Никто не запретил мне». Возможно будущего тирана, начинают воспитывать уже с детства.

Силовые структуры тирана, несут ответственность за его преступления

В Коране они называются: воины, солдаты. Это силы, которые поддерживают тирана, и подавляют любое сопротивление, запугивают народ, наказывают выступающих против тирана. «Воистину, Фараон, Хаман и их воины были грешниками», (Рассказ 8).

Компания посланника Аллаха, мир ему, против тирании и диктатуры

Пророк Мухаммад, мир ему, наставлял свою общину на тот случай, если придет время правления тиранов. Сунна не только порицает правителей, которые гонять свои народы как стадо, кнутом и пряником, передавая их по наследство кому пожелают, подобно имуществу, но и порицает молчание и безропотность самих народов. Сунна, обвиняет в участие и тех, кто одобряет дела тиранов, возвеличивают и воспевают их дела. Кто рисует их портреты, восхваляет в стихах, идут в их процессиях, одобрительно аплодируют на их выступлениях.

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «В геенне есть долина, в той долине есть колодец, под названием «хабхаб». Аллах обязательно кинет в этот огненный колодец каждого упрямого гордеца».[46]

Пророк, мир ему, сказал Каабу ибн Уджра: «Пусть Аллах избавит тебя от власти негодяев, о Кааб!» А что такое, власть негодяев? Спросил Кааб. «Это правители, которые придут после моего времени. Они не ведут моей дорогой, не следуют моим принципам. Кто подтвердит их ложь, и окажет помощь в их несправедливости, тот не от меня, и я не от него, и не допустят его к моему водоему. А кто отвергнет их ложь, и не поможет им в несправедливости, те от меня, и я от них, и будут они со мной у моего водоема».[47]

Пророк, мир ему, сказал: «Если увидишь, что моя община боится сказать тирану: о, тиран, их обязательно постигнет великая беда».[48]

Совет, наставление, призыв к однобряемому и запрет порицаемого

Можно не разъяснять подробно эти три вещи, которые входят в обязательные качества мусульманина. Ислам Корана и сунны, учит мусульман советоваться друг с другом, давать друг другу искренние и чистосердечные наставления, призывать друг друга к доброму, и запрещать друг другу зло. Это мы найдем в аятах и хадисах. Если мусульмане будут практиковать эти три обязанности, то справятся с внутренними политическими проблемами. Это наилучший джихад, джихад с внутренним врагом. Потому что у внешнего врага нет шансов навредить общине ислама, пока у него не будет внутреннего помощника, которым является тирания. Все мусульманские страны были завоеваны вследствие слабости и разобщенности, разрухи и безнравственности, которые есть следствия правления тирании.

Правитель с точки зрения ислама

Правитель – наемный рабочий, на служении народа, его избравшего. Он получает плату за свой труд, не обладая особыми привилегиями и исключениями, кроме тех, что необходимы для выполнения задач. Правитель, по сути, уполномоченный от народа, и поэтому должен править в соответствие с ожиданиями, интересами и целями народа, его уполномочившего. Он может принять верное решение, как и ошибочное, поэтому должен быть подотчетным перед народом, его представителями. Если он ошибается, мусульмане должны его поправить, если он сошел с верного пути, они должны принудить его вернутся. Если он упрям в своем отклонении, его должны снять с занимаемого поста.

Этот принцип объявил величайший правитель мусульман, и возможно человечества, после правителей пророков, первый праведный халиф Абу Бакр Сыддик, да будет доволен им Аллах. Он сказал: «О люди! Я был назначен правителем над вами, и я не лучший из вас. О, люди! Если я поступаю наилучшим образом, помогите мне, но если я ошибаюсь, исправьте меня. Слушайтесь меня, когда я слушаюсь Аллаха. Но если я ослушаюсь Аллаха, тогда не слушайтесь меня».[49]

Второй праведный халиф, Омар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Да смилостивится Аллах, над человеком, который укажет мне на мои недостатки». Он был рад, когда люди сказали ему: «О Ибн Хаттаб, если мы увидим отклонение в тебе, мы исправим его своими мечами». Когда женщина поправила Омара, когда тот выступал перед людьми, стоя на мимбаре, он сказал: «Женщина права, а Омар ошибся». И это был путь первых праведных халифов.

Отсюда, мы не говорим о противоречии демократии и ислама, потому что, основные принципы, на которых строится демократия, были утверждены исламом задолго, до появления современной демократии.  Детали и формы, механизмы и процедуры демократических процессов придуманы людьми, также и ислам, установил основные принципы, и оставил мусульманам в своем иджтихаде придумывать наиболее подходящее и целесообразное в то или иное время. Жизнь людей меняется, время и место требует своего.

Демократические процедуры и принципы избрание руководителя страны – человеческое изобретение, механизм, которое защищает народ от тирании и диктатуры. Поэтому, ошибочно противопоставлять демократию, как власть народа над самим собой и власть Аллаха, демократия противопоставляется единоличной власти одного человека над народом. И нет проблем в использовании распространённого и всем понятного термина, на это никаких запретов в шариате нет. Особенно, если этого требует политическое положение исламского мира. Хвала Аллаху за разум.

Также, демократия придумала выход из ситуации, когда решение вызывает разногласие. В таком случае, например, можно принять мнение большинства. Так и посланник Аллаха, мир ему, поступил, когда сподвижники разошлись. Он согласился с большинство и вышел за стены города, чтобы принять бой у горы Ухуд. И неверно сравнивать во всем действия пророка и его сподвижников, и действия в наше время. Посланник Аллаха, мир ему, был защищен от ошибок – «маасум», а поколение сподвижников имеет одобрение Аллаха, и статус тех, кем доволен Всевышний. Этот статус подтвержден Кораном и сунной.

Мы же с вами, вынуждены заниматься поиском, размышлением и проводить опыты, чтобы выбирать лучшее средство для достижения шариатских ценностей, таких как совет – «шура». Но в наше время нередко можно услышать заявления, что шариат установил не только цели и ценности, но и средства и способы. Это может быть правильно разве что по отношению к обрядам поклонения и некоторым видам договоров. В остальном же, такие слова не более чем большое невежество и глупость. Поэтому, мы должны следовать целям и ценностям, которые показали нам посланник Аллаха, мир ему, и его сподвижники, но расходится с ними в средствах и способах. Сам пророк Аллаха менял способы и средства по своему усмотрению. Его сподвижники во многом отошли от средств и способов, которые использовал посланник Аллаха. И нам делать это необходимо, если мы хотим достичь целей, установленных шариатом.

Например, способ избрания правителя различался уже в первые три случая. Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, был избран исключительным образом. Умма была им довольна и это не вызвало серьезных противоречий. Омар был выдвинут как кандидат, и его одобрили сподвижники. Османа выбрал Абдурахман ибн Ауф. Но им доволен Аллах, как сообщает Коран, им доволен пророк Мухаммад, и им довольны мусульмане. И так много других примеров.

Не запрещается перенимать средства или способы, изобретенные иноверцами. Даже сохраняя название. Мимбар переняли у эфиопов, печать на перстне переняли у римлян. И это все во времена Пророка, мир ему. Так, Омар и сподвижники переняли структуру государственного финансового управления – «диваны», сохранили даже персидское название этого средства управления, как перенял систему налогообложения на землю – «харадж». Муавия у соседних государств перенял почтовую службу.

Что касается присяги халифу, правителю или президенту, то по сути это клятва покорности Аллаху, а не конкретно этому человеку. Это клятва слушаться этого человека в послушании Аллаху, и не обязует слушается своего правителя, если он ослушался Аллаха. Также, присяга правителю в исламе, не дает ему абсолютной власти, ни над жизнями, ни над правами, ни над имуществом своих подчиненных, народа. Он ограничен нормами шариата. Отсюда, он должен при необходимости знать мнение людей, а не решать за них, когда решение затрагивает их имущество, интересы и права. Так, посланник Аллаха, мир ему, собрал людей, и стал советоваться с ним, начался шум, гам и споры. Люди спорили, и выкрикивали свои мнения. Тогда, Пророк приказал, чтобы народ выдвинул ему представителей (урафа), которые бы представляли интересы всех в обсуждении.[50]Абу Дауд передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал «Дела людей не придут в порядок, если они не выберут своих представителей (урафа)».

Правитель ограничен принципами ислама и весами шариата. Так, он может принять решение, которое затрагивает личное имущество граждан, но с возмещением ущерба в справедливых размерах. Например, если есть необходимость провести дорогу через земельные владения человека. И так, мы можем перенимать изобретения иноверцев, даже врагов, и затем изменять часть или большую часть этого изобретения, так как удобно и нужно нам. Всю свою историю, все народы и цивилизации это делают. Развивая и дополняя изобретения своих соседей, завоёванных, завоевателей, более развитых, менее развитых. И мусульмане не должны в этом отличаться. Мы берем демократию, и исламизируем её. Так же, как когда то французы или англичане, взяли демократию греческих полисов и изменили её до неузнаваемости.

Выборы и участие в них

Участие в выборах, такое же изобретение, как и соблюдение порядка очереди в магазине. Это средство, а не идеология или ценность. Использование своего голоса на выборах любого уровня, равняется свидетельству, о котором говорит Коран. Свидетельство может быть правдивым, или лживым. И здесь, у нас два случая: либо голос отдается достойному, либо он отдается лучшему их реальных кандидатов. Во втором случаи, мусульманин руководствуется порядком, установленным фикхом ислама. Меньшее из возможного, самой последней степенью, в которой свидетельствует человек, это выбор из двух зол меньшего.  Так, если пересекаются две обязанности, и невозможно совместить их, выбирается наиболее значимая и подтвержденная. Если пересекаются два запрета, то следует избегать наиболее вредное и подтвержденное. В свое время, эти принципы разъясняли Ибн Нуджейм, Изз ибн Абдуссалям, Ибн Таймия, и другие ученые фикха.

Право голоса дается не всем, некоторые могут быть его лишены, «которых вы согласны признать свидетелями», (Корова 282). Как мы видим, Аллах Всевышний дал общине верующих самим решать, какую планку устанавливать для получения права голоса в том или ином голосовании. Мы, мусульмане, можем поднимать или опускать эту планку, в зависимости от значимости вопроса голосования. Так, суд, может лишить человека права голоса, если подтвердится его нравственное или умственное отклонение.

В голосовании отдать свой голос наименее достойному, или наименее отвечающему интересам ислама и общины мусульман в данных обстоятельствах, есть лжесвидетельство и большой грех. «Избегайте же скверны идолов и избегайте лжесвидетельства», (Хадж 30).

Не случайно мы разделяем два случая. Первый, это выбор наиболее достойного, второй, выбор наиболее отвечающего нынешним обстоятельствам. Так, в определенное время, целесообразным может быть избрание сильного грешника, а не слабого праведника. Например, во время войны или внутренней нестабильности.

Конечно, обязательно принимать во внимание и профессиональные качества кандидатов, а не смотреть на количество сур Корана, которые они знают, или время, которое проводят в мечети. Абу Зарр, в религиозности мог казаться выше Халида ибн Валида, но только глупец назначил бы его руководить военными действиями, в присутствии последнего, да будет доволен ими всеми Аллах. Так, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если будет потеряно доверенное, то ждите Судного дня». Его спросили: а как может быть потеряно доверенное? Он сказал «Если власть будет даваться не тем, кто ее достоин».[51]

Таким образом, мусульманин должен тщательно взвешивать свой выбор, и если он отдал свой голос ради выгоды или кровного родства, то он нарушил приказ Аллаха: «Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас», (Развод 2).

Когда один из нас, игнорирует голосование, и на выборах побеждает наименее достойные, или наихудший из кандидатов, в таком случае, вспомним аят: «Свидетели не должны отказываться, если их приглашают», (Корова 282) и «Не скрывайте свидетельства», (Корова 283). Конечно, могут быть обстоятельства, при которых голосование игнорируется. Например, тогда, когда известно, что оно будет фальсифицировано, так, что участие в нем ничего не может поменять. Или когда, оно проводится в нарушение закона.

Таким образом, утвердив демократические принципы в мусульманских странах, мы, в конце концов, изменим существующие системы в соответствии с исламом. И здесь следует понимать проблему тирании и диктатур. Проблема не в законах, которые принимаются, и даже не в человеке, который сидит на стуле. Проблема в порядке, в системе, в теневом государстве, которое существуют параллельно с государством, написанном на бумаге. Если ввести законы шариата, не изменив тиранию и диктаторскую систему, её порядки, это ничего не изменит.  Смысл вводить законы шариата будет только тогда, когда реальное верховенство будет у закона, а не одного человека и его узкого окружения. Хвала Аллаху за разум.

 

Власть Аллах и власть народа

Нет сомнений в законности создания представительского органа, в котором заседали бы для совета люди, избранные уммой. Посланник Аллаха, мир ему, например, приказал выбрать двенадцать представителей из ансаров. Они должны были возглавлять ансаров и быть уполномоченными представителями мусульман Ясриба. Они выбрали девятерых из племени Хазрадж, и троих из племени Аус[52]

Политическое движение хариджитов, которые появились во времена правления халифа Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, не могло различить то, что нет противоречия между властью народа и властью Аллаха, потому что не понимало – они проходят в разных плоскостях реализации власти. Они не могли, или не хотели, понять различия между законодательной и исполнительной властью.

И не проблема демократии, если народ отдаст свой голос кандидату, который пообещает им отменить законы шариата. Это проблема народа. Значить, следует ещё воспитывать, просвещать, обучать этот народ, который, есть мусульманский. А править народов законами, которые он не признает, отвергает, и ненавидит это и есть тирания и угнетение. В исламе нет этого, и никогда не было. Нет этого в Коране, нет этого в сунне пророка Мухаммада, мир ему, нет этого в практике праведных халифов. Наоборот, мы находим запрет и порицание тирании и угнетения, принуждения и насилия. Если кто то не согласен, то пусть приведет доказательство. Так, народ, принимая ислам и избирая кандидата, который берет на себя обязательство, правит по законам шариата, чего и требует от него народ, он только тогда получает право, от самого народа, принуждать некоторых нарушителей, отступников, грешников. Когда арабские племена принимали ислам, они взяли на себя обязательство соблюдения законов ислама. И когда некоторые из них отказались выплачивать закят, Абу Бакр, как правитель этих племен, принудил их к этому силой.

Также, безосновательны опасения некоторых мусульман, что демократия в мусульманских странах, приведет к отмене шариата. Этого не будет, с помощью Аллаха. Проблема именно в том, что силы тирании, и внешние пособники этих диктаторских режимов, всяческие препятствует реальному волеизъявлению мусульманских народов. А теория, что можно обойтись без демократии и силой установить порядок, как показала практика, чаще приводит к обратным результатам. Причина здесь в неравнозначности сторон открытого физического противостояния. И раз уж мир согласен, нередко и лицемерно, с демократическими принципами, политическая необходимость требует отталкиваться от этого. Да, при возможности использования силы, для защиты демократического выбора народа. Но этой силой должен быть сам народ, он должен быть готов защищать свой свободный выбор.

Как я уже писал, мы не обязаны брать демократию со всеми деталями и  особенностями её французского, американского или японского примера. Наша демократия это избрание правителя, который не будет нарушать конституцию. А первой статьей нашей конституции есть то, что источниками законов есть Коран, сунна и иджтихад, основанный на Коране и сунне. Разве конституции всех демократических стран не определяют источники, в том числе и исторические традиции, культурные и религиозные устои, понятия морали. А это все различно, если сравнить народы европейцев, азиатов, американцев, африканцев и т.д. Это дозволено всем кроме мусульман?

Когда мы говорим закон Аллаха, и хотим противопоставить его закону людей, что мы подразумеваем?  Да, если я скажу что употреблять свинину, дозволено, и это мой закон, а закон Аллаха и запрете употребления свинины я не признаю, то тут все понятно и ясно. За исключением случая, когда мне это дозволительно под страхом голодной смерти. В таком случае, законом Аллаха для меня будет обязательно употребить это мясо в необходимом объеме. Но мы будем говорить о другой плоскости.

Власть Аллаха и его законы делятся на два вида.

Первый: вселенские законы и вселенская власть. «Разве они не видят, как Мы постепенно уменьшаем землю по краям? Аллах принимает решения, и никто не отменит Его решения. Он скор в расчете», (Гром 41). Аят говорит о вселенской власти Аллаха, и того, что он делает в этом мире. Эта власть над всем происходящем в сотворенном мире, и мире не сотворенном. Эти законы непреодолимы, всесильны и вездесущи. Законы, которые действуют во вселенной, и приказы, которые незамедлительно исполнительны. «Или же воды его уйдут под землю, и ты не сможешь достать их. Вы ли ниспосылаете ее из дождевых туч или Мы ниспосылаем? Если бы Мы пожелали, то сделали бы ее горькой. Почему же вы неблагодарны?», (Событие 68-70). Если Всевышний сделает воду горькой, это будет вселенский закон, который никто не сможет изменить. И так, все остальное в этом мире. Закон Творца можно изменять только с помощью другого вселенского закона Творца. Эти законы представляют собой предопределение, в которое мы верим. Хвала Аллаха за разум.

Второй вид законов, это шариатские законы. Нормы, ниспосланные пророкам, предписанные к соблюдению людям. Эти законы, из приказов и запретов, человек выбирает, соблюдать или нарушать, за что несет ответственность перед Аллахом. Часть законов Аллаха, ясные, очевидные и однозначные приказы и запреты. Здесь нет никаких вопросов. Конституция, даже если мы соблюдаем демократические принципы, пишет, что ислам – государственная религия, исламский шариат – источник законодательства. Конституция также пишет, что законы, политика, действия исполнительной власти, когда противоречат ясным и однозначным законам шариата – не действительны и не законны.  И так, на основании этой конституции начинают работать демократические механизмы.

Часть законов шариата неоднозначна. Например, мы знаем, что существуют разные мнения иджтиахада имамов, как основателей четырех мазхабов, так и тех, кто пришел после них. Возьмем сунну посланника Аллаха, мир ему.  Все ли одинаково следует воспринимать в священных текстах? В сунне посланника Аллаха, мир ему, есть примеры политических решений в управлении государством, судебные решения, человеческие советы, лечебные рецепты, которыми пользовались арабы того времени. В этой теме, прекрасная книга – труд шейха Кардави, «Как нам обращаться с сунной».

Вот несколько примеров: Хадис, в котором Посланник разрешает Хинд бинт Утба, жене Абу Суфьяна, брать деньги без его разрешения.[53]  Хадис, в котором Посланник говорит, что человек, возделавший ничейный участок земли, становится его владельцем.[54]Эти решения пророка Мухаммада, мир ему, общие, как законы Аллаха, или же это были судебные или правительственные решения Посланника, которые не носят общего характера? Абу Ханифа сказал, что эти два решения были судебными и снова могут быть приняты в судебном порядке или указом правителя. Шафиий сказал, что это общий закон, ниспосланный в откровении. Также мы находим это расхождение относительно хадиса, в котором Пророк запрещает хранить мясо животных, зарезанных на праздник адха, в течение более трех дней. Это не был закон откровения, но было решение правителя, для решения проблема недостатки пищи.

Развод трижды одним разом во время Пророка, Абу Бакра и в начале правления Омара считался разводом один раз.[55] Приводится, что во время правления Омара люди стали безответственно относиться к разводу, и он тогда сказал, что раз они торопят то, в чем следует быть медлительным, мы засчитаем то, что они говорят. И тогда решения принимались так, что развод, произнесенный трижды за один раз, считался тремя разводами, т.е. окончательным. Мнение четырех мазхабов.

Выше, мы приводили пример экономической политики Омара ибн Хаттаб, когда он принял решение не раздавать земли завоеванного Ирака воинам. Пророк, мир ему, разделил военную добычу Хайбара. «Знайте, что если вы захватили трофеи, то пятая часть их принадлежит Аллаху, Посланнику, близким родственникам Посланника, сиротам, беднякам и путникам, если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы ниспослали Нашему рабу», (Добыча 41). Четыре пятых распределяется среди воинов.

Омар вспомнил аят, в котором Всевышний приказывает заботиться о будущих поколениях и защищать их интересы. «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный»», (Собрание 10). Ибн Кудама писал: «Посланник Аллаха, мир ему, сделал то, что было полезнее в его время. Омар сделал то, что полезнее в его время». Сподвижники вначале разошлись по этому вопросу, Омара поддержал Муаз ибн Джабаль. Зубейр ибн Аввам и Саад ибн Аби Ваккас считали, что вся добыча, в том числе и земля должна быть роздана воинам, как это сделал Пророк, мир ему, после завоевания Хайбера. В конце, решение было принято единогласно.[56]

Осман ибн Аффан, приказал ловить потерянных верблюдов, продавать их за достойную цену и хранить деньги до нахождения хозяина. Хотя, в соответствии с хадисами Пророка, этих верблюдов запрещалось ловить, что должно было позволить верблюду, в конце концов, самому вернутся к хозяину или быть им найденным.[57] Причина была в том, что Осман наблюдая падения нравственности людей, понимал, что люди будут присваивать себе потерянных верблюдов. Также, Осман принял решение, по которому Тамадур Кельбия получила свою долю наследства, после смерти её мужа Абдурахмана. Но он дал ей развод во время тяжелой болезни, от которой и скончался. И если следовать букве Корана, она уже не была его женой и лишалась права на наследство. Осман решил, что жены будут получать свою долю, если развод был дан мужем при смерти или при тяжелой болезни. Так он стремился предотвратить нарушение наследственных прав жен, которое совершали некоторые мужья.

В начале, мастер, которому оставляли материал для изготовления под заказ, не возмещал в случае, если материал портился, не вследствие халатности и действий мастера. Но Али ибн Аби Талиб, в свое правление установил, что мастеров следует обязать возмещать такие случаи, потому что к его времени люди были уже не такими ответственными и богобоязненными. Он сказал: «Ничего людей не исправит кроме таких решений».

И так, парламент в исламском государстве, принимает решение в подобных ситуациях, следую целям, интересам и ценностям, установленных шариатом, идет против законов Аллаха? Нет, как неправильно противопоставлять эти нормы, к которым приводит человеческий иджтихад, нормам, установленным Аллахом. На самом деле, эти решение и есть исполнение законов Аллаха.

Использование принципа большинства, противоречит закону Аллаха?

Из аргументов запрещающих использование демократию, то, что демократия принимает мнение большинства, как основа для принятия решения в спорном вопросе, избрания правителя и т.д. Они говорят, что  любое мнение, получившее большее количество голосов, будет принято, вне зависимости от того, истина оно или ложь. В это самое время, ислам не обращает на этот фактор внимания, но все внимание обращено на доказательства, что есть истина, что ложь. Более того, Коран говорит о том, что большинство чаще всего поддерживают ложь и ошибку. Они приводят в доказательства такие аяты: «Если ты будешь слушаться большинства обитателей земли, они сведут тебя с пути Аллаха. Они ведь только следуют предположениям и строят догадкиИ если ты (о, Пророк) станешь повиноваться большинству тех, кто на земле , они собьют тебя с пути Аллаха . Они (в вопросах веры и поклонения) следуют только за предположением , и они только лгут!», (Скот 116). «И если бы даже ты захотел, большая часть людей не уверует», (Юсуф 103). «Не впадай же в сомнение относительно Корана, ибо он – истина от Господа твоего, но большинство людей не верует», (Худ 17).

Так же, Коран указывает на малочисленность последователей истины и добродетели. «Они создают для него то, что он пожелает: алтари, изваяния, чаши, огромные, как водоемы, прочно стоящие котлы. Мы велели роду Дауда: “Воздавайте благодарность”. Но мало кто из Моих рабов, благодарен», (Саба 13) и «Ведь многие сотоварищи поступают противозаконно по отношению Друг к другу, кроме тех, которые уверовали, вершили добрые дела. Но таких мало”», (Сад 24).

Сначала ответим на аяты, и ответ здесь прост и очевиден. Все эти аяты не имеют никакого отношения к демократии в мусульманском обществе. Эти аяты говорят о неверующих, неблагодарных Аллаху, упрямых безбожниках. Мы же говорим о практике демократических принципов и механизмов в обществе верующих, богобоязненных и благодарных Аллаху.

Второе, относительно рассуждения о том, что большинство может быть за ложь и ошибку, то ответ здесь также очевиден и лежит на поверхностности. Любое голосование, любой демократический процесс может быть поставлен в определенные условия и рамки. Голосование не будет проводиться по таким вопросам, которые являются основополагающими и определяющими сущность мусульманского народа, его общественного строя, основ конституции и принципы образа жизни и мировоззрения. Это известное положение для всех современных развитых демократий. И мы, мусульмане, даже не смотря на то, как практикуется демократия там или тут, можем перенимать её в удобной и приемлемой для нас форме. Разрешено другим, запрещено нам?

 

Основы и элементарные знания ислама не выносятся на голосования

Парламент, совет, конгресс в мусульманской стране, не вынесет на голосование вопрос, который не может быть рассмотрен вообще. Но если это вопрос спорный, нуждающийся в обсуждении, и входит в сферу поиска муджтахидов, тогда да,  нет никаких причин запрещать. Новые выборы, введение налогов, начало или прекращение войны, правила дорожного движения, нормы визового режима, и сотни других вопросов, будут рассматриваться в законодательных органах.  И здесь, после исследований, поиска, обсуждений и дискуссий, либо решение будет принято единогласно, либо должны быть проведены определенные процедуры, чтобы принять в конечном итоге решение. Какими будут эти процедуры, решать мусульманам в своей стране.

Доказательство законности использования принципа большинства

Например, когда доказательства видятся равными, и нет очевидного перевеса ни одного из них, в таком случае мы можем посчитать мнение большинства возможно более близкое к истине, и дальше от ошибки. Как известно в науке «усуль фикх», при кажущемся равенстве доказательств, муджтахид обращается к одному из факторов, который дает перевес и таким образом принимает решение. Эти факторы расположены в порядке по убыванию. Если нет факторов перевеса, кроме количества голосов, то и нет причин отказываться от такой процедуры. Посмотрим на некоторые хадисы пророка Мухаммад, мир ему, которыми мы можем подтвердить правильность нашего мнения:

Первый хадис: «Шайтан с одним, от двоих он дальше».[58]

Второй хадис: Посланник Аллаха, мир ему, сказал Абу Бакру и Омару, да будет доволен ими Аллаха: «Если бы посоветовались и договорились, я бы не пошел против этого решения».[59]

Третий хадис: Халиф Омар назначил шесть человек избирать халифа. Если большинство поддержит одного кандидата, остальные должны подчинится. Если голоса разделятся, тогда перевесом будет голос извне, и это Абдулла ибн Омар. Если его мнение не получит согласия, тогда окончательно вопрос закроет голос Абдурахмана ибн Ауфа, он один из шести. Это общеизвестная история избрания халифа Османа ибн Аффана.

Четвертый хадис: «Савадуль азам» – величайшая чернота, так в арабском языке, образно  называлось подавляющее большинство. Сразу в нескольких хадисах, Пророк приказывал следовать за «подавляющим большинством». Например, в одном хадисе, сказано, что эта умма разделится на множество групп, все они в огне кроме «Савадуль азам».[60]

Ибн Масуд передал следующее «Что мусульмане посчитают благом, то и у Аллаха оно благо. Что посчитают мусульмане мерзким, то и у Аллаха оно мерзкое».[61]

Это несколько хадисов и прецедентов, которые можно считать основой для принятия принципа большинства, в вопросах иджтихада, когда нет иных аргументов для перевеса в спорном вопросе.

Приоритет  – борьба с политическим деспотизмом и создание политической свободы

Мусульмане уже давно испытывают на себе все разрушительные последствия политического деспотизма и диктатуры. Это началось тогда, когда «шура» была забыта в вопросе избрании халифов.  К сожалению, византийско-персидский вирус политического деспотизма перебрался и к мусульманам, когда их царства и государства были завоеваны. В конечном итоге, государства мусульманам, из защитников ислама, превратились в руках тиранов и диктаторов, в главное оружие врагов нашей религии, в злейших противников ислама.

Сегодня, политическая свобода является приоритетом реформ и борьбы в мусульманском мире. Без политических свобод не может быть и речи о полноценном возрождение исламской жизни, деколонизации, разностороннем развитии. Это и есть главная битва, и каждый, кто искренне заботится о положении нашей уммы, должен присоединиться к борьбе за свободу, в первую очередь политическую свободу. Конечно, мы не должны быть из тех, кто любит иностранные слова, и наслаждается, используя иностранные термины, или кичится ими, пытаясь показать свою современность или образованность. Но, когда по факту термин стал общеизвестным, понятным для всех и потерял ярко выраженную религиозную или культурную принадлежность, нет проблем его использовать в приемлемом для нас смысле. Сегодня, только крайние евроцентристы, не признают, что демократия не изобретения греков, и тем более, не изобретение западной Европы. Это опыт, к которому пришло человечество, и исламская цивилизация опередила Запад на многие века по основным демократическим ценностям и принципам.

Как можно осуждать слово, имя, название, термин, не обращая внимания на содержание, смысл, конкретное определение его значения? Это верх фанатизма. Что нужно сегодня мусульманским обществам, так это установление демократических принципов, без которых не возможно свободно призывать к Аллаху, не оказавшись на виселице, под пытками в  тюремной камере, покушения, судебные дела против семьи, конфискация имущества, уничтожение личного бизнеса, осужденным по ложным обвинениям. Без демократических отношений между народом и властью, без демократических выборов, без демократических СМИ, мы не сможем привести общество к решению в пользу исламского пути. Силовой путь, который некоторым приходится по вкусу, не давал и не даст результатов. Захватить власть в большом государстве и удержать её, вводя законы шариата, против воли народа, против воли большинства даст повод для очередной оккупации, для гражданской войны и расколу страны. Мы это уже проходили. А вот когда народ «повзрослеет», и встанет на защиту своего свободного выбора, вот тогда мы можем говорить о необходимости использовать всю силу для защиты этого выбора.  Изучим путь посланника Аллаха, мир ему, и мы увидим, что к этому развитию положения стремился он, когда искал поддержки в Мекке, Таифе или Ясрибе. В Аравии, в то время, жизнь племен и родов  представляла собой определенную форму демократических принципов и свобод, справедливости и защищенности прав, которых сегодня, в странах «арабской весны», нет и в помине. И посланник Аллаха, мир ему, этим условиями пользовался и поддерживал. А что некоторые делают сегодня? Объявляют демократию системой неверия, а как только демократию  заменяется тоталитарной и репрессивной системой, бегут в соседнюю территорию, где демократия пока действует, в относительном режиме. Все в нашем мире относительно.

Решение совета должно быть обязательным для правителя, а не рекомендательным

Государственный совет в шариате называется «ахлю халли уа акд». Термин указывает на тех, кто обладает властью «развязать узел» и «завязать узел». Это образное выражение, означающее чрезвычайно широкие полномочия, вплоть до объявления войны, смены правителя.

Сейчас, некоторые ученые утверждают, что мнение совета носит рекомендательный характер, и правитель может выслушать мнение совета, но решить так, как ему хочется. Такое мнение, возможно в первые поколения ислама и было актуальным, но сегодня сводит роль совета практически к нулю. Время слабости веры и религии, время смут, интриг, страстей, гордыни, национализма, сложных политических решений – позиция совета должна быть обязательной для правителя. И если мы оставим совету только рекомендательные полномочия, тогда каким образом он сможет «развязывать» и «завязывать»?! Шейх Кардави, как и многие другие члены всемирного союза исламских ученых защищают эту позицию, как наиболее верную в нынешних условиях.

Ибн Касир передает от Ибн Мардавих, от Али ибн Аби Талиба, что его спросили о значении слова «примешь решение» в аяте Корана: «советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха», (Семейство Имран 159). Он сказал: «Советуется с обладателями опыта и знания, и затем следует за их мнением». Имам Куртуби писал «Совет из принципов шариата и твердой основы законов. И тот, кто не советуется с обладателями знаний и веры, обязательно должен быть лишен полномочий власти. В этом нет разногласия».[62] Это мнение поддержал имам Ибн Атия.[63]

Даже если есть два мнения по этому поводу, то принимая во внимания все последствия диктатуры и деспотизма, которые постигли нашу умму, мы должны однозначно утвердить, что совет для правителя обязателен. И если правитель избирается на этом условии, то после избрания он обязан соблюдать его. «Не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите, ведь вы сделали Аллаха своим Поручителем», (Пчелы 91).

Абдурахман ибн Ауф, да будет доволен им Аллах, спросил Али, будет ли он править по Корану, сунне и мнениям Абу Бакра и Омара? Али отказался, ведь он был муджтахидом, который имел свое виденье управления страной в новых условиях. Осман согласился с этим условием, и был избран халифом. Али знал, что согласие на условие его избрания будет для него обязательным в дальнейшем, и поэтому не согласился. Эту историю приводит Йакуби, и некоторые другие историки. В Бухари приводится история, но без деталей разговора Абдурахмана с Али и Османом. Так что часть, в которой говориться, что Али не хотел следовать мнениям первых халифов, очень спорная. В любом случае, Али согласился с решением Омара назначить шесть человек, которые выберут халифом одного из них, и Али без промедлений, вместе с Хасаном и Хусейном присягнули халифу Осману, да будет доволен ими всеми Аллах. Так или иначе, механизмы шуры – совета, могут изменятся и прогрессировать, с целью защитить умму от высокомерных диктаторов и единоличных узурпаторов. Это одна из важнейших шариатских целей. Коран говорит «к фараону и его знати. Но [люди его] последовали повелению фараона, хотя оно и не было разумным», (Худ 97-98) и «Адиты же отвергли знамения своего Господа, не вняли Его посланникам и повиновались обыкновенному тирану-ослушнику», (Худ 59). Посланник Аллаха также сказал «Не принимается молитва одного из трех, первый, это имам, который управляет молитвой группы людей, и он неавистен им…».[64]

Таким образом, дух политической системы демократии близок к духу шариатской политики, и пусть религиозная ревность некоторых мусульман не вводит их в заблуждение, да избавит Аллах нас от упрямства. Оценивать мы должны по сущности а не форме, и нет запрета заимствовать название или термин, о чем я уже неоднакратно напоминал.  Хвала Аллаху за разум.

 Многопартийная система в исламском государстве

Конференции, семинары, научные встречи, и другие места, где проводятся обсуждения такого вопроса, как многопартийная система в рамках исламского государства. Разрешено или запрещено. Мнение ученых, вследствие разной точки зрения на смысл, причины и следствия многопартийной системы, также разделилось. В начале прошлого века, имам и реформатор, Хасан аль-Бенна, однозначно запрещал многопартийную систему политической жизни. Одна страна, одна конституция, одна партия. Это мнение являлось господствующим в то время, среди ученых даже движения «Братьев мусульман», и других ученых умеренного направления, которые принимали активное участие в политической жизни почти всех арабских стран. Вопрос о многопартийной системе современный, и не имеет прямого ответа в источниках шариата, поэтому он еще долго будет обсуждаться, вызывать споры. Это область иджтихада.

Шейх Юсуф Кардави, выразил мнение, что в современных условиях, необходимо оставить многопартийную систему, но поставить определенные условия деятельности политических партий. В исламской стране, любая политическая партия может свободно вести свою деятельность, но только при нескольких условии:

Первое: Признавать ислама, как веру, так и нормы шариата. Не нести вражды к исламу и не замышлять против ислама. Если эта партия, обладает своим иджтихадом  в понимании ислама, в рамках научного метода.

Второе: Служить интересам своей страны и своего народа, и не  работать на тех, кто враждует с исламом или мусульманской уммой, кто бы это ни был, и где бы ни находился.

Третье: Не может быть создана партия, призывающая к вседозволенности, безбожию, вести пропаганду против ислама в частности и небесных религий вообще, оскорбляющая святыни ислама или других небесных религий, Коран или пророков Аллаха.

При этом, может быть создана партия, представляющая интересы религиозных меньшинств, не нарушая конституцию, и выше перечисленные условия.

«Религия это «Насиха»[65]», сказал посланник Аллаха, мир ему.

«Они не удерживали друг друга от свершения порицаемых поступков. И как мерзки их деяния!», (Трапеза 79).

Абу Бакр, после избрания на пост халифа, в своем обращении сказал «О, люди! Если я поступаю наилучшим образом, помогите мне, но если я ошибаюсь, исправьте меня. Слушайтесь меня, когда я слушаюсь Аллаха. Но если я ослушаюсь Аллаха, тогда не слушайтесь меня ». Также, Омар, когда стал халифом, поднялся на мимбар, сказал «О, люди! Если кто-то из вас увидит, что я заблуждаюсь, пусть исправит меня». Тогда человек сказал ему: «Клянусь Аллахом, если мы увидим, что ты сошел с пути, мы исправим тебя силой своих мечей». Омар воскликнул: «Хвала Аллаху, который сделал среди мусульман такого, кто исправит заблуждение Омара, своим мечем». Первые халифы ясно понимали, что умма должна поддерживать их и поправлять, и не боятся исправить их, когда они заблуждаются. А от заблуждений никто не защищен, кроме пророков Аллаха, мир им.

Исторический опыт показывает

Первое: в одиночку выступать с советом, наставлением, критикой и порицанием в адрес государственной системы, или главы государства практически невозможно. А если и возможно, то малоэффективно. Один человек не защищен от давления государственной структуры и её мощи. Одного человека можно проигнорировать, подкупить, обмануть, запугать. И его голос, каким бы справедливым он не был, слишком слабым. Отсюда, создание политической партии, которая не подконтрольна правительству, есть шариатская обязанность. То, без чего невозможно выполнить обязательное, является обязательным Партия, обладающая возможностями свободно критиковать действия власти, выдвигать свои предложения и проекты. Ни халиф, ни самые великие правители, не выше того, что подвергаться критике, отвечать за свои действия, нести ответственность за ошибки. И существование сильной альтернативной политической партии только поможет вести здоровую политическую жизнь в мусульманском государстве.

Второе: политические партии позволят создавать серьезную, продуманную, взвешенную и аргументированную критику. Они гарантируют серьезное и основательное изучение альтернативные вариантов решения проблем, подготовку альтернативных программ развития государства в различных сферах. Только объединение людей способно производить зрелый, профессиональный и созидательный политический проект государственного масштаба. Отдельные люди, какими бы профессиональными, они не были, какими бы преданными стране они не были, результат будет ограниченным.

В-третьих, критика и предложения, прежде чем дойдут до главы правительства,  проходят различные уровни серьезной политической партии, что должно обеспечить справедливость критики и взвешенность предложения, совершенством же обладает только Аллах. Исламская политика возлагает ответственность на критикующую сторону, и критика не может быть ложью, фальшивкой, подлогом,  преувеличением ошибок, сокрытие успеха и достижений, с целью облить грязью, опозорить, дискредитировать перед избирателями. Аллах послал Мусу к фараону с призывом, критикой, и что приказа ему: «и скажите ему мягкие слова», (Та ха 55). Это некоторые моменты, которые я хотел бы разъяснить.

 

Некоторые искренние мусульмане, имеют ошибочное представление об исламском государстве. Они считают, что это религиозное государство. Что государство и есть религия, и все что оно совершает, есть религия, ведь оно руководствуется законами Аллаха.

Но это большое заблуждение. Государство ислама не религиозное государство, как это было в Европе и других цивилизациях. Это государство мусульман, людей, которые договорились между собой, что они будут руководствоваться шариатом. Но, это не обязательно законы Аллаха, в большинстве случаев, это то, что они понимают из священных текстов Корана и сунны. Поэтому многое из того, что делает государство ислама не религия, а решения людей, которые пытаются соблюдать общие принципы ислама, но не редко ошибаются. Правитель этого государства не защищен от грехов и ошибок, как и другие руководители государства не являются священными наместниками Бога. Мы можем даже сказать, что государство ислама – светское государство, которое руководствуется исламским шариатом. Это государство, которым правят люди, а не Аллах Всевышний.

Крайне опасно путать эти вещи. Ведь если мы скажем, что государство ислама это религия и все, что оно вершит и творит, есть закон Аллаха, мы столкнемся с фактами несправедливости, заблуждений, ошибок, коррупции, притеснений в истории халифата. Это разве закон Аллаха и его религия? Конечно, нет. Представьте, если все это делается от имени религии, и оправдывается тем, что это закон Аллаха. Мы создадим тиранию, религиозную тиранию и диктатуру священников, против которой нельзя выступать – ведь это сама религия и сама воля Всевышнего, это будет самая страшная тирания из всех. Истина же в том, что это только дела людей, которые не защищены от пристрастий, невежества, заблуждений, алчности, гордыни, самообольщения и национализма.

Нельзя путать эти вещи. Нельзя думать, что государство ислама всегда на истине, всегда право, и кто идет против него он явно заблуждается. Нет и нет. Это отвратительное заблуждение, которое противоречит Корану, сунне и наследию праведных халифов. Если произошло разногласие и конфликт между халифом с одной стороны, и самым упорным безбожником с другой стороны, мы не знаем кто из них прав. Мы должны разбираться и принимать решение, пытаясь исполнить справедливость, которая возможно, окажется на стороне безбожника.

Вспомним, в одно время, что муатазелитский мазхаб взял власть в халифате в свои руки. Они присвоили себе единоличную власть и стали править от имени истины и религии. Диктатура муатазелитов проявилась уже в том, что они от имени истины наказывали, сажали в тюрьмы, и даже казнили всех, кто не соглашался с их мнениями, кто не следовал их пониманию акъыды. Например, известна смута, связанная с вопросом о «сотворении Корана». Гонениям подвергались ученые ислама, которые не соглашались с заблуждениями муатазелитов, во главе этих ученых был имам Ахмад ибн Ханбал. Было время, когда халифат был под властью шиитского течения бувейхидов, и они обращались с аббасидскими халифами как с марионетками, ставили одного, убивали другого. Вспомним шиитов фатемидов, которые объявили свой халифат, и проводили жестокие репрессии против суннитов. Это все история исламского государства, история мусульман, а не история религии Аллаха, и нельзя путать эти две вещи.

Разнообразие политических партий аналогично разнообразию мазхабов исламского фикха.

Когда мы говорим о многопартийной системе в государстве ислама, для правильной реализации системы должны быть определены жесткие условия. Выше уже говорили об условиях работы политической партии на территории государства ислама. Кроме этого, мы должны избавиться от всех фальшивок, под названием политическая партия, за которым скрывается мелкие личные амбиции  или узкие клановые интересы. Это не может быть партией, которая служит интересам национальности, племени, географической области, социального слоя, рабочих или крестьян, женщин или молодежи. Партия, подобно мазхабу – это метод и концепция, с набором программ и поэтапных предприятий, направленных на исправление и улучшение этой жизни и жизни будущей, на территории государства, в отношении всех людей, проживающих под властью этого государства. Этот метод и программы должны быть основаны на доказательствах и аргументах, а не националистических мотивах, эгоистичных целях, узком мышлении в рамках социального слоя или географических границ. И вот вокруг такого метода, его доказательств и идеолога собираются те люди, которым он это кажется убедительней, чем другие метода и программы, предлагаемые иными партиями.

Политическая партия в рамках государства ислама – это политический мазхаб, мазхаб в шариатской политике. Расхождения и разнообразие мнений в этой области фикха может быть таким же, как и в области обрядов поклонений или торговых взаимоотношений.

Пример политических партий

«Прогрессивная партия», может объединиться вокруг таких позиций как: решение совета обязательно для главы государства, глава государства избирается на ограниченный срок, например четыре года, глава государства избирается общим открытым голосованием, человек может быть избран главой государства только два срока подряд, члены совета избираются, женщина имеет голос избирателя и право быть избранной в совет.  Также, в сфере экономики, они могут заявить: правительство может ограничивать цены на определенные товары, аренду помещений, земли и оплату труда. Земля должна быть использована для производства сельскохозяйственной продукции, и не может отдаваться в аренду. С имущества отдается обязательная доля (налог), кроме закята. Основой в межгосударственных отношениях является мирные отношения. Иноверцы из зиммиев, граждане государства, которые могут быть освобождены от джизья взамен военной службы, и налога, который заменяла бы закят мусульман. Они могут иметь представителя в совете.

Консервативная партия заняла бы иные позиции, например: решение совета носит рекомендательный характер, главу государства избирают члены комитета «ахлю халли уаль акд», глава государства избирается на пожизненный срок, глава государства выбирает членов «ахлю халли уаль акд», общие выборы не проводятся, женщина не может быть избрана в совет и не может голосовать,  экономика свободна, управление личным имуществом не ограничено, основа в межгосударственных отношениях – война, глава государства может единолично объявлять войну или заключать мир и союз. Это некоторые из вопросов, из которых будет исходить в своей программе «консервативная партия». Может быть и третья партия, которая что то возьмет отсюда, что то оттуда, ничего осуждаемого в этом нет.

Партии это мазхабы в политике, мазхабы это партии в фикхе. Что мы осуждаем в мазхабах, мы осуждаем в партиях. Слепое подражание, фанатизм, нетерпимость, культ личности. Все мазхаб уважаются, пока их мнение имеет основание и доказательство. И если партия победила на выборах и пришла к власти, это не дает ей права уничтожать другую партию, лишать её права голоса или ограничивать свободу выражения своих мыслей или идей, партия во власти должна быть открыта для критики, и готова мирно передать власть, в случае поражения на следующих выборах.

Сомнение первое

Как мы можем дозволять многопартийную систему, когда Всевышний Аллах приказывает мусульманам быть едиными на одном пути. «Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости», (Семейство Имран 103) и «Не уподобляйтесь тем, которые распались на группировки и разошлись во мнениях, после того как к ним пришли ясные знамения. Уготовано им суровое наказание», (Семейство Имран 105). Нет необходимости приводить все аяты и хадисы, которые говорят о единстве, так как ответ на это сомнение о существовании противоречия между многопартийной системой и единством уммы, будет один. По сути, это такой же ответ, который мы даем, когда спрашивают о мазхабах и единствен мусульман.

Как отмечает шейх Кардави, многообразие не значить разобщенность и раскол, как не все разногласия запрещены. Так, сподвижники посланника Аллаха, мир ему, расходились в различных вопросах религиозной практики, или деталей некоторых основ веры. Это расхождения в иджтихаде. Посланник Аллаха, мир ему, в известном хадиса сказал: «Если судья приложил все возможные усилия и принял решение и оказался прав, ему будет две награды. Если он ошибся, он получит одну награду за старание»[66]. Также и разнообразие мнений в политическом фикхе, должно рассматриваться в этом русле. И было это не только после смерти Пророка, мир ему, но даже в его время, как например, во время похода на племя Бану Курейза. Посланник, мир ему, одобрил оба мнения и никого не порицал.

Поэтому, передается от некоторых сподвижников и имамов, от Пророка: «Расхождение моей уммы – милость». Омар ибн Абдульазиз сказал: «Меня бы не обрадовало, если бы сподвижники Пророка, мир ему во всем были единодушны, ведь если они в чем-то единодушны, то каждый, кто противоречит им, является заблудшим. Но когда они расходятся, один следует мнению этого, другой мнению того, и так есть простор и широта в религии». Подробно, можно ознакомиться с вопросом разногласий в религиозных вопросах и доказательствах, в «Послание о единстве мусульман».[67]

Таким образом, расхождения неизбежны в силу разнообразие мышления людей, понимание и восприятие слов Корана и хадисов, методов работы с доказательствами, одни принимают, другие отвергают. Разнообразие в цветах и языках знамение из знамений Аллаха Всевышнего. «И из Его знамений – создание небес и земли, разнообразие ваших языков и цветов кожи», (Ромы 22).

Разнообразие обществ и организаций, трудящихся на пути возрождение ислама

Мусульмане, когда они искренни и мудры, обязаны относиться к разнообразию методов служения ислама с уважением и терпимостью. Остерегаться обвинений в нечестивости, лицемерии, заблуждениях и неверии. Такие обвинения могут быть только относительно конкретной личности, после подтверждения очевидных признаков и фактов. Но обобщать такие опасные обвинения в отношении одного из суннитских движений, которые служат исламу – начало смут и поражения. Действуют «Братья мусульмане», «селефиты», «суннитские суфии», «таблигъ», хизб тахрир, движение Саида Нурси, движения «Эрбакана – Эрдогана», исламские движения в Индии, как движении Маудуди, исламское движение Малайзии. У каждого из этих методов есть свои особенности, индивидуальный подход к работе и реформам. Время, место, возможности, виденье первостепенных целей, местные традиции, история, менталитет, приоритеты, толкование священных текстов. Но все они едины в основах ислама и принципиальных позициях, которые мусульманин не может уступать. Любой, кто служит исламу, обязан хранить братство и уважать всю умму, искать оправдание другому мусульманину, с которым он разошелся во мнениях. И пусть Аллах избавит эту умму от зла нашего времени – такфиристов, которые взяли себе целью враждовать с мусульманами. одни объявляют тебя неверным и требуют от светских властей наказание за терроризм – посадить, закрыть, депортировать, другие объявляют тебя неверным, и если поймают – отрежут голову, и за теми и другими стоят политические силы, не имеющие к исламу никакого отношения.

Сомнение следующее

Многопартийная система – чужой принцип, перенятый из западной демократии. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто уподобляется народу, тот один из них». Ислам порицает слепое подражание, и стремится создать независимость мусульман, как идеологическую, так и политическую.

Ответ на это сомнение

Во-первых, посланник Аллаха, мир ему, в хадисе говорит о слепом подражании иноверцам в религиозных вещах, которые несут идеологический смысл. Слепое подражание конкретно упоминается в хадисе «Даже если они полезут в нору варана, вы тоже полезете в неё». Например, носить крестик, как у христиан, что конечно же запрещено. Но если мы, перенимает технологии, полезные нам в жизни, это не будет слепым подражанием, потому что мы понимаем, почему перенимает эти технологии, или научные достижения, опыт. Во-вторых, посланник Аллаха, мир ему, не подразумевал ничего кроме религиозных и идеологических атрибутов. Так как сам, вывел все остальное за рамки запрета своей практикой. Он перенимал печать на персте у румов, мимбар переняли у эфиопов, оборонительный вал у персов, отправил сподвижников в Сирию изучать технологию катапульт и других осадных орудий.

Отсюда, мы не видим ничего плохого в том, что перенимает у западной демократии многопартийную систему, если соблюдать два условия. Первое, должно быть реальная польза. Даже если существует опасение некоторого вреда, не страшно, главное чтобы польза была больше. В шариате мы находим такой принцип, когда принимается во внимание преобладающая сторона. «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: “И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы”», (Корова 219).

Второе, мы должны развивать то, что перенимаем, улучшать, дополнять. Если нужно что-то изменить, таким образом, чтобы это соответствовало нормам шариата, или нравственным условиям, или даже просто обычаям и традициям того или иного общества, то изменяем. Никто не может нам запретить, что то перенять и исправить или изменять, как нам хочется. Это делают все, и американцы, и японцы, и россияне.

Посланник Аллаха, мир ему, перенял джахилийский принцип родоплеменной взаимовыручки: «Поддержи своего брата, обидчик он или обижен». Но он изменил его смысл наполовину, когда сказал: «Когда твой брат обидчик – возьми его за руку и останови его несправедливость».[68]

Кому предан мусульманин? Кто его покровитель? (аль-Валя)

Это сомнение может посетить человека, когда он задумается над тем, кому отдать свою преданность? Государству или партии? Если действуют несколько партий, и например позиция партии отличается от позиции правящей партии, возглавляющей государство. Это сомнение справедливо, если человек всегда и во всем, будет против государства, всегда и во всем за свою партию. Но мусульманин не может таким быть, если он правильно понимаем ислам. И это не проблема многопартийной системы, а проблема воспитания мусульманина. Мусульманин обязан крутиться вокруг истины, с кем бы она ни была. Преданность мусульманина не с партией или государством, или главой государства. Его преданность – Аллаху. Его посланнику и общине всех верующих. И если халиф занял ошибочную позицию, совершает несправедливость или выходит за границы законов Аллаха и Посланника, мусульманин не будет предан ему в этом. «Ваш покровитель – лишь Аллах и Его Посланник, и верующие, которые совершают молитву, вносят закат и смиренно преклоняются. Те, кто ищет покровительства Аллаха и Его Посланника и дружбы уверовавших, воистину суть приверженцы Аллаха. Они и одержат победу», (Трапеза 55-56).

У человека может быть множество привязанностей одновременно. Принадлежность к национальности, племени, области, обществу, профсоюзу, партии, мазхабу. И это не мешает ему быть преданным Аллаху и Его посланнику, если он стремится во всем этом, к довольству Аллаха, и регулирует свои действия и мнения законами Аллаха. Находясь в обществе, в партии, когда служит интересам своей области, когда помогает своему народу, участвует в профсоюзе, мусульманин намеревается служить религии Аллаха, заслужить награду Аллаха, и все свои дела подчиняем тому, в чем он видит наибольшую награду у Аллаха всевышнего. Этим самым он улучшает положение в государстве, к укреплению государства и исправлению проблем, которые есть в государстве.

Но если партийная деятельность похожа на то, что сегодня распространено, когда человек стоит за свою партию, племя, родственников, друзей, профсоюз, правительство, даже когда он знает о заблуждении, несправедливости требований или заявлений, мы к этому конечно не призываем и неодобряем. Но это, как я писал, не проблема многопартийной системы как таковой, это проблема личности. Запрещено однозначно и изначально, это преданность неверным и их пути. Аллах говорит в Коране «тех, которые  берут неверных себе покровителями, а верующими. Уж, не в покровительстве ли их хотят они обрести величие? Воистину, все величие – у Аллаха», (Женщины 139).

Читаем «О вы, которые уверовали! Не вступайте в дружбу с Моим врагом и вашим врагом. Вы предлагаете им дружбу, но они до того отвергли истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас [из Мекки] за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы явить рвение на Моем пути и искать Моего благоволения, [то не дружите с Моим врагом], утаивая [передо Мной] дружеские чувства к ним. Я знаю то, что вы таите, и то, что вы возглашаете. И тот из вас, кто так поступает, сошел с пути истины», (Испытуемая 1).

Халиф Али, да будет доволен им Аллах, согласился с существованием оппозиционной партии «хариджитов». Он не пытался их уничтожить или ликвидировать. Но поставил условия для законной и приемлемой политической деятельности. А что здесь такого? Собрались и организовались группа людей, которые были не согласны с политикой, мнениями и метода халифа Али. Они могли свободно говорить о своих мнениях, требовать выполнить свои условия, доказывать заблуждение Али. Все что требовал от них Али, как халиф, подчинятся ему в глобальных вещах, и не вести свою деятельность и пропаганду мирно, без оружия в руках. Али бин Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал хариджитам: «Вы имеете у нас (государство) право на три вещи, мы не запретим вам молиться в мечетях, вы имеете право на долю военной добычи, если будите помогать нам в войне, и мы не будем первым нападать на вас».[69] Таким образом. Али подтвердил право политического инакомыслия, при условии соблюдения закона государства, мирной дискуссии, сохранения верности законному правителю.

Опасная фетва, запрещающая создание исламских политических объединений

Некоторые личности и группировки, позволили себя совершить ужасное преступление против ислама, когда заявили, что создание объединений и организаций под знаменами ислама – харам. Эти люди своими фетвами служат врагам ислама, которые хотят видеть мусульман разделенными и одинокими. Каждый сам по себе, со своей головой и слабостью. Таких легко победить или подмять.

Откуда такая фетва, если в Коране мы читаем приказ Аллаха собираться и объединятся. «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности», (Трапеза 2). «Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь», (Семейство Имран 103). Пророк, мир ему, сказал «Верующий с верующим, как здание, части его поддерживают друг друга».[70] Выше, уже говорилось о необходимости объединения усилий в деле сохранения нашей уммы, и выведения её из этого глубокого кризиса, и не зачем повторятся.

Общества некоторых мусульман, а не община всех мусульман

Это простая мысль должна быть принята всеми. Сегодня, как и ранее, существовали и действовали во блага ислама, ради награды в будущей жизни, множество общин мусульман. Нельзя воспринимать ограниченное общество, к которому принадлежит тот или другой мусульманин, как единственно истинное и законное существующее общество всех мусульман. Нельзя мыслить категориями: кто с нами в общине, тот в исламе и войдет в рай, а кто не с нами, тот заблудший и его уделом будет ад. Они ошибочно ссылаются на аят «Что может быть помимо истины, если не заблуждение?», (Юнус 32). Это «хариджитское» и «такфиритское» мышление, захватило сегодня немало молодых, горячих умов, которым недостает знаний, ума и глубины понимания. «Арабская весна», как закономерное и правильное развитие событий, по сути своей однозначно положительное явление, но внешние враги ислама, внутренние воры и паразиты, высасывающие соки с нашего мира, использовали множества воспитательных упущений, стимулировав игишизацию отчаявшейся и неустроенной молодежи. Они также ошибочно ссылаются к хадисам, в которых пророк, мир ему, приказал держаться общины. Ведь там речь идет обо всей умме, и её законном правителе, поэтому, нельзя проецировать эти приказы на обязательность держаться отдельной общины. Множество общин из мусульман, которые разошлись в иджтихаде метода и способов работы в сложных условиях современного мира, пользуются категориями «община истины» и «общины заблуждения». Это большая опасность, сеющая вражду. Даже, в некоторых мусульманских странах, мы видим некоторые исламские партии, которые заявляют себя как единственным представителем истины, как будто они наместники Аллаха на земле, назначенные покровителями всех верующих. Все остальные для них самозванцы, и должны быть закрыты и ликвидированы, только потому, что появились позже. Но хадис нашего пророка, мир ему, «Если присягнули двум халифам, убейте последнего из них»[71], не распространяется на общины, партии и организации. В хадисе этом говорится о законном халифе, которого открыто и добровольно выбрали умма, её уполномоченные представители, а не узкий круг единомышленников. Хвала Аллаху за дар разума.

 

Участие женщины в парламенты или представительских органах

Мнение ученых фикха разделились по вопросу дозволения или запрета на участие женщины в управлении государства, например как депутата в парламенте.

Прежде чем обращать внимание на тонкости детальных доказательств, как правило, следует вначале установить основы и принципы, на которых строится все остальное. В этом часто бывает ошибка, когда некоторые мусульмане в погоне за детальными доказательствами, попадают того не подозревая, в противоречие основным доказательствам. Берут толкование хадиса, достоверность которого спорная, и оставляют общий принцип шариата или общий и ясный смысл аята Корана.

Мы знаем, что женщина такая же рабыня Аллаха, как и мужчина. Она также несет ответственность за свои дела, как мужчина, и предстанет перед Всевышний в судный день, как и мужчина. Она должна творить добрые дела, исправлять испорченное, призывать к Аллаху, и предотвращать зло, как мужчина. Она хочет достичь довольства Аллаха, войти в рай с множеством наград, также как и мужчина. И в этом, женщина ничем не меньше мужчины. Поэтому. Все общие наставления, призывы, запреты и приказы, которые мы читаем в Коране или сунне, охватывают женщин также как и мужчин, если нет конкретизирующего доказательства, которое выводило бы женщин за границы этого обращения. Так следует понимать все аяты, в которых говорится «О, люди!» или «О, те, которые уверовали!». Когда Умм Салама слышала призыв «О. люди!». Бросала свои дела и торопилась послушать обращение. Некоторые смотрели на неё с удивлением, почему она торопится и бежит послушать обращение, с большим рвением, чем многие мужчины. Она увидела это и сказала: Я тоже из людей.

В Коране мужчины и женщины уравниваются в своей ответственности «И ответил им их Господь: “Воистину, Я не пренебрегу ни одним деянием, свершенным кем-либо из вас, мужчиной или женщиной, ведь одни из вас происходят от других», (Семейство Имран 195). Вспомним, сто пророк Мухаммад, мир ему, сказал «Женщины партнеры мужчин».[72]

Принимать участие в реформах, исправлении общественных дел, решении социальных проблем, призыв к нравственности в общественном поведении – обязательно как мужчинам, так и женщинам. «Верующие, как мужчины, так и женщины, – друзья друг другу: они призывают к одобряемому и отговаривают от порицаемого, совершают салат, вносят закат, повинуются Аллаху и Его Посланнику», (Покаяние 71). Коран также говорит о том, что с противоположной стороны, женщины лицемерки принимают активное участие во вредительстве. «Мунафики, как мужчины, так и женщины, совершенно одинаковы: призывают к порицаемому и отговаривают от одобряемого, а также удерживают свои руки от добрых дел», (Покаяние 67). Первый, кто поддержал призыв пророка Мухаммада, мир ему, морально, финансово, идейно – Хадиджа, первый мученик, погибший за веру – Сумейя. Женщина участвовали в битвах при Ухуде и походе к Хунейну, и поэтому поводу имам Бухари даже выделил главу в своем сборнике – «Участие женщин в походах и сражениях».

В Коране и сунне обращение с законами и предписаниями направлено к мужчинам и женщинам наравне, за исключением тех, которые по естественным причинам ограничиваются женским родом. Например, нормы, связанные с менструальными циклами, беременность, родами, кормлением новорожденного. Есть некоторые отличия, связанные с социальными правами и обязанностями представителей полов, как различие в разделении долей наследства, или некоторые частные случаи свидетельствования в суде.

В заключение этого вопроса, нужно сделать три замечания. Первое, мы должны соблюдать то, что ясно передано в достоверных хадисах. Но никто не может принуждать нас или навязывать мнение, которые он понял из слабых хадисов. Второе, Нормы, которые были связаны с условиями жизни, обычаями и традициями определенного времени, могут и должны быть заменены более подходящими нормами, если эти условия изменились, или изменились обычаи и традиции. Более подробно все это уже разбирали известные имамы авторитетных мазхабов исламского фикха. Третье, мусульмане должны быть внимательны и бдительны относительно клеветы и необоснованных обвинений, которые распространяют приверженцы секулярных идеологий. Они выкапывают из историй то, что не имеет отношения к исламу, но было сделано некоторыми мусульманами поздних веков, или радикалами, лишивших женщину прав и свобод, которые даровал её Всевышний Аллах.

Теперь, давайте обратимся к доказательствам тех, кто запрещает женщине заниматься депутатской деятельностью.

Они приводят следующие аргументы:

Аят: «И пребывайте в своих домахИ пребывайте в своих домах И пребывайте в своих домах И пребывайте в своих домах И пребывайте в своих домах И пребывайте в своих домах».[73]Из этого аята следует, что без крайней необходимости, женщина не должна покидать свой дом. Некоторые в своей крайности дошли до того, что вспоминают поговорку о том, что женщина выходит из дома только замуж, или на кладбище, после смерти. Конечно, у женщины есть домашние обязанности, и она хранительницы очага, и воспитатель свои детей. Но это не может занимать все время её жизни. И так, насколько верна аргументация этими словами аята? Во-первых,  в этом аяте слова обращены к женам Пророка, да будет доволен ими всеми Аллах. Это ясно из контекста. Жены пророка, мир ему, занимают в исламе особенное положение, они матери для всех верующих и запрещены для других мужчин на века. Их благие дела вознаграждаются вдвойне, а грехи наказуемы вдвойне, о чем говорит Коран.

Во-вторых, жена Пророка, читали этот аят, но все равно выходили из своих домов, даже если это была не личная необходимость. Например, Айша, да будет доволен ею Аллах, покинула свой дом и вышла во главе отряда мусульман, чтобы требовать возмездия для убийц халифа Османа, да будет доволен им Аллах. Этот случай, который, к сожалению, не обошелся без кровопролития между мусульманами, известен под названием «Сражение вокруг верблюда».

В-третьих, ученые практически единогласны в том, что женщина может выходить из дома и пойти в школу, университет, на рынок, на базар, посетить родственников или родителей. Нужно лишь соблюдать некоторые условия.

В-четвертых, женщинам мусульманкам необходимо выходить в общественную жизнь, в том числе и заниматься парламентской деятельностью, иначе все это так и останется руках женщин, которые представляют секулярные идеологии, «светские» ценности и прозападный образ жизни. Религиозная мусульманка в хиджабе должна показать, что еще лучше может заниматься общественными делами и политической деятельностью, чем женщина, далекая от ислама. Этим она возвысит ислам и сломает множество ложных стереотипов.

И последнее, единственное указание, которое запрещает женщине выходить из дома, связано с преступлением. «А против тех из ваших жен, которые совершают прелюбодеяние, призовите в свидетели четырех из вас. Если они подтвердят [прелюбодеяние] свидетельством, то заприте в домах», (Женщины 15). Это предписание действовало до окончательного утверждения норме наказания за прелюбодеяние.

Второй аргумент: запрещение всего, что предположительно приводит к  греху

Этот аргумент, конечно правильный, если соблюдать условия. Чрезмерное использование этого метода ошибочно. Во-первых, если польза большая, а предположительный грех малый, в таком случае запрета не может быть. Или, например, если польза гарантированная, а вред маловероятный, запрета также не может быть. Как и в том случае, когда вред в подобных случаях очень редкий, что его не принимают во внимание, или когда вред можно избежать, соблюдая некоторые условия.

Было время, когда некоторые ученые запрещали женщине ходить в школу или университет, потому что она там можно совершить грех, находясь в перемешанных классах, с мужчинами. Или некоторые разрешили изучать чтение, но запретили учиться письму, чтобы женщина не могла писать любовных писем. По моему мнению, это крайности, и предосторожность близкая к надуманным страхам. Польза от образования, которое получает мусульманка в школе и университете, в конечном итоге, намного больше и важнее, чем вероятность того, что какой-то малый процент из девушек может затеять в школе «романтические» отношения. К тому же, мы должны обеспечить условия, в которых все это будет невероятно мизерным. Мусульманка, в своем благочестии должны избегать флирта, соблюдать нормы скромной одежды, избегать уединений с посторонним мужчиной, не посещать общих неприличных мероприятий. В таком случае, нет оснований запрещать женщине получать образование. Точно также, мы можем сказать и об участии женщины в работе парламента, или административных советов.

Некоторые запрещают женщине депутатскую деятельность, потому что в таком случае, женщина возглавит мужчин, и получит власть над ними. Это ведь противоречит аяту, в котором говорится «Мужчины стоят над женщинами за то, что Аллах дал одним  преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имуществаМужья стоят над женами за то, что Аллах (по Своей мудрости) дал одним преимущество перед другими , и за то, что они расходуют из своего имущества», (Женщины 34).

Однако мы видим, что в этом аяте идет речь о семейной жизни. Это понятно из контекста, так же, как слова «и за то, что они расходуют из своего имущества» подтверждают это. Поэтому, этот аят не носит общего характера, а касается только супружеской жизни. Преимущество, о котором говорится в аяте относиться к семейной жизни, что видно еще в одном аяте: «И у них – права, равные обязанностям, возложенные на них, согласно установленным обычаям. А мужья имеют над ними – степеньИ у них – то же самое , что и (обязанности возложенные) на них , согласно принятому (по установлению Аллаха). А мужья имеют над ними – степень», (Корова 228).

Несмотря на то преимущество в полномочиях, которым Аллаха наделил мужчину, который расходует на семью из своего имущества, женщина должна обладать уважением и правом голоса. Её мнение должно приниматься во внимание даже в семейной жизни. Читаем в аяте: «А если оба они пожелают отлучения (ребенка от груди до завершения двухлетнего срока) с согласия между ними и совета, то нет греха на них», (Корова 233).

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Сделайте женщин главными над их дочерями».[74]Что касается главенства некоторых женщин над некоторыми мужчинами, за пределами семьи, то не передается никаких запретов этого. В шариате это называется «виляя хасса». Например, если женщина возглавит государственную структуру с ограниченными полномочиями, или будет избрана лидером политической партии или общественной организации. Запрет, который передается в сунне, это запрет всеобщего главенства женщины над всеми мужчинами, другими словами, запрещено женщине быть халифом, правителе и имамом уммы, с широкими полномочиями, что в шариате называется «виляя амма». Именно об этом говорит хадис, который передает имам Бухари «Не будет успеха народу, который назначил женщину своим главой». Они сделали женщину главой во всем. Но если бы они назначили её главой в некоторых вещах, то это не запрещено этим хадисом. Поэтому, не запрещено женщине возглавлять мужчин в фетвах, особенно если это раздел связанный с «женскими» вопросами. Образование, передача хадисов, обучение фикху, управление определенными сферами.

Имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах,  разрешил женщине быть судьей во всех вопросах, в которых женщина может выступать как свидетель. Это практически все вопросы, кроме преступлений, наказания которых установлены Аллахом (прелюбодеяние, употребление алкоголя, кража),  и такие, когда решение в руках потерпевших, как членовредительство и преднамеренное убийство.  Но даже в этих делах, некоторые ученые фикха разрешили женщине заниматься судопроизводством, что упоминает Ибн Кайм в «Турукъ хакамия». Это мнение поддержал имам Табари и Ибн Хазм, да будет доволен Аллах всеми учеными нашей уммы.

Приводится, что после смерти сасанидского императора, во главе Персии встали женщина, и когда эта новость достигла мусульман, пророк Мухаммад, мир ему, и сказал «Не будет успеха народу, который назначил женщину своим главой[75]».[76]

Далее, если кого то смущает то, что женщина как депутат в парламенте или совете другого уровня, может спрашивать с главы государства, как это возможно? А что здесь такого? Разве где то это запрещено? Давайте рассмотрим, какие задачи возлагаются на депутата. Первое, это призывать к одобряемому и запрещать порицаемое, в конечном итоге. Конечно это общая ценность, которую можно выполнять в несколько этапов, во всех сферах жизнедеятельности человеческого общества, на различных уровнях, большим разнообразием средств.  В шариате, например, есть такие понятия как «насиха» и «мухасаба», что значить давать совет, и требовать отчета. Сюда может входить такие смыслы как наблюдение, контроль, ревизия, отчет, указание на ошибки, исправление ошибок (требовать исправить ошибки).  Призыв и запрет, совет и требовать отчета – возлагается на каждого верующего, несмотря на его пол. Это, в каком то смысле гражданская обязанность каждого члена исламской уммы. Активная позиция по отношению к происходящему вокруг – качество верующего. «Верующие, как мужчины, так и женщины, – друзья друг другу: они призывают к одобряемому и отговаривают от порицаемого, совершают салат, вносят закат, повинуются Аллаху и Его Посланнику», (Покаяние 71). Посланник Аллаха сказал «Религия это искренность с Аллахом, преданность Его посланнику, следование Его книге, совет правителям мусульман и мусульманам вообще».[77] Известна история, когда женщина обратилась к халифу Омару, высказала ему свое несогласие с его мнением. Омар сказал тогда «Женщина права, а Омар ошибся».[78]В сложной ситуации, во время худейбийского договора, пророк Мухаммад посоветовался с Умм Саляма, и прислушался к её совету, так и решил проблему.

М знаем, что в шариате все начинается дозволения, за исключением обрядов поклонения и некоторых договоров, связанных с поклонением, как бракосочетание. Запрет должен быть доказать конкретным доказательством.  Отсюда, нет доказательств запрещающих участие женщины в парламентской деятельности. Исторический прецеденты, на которые кто-то может ссылаться,  здесь ничего не доказывают. Если то, что посланник  Аллаха, мир ему, что то делал, это само по себе доказывает дозволенность, но не более, а если что-то не делал, это вообще ничего не доказывает. И если поздние мусульмане не принимали женщину в государственном совете при халифе, или областных главах, это тем более не доказывает запрет.

В современном мире многое отличается от обычаев для прошлых времен. В наше время женщины учатся в университетах, создают компании, и успешно их возглавляю. Может быть, даже она президент компании, госслужбы, руководитель больницы или факультета, а её муж служащий подчиненный, вернувшись в свой дом, они меняются местами. В семейной жизни, муж выше жены, но на работе она выше него, и может требовать с него отчет, указывать на ошибки. Нет ничего ошибочного того, что бы ответственное лицо было выше того, кто спрашивает с него и наблюдает за ним, выполняя ревизионные функции. Халифы, Абу Бакр и Омар говорили своим подчиненным «Если я буду идти правильной дорогой, поддержите меня, но если увидите что я пошел ложным путем, то поправьте меня». Халифы выше подчиненных, но подчиненные могут требовать с них отчет, и спрашивать с них за ошибки. Разве жена, если увидите грех мужа, не должна сказать ему что это грех. Не должна потребовать от него прекратить совершать харам, не может требовать от мужа не тратить деньги на сомнительные вещи.

Вторая сторона парламентской деятельности это законодательная работа, в исламском парламенте этой стороной есть иджтихад. И так, депутаты  занимаются иджтихадом, и нет никакого запрета женщине, заниматься иджтихадом. Так, некоторые из сподвижниц пророка, мир ему, занимались иджтихадом, особенно матерь верующих Айша, да будет доволен ею Аллах. Некоторые ученые собрали фетвы и иджтихад женщин в отдельные разделы и даже книги, например, имам Заркаши собрал мнения и иджтихад Айши, а имам Суюти позже сделал сокращенный труд об этом. И то, что в прошлом, женщин среди ученых было много меньше, чем мужчин, ничего не меняет. Во многом это было продиктовано традициями и условиями жизни. В наше время женщин в различных науках приближаются к количеству мужчин.

Коран без порицания и косвенной критики рассказывает о женщине, которая правила могучим государством.  Это савское царство, которым успешно правила царица, имя которой Коран не упоминает, но рассказывает о её знакомстве с пророком Сулейманом, и начале взаимоотношении между ними. В конечном итоге она принимает ислам, и проявляет свой мудрость и опыт как правитель. Она обратилась за советом к влиятельным мужчинам из своего совета. «(Царица) сказала: «О, знать! Дайте мне решение в моем деле. (Ведь) я не принимаю решения, без того, чтобы вы были свидетелями мне(Царица) сказала: «О, знать! Дайте мне решение в моем деле. (Ведь) я не принимаю решения, без того, чтобы вы были свидетелями мне». Но они положились на её решение: «Они сказали: «Мы обладаем силой и обладаем сильной яростью, и повеление принадлежит тебе. Смотри же, что ты прикажешь». Её опыт показал, что выбрать войну это неверное решение: «(Царица) сказала: «Поистине, цари, когда входят в селение, устраивают там беспорядок и делают славных из его жителей униженными – и так они поступают». Она приняла самое правильное решение, сначала проверила Сулеймана, отправив ему богатые дары, но поняв, что его не интересуют мирские богатства, и он предан своей миссии проповедника, встретилась с пророком. Она проявила прекрасную смекалку, когда к огромному своему удивлению увидела свой трон во дворце Сулеймана, который по его приказу был во многом изменен. Сулейман также проверял её: ««Измените для нее ее трон; посмотрим, найдет ли она путь или будет из тех, кто не идет (истинным) путем». Когда она увидела трон, тонко вышла из положения: «А когда она пришла, ей сказали: «Таков ли твой трон?» Она сказала: «Как будто это он»».[79]

Детали этой истории могут не интересовать нас конкретно, но Коран сделал акцент и показал ум и смекалку женщины правительницы. А некоторые мужчины считают до сих пор, что женщине вообще нечего делать в политике.

Следует не забывать, что в иджтихаде есть немало вопросов, которые может решить только женщина, так как эти вопросы затрагивают женские особенности. И как минимум, женщина должна выступать в этих вопросах как эксперт при парламенте. Абдуллах ибн Динара, да будет доволен ими Аллах: Однажды, халиф Омар ибн Хаттаб, ночью ходил по улицам Медины, неофициально проверяя жизнь столицы, выявляя проблемы и нужды людей. И случайно он услышал, как одна женщина, тоскуя по мужу, в стихотворной форме говорит: «Длинна стала эта ночь, и темны её стороны, мучает меня бессонница без моего любимого, с которым я могла бы придаваться любовным  играм. И если бы я не боялась, что Аллах за мной наблюдает, пришли бы в движения края моей кровати».

Услышав эти слова праведной женщин, Омар понял, что есть проблема, которую нужно решить.  Он захотел установить срок военной службы на фронте, на границе, вдали от семьи, по завершении которого воин должен вернуться к жене. Омар ибн Хаттаб спросил свою дочь, Хафсу, да будет доволен ими Аллаха: «Сколько максимально времени, жена может терпеть без мужа? Она, покраснев, ответила: Четыре месяца или шесть». Малик засомневался, четыре или шесть.  Тогда халиф Омар приказал, возвращать воинов со службы каждые шесть месяцев, два месяца на дорогу туда и обратно, и четыре месяца на службу.[80]

Вспомним закон о государственной помощи на новорожденного ребенка. Абдуллах ибн Омар передает, что халиф Омар вначале назначил эту помощь тем детям, после завершения грудного кормления. Однажды он услышал, как долго плачет ребенок, и спросил женщину об этом, она сказала, что матеря, желая получить денежную помощь, прекращают грудное кормление раньше времени. Тогда омар сказал: «Горе тебе Омар, сколько детей мусульман ты убил». Он изменил закон, теперь помощь получали все новорожденные дети, вовремя и после грудного кормления, и запретил прекращать грудное кормление раньше времени.[81] Эти примеры говорят о том, что халифы обращались за экспертными мнениями к женщинам. Сегодня женщины в своем образовании могут специализироваться не только в «женских» вопросах, и нет причин сомневаться в их способности вести законодательную деятельность.

Одним из аргументов запрещающих женщине использование политических прав, есть то, что она по своей природе слишком эмоциональная и чувствительная. Она создана для исполнения своей главной обязанности – быть матерью, носить ребенка, воспитывать его. Это делает её слишком чувствительной и ранимой, нежной и эмоциональной, по сравнению с мужчиной. Примеров подтверждающих это много, и они не ограничены возрастом женщины, культуры к которой она принадлежит, или эпохе в которой живет.   Поэтому, женщина инстинктивно  принимает решение чаще на основании эмоций и чувств, а не рациональности или мудрости опыта. Да, мы не можем не согласиться, что это имеет место, и женщина вообще, конечно отличается от мужчины тем, что больше подчинена настроению, чувствам, она следует своим женским капризам.

Да, Коран упоминает, что жены пророка Мухаммада, мир ему, задумывались о мирских благах, роскоши и удобствах жизни. Они смотрели на удобства и достаток, в которых жили другие жены царей и императоров, видели, как раздается военная добыча, и пожелали себе долю этого. Коран призывал их поступить  мудро: «О, Пророк, скажи своим женам: “Если вы хотите этой жизни и ее благ, то придите: я одарю вас и отпущу с добром. А если вы жаждете [благоволения] Аллаха, Его Посланника и будущей жизни, то, воистину, Аллах уготовил тем из вас, кто творит добро, великое воздаяние”», (Сонмы 29). В другом месте Коран говорит о ревности жен пророка, что полностью естественно. Ревность овладевала ими, они проявляли её, что то планировали, иногда интриговали, что то говорили друг о друге, так было, когда чувство ревности превосходило разум. Но Коран и здесь усмирил их чувства, и вернул на правильный путь. «Если вы обе обратитесь к Аллаху, то ведь склонились ваши сердца. А если вы станете поддерживать друг друга против него, то ведь Аллах – его покровитель, и Джибриль и праведные верующие. А после того, ангелы помогают ему  (против тех, кто причиняет ему обиду и враждует с ним). Может быть, Господь его, если он разведется с вами, заменит ему женами, которые будут лучше, чем вы.  Предавшимися Аллаху, верующими в Него, покорными Ему, кающимися, (много) поклоняющимися, постящимися, побывавшими замужем и девицами», (Запрет 4-5). И это лучшие женщины из верующих, который жили с тем, кто получал откровение с неба, которых воспитывал сам посланник Аллаха, мир ему.

Но значит ли это, что женщины не способны быть разумными, участвовать в общественных делах, принимать мудрые решения по особо важным вопросам? Нет. Во-первых, мы знаем, что после предостережений Корана, жены пророка, мир ему, вернулись к разуму и мудрости. Они отказались от роскоши и мирских благ, и выбрали Аллаха и будущую жизнь.

В-вторых, разве мужчины вообще невинны, всегда разумны, защищены от соблазнов, страстей, чрезмерной чувствительности к мирским благам? Разве Коран не обратился к сподвижникам пророка, мир ему, с таким же предостережением и замечанием. «Но они, едва представится им [случай] заняться торговлей или предаться развлечениям, поспешно устремляются к этим занятиям, оставляя тебя стоять. Скажи: “То, что у Аллаха, лучше забав и торговли, и Аллах – наилучший из тех, кто дает удел”», (Пятница 11). Разве Коран не осуждал некоторых сподвижников, за то, что они сделали во время битвы при Ухуде, за то, что ослушались наказа пророка и побежали собирать трофеи?

«Аллах исполнил Свое обещание, когда вы поражали неверных по Его велению, пока вы не оробели, не стали оспаривать приказа [Пророка] и не ослушались, после того как Он явил вам то что вы любите. Среди вас были приверженцы этого мира и были приверженцы мира будущего. Потом Аллах обратил вас в бегство от неверных, чтобы испытать вас, и Он простил вас, ибо Аллах милостив к верующим», (Семейство Имран 152). Ибн Масуд сказал: «Пока этот аят не был послан, я не знал, что среди нас есть те, кто хочет мирских благ». Но разве после этого случая мы сделаем заключение, что мужчинам нельзя доверять важные дела и ответственные сферы. Во время победоносного сражения у Бадра, были ниспосланы такие аяты, в которых Коран делает замечание некоторым верующим: «С дележом добычи обстоит так, как обстояло, когда твой Господь велел тебе выступить в поход во имя истины, хотя некоторые из верующих были против этого и вступали в пререкания с тобой относительно того, истинно [ли Аллах велел выступить в поход] -, а ведь это было доподлинно известно -, словно их толкали на [верную] смерть, будто они воочию видят ее», (Добыча 5-7).

После завершения сражения, были ниспосланы еще аяты, в которых Коран неодобрительно говорит о решении по пленным: «Ни одному пророку не дозволено брать [себе] пленных, если он не сражался усердно на земле. Вы желаете мирских благ, Аллах же [изготовил для вас] будущий мир. Аллах – велик и мудр. И если бы задолго [до вас] не было предписания Аллаха [о дозволенности вам добычи и пленных], то вас постигло бы великое наказание за то, что вы получили [выкуп за пленных]», (Добыча 67-68). Что, теперь мужчины ни к чему не годны? Конечно, нет, и также мы должны относиться к некоторым текстам, в которых приходят укоры в адрес женщин вообще. Эти укоры говорят не о каждой женщине отдельно, но о многих, которые имеют те или иные порицаемые качества или привычки.

Изучая истории женщин Корана и сунны, мы находим примеры матери Мусы, жены фараона, Балкис царицы савской, Марьям матери Иса, Хадиджы, Айши, Умм Салама, Сумейя, да будет доволен ими всеми Аллах. Из этих примеров следует, что многие женщины будут лучше править, чем многие современные правители арабского и мусульманского мира.

Отсюда, обобщение очень опасная причина многих заблуждений. История тому пример, когда целые группы мусульман оказывались в ужасных заблуждениях из-за ошибочных обобщений. Так, «хуруриты», одна из группировок хариджитов, аяты, ограниченные конкретными обстоятельствами, связанные с идолопоклонниками, обобщили так, что смысл распространился на мусульман.  Да, не сомнительно, что причины ниспослания не должны ограничивать смысл аятов, но эти причины обязательно должны быть приняты во внимание. Подробно, этот вопрос рассматривал имам Шатибий.[82]Ученые тафсира единогласно говорят, что для понимания аятов Корана, обязательно знать причины ниспослания.

Возвращаясь к вопросу положения женщины, можно добавить, что современные государства подпадают под нормы областей в халифате, а не халифата.  Поэтому, главы этих региональных государств подпадают действие норм глав областей, а не халифов, что само по себе означает, что запрет на избрание женщины главным имамом мусульман, халифом и наместником посланника Аллаха, мир ему,  здесь не действует. Как уже писалось выше, женщина может занимать пост судьи, который занимается гражданскими вопросами, пост  министра и т.д.  Омар бин Хаттаб, назначил Шифа бинт Абдулла Адвия на пост «мухтасиба»[83] над центральным рынком Медины.

Нужно следовать постепенности, в зависимости от обстоятельств и необходимости, учитывая, что профессионализм и умение основный критерий, а не пол человека. Так, женщина в государстве ислама, может занять пост министерства семьи и молодежи, затем пост министра по более широким гражданским вопросам.

Не забываем, что правят на самом деле не отдельные личности, а системы и организации.  Так, по определению устроены демократические государства, и так должно быть в государстве ислама. Маргарет Тэтчер, Индира Ганди, Гольда Меир, эти женщины не правили в одиночку, но были частью систем. Они не делали что захотят, приказывая и запрещая. Власть на самом деле принадлежит правительству, а не премьер министру, парламенту, а не председателю парламента. И если есть практические  исключения, то это отход от правила, которые мы не оправдываем.

 

Участие в управлении неисламского государства

Некоторые группы из мусульман продолжают придерживаться мнения, что участие в управлении государства с не шариатскими законами – харам, и считается одобрением управления не законами Аллаха.  Это мнение имеет право на существование и вероятно оно останется в умах некоторых мусульман. Мы придерживаемся среднего мнения, не разрешаем, не запрещаем вообще. И постараемся объяснить его смысл и доказательства.

Правило говорит, что мусульманину не дозволено участвовать во власти и управлении, если он не сможет исполнять законы шариата. И здесь нет разницы, это социалистическое государство, либерально-демократическое, военная диктатура, монархия. Любая система, которая основывается на либеральной философии, или марксисткой, или еще какой. Может быть это государство, которое по конституции признает шариат лишь как один из источников законодательства, позиционирует себя как исламское, но практически, правящий режим систематически нарушает нормы и принципы шариата. Мусульманин, если получает власть, данную ему для исполнения обязанностей министра, судьи, главы государства, обязан соблюдать законы Корана и сунны. Всевышний говорит в Коране «Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его Посланник приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, – в явном заблуждении», (Сонмы 36) и говорит «Не равняйте призыв Посланника к вам с призывом, с которым вы обращаетесь друг к другу. Аллах знает тех из вас, которые уходят [из собрания] украдкой, втихомолку. Пусть остерегаются те, которые преступают Его волю: как бы их не постигла беда или мучительное наказание», (Свет 63).

Любое государство, которое не признает шариат единственным источником своих законов, в любой сфере, воспитание, образование, культура, информационная политика, экономика, социальные вопросы, международные отношения, политика – не может быть государством ислама. «Так суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, а не потворствуй их желаниям и остерегайся, дабы они и на малую толику не совратили тебя [с пути], ниспосланного тебе Аллахом», (Трапеза 49). Коран строго порицает израильтян за то, что они соблюдали законы шариата выборочно. «Но [именно] вы стали убивать и изгонять друг друга из [родных] жилищ, объединяясь с одними против других в грехе и ненависти. Если же вы захватываете пленных, то берете за них выкуп. А ведь вам запрещено изгонять их. Не станете же вы признавать одну часть Писания, а другую отвергать? Воздаянием тому, кто творит подобное, будет позор в этом мире, а в Судный день – самое жестокое наказание. Аллах ведает о том, что вы творите», (Корова 85).

Первый, кто несет ответственность за уход государства от пути Аллаха – глава государства и его помощники, влиятельное окружение. Когда Аллах посылает наказание нечестивому народу, которым правит тиран и его окружение, наказание охватывает всех, без исключений. Они вместе совершали свои преступления, как и простые люди, которые оправдывали и одобряли их дела. «Люди фараона подобрали (младенца), чтобы он стал им врагом и [причиной] горя, ибо фараон, Хаман и их воины были грешниками», (Рассказы 8). Также «И Мы покарали его вместе с войском, повергнув их в море. Подумай же [, Мухаммад,] каков был исход тех, кто творил беззаконие. И Мы сделали их предводителями, зовущими [людей] к [адскому] огню, и в День воскресения не будет им помощи. В этом мире Мы предали их проклятию, а в День воскресения они будут презираемы», (Рассказы 40-42).

Коран выносит обвинительный приговор народам, которые молчаливо, радостно или по принуждению, следовали за своими правителями и делали то, что им прикажут. Возмездие охватит народы также.

Народ Нуха в аяте «Нух воскликнул: “Господи! Они ослушались меня и последовали за тем, у кого из-за имущества и детей убытков стало только больше», (Нух 21). Народ Худа в аяте «Да сгинут мадйаниты, как сгинули самудяне!», (Худ 95). Народ фараона в аяте «к фараону и его знати. Но [люди его] последовали повелению фараона, хотя оно и не было разумным. В День воскресения фараон возглавит свой народ в шествии к адскому огню. И скверно то место, куда их поведут», (Худ 97-98). Это некоторые примеры из Корана. В Коране мы находим предупреждение, даже немного склонятся к желаниям и делам тирании и деспотизма. «Не полагайтесь на нечестивцев, не то вас поразит адский огонь. У вас нет покровителей, кроме Аллаха, и никто вам не окажет помощи», (Худ 113). В этом аяте говорится сочувствии тирании и диктатуре. Сегодня немало мусульман, которые словом не поддерживают диктаторов и тиранию, но в сердцах склоняются к ним, колеблются в противостоянии между тиранией и угнетенным.

Как мы видим, в основе своей, мусульманин должен сделать все, чтобы не стать участником преступлений политического режима, угнетающего и притесняющего простых людей. Но есть исключения, когда мусульманину дозволено работать в такой системе, возможно даже обязательно.

Исключения, предусмотренные шариатскими соображениями

Многие правила имеют исключения, которые мусульмане должны знать и использовать при необходимости. Назовем некоторые из таких случаев.

Первое: Уменьшение несправедливости, зла, по мере возможности.  Занимая то или иное место в государственной структуре, мусульманин может по мере своих возможностей уменьшить несправедливость, помочь слабому человеку, спасти беззащитного, сузить круг угнетенных, уменьшить зло злодеев. «Так бойтесь же Аллаха, насколько можете», (Взаимный обман 16). Посланник Аллаха, мир ему, сказал «Из того, что я вам приказал, делайте столько, сколько можете».[84]Коран рассказывает, как пророк Юсуф исполнял обязанности казначея и министра экономики при египетском царе, он делал много добра, и уменьшал несправедливость, что лучше, чем оставить этот пост еще одному злодею. Царь Эфиопии,  негус, принял ислам и продолжал править своей страной, и народом, который продолжал исповедовать христианство. Он не мог ввести законы ислама, но многое сделал для мусульман и ислама, используя свое положение, что не сделал бы никто другой. Из примеров немусульманской истории современности, приходит на ум Оскар Шиндлер, немецкий промышленник, который открыл фабрику, изготовляющую продукцию для нацистов, но приняв на работу тысячи людей, он попытался спасти их смерти в концлагерях.

Шейха Ибн Таймия, да смилостивится над ним Аллах,  спросили, разрешено ли работать на несправедливого правителя, на это он ответил вполне логично: если ты знаешь, что занимая этот пост, ты уменьшишь несправедливость и вред тирании правителя, и если ты знаешь, что уйдя ты с этого поста, его займет тот, кто увеличит несправедливость, в таком случае ты должен продолжать свою работу.[85]

Ибн Таймия давал фетвы также касательно участия в правлении иноверцев, не говоря уже об участии в правлении несправедливого мусульманина.[86] Этот вывод сделали признанные и авторитетные толкователи Корана, в комментариях к истории пророка Юсуфа, мир ему, например, Ибн Атия, Замахшари, Байдави, Аль-Алюси и Аль-Касемий. Также, это мнение передается от известных ученых фикх, например, шафиит Изз бин Абдуссалям и ханифит Ибн Абидин. Аналогичные фетвы дают сегодня многие современные муджтахиды и советы ученых. Например, известные ученые фикха двадцатого века, шейх Мухаммад Амин Шанкитий, шейх Файсал Мауляви, шейх Саид Хавва, шейх Абдулькарим Зейдан, шейх Юсуф Карадави, и многие другие. Также это мнение высказывал известный знаток хадисов, шейх Насируддин Албани. Из ученых ханбалитов, занимавших высокое положение в королевстве Саудовской Аравии, это мнение высказывали шейх Ибн Бааз и шейх Ибн Усеймин. На практике, мы находим, ученых ислама, которые принимали участие в государственной деятельности, например Хасан аль-Бенна, Маудуди, Мустафа Сибаий.   Да смилостивится над ними всеми Аллах.

Философия некоторых мусульман, которые говорят: или все или ничего, противоречит как шариату, так и реальности. Принцип фикха известен студентам шариатского факультета «Если что-то невозможно достичь полностью, не должно быть оставлено полностью». Вспомним хотя бы Ясира Бурхами, который проживая в Египте, запрещал работать в силовых структурах, да и вообще в государстве, которое не соблюдает законы шариата. Он считал, что работать в структуре такого государства приводит к неверию. Позже, он и партия «нур», которой он руководил, прошли в парламент и правительство, и даже участвовали в военном перевороте, который сверг исламского президент Мухаммада Мурси, и организованного коррумпированным генералом Абдульфаттах Сиси. Вот так, некоторые мусульмане в наше время, болтаются между одной крайностью и другой, но в итоге оказываются приспособленцами.

Ученые уже в прошлом рассматривали некоторые нюансы, которые могут вызвать сомнения в сердце верующего. Например, если человек вынужден давать ложные клятвы, чтобы спастись или спасти другого, избавится от угнетения, или избавить другого человека, то на нем нет греха. Как говорили имамы Нахаий и  Малик: «принимается намерение притесняемого человека, который вынужден давать клятвы притеснителю».[87] Общее правило заключается в том, что клятва понимается в том смысле, который подразумевает требующий клятву. Это передано от посланника Аллаха, мир ему.[88]Но это общее правило, и слова имамов Нахаий и Малика исключения, когда слабый человек вынужден давать клятвы несправедливым обладателям власти, спасая себя или других людей. Ибн Кутейба писал, что человек, который дал ложную клятву, с целью спасти жизнь другого человека, будет вознагражден Аллахом. А говорить правду несправедливому правителю, который хочет несправедливо пролить кровь, или отнять чужое или нарушить право, не только не похвально, но даже есть грех и участие в несправедливости. Также писал Ибн кайм.[89]

Второе: выбор из двух зол меньшее.

Из двух зол следует выбирать меньшее, из двух выгод следует выбирать большее, при равенстве зла и выгоды, следует избегать зла. Это несколько принципов фикха, которые ученые шариата вывели на основании широкого анализа норм шариата. Отсюда следует, что если для того, чтобы избежать, большое зло нужно промолчать, ученый промолчит. Посланник Аллаха, мир ему, сказал Айше, что опасение смут и волнений новых мусульман из курейшитов, не позволяет ему перестроить Каабу, чтобы она была такая, как построил её пророк Ибрагим, мир ему.[90]  В некоторых случаях, даже возможно совершение вреда для предотвращения большего зла. Совершение зла, по определению есть грех, но если мусульманин вынужден его совершить для предотвращения большего зла, греха уже не будет. Аллах рассказывает историю пророка Мусы и Хидра, мир им, в суре Пещера. В этой истории приводится, что  Хидр испортил лодки бедных рыбаков, для того, чтобы несправедливый царь не отнял их у несчастных. Его действия было единственным возможным для того, что бы сохранить лодки для бедняков.

Вспомним, что пророк Харун промолчал, когда самаритянин,[91] создал из золотого теленка, объявил его богом, призывая исраильтян, поклонятся ему. Большая часть народа поверила этому заблуждению и начала поклонятся идолу. «И [самаритянин] выплавил для них [из золотых украшений] изваяние тельца, который мычал. И сказали: “Это и есть ваш бог и бог Мусы, но он забыл”», (Та ха 88).  Харун безрезультатно попытался остановить этот грех. «А ведь Харун сказал им прежде (т. е. до возращения Мусы): “О мой народ! Вас только искушают тельцом, и, воистину, ваш Господь – только Милостивый. Так следуйте же за мной и повинуйтесь моим велениям”. Они ответили: “Мы не перестанем поклоняться тельцу, пока Муса не вернется к нам”», (Та ха 90). Так продолжалось, пока пророк Муса не вернулся, после сорокадневного отсутствия. Муса получил божественные наставления и Тору, и когда вернулся к народу, который он по милости Всевышнего Аллаха, вывел из египетского рабства, нашел его уже в большом грехе идолопоклонства. В гневе, он бросил свитки Торы и схватил своего брата, пророка Харуна, за бороду. «спросил: “О Харун! Когда ты увидел, что они сошли с пути истины, следовать моим указаниям: Неужели ты ослушался моего веления? “следовать моим указаниям: Неужели ты ослушался моего веления?” указаниям: Неужели ты ослушался моего веления?”», (Та ха 92-93). Харун объяснил, что не мог остановить силой этот грех, потому что это привело бы ужасным последствиям. «Ответил: “О сын моей матери! Не дергай меня за бороду и не тряси головы моей. Воистину, я боялся, что ты станешь обвинять меня [и скажешь]: “Ты внес раскол меж сынов Исраила[92] и ослушался моего веления”», (Та ха 94).

Третье: от высших идеалов к обьективной реальности.

Равновесие между идеалами, как мечта, за которой мы тянемся, и пониманием реальности, на которую мы опираемся, чтобы прыгнуть и достать как можно выше, пытаясь, прикоснутся к идеалам. Мусульманину, как и любому разумному человеку, крайне опасно отрываться от реальной действительности. Он должен понимать, где и при каких условиях он живет, что это за время и место. Но нельзя позволять реальности сейчас превращаться в непреодолимую стену, отделяющую человека от мечты, прекрасного образа желанного.

И так, когда мы читаем истории о пророках и их сподвижниках, которые олицетворяют примеры идеалов, нам следует возвращаться на землю, если мы хотим дать человеку конкретные шариатские заключения, когда принимаем решения индивидуального, общественного или государственного уровня. Нужно стремиться облегчить жизнь людей, сохраняя их в границах шариата.  Заключения муфтиев должны возлагать на людей легкое и возможное. Мы должны помнить такие принципы фикха: «крайняя необходимость снимает запрет», «трудность требует облегчения», «запрещено вредить себе или другим». Эти принципы были выведены после тщательного анализа норм Корана и сунны, и разбирались подробно известными учеными исламского фикха: Ибн Нуджейм. Изз бин Абдуссалям, Суюти, Къарафи,  Шатибий, Ибн Таймия, Ибн Абидин, Ибн Ашур и другие.

Имам Шатибий писал: «Доказательно того, что трудности в этой умме необходимо облегчать достигли степени бесспорности». Посланник Аллаха, мир ему, даже оставлял некоторые благие дела, чтобы не создавать трудностей своей умме. «Если бы я не боялся создать трудность своей умме, то приказал бы им использовать зубочистку перед каждой молитвой».[93]Шах Валиюллах Дехлеви комментируя этот хадис, пишет: «В этом хадисе: если бы не опасение создать трудности, использование зубочистки было бы условием молитвы, также как и омовение. Также, мы видим, что посланник Аллаха, мир ему, совершал иджтихад на основании общих целей и мотив шариата, в данном случае это облегчение и предотвращение трудностей для уммы».[94]

В Коране говорится «А если кто будет болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другой месяц. Аллах желает вам облегчения, а не затруднения», (Корова 185), «Аллах хочет облегчить вам [жизнь вдалеке от дома], ибо человек создан слабым по природе», (Женщины 28), «Если убийца прощен родственником убитого – своим братом по вере, – то убийце следует поступить достойным образом и уплатить достойный выкуп. Это – облегчение вам от вашего Господа и милость», (Корова 178), «Воистину, [Аллах] запретил Вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – прощающий, милосердный», (Корова 173), «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха, а раньше верил в Него, если только он не был принужден к отречению, но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере» (Пчелы 106). Разве может остаться сомнение в истинности этих принципов. Посланник Аллаха, мир ему, сказал «Облегчайте, а не усложняйте, привлекайте, а не отталкивайте».[95]

Например, Коран требует привлекать свидетелей, известных своей богобоязненностью. Но если нет вообще  таких свидетелей, то необходимо привлечь грешника как свидетеля, это лучше чем остановка судебных разбирательств. Вред будет больше. Глава государства или судья должен быть муджтахидом в шариате, но если такого не найти, необходимо назначить или выбрать не муджтахида, который будет советоваться с ученым советом.

Имам Ахмада спросили: под чьим начальством лучше вести джихад, под началом сильного грешника, или слабого праведника? Он ответил: первый, его грехи вредят ему самому, но его сила полезна для мусульман. Второй, его праведность полезна ему самому, но его слабость вредна для всех мусульман. Поэтому, на войне, быть под началом сильного грешника.[96]

«Ныне, поскольку Аллах знает, что вы слабы, Он облегчил ваше положение, так что если вас будет сто стойких воинов, то они одолеют две сотни неверных; если вас будет тысяча стойких воинов, то они одолеют две тысячи по дозволению Аллаха. Ведь Аллах – на стороне стойких мужей», (Добыча 66). Сейчас мусульмане в крайне слабом положении, разрозненны, разделены, отстали от развитого мира в техническом, экономическом и военном плане. Политический кризис, диктатуры, монархии и повсеместная коррупция. Религиозный раскол множеств течений и группировок, бедность и политическая, экономическая зависимость, которую можно назвать колониальной. В соответствии с аятом, приведенным выше, мы конечно должны стремится к облегчению норм, предписаний и запретов в рамках возможного и законного. Общая слабость одна из причин облегчения в фетвах и заключениях, когда выбираем из наследия исламского фикха, особенно для мусульман, которые проживают в немусульманском обществе.

Четвертое: постепенность.

Постепенность один из законов Аллаха в сотворении вселенной, развитии каждой отдельной частицы окружающего нас мира, и даже духовного и религиозного становления личности и общества. Постепенность было в ниспослании законов шариата, постепенность было в призыве пророка Мухаммада. Мир ему. Я написал отдельную работу на тему постепенности в шариате, которую можно найти на моем сайте. Поэтому здесь, мы не будем рассматривать постепенность подробно, а напомним основные позиции этого закона.

Нет сомнений для знающего человека, что постепенность бывает практически во всем. В начале жизни человек маленький и слабый, он растет, становится большим и сильным. Также и растения, или река, жара или холод. Человек не рождается с половой зрелостью, со знанием и разумом, это все приобретается постепенно. Сперматозоид и яйцеклетка, эмбрион, новорожденный, ребенок, подросток, взрослый, старик. Дом строится постепенно, наука изучается постепенно, спортсмен тренируется постепенно, болезнь лечится постепенно. Это закон вселенной. Таким образом, человек  не может получить большую цель сразу за раз. Так человек, постепенно, часть за частью добивается желаемого, по мере возможности, насколько позволяют условия и обстоятельства. Это касается и реформ, исправления нравственных проблем в обществе, установления справедливости и порядка. Омар бин Абдульазиз – пятый праведный халиф, да будет доволен им Аллаха. Никто не сомневается, что он был на истинном пути и повторил образ первых халифов, никто, кроме невежественных и двуличных людей. Но он не вернул практику  свободного избрания халифа на совете, как это было изначально. А ведь это основа основ исламской государственности, шариатской политики, праведности халифов. Почему Омар не сделал все, что хотел? Да потому что это было невозможно.  Его сын, Абдульмалик был эмоциональным и религиозным молодым человеком. Он негодовал, почему отец не исправляет все и сразу. Халиф омар сказал своему сыну: «Не торопись сын мой! Аллах, порицал вино в двух аятах, и запретил его третьим. И я боюсь, если буду принуждать людей принять истину целиком и сразу. Они отбросят её целиком и сразу, и будет в этом большая смута».[97]

Условия, дозволяющие участие

Участие в управлении государство, которое не подчиняется законам шариата в основе запрещено. Запрет основа, значить, исключение, о котором мы говорим, имеет жесткие условия, соблюдение которых обязательно для того, чтобы это стало разрешенным.

Первое: участие должно быть действительным, не только лишь словами и претензиями на участие, не подтвержденное ничем. Это влиятельное участие, с полномочиями и возможностями, позволяющими истину назвать истиной, ложь назвать ложью. Влияние должно быть достаточным, чтобы восстановить справедливость хотя бы частично, предотвратить зло, хотя бы частично, исправить последствия несправедливости хотя бы частично. В противном случае, участие не имеет оправдания.

Второе: власть, правящая система или политическая группа, должны быть как минимум «смешанными» в своих делах, соблюдают права и нарушают их, восстанавливают справедливость и нарушают её, признают истину иногда, иногда отрицают её. Другими словами, если власть и правящая сила известны как несправедливые, преступные, характеризуется как тирания и беззаконники, в такой власти, мусульманин участвовать не имеет права. Мусульманин обязан бороться с такой властью по мере возможности, или исправить, по мере возможности. Вспомним, что пророк Юсуф, мир ему,  предложил египетскому царю, возглавить одно из министерств в его правлении.  Юсуф мог многое исправить и многое сделать. Обладая реальным влиянием. Такой возможности у пророка Мусы, мир ему, не было. Фараон Египта, с которым встретился Муса, был бескомпромиссным злодеем и преступником. Ради своего трона он убил всех новорожденных младенцев. Поработив девочек и унизив простых людей, считая себя богом и абсолютным владыкой народа. Он не признавал никаких прав, ни права на жизнь, ни свободу вероисповедания. В конечном итоге, все пришло к пониманию, что одна из сторон должна уничтожить вторую. Всевышний Аллаха, спас Своего пророка, утопил фараона и его армия, как наказание злодеем и назидание другим царям.

Отсюда, мусульманину, мусульманской общине или мусульманской партии участвовать в диктаторском режиме, который бесправно угнетает людей, отнимает свободу и имущество, унижает человеческое достоинство. Нет разницы, монархия это, военная диктатура или псевдо республика с систематической фальсификации выборов. Мы видели уже много примеров, когда якобы демократические выборы приносят девяносто девять, или восемьдесят пять процентов голосов президенту, и так четыре или пять сроков подряд.

Третье: возможность встать против законопроектов, политики, решений, которые противоречат учению ислама. Министр в своем министерстве имеет возможность восстанавливать справедливость, но в правительстве он имеет только один голос, и если правительство хочет сделать то, что однозначно противоречит исламу, министр мусульманин должен иметь возможность пойти против этого решения, или хотя бы воздержаться, не соглашаясь с этими вещами. Например, внешнеполитическое решение признания «израиля», как государства на территории оккупированной Палестины, признания Иерусалима, как вечной столицы «израиля». Или внутриполитическое решение, как узаконенные однополые браки, или легализация проституции.

Фетвы известных ученых прошлых веков

Мы найдем, что наши ученые не редко обращались к решениям, которые мы можем использовать сегодня в условиях слабости мусульман, отсутствия халифата, жизни меньшинств. Приведем некоторые примеры, фетв, в которых мы видим, как ученые используют знание доказательств шариата, знание о реальности, в которой они живут, и принципах целесообразности и взвешенности решений.

Изз бин Абдуссалям в «Каваидуль ахкам»:

Султан ученых, как называют Изза бин Абдуссаляма, писал: «Если неверные захватят большую область, и назначать судей из мусульман, чтобы они занимались общими делами мусульман, мы считаем, что дозволено принять это назначение. Это должно защитить интересы мусульманам, и предотвратить вред и убытки, все это из милости Аллаха. А оставить мусульман вообще без судей, которые бы пытались решать споры, проблемы и другие интересы, будет очень вредно».

Ибн Таймия в «Маджмуаль фатава»:[98]

Ибн Таймия, наверное, один из ученых, фетвы которого крайне актуальны для мусульман, проживающих в необычных для ислама условиях, условиях меньшинства, условиях оккупации, условиях слабости веры, условиях жизни под властью не шариатских законов, или правления испорченных и коррумпированных людей. Его спросили, разрешено ли работать на государство, на службе у несправедливого правителя, если есть намерение уменьшить вред этого, и принести хоть какую то пользу. Например, он вынужден исполнять несправедливые приказы и функции, собирает чрезмерные налогов, исполнять приказы, в которых притеснение прав или присвоение имущества людей. Но он, старается уменьшить эту несправедливость, избавить людей от некоторой доли этого вреда, уменьшая несправедливость наполовину, но другую половину он не в состоянии предотвратить. Он знает, если оставит этот государственный пост, на его место придет тот, кто не будет уменьшать несправедливость, но возможно увеличит её, отнимая у людей еще больше.

Он дал довольно подробный ответ, который мы здесь постараемся вкратце привести: «Хвала Аллаху! Если этот человек старается всеми силами восстановить что может из справедливости, уменьшить несправедливость, в таком случае, лучше, если он будет занимать этот пост, а не кто-то другой. Ему разрешено остаться в этой должности, и на нем, нет греха». Также он пишет «Даже, возможно, оставаться в этой должно будет обязательным, потому что если не он, то кто то другой должен будет попытаться, занимая эту должность, восстановить справедливость и прекратить несправедливость, по мере возможного. Это относится к фард кифая». Также он пишет «Если кто исполняет приказ правителя, в котором несправедливость, и не может не исполнить это, и предотвращает или прекращает другую несправедливость в другое время. И если он оставит эту должность ее, займет человек, который не различает справедливость и несправедливость, исполняя все, что ему приказано, то лучше остаться на этой должности, ведь в этом польза для мусульман. На нем нет греха, и он будет вознагражден». Также Ибн Таймия пишет «Например, опекун сироты, не может использовать имущество сироты в его пользу, если не отдаст часть этого имущества сильному и влиятельному тирану (чиновник, судья и т.д.), в таком случае ему разрешено это сделать, и на нем не будет греха, и он из тех, кто поступил наилучшим образом… Например, если человек нанялся вести караван с чужим имуществом, и на караван напали разбойники, то он должен отдать часть доверенного ему имущества, иначе разбойники заберут все и убьют их. Нельзя в таком случае говорить, что ему запрещено отдавать чужое имущество, потому что так он предаст доверенное ему». Ибн Таймия приводит еще несколько примеров, и завершает словами «Если нужно сделать малое зло, чтобы предотвратить большое зло, пожертвовать меньшим, чтобы сохранить большее, это становится обязательным. Если этого не сделать, случится зло и большое и малое, будет потеряно все меньшая и большая часть. Такое не может делать разумный человек, тем более небесные законы не могут такое требовать. Всевышний Аллах посылал к людям своих посланников, чтобы они приносили всю пользу, или столько, сколько возможно, предотвращали все зло, или настолько, насколько возможно». Это отрывки из фетвы шейха Ибн Таймия, в которой мы видим трезвое рассуждение и мудрость, избавленные общих эмоциональных лозунгов, которыми болеют сегодня некоторые мусульмане.

Теоретическая платформа для современных фетв, основа на взвешивании пользы и вреда, в случае противоречия. Я сам придерживаюсь, как правило, ханифитского мазхаба, во многом, когда вопрос касается современных условий жизни, обращаюсь к современным ученым, таким как шейхи Юсуф Кардави, Файсал Мауляви, Мухаммад Газали, Валад Дадау, Вахба Зухейли, фетвам европейского совета по фетвам и исследованиям. Но здесь, предпочитаю приводить слова ханбалита Ибн Таймия, не потому что никто до него или после него, не говорил этих слов, но потому, что некоторые, кто считает себя последователям его метода, никогда не слышали и не читали этих слов. И когда слышат эти слова, думают, что это выдумка современных шейхов. На самом деле, принцип взвешивания, когда выбирается из двух польз большая, или из двух зол меньшее, очевиден в трудах муджтахидов четырех мазхабов, которые жили за многие сотни лет до Ибн Таймия. Вторая цель, которую мы достигнем, это исправление стереотипов о шейхе Ибн Таймия, этот стереотип сложился у некоторых традиционных последователей  мазхабов, которые считают Ибн Таймия закостенелым буквалистом.

Относительно вопроса о взвешивании пользы и вреда, Ибн Таймия разъясняет несколько теоретических принципов, которыми руководствуются вопросах различных сфер жизни человека, но близких в то, что приходится выбирать между двумя пользами, или двумя убытками. И как сказал Кутубддин Сунбати: «Фикх не что иное, как знание подобий».

Принцип взвешивания в мысли Ибн Таймия: Подтверждено, что любое благое дело содержит в себе пользу, а любой грех заключает в себе ущерб, вред. Значить, оставить благое дело это потеря пользы, что само по себе тоже вредно. А оставить грех, это предотвращение ущерба, что само по себе польза. Макрух – нежелательное, это то, в чем собрана польза и вред, приблизительно в равнозначной мере.

Противоречие бывает в нескольких случаях: когда собираются две пользы, и невозможно получить обе пользы, получишь одну, потеряешь вторую. Или собираются два ущерба, и невозможно избежать обоих, предотвращение одного приведет ко второму. Или собирается ущерб и польза, если получение пользы приводит к ущербу, предотвращение ущерба приводит к упущению пользы. В первом случае следует выбирать большую пользу, во втором случае следует выбирать меньший ущерб, в третьем случае следует выбирать большее, но при равнозначности пользы и ущерба, выбирается предотвращение ущерба.

В первом случае, это тоже, что выбирать между обязательным и желательным. Или как выбор между личной обязанностью и общественной обязанностью. Или, к примеру, выбор, между долгом и добровольной милостыней.

Во втором случае, это выбор подобно выбору между нежелательным и запрещенным. Например, выбор между расходованием своих денег на содержание семьи и джихадом, когда джихад не обязателен. Или расходование на родителей и джихад. В достоверном хадисе передается, что пророка, мир ему, спросили, какое дело самое лучшее. На это он ответил: «Молитва, выполненная вовремя». А потом? Он сказал «Доброе отношение к родителям». А потом? Он сказал «Джихад на пути Аллаха». Например, в Коране мы находим, что джихад важнее хаджа, если человек живет в той земле, на которую напали.

Относительно духовных плодов дел, то, мы находим, что чтение Корана предпочтительней зикра, если духовное влияние этих двух дел в сердце, равно. Молитва предпочтительней и чтения и зикра, если духовное влияние этих дел равно. Но духовное влияние в сердце различно, то предпочтительней то, которое сильнее.

В третьем, это выбор между желательным и запрещенным, либо нежелательным и обязательным. Например, если женщина осталась одна на чужбине, среди иноверцев, или зоне военных действий, то отправится в путь одной, без сопровождения мужчины кровного родственника, предпочтительней, чем оставаться там. Именно так поступила Умм Кульсум, о чем говорится  в аяте «О вы, которые уверовали! Когда к вам прибывают на жительство верующие женщины из [Мекки], то подвергайте их испытанию», (Испытуемая 10).

Далее, Ибн Таймия пишет, что в некоторых вопросах все решает намерение человека. Например, если выступить посредником между тем, кто нарушает права и тем, чьи права нарушаются, все зависит от намерения. Если посредник намеревается помочь нарушителю, то он совершает грех, но если он выступает как посредник, с намерением уменьшить несправедливость, его дело похвально.

Четвертый случай, подобен употреблению мертвечины, с целью избежать голодной смерти. Употребление пищи – благое и обязательное дело, в данном случае, сделав это, произойдёт грех – употребление запрещенной к употреблению мертвечины. Но если не сделать, произойдет еще больший ущерб – смерть. «Если же кто-либо, страдая от голода, а не из склонности к греху, вынужден будет [съесть запретное], то ведь Аллах – прощающий, милостивый», (Трапеза 3). Также «Если же кто-либо будет вынужден съесть [вышеупомянутое] без умысла совершить грех и преступить [предписание], то, воистину, твой Господь – прощающий, милосердный», (Скот 145).  Противоположный случай, когда мы попытаемся вылечиться испорченным лекарством.  Излечение этим лекарством не гарантировано, но вероятность вреда от испорченного лекарства большая. Так же, как попытка лечится вином, гарантий излечения нет, а грех гарантирован.

Отсюда, грех, или то, что приносит ущерб, может быть совершен в двух случаях: когда это предотвращает больший грех, ущерб, и когда это принесет значительную большую пользу. Благое дело, должно быть оставлено в двух случаях: если это приведет к равнозначному или большому греху, ущербу, или будет потеряна большая польза.  Это очень широка, многосторонняя и сложная область для иджтихада. Во времена посланника Аллаха, мир ему, и его праведных халифов, жизнь была проще, и вера людей была сильнее. В наше время, и тенденция отрицательная, все усложняется. Множество факторов, причин, последствий, мотивов, взаимосвязаны между собой, запутаны, и не всегда очевидны. Некоторые могут быть сильнее, но скрытые, другие слабее, но ярко выражены. Отсюда, могут быть разногласия в понимании ситуации и решения. Это смута нашей последнего времени в нашей умме, которую предсказывал посланник Аллах, мир ему, когда добро и зло, польза и вред, благое дело и грех, перемешались, связались друг с другом. Кто-то видит пользу, не замечая большого ущерба, принимает одно решение, другой, запрещает грех, теряя значительную пользу, третий старается идти посередине. Разумный не тот, кто отличает пользу от ущерба, но разумный тот, кто видит разницу между двумя полезными делами, кто видит разницу между двумя вредными делами.[99] Для еще большего раскрытия этой темы, я бы посоветовал обратиться к трудам великого ученого османского времени, ханифитскому факиху, Ибн Абидину, его труд  в «Реддуль мухтар», известная как «Хашия ибн Абидин» собрал множество фетв из фикха взвешивания.

 

Иноверцы как кандидаты в государственный совет государства ислама

Некоторые мусульмане задают вопрос о том, могут ли не мусульмане выдвигать свои кандидатуры в парламент, законодательный совет, если это государство ислама. Разрешается ли иноверцам выставлять свои кандидатуры, разрешается ли мусульманам отдавать этим кандидатам свои голоса, Они уже знакомы с мнением, которое строго запрещает это, что это харам. Не будет ли избрание  не мусульман в государственный совет, парламент, относится к тому, что запрещается в этом аяте «И ни за что Аллах не дарует неверным превосходства над верующими», (Женщины 141)?

Они слышали мнение, что это харам, что следует из следующих аятов: «Верующие да не берут неверующих в свои союзники и покровители, пренебрегая дружбой с верующими», (Семейство Имран 28) и «О вы, которые уверовали! Не вступайте в дружбу с Моим врагом и вашим врагом. Вы предлагаете им дружбу, но они до того отвергли истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас [из Мекки] за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа», (Испытуемая 1). Что по этому вопросу можно сказать?

Во-первых, нельзя торопиться издавать фетвы, особенно в серьезных вопросах, от которых  зависит дела народов и государств, следствия которых могут быть в поколениях. Особенно молодежь, торопится дать ответ, не обладая всеми необходимыми знания, не обращаясь к ученым. Но ведь Всевышний приказал «Обращайтесь к обладателям знаний, если вы не знаете». В таких ошибочных фетвах, они опускают обязательное до степени желательного, поднимают желательное до степени обязательного, нежелательное поднимают на степень запрещенного, запрещенное опускают до степени нежелательного, или дозволенное вменяют в обязанность, или запрещают. Не знают об исключениях, не видят условий нормы, или изменившихся обстоятельств. Так, когда некоторые мусульмане времен пророка Мухаммада, мир ему, не разрешили раненному человеку очиститься песком, приказали ему омыть свою рану холодной водой, и он умер от воспаления, посланник сказал  «Они его убили, пусть Аллах их убьет. Почему они не спросят, если сами не знают?! Вопрос помогает в трудных проблемах. Этому человеку достаточно было очиститься песком, протерев сверху раны».

Во-вторых, нельзя ограничиваться общими текстами аятов, когда в наличии шариатские уточнения и конкретизации.  Могу также добавить, и это особенно актуально для не арабоязычных мусульман, есть серьезная проблема неточного перевода и путаницы в терминологии.

Чрезмерное обобщение слов – одна из распространённых причин ошибок, как и придуманные «правила», которые не имеют места в исламском шариате, например: то, что не делал пророк Мухаммад и его сподвижники – по определению запрещено. Такого правила не существует, это пик невежества и вымысла. Во времена  пророка, сподвижники делали то, что он не делал, и после него, сподвижники, и праведные халифы делали то, что он не делал. И нет в Коране или сунне, таких общих правил: что пророк не делал – запрещено. Также, много раз слышал другое, не имеющее место правило, которое говорит – все запрещено, что не разрешено. Принцип скорее противоположный: что не запрещено конкретными доказательствами – дозволено, дозволение это основа, за исключением разве что обрядовой стороны религии, и некоторых видов договоров. Кто же придумывает эти «правила», и так невежественно распространяет их среди мусульман, без каких либо уточнений и детализации, дает возможность обычному посетителю мечети, возомнившему себя ученым, запрещать направо и налево, называть новшеством все, что заблагорассудится? Кто несет за эти тысячи ошибочных фетв ответственность?   На ком все эти грехи? Если человек, не достигший степени иджтихада, не обладающий специализацией – муфтий, издает фетву и попадает в истину, то на нем большой грех. А если он ошибается, то на нем несколько больших грехов. Но если, его ошибка привела к последствиям, например имущественные, или, что еще страшнее те, которые касаются чести, а может быть и крови, то, что будет с ним в Судный день? Да, это не касается лишь вопроса о политических правах иноверцев, из числа граждан государства ислама, это общая проблема современной анархии в фетвах, особенно виртуальных.

Начну я с самого простого, с последнего. Переводы и общие прямые смыслы слов на других языках часто не передают конкретного значения и смысловой нагрузки коранических понятий. Например, слово «аулия» имеет более сложное значение, которое начинается с еще доисламского использования этого понятия у арабов, и конкретизируется уже исламским учением. Многие переводят это просто – друзья. Но это полностью искажает смысл и уводит от коранического значения. «Аулия» – не друзья, и «уаля» не дружба, это более сложные терминологические понятия, а не простые слова вроде друзей или дружбы, которые используются в обычных разговорах. Отсюда, ошибочный перевод – не берите себе в друзья неверных, как и ошибочный вывод о том, что дружить с иноверцами запрещено, тем более полагаться на них в чем либо, назначать на какие-либо посты.  Посланник Аллаха, мир ему, не раз полагался на иноверцев, как и доверял им немаловажные задачи. Сегодня, некоторые иноверцы достойны доверия и дружественных отношений больше, чем многие мусульмане, и это правда. Немаловажно, разобраться, о чем говорится в аяте «Верующие да не берут неверующих в свои союзники и покровители, пренебрегая дружбой с верующими», (Семейство Имран 28). Речь не идет о дружбе с соседом или с партнером по работе. Идет речь о пренебрежении братством и дружбой, доверием и взаимопомощью с верующими, ради того, чтобы обратить все это к неверующим, именно как общине неверующих, с их религией, обычаями, обрядами и убеждениями. Когда мусульманин старается сблизиться с неверующими за счет своих отношений с верующими, добиться расположения неверующих в ущерб братству с верующими, берет их себе в союзники и соратники, пренебрегая мусульманской уммой. В современном словаре это называется просто предательством и изменой, без вариантов. К сожалению, наша умма страдает от таких мусульман, которые нередко, ради поста в государстве или суммы денег, предает свой народ и свою веру. Это понимание подтверждается аятом, в котором мы ясно читаем следующее «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Судный день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждебен Аллаху», (Препирающаяся 22). Из этого аята следует, что любовь запрещена по отношению к иноверцу не вообще, а по отношению к тем, кто враждебен исламу и Аллаху. Разве Аллах не сказал, что вложил любовь в сердца супругов, разве не дозволил жениться на женщине иной веры? «Из знамений Его – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и взаимную благосклонность между вами», (Ромы 21).

Отсюда следует, что отношения недоверия и враждебности обусловлены не исповеданием иной веры, но враждой и войной со стороны иноверцев и неверующих. Посмотрите на следующий аят «О вы, которые уверовали! Не вступайте в дружбу с Моим врагом и вашим врагом. Вы предлагаете им дружбу, но они до того отвергли истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас [из Мекки] за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа», (Испытуемая 1). Здесь также ясно указывается, что любовь, союзничество, покровительство и дружба, не может быть по отношению к группе неверующих, которые объединились на основе своего неверия, вражды к пророчеству, борьбы против ислама, изгнания посланника Аллаха, мир ему.

Не удивительно, что сегодня, некоторые мусульман запрещают не только избирать в советы иноверцев, но даже выставлять свои кандидатуры считают запрещенным. Якобы, это запрещено в хадисе, который рассказывает Абу Муса Ашарий: «Мы не дадим власть тому, кто сам её просит или стремится  к ней»[100]. Также, приводится порицание стремления к власти и посту главы в хадисе от Абдурахмана ибн Самура.[101] Есть и другие хадисы, но не обязательно приводить все, если схожи. В этих хадисах упоминается «имара» или «уиляя», что переводится как власть, правление, главенство. Депутат в парламенте, представитель в совете, от определенной группы людей, или части граждан страны – не получает этих полномочий, и не несет этих обязанностей, на нем не лежит эта ответственность. Он представляет часть населения в совете, но никак не оказывается в рамках «имара» или «уиляя». «Амир» или «валий» – обладатели высшей исполнительной власти в стране, или области страны, депутаты парламента исполняют совершенно иные обязанности. Они скорее спрашивают с «амира» и «валия», или занимаются законодательной деятельностью в области «афв», т.е. умолоченная в шариате область вопросов, либо области спорных доказательств, все это есть иджтихад. Отсюда, хадисы о запрете стремится к власти и посту управления государством не запрещают выставлять свою кандидатуру в парламент. Также, нет запрета, участвовать в таком совете, представителей не мусульман, которые являются немалочисленной частью граждан государства ислама. Нет места для надуманных опасений, они так ил иначе будут меньшинством в таком парламенте, как и женщины.

Вспомним, что в Коране говорится «Аллах не запрещает вам являть дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ, – ведь Аллах любит справедливых», (Испытуемая 8). Как может быть к ним справедливость, если они не будут представлять свои интересы, вопросы и проблемы в совете, требовать свои права и выражать свое мнение, как и представители остальных частей общества исламского государства. В противном случае, они не будут чувствовать себя частью этой страны, будут чувствовать изоляцию, что не позволит воспитания  патриотических чувств и преданности. В конечном итоге, в их сердцах будет расти недоверие и ненависть, зависть и чувство несправедливости, что сделает их потенциальными помощниками внешнего врага.

Если мы обратимся к истории, мы найдем, что учеными фикха разрешали иноверцам занимать высокие посты в халифате, что практиковалось нередко в различные периоды истории при различных правителях. В структуре халифата, посты различных уровней занимали как иудеи, так и христиане, что подтверждено множеством фактов. Как пишет шейх Юсуф Кардави, он не знает ученого фикха. Который запрещал иноверцу занимать министерский пост. Министерский пост не дает общей и широкой власти над мусульманами, но возлагает ограниченные обязанности и дает ограниченные полномочия. Если Аллах разрешает жениться на женщине христианке или иудейке, разве это не означает, что она получает определенные полномочия и власть в доме, с детьми.  В хадисе от Ибн Омара приводится, что посланник Аллаха, мир ему, сказал «Каждый из вас пастух, и каждый будет спрошен за свою паству. А жена пастух в доме своего мужа, и она будет спрошена за свою паству».[102]Власть жены в доме существует под общей властью мужа, также министр иноверец, его власть вручена ему мусульманами и она подчинена общей власти и покровительству мусульман. Другими словами, это ограниченые полномочия, которые дают власть в рамках, установленных вышестоящего обладателя власти. И над всеми обладателями власти – Всевышний Аллах.

Мусульмане, в конце концов, должны подняться над этими узкими, закостенелыми, поверхностными и неграмотными трактовками. Враги мусульман постоянно используют любые возможности, для ослабления и разрушения исламского мира и мусульманских стран. Здесь они разжигают вражду между суннитами и шиитами, тут между селефитами и суфиями, там между турками и курдами, потом между арабами и берберами, между мусульманами и коптами. Нашим врагам  все равно кто ты, какого племени или мазхаба, главное разделить, разбить, ограбить, покорить. И среди тех, кто называет себя мусульманами, много есть и такие, кто по невежеству, глупости или из корысти в этом помогает нашим врагам. «Они строили козни, Аллах же расстраивал их – ведь Аллах лучше всех расстраивает козни», (Добыча 30).

На этом мы завершаем общее представление о теории государства ислама, и в следующих статьях постараемся рассмотреть тему шариатской политики, которые действует как в рамках государства, так и в управлении организованным исламским призывом.

 

 

Сейран Арифов Осман оглу.

Работа написана на основе книг Шатибий, Ибн Таймия, аль-Карафи, Изз ибн Абдуссалям, также трудов шейха Ю. Кардави, шейха А. Ибн Бейя и шейха М. Х. Валад Дедду, да вознагродит их Аллах.  Пусть Всевышний Аллах вознаградит наших ученых, за их труды и старание на пути защиты ислама. И примет скромный вклад остальных его рабов, распространяющих эти знания.

Перевод аятов Корана Османова, с некоторой редакцией.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

---