Основы Имана – конспект лекции №1

 

 

Лекции «Основы Имана»

Читает Шейх Сейран Арифов

Диск 1

 

Лекция 1

Иман изучает и рассматривает все те вещи, в которые должен верить мусульманин, должен верить сердцем и подтверждать языком. Для того чтобы иман был полным и полноценным он должен совершать действия, которые вытекают из его веры.

Иман состоит из трех вещей: убеждение сердцем, подтверждение языком и соблюдение веры своими делами. В Исламе человек уверовавший сердцем и подтвердивший свою веру языком, становится верующим, т.е. мусульманином.

Достаточно вспомнить достоверный хадис посланника Аллаха (с.а.с), который передает Омар ибн Аль-Хаттаб, для того чтобы узнать, что входит в иман: «Мы сидели с посланником Аллаха, и к нам пришел неизвестный для нас человек, в белой одежде, с черными волосами. У этого человека не было следов долгого пути, и не был он из нашей местности. Этот человек сел напротив посланника Аллаха и стал задавать вопросы. Сначала он спросил, что такое иман, и посланник Аллаха ответил ему, что иман это значит, верить в Аллаха, его ангелов, посланников и пророков, верить в его писания, Судный день и предопределение добра и зла. После того как Пророк ответил на его вопрос этот человек сказал: «Ты правильно говоришь». Сподвижники и Омар удивились тому, что этот человек спрашивает и подтверждает его ответ, т.е. кто может проверять и подтверждать слова Пророка? Затем он спросил: «Что такое Ислам», и Пророк ответил ему всеми нами знакомыми столпами Ислама и т.д». Если мы прочитаем этот хадис до конца, мы узнаем, что Пророк обратился к сподвижникам и сказал, что это пришел ангел Джебраил, чтобы научить вас вашей вере. Первый вопрос, который задал Джебраил это именно тот вопрос, который нам с вами нужен. В ответ на вопрос: «Что такое иман?» Пророк ответил, в общем, коротко и ясно: «Верить в Аллаха, в его ангелов, посланников, писания, Судный день и предопределение». Поэтому любой человек, который уверовал сердцем, а именно уверовал без сомнений и колебаний. Когда у человека вера именно такая, у него нет ни малейшего сомнения, и человек даже не может себе представить что-то, во что он верит это неправильно или это не истина, это есть вера сердцем! Затем он должен засвидетельствовать эту веру языком. Признать себя верующим, сказав: «Да я уверовал в Аллаха, его ангелов, посланников, писания, предопределение и в Судный день». Тогда мы говорим, что это и есть иман (вера) и он является верующим человеком и если он останется при своей вере до конца своей жизни, по воле Аллаха, он войдет в рай.

Безупречным же верующим мы можем назвать того, кто начнет выражать свою веру поступками, т.е. выполнять все предписания Ислама, избегать и остерегаться запретов Аллаха, воспитывать в себе нравственные качества, которые Аллах приказывает нам в себе воспитывать.

Здесь мы можем вспомнить некоторые слова Аллаха, в которых говорится о принятии Ислама и имана, в суре «Корова», 112 Аллах говорит, что человек, который предался Аллаху и пошел по Его пути, и делает он это правильно, т.е. он не просто уверовал в Аллаха. Он делает все то, что должен делать уверовавший. В следующем аяте Аллах говорит, что он доволен Исламом как религией и не какой другой религией Аллах не доволен (Трапеза 3 аят). Воистину правильная религия у Аллаха – это Ислам.

В суре «Корова» Аллах нам передает слова истинных верующих, сообщая, что посланник Аллаха уверовал во все то, что ему послал Аллах. Также все верующие уверовали в Аллаха его ангелов, писания, посланников и эти верующие говорят: «Мы не разделяем между пророками», т.е. они не говорят, что верят в Мухаммаду, но не верят Мусе или пророку Исе, т.е. истинные верующие уверовали во всех посланников и не разделяют между ними. После того как они уверовали во все это, они сказали: «Мы услышали то, что говорит нам Аллах то, что приказывает, узнали законы и учения, вслед за тем покорились этому». Таких людей можно назвать полноценными верующими. Они просят у Аллаха прощения, если они совершили грех и верующие верят, что они после смерти обязательно вернуться к Аллаху. Это можно назвать общими аятами, в которых Аллах нам разъясняет, что такое иман.

У понятия иман существует также узкое значение. В некоторых книгах, которые написаны мусульманскими учеными слово «иман» используется именно как вера в Аллаха, иногда этот раздел называют таухидом. Таухид – это название раздела в науки имана. Если иман в широком смысле – это вера в Аллаха, пророков, ангелов и т.д., то таухид – это раздел, в котором мусульмане изучают именно веру в Аллаха. Почему этот раздел называется таухид? Таухид исходит от слова «один» значит верить в одного Аллаха. Таухид – это вера в одного Аллаха, как Единственного Бога, Создателя, Господа и т.д. Это слово использовалось, потому что Ислам ниспосылался в арабском полуострове, там, где родился посланник Аллаха. Его народ и большинство арабов, которые жили на аравийском полуострове, были многобожниками, и у них было множество разных богов, они поклонялись этим богам. Мы можем сказать, что таухид это противоположность ширку. Ширк был распространен на аравийском полуострове, когда там начал проповедовать посланник Аллаха. Ширк значит обожествление кого- либо кроме Аллаха. Таухид – это обожествление единого Аллаха. Существуют разные виды ширка в наше время. Многие люди обожествляют или относятся как к божеству к разным вещам или существам кроме Аллаха. Настоящий мусульманин обожествляет только одного Аллаха. В суре «Ряды» Аллах говорит о многобожниках, которые обожествляют различные вещи, и когда ты говоришь этим многобожникам, что Аллах один и иного Бога нет, это вызывает в их сердцах раздражение, злобу и даже ненависть.

Однако беседы о многих божествах их непременно утешают и пробуждают у них радость и довольство, сура «Толпы» 45-46 аят. Будучи многобожниками они знали Аллаха, они говорили, что Аллах – Бог на небе, но у нас есть разные боги на земле, кроме Аллаха, не отрицая существование Аллаха. Ислам пришел, чтобы очистить людей от этого многобожия. В суре «Лукман» Аллах говорит, если ты спросишь этих многобожников: «Кто создал небеса и землю?» Они скажут: «Аллах!» Т.е. эти многобожники, среди которых жил и проповедовал Мухаммад, признавали существования Аллаха, но поклонялись и приносили в жертву другим богам, которых они сделали своими руками из камня, глины, дерева. Некоторые из них считали идолов своими посредниками.

Многобожество в наше время отличается от времени ниспослания Корана, многие люди нашего времени не ставят у себя дома каменного или деревянного идола, но у них есть другие вещи, которых они обожествляют и относятся к ним как к богам. Любят их как богов, боятся, подчиняются, покоряются, благодарят и приносят им жертвы, и эти всяческие идолы нашего времени принимают образ богов для этих людей.

В одном из аятов Аллах говорит, что эти идолы не способны защитить самих себя. Все мы знаем, историю с пророком Ибрагимом, как он поломал все идолы, а затем дубину, которой он разбил всех идолов, повесил на шею самого большого идола. Когда люди спросили о разбитии всех идолов, он им сказал, спросите у этого самого большого идола. Они ответили, что этот идол не мог этого сделать, после чего пророк Ибрагим им ответил: «Как вы можете считать себя разумными людьми, считая и веря, что этот безжизненный идол может, чем-либо вам помочь. Зачем обожествлять того кто не сможет навредить или помочь вам?»

Также в наше время, люди обожают те вещи, которые на самом деле не могут принести пользы или нанести вред. Это явление можно назвать душевным недугом, который заставляет их обожествлять кого- либо помимо Аллаха. В суре «Преграды» Аллах говорит: «Поклоняйтесь одному Аллаху, нет бога кроме него, бойтесь одного Аллаха, любите только одного Аллаха, слушайтесь и подчиняйтесь одному ему, восхваляйте и возвеличивайте только его одного». Этот аят нам говорит о сути единобожия и об основе Таухида (сура Преграды, 59 аят).

Вера приходит после знания. Человек рождается невеждой, но Аллах закладывает в человеке базу, вдохновляет в человека природу – чистую и неиспорченную, которая соответствует Исламу. Природа, которая стремиться к вере, которая толкает человека к поиску имана. В Коране Аллах эту природу назвал Фитра. Фитра – это природа, в которой Аллах создал человека, заложенное в человеке стремление к Вере. Человек рождается с Фитрой, поэтому изначально человек готов принять иман. Некоторые исламские ученые сказали, что человек на самом деле не принимает Ислам, а является мусульманином с рождения. Люди могут принять веру помимо Ислама, рождаясь в Исламе. В хадисе Пророка говорится так: «Каждый ребенок рождается с Фитрой (первозданная чистая природа, которая соответствует иману), родители же, делают его иудеями, христианами или огнепоклонниками». Здесь мы не должны ограничиваться религиями, которые нам перечислил Пророк, потому что эти религии были распространены на аравийском полуострове и были по соседству с арабами. Любую другую религию прививают или формируют в человеке его родители, кроме Ислама, ислам же является религией человека от рождения.

Иман приходит после знаний, т.е. если человек рождается невежественным. В результате своего развития человек собирает и копит разные знания и на основании этих знаний у человека появляется вера, убеждения, иман. Человеку чтобы уверовать в Аллаха надо узнать Его. Мы не можем верить в то, чего мы не знаем, значит, человек сначала должен познать, убедиться, только после этого человек уверует. То же самое касается всех вещей в нашей жизни, все вещи, в которые мы с вами верим в нашей жизни, мы в них уверовали только после знаний о них. Чтобы разобраться в том, как приходит иман к человеку, мы должны разобраться в том, как приходят к человеку знания.

Имам Абу Ханифа в книге «Фикх уль-акбар», а также другие ханафитские ученые, такие как имам Тахави в своей книге по акыде, иман Насафи и многие другие ученые рассматривали этот вопрос. Общее мнение ученых, что у человека есть три основных источника получения знаний, это органы чувств (зрение, слух, обоняние, осязание и вкус). Человек от рождения через эти источники собирает знания в своей жизни. Например, ребенок с потреблением молока матери начинает собирать определенную информацию и т.д. Человек через эти органы чувств, растет, развивается и собирает различные знания. Эти знания, которые он собирает через органы чувств, не являются одинаковыми, некоторые из них твердые некоторые сомнительные и ложные. Органы чувств не всегда нам показывают достоверную и правильную информацию, иногда зрение нас обманывает, иногда слух, все эти органы чувств могут нас обманывать, поэтому человек совершает ошибки. Доверяя своим органам чувств человек, может совершить ошибку, полагаясь без проверки. Человек после того как испытает какую-либо ошибку, ведясь на обман своих органов чувств, человек не будет сразу доверять им и будет верить после многократной проверки информации, которые он получил при помощи своих органов, чувств. Именно после этого он начинает твердо верить в то, что он видит или слышит.

Можно привести множество примеров из нашей жизни касающихся этого, но мы не будем на этом останавливаться, потому что это известные нам вещи. Второй источник знаний это сообщение – хабар. Очень многое в нашей жизни мы узнали через сообщение, так мы узнаем о том, что никогда не видели, не слышали, не пробовали на вкус или не трогали, например, о существовании каких-либо людей или об исторических фактах, которые были до нас. Многое мы знаем, потому что нам про них сообщили, однако мы эти вещи не видели и не трогали. Но сообщение бывает достоверным и ложным, поэтому человек не должен доверять любому сообщению безотлагательно. Человек проверяет многократно, собирает дополнительную информацию до тех пор, пока информация, которая пришла к нему через сообщение, не подтвердится у него. Именно тогда человек поверит в то или иное сообщение. Самый простой пример, о существовании какой-либо страны, в которой мы с вами не были. Например, Бразилия все мы твердо убеждены и верим, что страна Бразилия существует. О ней говорили родители, люди. Бразилия нарисована на географической карте, мы видели эту страну по телевизору, говорили о ней в школе. Мы не можем себе представить, что все, что мы знаем о Бразилии обман, такого быть просто не может, и мы с вами абсолютно твердо уверены в том, что Бразилия существует. Однако если кто- то из нас поедет в Бразилию и встанет на бразильскую землю своими ногами, увидит людей, попутешествует по этой стране, поест там еду, будет пить там воду, поговорит с людьми. Конечно, его вера и убежденность в том, что эта страна существует увеличиться, хотя до этого он не сомневался. Также можно сказать о мусульманах. Мусульмане, которые верят в Аллаха, ангелов, пророков, Судный день все они верующие, несмотря на это, их вера разная. У всех нас нет сомнений в том, что Аллах существует, но вера, ее сила, твердость, ощущение, которое дает эта вера, свет, которая излучает эта вера, у нас с вами различная. У человека в течение его жизни вера может колебаться, поэтому мы можем сказать, что вера не является стабильной. Конечно, у человека есть минимум это твердая убежденность, с которым нет ни малейших сомнений и это минимальная вера. Но дальше вера человека может колебаться, точно так же, как она колеблется, когда ты слышишь человека за дверью, ты веришь, что он там есть, но когда он открывает дверь и выходит, твоя вера в то, что он там был, увеличивается, хотя до этого ты не сомневался в этом. Мы, например, верим с вами в ад и рай, мусульманин твердо убежден в том, что Ад и Рай есть. Как вы думаете, когда мы своими глазами увидим Ад, наша вера останется прежней? Нет, она изменится кардинально. Если человек скажет: «Нет, моя вера не изменится я, как верил, и дальше буду верить также как и прежде». Такой человек просто обманывает себя.

Конечно же, есть люди, которых очень мало, которые, не видя воочию, очень верят во что-либо. Словно они видят эти вещи. Но это очень высокая степень имана. Такую степень веры можно найти очень редко. Например, некоторые сподвижники говорили об этом. Омар ибн Аль-Хаттаб сказал: «Если я увижу ад и рай, то моя вера в ад и рай не увеличится». Но это второй человек после Абу Бакра. Лучший человек после всех пророков и посланников, это Абу Бакр, после него Омар, потом Осман, и Али ибн Абу Талиб. Такие слова передаются от всех выше перечисленных и выдающихся сподвижников, все они говорили насколько у них крепкая вера. Они говорили что, даже если мы увидим Аллаха, наша вера не увеличится. Но это исключительные люди. Однако у нас с вами вера колеблется, в зависимости от того насколько сильны наши ощущения, также от их полноты, ясности и полноценности. Чем больше знаний, о чем-либо, тем сильнее вера. Поэтому если кто-нибудь спрашивает: «Как можно увеличить веру в Аллаха?» Один из способов увеличение и укрепления веры в Аллаха, это именно познания Его. Чем больше мы узнаем Аллаха, тем крепче мы будем, верит в Него.

Разум, является третьим источником знаний человека. Это дар Аллаха. Разум – это самое главное, что подарил Аллах человеку. Это то, чем Аллах отличил человека от животных. У животных нет разума, поэтому они не несут ответственности за свои дела. Аллах их создал, вложил в них инстинкты и создал их для выполнения определенных задач. Человеку же Аллах дал разум, свободу и дал человеку выбор, чтобы человек имея свободу выбора, следовал за своим разумом. Разум может указывать на зло, правду, лож, истину и заблуждения. Разум может говорить: «Это надо делать, а этого остерегаться, это правильно, а это нет».

Человек для этих вещей использует разум, который дал ему Аллах. Используя разум и делая этот выбор в своей жизни, тем самым человек проходит испытание или экзамен, для которого Аллах его создал. Некоторые вещи мы с вами познаем через разум, например, математика – это исключительно работа разума. Есть определенные законы разума, которые, например, используются в логике и в философии: «Какая-либо вещь не может находиться в одно время, в двух разных местах», это закон разума и разум нам об этом говорит.

Еще раз повторим три основных источника разума: органы чувств, сообщение и разум. Аллах учит нас в Коране использовать эти три источника для получения знаний. Аллах говорит в Коране, что мы люди, несем ответственность за то, как мы используем эти источники знаний. Используем ли мы эти источники знаний для того чтобы получать знания и достигать имана, т.е. веры. В суре «Ночное перенесение», 36, Аллах говорит: «Зрение, слух и сердце (сердце имеется в виду не орган в левой стороне груди, а то чем человек различает, или то же самое, что и разум) – за это все человек несет ответственность перед Аллахом». В суре «Пещера», 4 аят, Аллах говорит: «Принесите в доказательство книгу» (имеется в виду знания, сообщение, если у вас есть доказательство). Есть много других аятов, в которых Аллах говорит об этих трех источниках знаний, т.е. органы чувств, сообщение и разум. Ислам, конечно же, не ограничивает разум, а наоборот, Ислам призывает мусульманина использовать разум. В суре «Юнус», 101 аят Аллах говорит: «Посмотрите» (т.е. используйте свои органы чувств) на мир, который вокруг, созерцайте то, что на небесах и то, что на земле, но эти знамения не принесут пользы людям, которые не веруют». Есть десятки аятов, в которых Аллах нас призывает смотреть, изучать этот мир, получать знания и размышлять для того чтобы через размышление об этих знамениях Аллаха, прийти к иману. Мы говорили, что иман приходит после знаний. Человек через органы чувств, свой разум или сообщения получает различные знания. Человек после того как убеждается, проверяет и подтверждает эти знания и поднимает их на степень твердых знаний. Таким образом, у человека появляется вера. Именно так строится вера в Аллаха, также как и во все основы имана. Мы с вами в конце прошлого урока говорили, о том, что Ислам призывает человека использовать разум, и ни в коем случае не ограничивать разум. Некоторые религии призывают отказаться от разума и не использовать разум. Напротив, Ислам поощряет использование человеком разума, потому что это очень дорогой, большой и очень важный дар Аллаха. Во многих аятах Аллах призывает человека, чтобы он смотрел на небеса на землю, ведь в небесах и на земле есть множество различных знамений. Аллах хочет, чтобы мы смотрели на эти знамения и размышляли о них, это укрепит и увеличит наш иман.

И здесь есть очень важное примечание, если образно представить иман как жидкость или вещество. Чтобы иман вошел в человека, он должен войти в определенное место. Для того чтобы иман вошел в человека должен быть сосуд. Емкость, в которой иман может находиться. Этой самой емкостью в человеке является сердце. Иман не может находиться в любом месте. И иман войдет в чистое сердце. Иман войдет в сердце свободное ото лжи, заблуждений и порочностей. Не войдет иман в сердце, запачканное или заполненное всевозможными ложными вещами. Чтобы иман вошел в сердце человека, он должен очистить свое сердце, именно после этого иман может войти. Это, то о чем Аллах говорит в Коране во многих аятах. Аллах говорит о неверующих, которые ходили, смотрели и видели знамения Аллаха. «Идите по земле, смотрите, и вы увидите множество знамений Аллаха на земле, на небе и в вас самих». Но мы видим, как одни люди смотрят и видят эти знамения, затем размышляют и к ним приходит иман. Другие, которые имеют такие же глаза, слух, имеют тот же разум, с которым Аллах их создал. Ходят по земле, видят небеса, все знамения Аллаха, но в отличие от первых, к этим людям иман не приходит. Потому что когда иман подходит к человеку, он как бы смотрит на то место, в которое он должен войти. Если иман видит, что это сердце чистое, свободное для имана, туда заходит иман. Если же это сердце наполненное грязью, нечестивостью, любовью к греху, неверием, заблуждением, ложью, то иман в это сердце не войдет. Это образное объяснение того, как Аллах ведет к истине одних, вводит в заблуждение других.

Чтобы иман вошел в сердце человека, он должен очистить свое сердце. Образно объясняясь, этот сосуд, следует освободить и лучше его обмыть. Как мы уже упоминали, Аллах не ограничивает разум, но он его воспитывает. Не ограничивает, не запрещает разуму работать, мыслить, постигать, но воспитывает. Как воспитание ребенка, т.е. мы не говорим, что ребенка следует связать, чтобы он не мог двигаться. Мы просто знаем, что ребенок может сделать что-то плохое, по своему незнанию и несовершенству. Поэтому мы воспитываем ребенка. Мы ставим его в определенные рамки. Мы его не ограничиваем, но мы его оберегаем от того, что ему может навредить. Также Аллах не приказывает мусульманам отказаться от разума, напротив, приказывает использовать разум. Аллах воспитывает разум, устанавливает рамки, принципы и условия. Тогда разум действительно будет правильно работать и приведет к Иману. Ведь человеческий разум в своем самообольщении может решить, что он неограничен, может постичь и знать все. Некоторые люди в таком самодовольстве попадают в обман. Конечно, через разум человек может познать и понять очень многое. Но разум человека и его знания ограничены, и Аллах в Коране говорит: «Знания, которые у вас есть, на самом деле у вас их мало».

Мы видим людей, которые возгордились и говорят, что человек едва ли не всезнающий. Но Аллах воспитывает человека, воспитывает его разум, «ставит его на место», говорит, что знания, которые вы имеете на самом деле их очень мало. В суре «Ночное перенесение», 85аят Аллах говорит: «Знания, которые у вас есть их очень мало». Также в суре «Хадж», 8 аят, воспитывая разум, Аллах говорит, чтобы разум не следовал за всякими сомнениями и вымыслами, не использовал ложную информацию и прежде чем, что-либо утверждать, основывал свое утверждение на доказательстве. «Ты видишь, как некоторые люди спорят об Аллахе, без знаний и правильных наставлений, и у них нет ясной книги. Спорят, рассуждают, философствуют, отвергают Аллаха или выдумывают что-либо об Аллахе, приписывают Ему то, что Он не говорил. Говорят без знаний. Не имея твердых знаний, а на основании сомнительных представлений и вымыслов. Без знаков, без указателей правильной дороги и, не имея ясных и твердых сообщений». Аллах ставит человеческий разум в рамки, говорит, что если что-то утверждаешь, то утверждай, имея знания, правильные наставления и имея ясную книгу.

В одном из аятов, Аллах учит человека всегда стремиться пополнять свои знания. Аллах говорит в Коране, словами Пророка: «Скажи, о Аллах увеличь мои знания», т.е. верующий всегда должен знать, что он не знает. Человек всегда должен просить, чтобы Аллах увеличил его знания, и стараться свои знания увеличить. Не может быть противоречия Ислама со знаниями и наукой. Нет противоречия Ислама с разумом человека и знаниями. Потому что твердо доказанные и обоснованные знания, и научные факты. Это все истина и исламская религия тоже истина, поэтому противоречий не может быть. Если же возникают противоречия, эти противоречия на самом деле нереальные. Если противоречия между Исламом и научными фактами есть на первый взгляд, причина этому – человеческий фактор. Человек может неправильно понять, неправильно истолковать аяты Корана или неправильно понимать хадисы Пророка. Второй вариант – это факт, который приписывается науке, может оказаться обычным предположением. Как мы знаем, в науке относительно не много действительно твердых доказанных фактов. Наука сама по себе состоит из фактов, а все остальное это теории, версии, гипотезы, представления, предположения и т.д. В науке много недоказанного. Многие научные факты спустя некоторое время были опровергнуты. Это может касаться многих таких наук как: биология, физика, химия, география, история и т.д. Мы знаем, многие научные факты, в которых мы твердо были убеждены и в них верили все ученые и специалисты, однако спустя некоторое время было опровергнуто и так происходит всегда.

Если происходят противоречия между религиозными исламскими учениями и мнением или позицией разума то это противоречие может быть по одной из двух причин, либо что-то не правильно понимается или толкуется в религии, либо мнение к которому пришел разум отдельного человека или даже большой группы людей, является ошибочным. Твердая разумная, научная позиция, которая имеет однозначное и бесспорное доказательство, никогда не противоречит учениям в исламской религии. Никогда не было и не будет, чтобы противоречили правильные и разумные научные факты исламским учениям.

К сожалению, среди многих людей распространено мнение, что религия во многом противоречит разуму или науке. Все эти мнения возникли потому, что действительно существуют противоречия между разумом и наукой с одной стороны, и многими религиями с другой. Причина в том, что в этих религиях есть множество ошибок, недостатков, много из того, что люди от себя написали в священных книгах. Отсюда возникает множество противоречий. Это проблемы ложных или искаженных религий, но в Исламе таких проблем нет. Поэтому Ислам и все, что есть в этом мире из одного источника.

 

Возвращаясь к основной теме, скажем: «Иман можно разделить на четыре раздела, первый называется Иляхият. Иляхият – это раздел, который изучает веру в Аллаха, и все что связано с Ним. Второй раздел Нубуват. Нубуват – это все, что в имане касается пророков, кто они такие, какие у них задачи, качества и т.д. Третий раздел Равханият, все что связано с духовным миром. В нем рассматриваются ангелы, джины, духи и другие духовные творения Аллаха. Четвертый раздел Самааият, все то, что в религии мы узнали посредством сообщения, то, что услышали от пророка Аллаха или услышали из Корана и вещи, в которые мы должны верить (Судный день, ад, рай, последний день и все, что с этим связано).

1. 1.      Иляхият.

Вера в Аллаха – это основа Ислама. Вся исламская религия основывается на вере в Аллаха, потому что из-за малейшего сомнения в Аллахе, может разрушиться вся религия, и все остальное перестает иметь какой-либо смысл. Вера в Аллаха должна быть твердой и без малейшего сомнения и на самом деле, такая вера очень легкая. Создать в себе веру в Аллаха легко, потому что на Аллаха указывает абсолютно все. Аллах нам приводит твердые и логичные доказательства о том, что Он существует. Все в этом мире указывает на Аллаха и если человек с чистым сердцем увидит то, что указывает на Аллаха, то он примет веру. Если же сердце заполнено греховностью, тогда вера в Аллаха не придет к человеку. Все вокруг нас указывает на Аллаха и сразу об этом говорит твердо, без каких-либо сомнений.

Никто из нас даже представить не может, что камеры, которые снимают нас на видео, появились сами собой. Разумный человек не может сказать, даже представить, что видеокамера появилась в результате случайных стечений обстоятельств. Если мы посмотрим на наш мир и то, что вокруг нас, все это в миллионы раз сложнее, прекрасней, гармоничней, совершенней и сложнее, требующее больших знаний, разума, могущества, чем создание этой видеокамеры. В одном из аятов Аллах говорит: «Как могут быть сомнения в Аллахе, Создателе небес и земли».

Нечестивое сердце, которое заполнено грехами, неспособное принять иман. Такому сердцу можно показать несметное количество знамений, доказательств и чудес, но все равно оно не примет Веру. Это сердце не способно принять иман. Аллах скрыт от нас, и постичь сущность Аллаха, человек не способен. Человеческий разум способен понять многие вещи, но эти вещи из нашего мира. Аллах создал этот мир, сотворенный мир постижим для сотворенного разума. Разум создан, поэтому разум, как созданная и сотворенная вещь способна воспринимать, понимать, представлять, взаимодействовать как сотворенная вещь только с сотворенными вещами. Даже из многих вещей, которые являются созданными, разум не способен понять. Следовательно, человек не должен размышлять о сущности Аллаха. Например, представлять Его, или думать о том как он может существовать без начала. Разум же не может понять то, что может существовать без начала. Разум может только признать это, сказав: «Да это может быть», но представить это разум не способен, т.е. человеческий разум в этом ограничен. Любые достижения человека будут ограничены нашим миром. Человек будет размышлять теми взглядами и категориями, которые он узнал в нашем мире. Абдулла ибн Аббас увидел людей, которые дискутировали о сущности Аллаха, он им сказал, что пророк, мир ему, запретил им это делать. Посланник Аллаха сказал: «Размышляйте о творениях Аллаха, но не размышляйте об Аллахе, потому что вы не способны его постичь».

Что мы можем знать об Аллахе? Мы можем знать Его имена. Мы можем говорить об Аллахе только то, что Он нам сообщил о Себе. Сказанное же больше того, что Он нам сообщил, будет нашим вымыслом. Аллах сообщил нам Его имена, и каждое имя несет знание об Аллахе. Когда мы говорим о вере в Аллаха, это означает, что мы не просто верим в Его существование, это еще значит, верим во все Его имена. Мы должны твердо верить, что у Него есть определенные имена. У Аллаха много имен. В одном из хадисов, который передает сподвижник Абу Хурейра, что посланник Аллаха сказал: «У Аллаха 99 имен, сто без одного, кто их выучит, войдет в рай. Аллах нечетный, любит нечетное». Здесь слово «хафиза» означает: сохранить, подтвердить, соблюдать, защищать, Нечетный имеется в виду один, и кроме Него никого нет. Хадис в сборниках Бухари и Муслима.

Также имам Тирмизи приводит этот хадис, но уже в этом хадисе перечисляются все эти 99 имен. Мы можем читать имена Аллаха, потому что произношение имен Аллах – поклонение. Если мы просто произносим имя Аллаха, мы уже поклоняемся Аллаху. Имена Аллаха – это самые лучшие слова. Сколько слов мы с вами знаем? Тысячи слов, на разных языках. Какое слово может быть самым лучшим? Это имя Аллаха. Какое слово может быть лучше Его имени? Аллах, так как Он самый великий, то его имена самое великое в этой вселенной. Если Аллах величественный, то Его имена самое прекрасное, что может быть в мире. Лучше чем имя Аллах человек произносить не может.

Произношение имен Аллаха – зикр. Когда человек вспомнит Аллаха, то Аллах вспомнит этого человека, и Аллах никогда не забывает. Если человек вспомнит Аллаха в группе, то Аллах вспомнит того человека в группе лучшей, чем группа, в которой этот человек упоминал Аллаха. Аллах непременно вспомнит того человека в группе ангелов.

Каждое имя Аллаха дает нам знания о Нем, каждое имя говорит о качестве Аллаха. Например, имена «ар-Рахман» и «ар-Рахим» происходят от качества Аллаха. «Рахма» – милость, от этого корня происходят два имени Аллаха – ар-Рахман и ар-Рахим. Качества могут проявляться по-разному, в разной степени и по отношению к разным вещам. Ар-Рахман – значит, проявление милости Аллаха ко всем творениям на земле, верующим или неверующим, животным, растениям и т.д. ар-Рахим же значит особую милость Аллаха, которую Аллах проявит к верующим в Судный день.

1)Каждое из 99 имен Аллаха говорит о каком-нибудь качестве или стороне качеств Аллаха.

2)Всеми 99 именами Аллаха мы можем Его называть, и этими именами можно обращаться к Аллаху в дуа. Мы можем обращаться к Аллаху любыми из 99 имен. Мы можем обращаться к Аллаху тем из Его имен, которое соответствует нашей просьбе. Например, я говорю: «О Аллах прости мне», соответственно при мольбе я буду обращаться к Нему именем – Милостивый или Всепрощающий. Мы можем выбирать, каким именно именем обращаться к Аллаху, в зависимости от содержания просьбы.

До нас дошли множество дуа от пророка Аллаха, который в разных своих молитвах обращался к Аллаху. Сам Пророк нам подсказал в своих хадисах, в каких случаях, какое имя использовать в обращении к Аллаху. Конечно имен Аллаха больше чем 99, например, в некоторых книгах собрано около 200 имен Аллаха. Такой ученый как Абу Бакр ибн Араби – великий маликитский ученый, в одной из своих книг сказал, что некоторые ученые из Корана и хадисов, собрали до тысячи имен Аллаха. Метафоричность в некоторых хадисах Пророка используется по отношению к именам Аллаха, для донесения определенного смысла. Например, пророк Аллаха сказал: «Не ругайте время, потому что Аллах есть время». Здесь посланник Аллаха назвал Аллаха временем, но ученые единогласно говорят, что Аллаха не называют временем, и у Аллаха нет такого имени как время. Посланник Аллаха в данном хадисе в переносном смысле назвал Аллаха временем. В чем здесь заключается переносный смысл? Пророк Аллаха хотел сказать, что все, что в этом мире есть, сотворено Аллахом, и все что в этом мире есть, происходит только по воле Аллаха. Все, что в этом мире есть, управляется Аллахом. Поэтому ничего в этом мире нельзя ругать или оскорблять, потому что все это сотворено Аллахом. Все, что есть в нашем мире, управляет Аллах и все происходит по Его воле. Например, землетрясение – это беда, но мы не можем ругать землетрясение, потому что это творение Аллаха. Это воля Аллаха, Он послал землетрясение и в этом своя мудрость. В одном из хадисов пророк Аллаха назвал рамаданом и это не имя Аллаха, здесь метафора. Среди мусульманских ученых есть большие разногласия в том, какое из имен Аллаха самое великое. Есть сорок мнений среди мусульманских ученых о том, какое имя Аллаха самое великое. Имам Хасан аль-Бенна сказал, что величайшее имя Аллаха – это не какое-то одно имя, это дуа, в котором человек упоминает много имен Аллаха.

 

2 лекция

 

Сыфаты – атрибуты Аллаха. Имена Аллаха являются раскрытием качеств Аллаха. Каждое качество Аллаха выражается несколькими Его именами. У Аллаха много качеств и все качества следует понимать в абсолютном и совершенном смысле. Все качества Аллах совершенные.

В отношении людей, можно говорить о каких-либо качествах только в ограниченном смысле. Даже если мы скажем, что человек – видящий или слышащий, человек сильный, но эти качества человека всегда ограничены. Более того, качества человека не только ограничены, они не являются его собственными. Человек не владеет сам своими качествами. Эти качества ему были даны Его Создателем и Творцом. Когда же мы говорим о качествах Аллаха, то качества Аллаха совершенны, безграничные. Не просто совершенны, а ещё и собственные. Все качества Аллаха принадлежат Ему. Эти качества ему никто не дал, потому что Он не сотворен. Он сам Творец и Создатель и никто ничего не может дать Аллаху. Все Его качества принадлежат Ему. Его качества всегда с ним, это второе правило понимания качеств Аллаха. Как Аллах вечен, также вечны все Его качества без исключений. Не бывает такого, чтобы в какое-то время отсутствовало одно из его качеств. У человека же наличие всех качеств зависит от периода его жизни, и это все мы можем назвать недостатки творений. Все это может быть с человек, но не с Аллахом.

Сура «Гром» 4, «Верующие» 80 аят. В этих аятах Аллах нам сообщает о себе, что он Создатель и Творец, говорит, чем Он владеет и что Он делает в этом мире. Если посмотреть на эти аяты, конечно, мы возьмем для себя определенные знания, если каждый аят разбирать отдельно, мы в этих аятах увидим много имен Аллаха. Каждый из аятов содержит в себе какие-то имена Аллаха.

Например, в последнем аяте Аллах говорит, что он оживляет и умертвляет, т.е. у Аллаха есть два имени «оживляющий и умертвляющий», или в этих аятах говорится, что Аллаху принадлежит все. В этих аятах Аллах говорит, что Он обеспечивает человека всем необходимым. Эти аяты может не напрямую, но говорят о том, как Его имена и качества проявляются. Таких аятов много в Коране.

Смысл в том что, все качества Аллаха обязательно проявляются. Сколько есть у Аллаха качеств, все они проявляются в этом мире. Мы можем даже сказать, что любое из качеств Аллаха, можно увидеть где-то вокруг себя. Если мы рассмотрим детальнее, сколько у него есть имен, а их мы сказали более чем 99, каждое имя Аллаха каким-то образом проявляется вокруг нас. Такие имена как «оживляющий и умертвляющий» мы с вами видим каждый день. Рождается человек, умирает. Рождается растение и умирает, рождается животное, умирает и т.д.

Таким образом, мусульманин, не просто должен знать имена Аллаха, он должен стремиться увидеть как эти имена и качества Аллаха проявляются в его жизни. Потому что в нашей жизни, все имена Аллаха проявляются. Обязательно в разные моменты в нашей жизни, какое-то из имен Аллаха проявляется, также как все его имена и качества проявляются вокруг нас. Поэтому когда мы смотрим на то, что вокруг нас происходит, на наш мир и все что в нем есть, мы не должны просто смотреть и восхищаться, а мы должны стараться увидеть где, в чем и как проявляются качества Аллаха. Именно тогда мы создадим связь, между собой и Аллахом, и создадим связь между миром и Аллахом.

В каждом аяте которые мы прочитали, Аллах по несколько раз вопрошает у человека: «Почему вы не разумеете, почему вы не размышляете»?! Аллах перечисляет знамения, небо и земля, растения и животные, плоды и вода, день и ночь, жизнь и смерть и т. д. Все это Он перечисляет, затем спрашивает: «Почему вы не уразумеете. Почему вы не смотрите на знамение Аллаха?!»

Как нам действительно стать верующими в Аллаха? Один из самых лучших способов, это узнать все имена и качества Аллаха, читая их, какие они есть в Коране и сунне Пророка, мир ему, и затем постараться увидеть эти имена во вселенной. Значит, когда Аллах говорит: «Смотрите на небеса и землю». Он говорит это не просто для того чтобы мы изучали географию, зоологию, биологию, физику с химией, хотя это одна часть. Вторая часть этого приказа для того чтобы мы старались увидеть в своей жизни все что в этом мире есть проявление качеств и имен Аллаха. Каждое имя и качество Аллаха обязательно проявляется. Если мы научимся это делать, мы создадим очень крепкую связь между собой и Аллахом. Поэтому все, что с нами происходит в нашей жизни, мы должны связывать с именами и качествами Аллаха. Мы создадим связь между всем этим миром и Аллахом. На самом деле такая связь существует и это связь самая сильная и главная, потому что мы и этот мир, творения Аллаха. Все что происходит у нас в этом мире, происходит по решению Аллаха и является проявлением или отражением Его имен и качеств.

Из аятов мы увидели, что Аллах существует. Аллах в этих аятах конкретно говорит, что Он существует и мы, конечно, верим в Его существование. Первое мы можем сказать, что Он существует и это является первым Его качеством – «Сущий». Второе Его качество – «Без начала и конца», это мы можем увидеть в суре «Железо», 3 аят. Также в суре «Рассказы», 88 аят. Четвертое Его качество говорит о том, что Аллах отличается от всех своих творений. Сура «Искренность» короткая, но очень важная сура. В суре «Совет», 11 аят говорится, что Аллах от всех своих творений отличается, и нет ничего подобного Ему.

Самодостаточный – означает, что Аллах ни в чем и ни в ком не нуждается. Все, что в этом мире есть, все существа, которые существуют, в ком-то или в чем-то нуждаются или зависимы от чего-либо. Даже говоря о человеке, как самом совершенном и прекрасном существе, мы найдем тысячу вещей, от которых человек зависит, начиная с пищи, воздуха, любви, знаний и продолжая другими вещами (сура «Творец» 15, сура «Пещера» 51).

Единственность означает то, что Аллах – Единый. В единственности Аллаха две стороны. Первое, что Аллах один и другого Бога нет и быть не может. Второе, единственность Аллаха понимается в том, что Аллах одно целое, т.е. Аллах не состоит из частей и не может быть разделен на какие-либо части. В отличие от творений. Творения и все, что в этом мире есть, обязательно состоит из каких-либо частей и на что-то делятся (Сура «Пчелы», 53 аят и «Трапеза», 74 аят). Есть десятки аятов, которые говорят о единственности Аллаха.

Всемогущественный – конечно могущество есть и у человека и у других существ. Могущество же человека ограничено, и человек не может быть всемогущественным. Ничего из существ Аллаха не может быть всемогущественным. В суре «Хадж» в 7 аяте Аллах приводит примеры и говорит, что ему совершенно не трудно оживить человека после смерти и вернуть его к жизни. Даже после того как его тело превратится в прах и пыль. Аллах говорит часто о своем могуществе, что в первую очередь касается тех, кто сомневается в своем воскрешении. Опровержение тем, которые говорят, как может человек вернуться к жизни после смерти. Здесь ответ очень простой, Аллах – Всемогущий. Ему не трудно было создать человека первый раз, тем более ему будет не трудно создать его заново.

Восьмое его качество это Воля. Это говорит о том, что у Аллаха есть воля. Если Аллах что-либо пожелает, это качество соединится с другим качеством – всемогуществом. Если соединить желание и силу, произойдет, то, что Аллах хочет. Все, что Аллах пожелает обязательно происходит. Воля Аллаха неограниченна. Все, что Аллах пожелает, будет так, как хочет Аллах. Будет тогда, когда Аллах этого пожелает. Потому что Аллах – Всемогущий («Ясин», 82 аят).

В суре «Переселение», в 16 аяте говорится о том, что если Аллах пожелает что-либо, то это непременно произойдет. Также Мудрец говорит Мусе о том, что если Аллах пожелает что-либо, то это непременно произойдет, каким же способом, мы не можем знать. Аллах хочет, чтобы эти два мальчика повзрослели. И все годы клад, который спрятал их отец, сохранился втайне от людей. Поэтому стена должна быть отстроена заново, чтобы стена скрыла этот клад, пока не повзрослели мальчики. Выходит, что Хыдыр, никакой пользы не получил от того, что отстроил эту стену. Он сделал это безвозмездно и эти дети не имеют к нему никакого отношения. Но Хыдыр хотел сказать Мусе, что-то, что Аллах хочет, непременно произойдет. Как это произойдет, никто не знает. Я просто проходил мимо и отстроил стену, тем самым, сохранил этот клад в тайне до тех пор, пока дети не выросли. Когда же они повзрослеют они, каким-нибудь способом найдут этот клад. Желание Аллаха непременно сбывается, мы же не знаем, каким способом это случится. Девятое качество Аллаха это знание Всезнание. («Саба», 2аят; «Препирательство», 4аят). Есть много аятов о всезнании Аллаха. Также следует сказать об этом качестве Аллаха, что Аллах не просто Всезнающий, Его знание не имеет начала. Не было такого, чтобы Аллаха чего- либо не знал, а потом узнал. Аллаха знания не имеют ни начала, ни конца, также как и сам Аллах. Его знания не обновляются, и ничего не может скрыться от Него, ни большой вещи, ни малой. И в одном из таких аятов Аллах говорит о частичках, которые в земле и даже листья, падающие на землю. Аллах знает о каждой капли, которая падает с неба, сколько она грамм, ее полет, время достижения ее земли, знает, куда эта влага уйдет и на что она будет использована. Знания Аллаха абсолютно безграничны.

Жизнь – десятое качество Аллаха. Конечно, мы знаем по Его деятельности, что Он – живой. Жизнь же Аллаха беспредельна, не имеющая начала, ни конца и жизнь Аллаха истинная и абсолютная, в полном смысле этого слова («Корова», 255). Сура «Препирающаяся», 1 аят. Первая часть этой суры связана с женщиной, которая пришла с вопросом к Пророку, и в этом аяте Аллах говорит, что слышит, что говорит тебе это женщина о Мухаммад, Аллах Видящий и Слышащий. Аллах не просто видит и слышит, Он видит и слышит абсолютно все. Даже Аллах не упускает мелочи, по которым в аяте говорится, что женщина пришла по вопросу, который связан с ее мужем и этот вопрос абсолютно не был глобальным или важным. Даже если этот разговор был не о важных вещах, или негромкий (Сура «Сгусток», 14; «Таха» 46).

Аль-Килям – речь, это то, что Аллах говорит и у него есть речь. Об этом Его качестве говорится в суре «Женщины» 164, «Корова» 175. В суре «Женщины» Аллах говорит с Мусой речью. Есть множество аятов, в которых говорится, что Он – Аллах, говорит. Все мусульмане сунниты единогласны, в том, что они все верят во все качества Аллаха. Если кто-то отрицает одно из качеств Аллаха, он отрицает часть веры в Аллаха, и впадает в заблуждение.

 

Лекция 3

 

Есть также другие качества Аллаха, но они относятся к той части, которые называются «Муташабихат», т.е. неясные. Есть несколько мнений, как следует их понимать, толковать и воспринимать. Мы можем назвать четыре направления, по которым можем понимать те аяты или хадисы, которые относятся к категории муташабихат. Сначала узнаем, что такое Муташабихат. Мы знаем, что аяты и хадисы делятся на два вида: ясные и не ясные. Качества Аллаха, относящиеся к категории муташабихат – это такие качества или слова, которые использованы в отношении Аллаха. Если взять их буквально, уподобляют Аллаха творениям. Это то, что есть у творений. Поэтому буквальное и прямое понимание приводит к уподоблению Аллаха творениям. Может привести к представлению Аллаха, такое же, как мы имеем представление о Его созданиях. Поэтому в отношении таких аятов и хадисов, в которых приводятся слова, которые в буквальном смысле уподобляют его творениям, есть четыре направления среди мусульман.

Давайте разберемся с тем, как могут аяты и хадисы уподобить Аллаха с Его творениями. Например, аяты или хадисы, в которых упоминаются глаза, рука, пальцы, лицо Аллаха и т.д. Эти слова в предложении связываются с Аллахом. Слова, которые, понимая буквально, так как мы используем в своем человеческом общении, мы уподобим Аллаха к творениям.

 Четыре группы среди тех, которые называются мусульманами.

Первые два направления являются заблудшими. Первое направление называется «машаббаха», или «муджассима». Они понимают эти аяты буквально, также как они понимают в отношении себя, т. е творений. Они представляют у Аллаха тело, такое же, как у созданий. Они представляют определенные части тела, придавая Аллаху физический образ. Конечно, такое представление об Аллахе является абсолютно неправильным и неверным. Противоречит всевышней сущности Аллаха. Противоречит всему тому, что говорится об Аллаха в Коране. Запрещено и нельзя уподоблять Аллаха творениям.

Второе заблуждение – это «Муатталя». Это те, кто отрицает большую часть качеств Аллаха, о которых говорится в Коране. Сказали: «Если какое-либо слово уподобляет Его творениям, то нельзя говорить этим словом об Аллахе». Поэтому мы вообще это отвергаем, говоря, что такого говорить об Аллахе нельзя, так как это уподобляет Аллаха творениям.

Даже те качества, которые мы с вами перечислили выше, в которых четко и ясно говорится в Коране и сунне о качествах Аллаха, даже их почти все они отвергли. Они говорят, что нельзя говорить об Аллахе ничего, что может хоть как-то уподобить Аллаха творениям.

Еще два направления – это направления в Ахлю-сунна, первое из них раннее, это направление, которому вообще следовал сам Пророк и его сподвижники, также первые имамы, это мы называем путь «саляф» т.е. подход ранних поколений. Этот подход поддерживался большинством ранних ученых.

Второй подход является методом поздних ученых «халяф». Их подход заключается в следующем: «Все аяты и хадисы, в которых использованы слова, которые на первый взгляд и в буквальном понимании уподобляют Аллаха творениям или вызывает у человека представление о каком-либо ограниченном теле. Мы верим в то, что в них сказано, с тем смыслом, с каким Аллах это говорил, но не задаемся вопросом, как это?» Мы верим, что такое есть и мы говорим, что Аллах сказал, говоря то же самое, но без толкований и создание образа. Не входим в разъяснение смыслов слов касающихся имен и атрибутов Аллаха «муташабихат». Мы прочитываем эти аяты, и верим в содержимое этих аятов, верим в тот смысл, с каким Аллах это сказал, и проходим дальше, не останавливаясь на их толковании.

Такого мнения придерживались большинство, начиная от сподвижников, первых ранних ученых и основателей четырех масхабов. Это есть метод «саляф» конечно можно привести слова, которые сказал Абу Ханифа по этому поводу, имам Шафиий, имам Ахмад ибн Ханбал, Малик и то, что говорили многие другие имамы первых трех веков.

Они говорили, что они не занимались толкованием и разъяснением этих слов и просто в это верили. Это метод большинства, но это не метод всех ранних ученых и не метод, которому они следовали в каждом отдельном случае. Этому методу сахаба следовали в общем, когда они встречали аяты или хадисы, в котором слово, своим буквальным смыслом может уподобить Аллаха своим творениям или может вызвать воображение Аллаха в телесном образе, сахаба следовали данному методу. Они не вникали и не толковали такие хадисы или аяты. Но есть исключения, некоторые аяты приводятся в тафсирах. В них приводится толкование некоторых из сподвижников, причем толкование с хорошими цепочками, особенно такого сподвижника как Абдулла ибн Аббас, приводится, что они давали разъяснение, и толкование некоторых аятов «муташабихат». Все имамы четырех мазхабов тоже говорили, что мы должны верить в эти аяты, не вникая в разъяснения их. В тоже время от них самих, по некоторым местам в Коране или хадисах приводятся толкования. Мы это найдем в тафсирах Табари, Ибн Касира. Или в толкованиях Ибн Хаджра к хадисам Бухари, или в толковании Навави, в толковании хадисов Муслима. Также, различные толкования собрал имам Бейхаки в «Асма уа сыфат».

 

Лекция 4

 

«Халяф» – это тоже ученые «ахлю-сунна», но они пришли позднее. Халяф отличается от саляф тем, что аяты или хадисы которые принимать буквально, могут уподобить Аллаха творениям или ограничить его. Они их толкуют, но так, чтобы толкование не противоречило Корану и достоверной сунне, толкуя эти аяты и хадисы в переносном смысле. Толкуя так, чтобы это толкование соответствовало качествам и именам Аллаха. Поэтому у нас есть два подхода.

Даже в наше время есть ученые, которые говорят что, надо следовать методу «саляф» и это мнение наиболее сильное. И нам надо следовать методу наиболее ранних ученых. Пытаться толковать эти аяты и хадисы, нам никакой нужды нет. Но «халяф», т.е. более поздние ученые толковали, не противореча Корану, сунне и атрибутам Аллаха, за что мы не имеем права их порицать и это их мнение. Даже некоторые ученые приняли здесь середину и сказали, что мы должны следовать путем ранних ученых, но если есть нужда можно прибегать к методу поздних ученых. Нужда же может быть в том случае, когда человек, прочитав аят или хадис, который может вызвать у него сомнение или приведет к уподоблению Аллаха творениям. Такому человеку можно истолковать аяты или хадисы таким образом, чтобы у него эти сомнения исчезли, и он не уподобил Аллаха ни с кем. Если же у человека таких сомнений не возникает, не вникая в эти хадисы и аяты и у него они не вызывают никаких уподоблений Аллаха с Его творениям, то этому человеку вникать в эти аяты не нужно. Фахруддин Рази в «Асасу такдис» писал, что нет необходимости толковать аяты и хадисы с такими текстами, нужно верить и прочитывать их как есть. Но можно обращаться к толкованиям через перенос смысла, чтобы это толкование соответствовало шариату, в тех случаях, когда есть опасение, что простые мусульмане могут понять эти слова буквально и впасть в уподобление.

Примеры:

В суре «Рахман», 27 аяте мы понимаем, что Аллах останется и все исчезнет. Без представления облика и уподоблений творению. По второму же методу лицо Аллаха понимается как сам Аллах. В суре «Таха», 39, если буквально переводить «рос на моих глазах» по методу саляф мы его не толкуем, но халяф его толкует. Говорят, что Аллах видит, знает обо всем и Аллах заботится. Эти подходы передаются от ранних поколений. Они единогласны, что буквально такие слова пониматься не могут.

Для нас, как мусульман, не требуется вникать. Метод «саляф» правильный или так скажем, этот метод безопасней. Потому что метод «саляф» не занимает нас не нужными нам вопросами. Мы должны верить и прочитывать эти аяты и хадисы, если это бесспорно достоверные хадисы. Оставить Аллаху, не задаваясь вопросами «что» и «как». Метод «халяф» полезен, если в этом есть нужда, при опасности буквализма некоторых мусульман. Еще в тех случаях, когда кто-то начинает в этом копаться и неправильно толковать, начинает придавать образ Аллаху, тогда мы можем в таких случаях, использовать метод «халяф» и объяснять эти аяты так, чтобы человек их правильно понял, и чтобы у него было парильное представление об Аллахе.

Также мы можем сказать о некоторых хадисах, в которых говорится о том, что Аллах колеблется. Конечно, Аллах не может колебаться. В буквальном смысле мы не можем сказать, что Аллах колеблется, или смех Аллаха. Как Аллах смеется, мы говорить не можем. По методу саляф мы не должны задаваться этим вопросом. Толкование поздних ученых, например о смехе Аллаха, для того чтобы уничтожить любые сомнения об Аллахе. «Смех Аллаха» означает его довольство. Для нас безопасней верить и не толковать подобные аяты и хадисы. Снова повторим, что метод халяф появился после появления двух направлений, касающиеся нашей темы, т.е. «муджассима» и «муатазиля». Также хадис о том, что в последнюю треть ночи Аллах спускается на ближнее небо, и говорит.

Смысл этого хадиса ясен. Здесь мы видим призыв к покаянию, зикру и тауба в это время. И нет нужды занимать себя вопросом, что значит спускается. Все ученые ахлю-сунна единогласны, что это слово не может пониматься буквально. Ранние поколения не останавливались для толкования, поздние, когда распространились муджассима и муаттиля, толковали в смысле, который соответствует качествам Аллаха.

Именно тогда когда появились эти два течения, появились такие суннитских ученые, которые начали развивать метод толкования аятов и хадисов, для того чтобы не отрицать эти качества Аллаха, но в тоже время не уподоблять Аллаха творениям. Поэтому ученые толковали таким образом, чтобы имена и качества Аллаха соответствовали тому, что мы знаем об Аллахе. Это началось от имама Абу Хасана Аль Ашари, Абу Мансур Матуриди и их учеников.

Качества, которые мы с вами перечислили выше, являются основными. Имена же Аллаха они раскрывают эти основные качества. Нет единогласия в количестве имен Аллаха. Невозможно назвать точное число имен Аллаха, потому что если в одном хадисе перечислено 99 имен, и если обратиться к другим достоверным хадисам, то в них приводится много других имен Аллаха. Даже в Коране приводятся имена, которые не назвал Пророк в хадисах у Тирмизи. Многие мусульманские ученые собирали, из текстов Корана или хадисов, имена Аллаха и их количество достигло до 200. Эта работа некоторых ученых, другие же ученые собрали около 1000 имен Аллаха. Причем собрали их из Корана и сунны. Например, Абу Бакр Аль-Араби (известный маликитский ученый) говорит, что некоторые ученые в его время, называли тысячу имен Аллаха. Наиболее распространенный сборник имен Аллаха, в котором собрано до 200 имен и все они взяты из Корана и хадисов. Конечно, все эти имена можно отнести к тем перечисленным качествам. Выходит, каждое качество Аллаха раскрывается несколькими именами Аллаха. Еще раз повторим главное качество в понимании имен Аллаха в том, что они бесподобные, безграничные, совершенные и они вечные, не имеющие ни начала, ни конца, также как Аллах. Мусульманские ученые позже (после Пророка и сподвижников) ввели терминологию, которой нет в Коране и сунне, сыфат «муташабихат».

Муташабихат – мусульманские ученые назвали это словами, которые в каких-либо аятах Корана или достоверных хадисах пришли по контексту связанными с Аллахом. Их отделили и назвали сыфат «муташабихат» и назвали это словами, которые в буквальном их понимании, уподобляют Аллаха творениям. Аллах в Коране говорит, что есть аяты «мухкамат» т.е. явные, однозначные, завершенные имеется в виду, что есть аяты, которые для человека ясные. У человека прочитавшего эти аяты, имеющие ясный, понятный и законченный смысл не возникает сомнений, неясностей или вероятностей. Человек после прочтения таких аятов не становится перед вариантами. Дальше Аллах говорит, что они есть «мать книги» т.е. они являются основной часть Корана. Значит, и основная часть Ислама. Затем Аллах говорит, что есть аяты «муташабихат». Слово «муташабихат» происходит от корня «шабаха» переводится «быть похожим». Шабх – подобность, сходство. Подобность – это когда что- то чем-то похоже во всех качествах. «Ташабух» – это схожесть не во всех, а в некоторых качествах. «Масаль» – это идентичность абсолютная, т.е. сходство во всем. Ташабух – это такие аяты, после прочтения, которых у человека возникает два варианта восприятия. Невозможно твердо сказать, какое понимание более правильное и какой смысл имеется в виду. Это текст, который может толковаться в разных смыслах. После прочтения аятов муташабихат мы не знаем, какой из смыслов мы должны взять, как говорится в аяте, мы должны уверовать в них, в то, что они пришли от Аллаха. Такие тексты мы оставляем, верим, что этот аят или хадис он истинный и говорим, что смысл у Аллаха. Следовательно, Аллах испытывает нас такими текстами. Аллах испытывает этим нашу веру, и мы не должны вникать в эти аяты или хадисы. Кто-то может спросить, зачем Аллах говорил словами вызывающие у нас двоякие понятия. В этом случае мы должны вспомнить, что человек – существо ограниченное и не все может понять. Но Аллах иногда испытывает нас тем, что мы понимаем, а иногда тем, что не понимаем. Мудрость испытания тем, что мы понимаем: услышал, понял, затем действие со стороны человека. А мудрость испытание тем, что мы не понимаем: услышав от Аллаха что-либо, не понял и уверовал в истинность. Мы испытываемся верой в то, что не совсем понимаем. Например, рассказы Аллаха о рае и аде, в определенном смысле слова это относится к муташабихат. К примеру, когда Аллах говорит о фруктах в раю, на самом деле мы не знаем какие они, какие реки в раю, какие дома и т.д. Например, когда Аллах говорит о реках в раю или фруктах, это слово разделяется на много смыслов, поэтому мы не можем твердо сказать какой этот смысл. На самом деле мы не можем знать какой рай и что в раю, Судный день, ад, рай, воскрешение людей из могил, много вещей, которых окончательного и полного смысла мы не знаем. Мы не можем понять, потому что это скрыто от нас. Это все мы узнаем, когда увидим это своими глазами. Сейчас мы испытываемся Аллахом тем, что мы должны во все это уверовать и оставить это так как нам Аллах это сказал. Если человек начнет описывать райское дерево, кроме того как Аллах его описал, все остальное человек выдумал от себя и это фантазии человека не имеющие оснований. Так Аллах испытывал веру мусульман рассказом Пророка, мир ему, о ночном перенесении в Кудс и вознесении на семь небес.

Муташабихат в качествах Аллаха – это слова, которые в аятах или хадисах пришли в связи с Аллахом. Т.е. были прибавлены к Аллаху, но эти слова, мы называем муташабихат, потому что если эти слова слышать, в нашей голове может возникнуть сразу несколько смыслов, и мы не можем твердо сказать, какой именно смысл здесь имеется в виду. Второй корень этого слова «ташбих» – уподобление, т.е. эти слова, уподобляют и делают Аллаха похожим на творение. Если слова муташабих брать в словарном значении, в том смысле, в каком люди это используют, то эти слова уподобят Аллаха творениям и сделают его несовершенным и ограниченным.

Самое раннее толкование Корана – это толкование Корана Кораном. Как Коран себя толкует? Мы не берем, а смотрим, как люди толковали Коран. Мусульманин в первую очередь, когда начинает изучать Коран и его понимание, должен понимать, как Коран сам себя объясняет. Когда мы изучим в Коране толкование самого Корана, затем переходим на то, как Пророк в достоверных хадисах своим сподвижникам объяснял Коран. После того как мы изучим все хадисы Пророка, которыми Пророк толковал Коран, затем смотрим, кто были самыми знающими людьми по Корану. Самыми знающими людьми по Корану были те, кого обучал Пророк, т.е. сподвижники. Это те, которые жили при ниспослании, видели, наблюдали, жили и т.д. в некоторых случаях сами были причинами ниспослания Корана. Мы видим, что сподвижники знали арабский язык, язык Корана, лучше чем любое другое поколение арабов после, потому что Коран ниспосылался не на арабском языке вообще, а на языке арабов того времени, когда он был ниспослан. Много произошло изменений в арабском языке с тех пор, когда ниспосылался Коран. Как сейчас арабы понимают некоторые слова из Корана, мы сейчас их так понимать не можем. Мы должны понимать Коран так, как понимали его арабы того времени. Поэтому мы говорим толкование Корана поэтапное, Коран сам себя толкует, потом Пророк, затем сподвижники и самые последние ученые, табиин, имамы и т.д. Это самое важное, что в первую очередь требуется понять, когда мы говорим о самом раннем понимании, это как Коран сам себя толкует.