Одиннадцатая основа понимания
Новшество – заблуждение, с которым следует бороться
Каждое новшество в религии Аллаха, которое люди безосновательно ввели в Ислам ради своей прихоти или страсти, независимо от того прибавило оно к религии что-то либо убавило, должно быть ликвидировано наилучшими средствами, так, чтобы это не привело к худшему.
Эта основа решает один из самых важных вопросов системы защиты религии и безопасности людей. В этой теме, во-первых, следует разобрать понятие «новшество», и, во-вторых, как с ним бороться. «И [знайте], что этот [путь] – прямая дорога, [указанная] Мною. Следуйте по ней и не следуйте другими путями, а не то вас собьют с пути, указанного Им», (Скот 153).
Послание, с которым пришел пророк Мухаммад, мир ему, достаточно широко и гибко, для того чтобы удовлетворить все потребности человека и предоставить человеку все необходимое для полноценной жизни. Для этого использована простая схема, по которой религиозные вопросы разъяснены подробно, а мирские вопросы оставлены обобщенными. В религиозных вопросах от мусульманина требуется следовать всем подробностям и деталям, раскрытым в Коране и сунне; в мирских вопросах Ислам поощряет развитие, обновление и прогресс. Коран говорит «Мы ничего не упустили в этой книге». Верующий должен выполнять то, что приказал ему Посланник Аллаха, и остерегаться всего, что он запретил «Так берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам воспретил», (Собрание 7).
Суть религии заключается в двух вещах, в поклонении одному Аллаху и поклонении Ему так, как он установил. «Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его Посланник приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, – в явном заблуждении», (Сонмы 36). И конечно есть дела, обычаи и правила, которым следуют люди для достижения земных целей, и эти действия или обычаи могут меняться в зависимости от целесообразности. Шейх Ибн Таймия писал: «Дела людей делятся на два вида. Это либо обряды поклонения – нужные для религии, либо обычаи и традиции – нужные для земной жизни».
В религиозных обрядах, как правило, предписано послушание и выполнение. В обычных делах Ислам освободил людей, ограничив их выбор только некоторыми запретами. «Скажи: “Что скажете вы о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а другую часть – дозволенной?” Спроси: “Аллах дозволил вам это или же вы возводите на Аллаха ложь?”», (Юнус 59). Отсюда известное правило, которое гласит, что все вещи дозволены кроме тех вещей, что запрещены. Отсюда возникает вопрос, что такое новшество, которое так строго запретил Аллах?
В арабском языке, слово «бид-а» означает изобретение или создание чего-то нового, без предыдущего образа. «Аллах тот, кто впервые создал небеса и землю», (Корова 117). Как термин, новшество определяется так: это действие, которое начали соблюдать после послания Мухаммада, мир ему, с целью приближения к Аллаху, и которое не имеет основания в приказах, подтверждениях или действиях Пророка или его сподвижников, мир им.
Хадис Ирбада ибн Сария считается одним из основных в вопросе новшеств. Он рассказывает о проповеди посланника Аллаха, мир ему, от которой его глаза наполнились слезами. Они почувствовали, что это прощальная проповедь, и попросили Пророка дать им наставление. Он сказал: «Завещаю вам богобоязненность пред Аллахом, слушаться и подчинятся вашим правителям, даже если будет назначен над вами эфиопский раб. Кто проживет из вас дольше, увидит много распрей, поэтому следуйте моей сунне и сунне праведных рашидских халифов, держитесь её зубами. Остерегайтесь нововведений (мухдаса) в делах, потому что каждое нововведение – новшество (бид-а), а каждая «бид-а» – заблуждение».
Итак, в этом хадисе каждое «мухдаса» (нововведение), называется «бид-а» (новшество), а каждое «бид-а» – заблуждение. С точки зрения языка, слова «мухдаса» и «бид-а» очень близки по смыслу, почти синонимы. Переводчик может перевести первое слово как нововведение, а второе как новшество, или наоборот, и все будет правильно. Скорее всего, как мне кажется, первое слово – «мухдаса», пришло здесь в языковом значении, а второе – «бид-а», как шариатский термин, который был уже известен среди слушателей. И поэтому «новшество» в терминологическом значении является «заблуждением».
Также становится ясно, что в этом хадисе нововведение связано изначально с политическими распрями. В хадисе говорится о нововведениях в делах. Делами может называться религия, как например, в хадисе, где говорится, что «если кто-то принесет в это наше дело, то, что не из него, оно будет отвергнуто» . Также, делом может называться государственная власть и правление. Таким образом, в других хадисах, слово «дело» приходило именно в таком значении. В хадисе Ирбада мы находим, что «дело» означает власть. Пророк, мир ему, упомянул распри, и затем наставлял слушаться и подчинятся законному правителю, даже если он будет эфиопским рабом. И действительно, в истории Ислама первым нововведением было нововведение хариджитов, которые с оружием вышли против правителей и отказались признавать законную власть, объявив остальных, не поддерживающих их мусульман, вероотступниками.
Исторически первым новшеством в исламе было заблуждение хариджитов. И в умах мусульман так и закрепилось, что это первое нововведение, которое, как мы видим, и предсказывал посланник Аллаха. Затем, появились нововведения кадаритов, которые ввели искажения в учение о предопределении, затем появилось заблуждение муатазилитов, которые сказали, что Коран – сотворенное слово и т.д. Теперь нам необходимо разобраться с этим термином.
Новшество, «бид-а», строго запрещено, и это известно из очень многих доказательств. «Скажи: “Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику», (Свет 54). Имам Муслим приводит от Айши, что Посланник Аллаха сказал «Кто сделает дело, которое не соответствует нашей религии, то это действие будет отвергнуто». Также хадис Ирбада ибн Сария, который пришел выше. Ибн Масуд сказал: «Следуйте тому, что вам дано и не изобретайте нового».
Этими примерами мы ограничимся. Отсюда, мусульмане считают, что запрещенное новшество это действие, которое относится к категории обрядов поклонений, совершаемое человеком с целью приблизится к Аллаху и которое не имеет основания в Исламе. Если конкретизировать стороны Ислама, в которых мусульманин останавливается у определенных шариатом границ, то это основы и подробности доктрин, обряды поклонения, запрещенное и дозволенное. Таким образом, к запрещенным новшествам относится добавления к вере того, что не предписано Кораном или достоверной сунной как часть веры (при условии, что это мнение не имеет оснований в религии вообще). Так, в хадисе Муслима Посланник Аллаха, мир ему сказал «Лучшие слова это книга Аллаха, а лучший путь, это путь Мухаммада, мир ему, худшие вещи это новшества, каждое новшество это «бид-а»», у Байхаки заканчивается словами «а каждое заблуждение в Аду». Как мы видим, Пророк здесь четко указал, что запрещенные новшества это то, что противоречит Корану и сунне.
У имама Шатибий в «Иатисам» : «бид-а» может быть в обрядах поклонения и религиозных установлениях. И есть расхождения, входит ли сюда обычные дела. По мнению некоторых ученых, обычные дела не могут быть нововведениями вообще. Что касается нововведения, то Шатибий пишет, что это «путь в религии, изобретенный человеком, который схожий с шариатскими действиями, с помощью которого стремятся приблизиться к Аллаху, совершая чрезмерность в поклонении Ему». Изначально Шатибий указал, что это нововведение входит в дозволенные дела, в которых нет установлений шариата, но нововведение устанавливает границы, условия, формы, определенные образы действия, временные или местные установления, требуя постоянного соблюдения этих установлений. Далее Шатибий добавляет, что само понятие новшества означает, что это действие не имеет основания в шариате и создано изначально.
Условием здесь, как уже понятно, должно быть то, что этим действием человек намеревается приблизиться в поклонении Аллаху с убеждением, что это действие дополняет религию .
Пример расхождений относительно обычный дел – ношения одежды определенного цвета или материала, с целью поклонения этим Аллаху. Возникает вопрос: является ли это нововведением или нет. Ведь посланник Аллаха, мир ему, этого не делал. Также, ученые разошлись относительно некоторых действий Пророка, была ли это религия или обычное дело. Например, постоянное ношение головного убора. Это может быть сунной, но может быть и просто традицией того времени и места. Если считать это обычным делом, то надевать головной убор специально в обрядах будет нововведением.
Но если мы находим, хотя бы слабый хадис, или приемлемое в арабском языке толкование аята Корана, и это мнение не противоречит более сильным доказательствам, в таком случае, это уже не новшество, а мнение, даже если и очень слабое. Следовать слабому мнению также не похвально и может быть запрещено, если доказательства сильного мнения явные и бесспорные. Ошибка муджтахида простительна, но следовать этой ошибке, не оправдано, если человек узнал о слабости этого мнения, рассмотрев доказательства двух сторон. Здесь конечно следует предостеречь молодежь от того, что случается, когда человек изучает доказательства одного мнения, и не приложил усилий для изучения основ второго мнения, считает, что второе мнение слабое.
Явным нововведением будет изменения в обрядах поклонения, когда, например, кто-то изменяет количество ракатов в молитве, или сумму закята, или количество обходов вокруг Каабы, или отменяет обязательность чтения Корана в молитве, или омывает руки до запястий, а не до локтей. Примеров можно приводить много. Условие здесь такое же – действие совершается как обряд или его часть, и не имеет оснований в Коране или сунне. Что касается запретов и дозволений, то новшество здесь – это запрет дозволенного и дозволение запрещенного с верой, что это и есть религия и приближение к Аллаху. «Они следуют только догадкам и тому, чего жаждут их души. А ведь к ним пришло наставление на прямой путь от их Господа», (Звезда 23). Вспомним историю с тремя сподвижниками, которые сделали для себя религией запрет женится, обязательность постится ежедневно и молится целыми ночами.
Конечно, здесь мы видим примеры таких нововведений, которые не просто запрещены, но и выводят человека из ислама. Поэтому нововведения в Исламе делятся на две категории. К первой из них относятся нововведения, противоречащие ясным, известным основам ислама, однозначным и бесспорным доказательствам. И после разъяснения и установления всех аргументов, после опровержения сомнений и ложных доказательств, следует либо покаяние, либо вероотступничество. Но некоторые нововведения, даже если однозначно относятся к заблуждениям, не выводят из ислама, если это нововведения, рожденные ошибками в толкованиях и интерпретациях сложных текстов.
Что касается мирских дел, то как уже писали, здесь человеку дана свобода изобретения, обновления и развития, с целью улучшить свою жизнь и условия существования. Более того, Ислам поощряет прогресс человека, если это делается для благих целей и с пользой для всего мира. Так, например Посланник Аллаха сказал земледельцам, которые обрабатывали свои пальмы «Вы лучше знаете, что делать вам в делах вашей мирской жизни» . Он с радостью также принял совет Салмана Фарисий выкопать оборонительный ров вокруг Медины, чего раньше мусульмане не делали, а Омар ибн Хаттаб использовал опыт соседних государств в организации структуры государственных служб, армии и налогообложения. В таком понимании, все мусульмане единогласны в том, что новшество запрещено, а прогресс необходим. Некоторые ученые здесь вспоминают слова Ибн Масуда «Что мусульмане посчитают хорошим, то оно и у Аллаха хорошее». Некоторые ученые используют эти слова как доказательства в том, что некоторые новшества могут быть хорошим, о чем в этой основе уже говорилось.
Обязанность мусульман в наше время, это очищение своей религиозной практики и веры от всех новшеств, не имеющих основы в Исламе и ведущих к искажениям. Но делать следует это постепенно и мудро. И ничего, что многие мусульмане свыклись с различными новшествами, когда следование верному пути кажется странным или даже порицаемым. Об этом предсказывал наш Пророк, когда сказал «Ислам пришел чужим и вернется чужим как пришел. Я обещаю Райский сад «Туба» чужакам», тогда сподвижники спросили, какие они чужаки, он сказал «Которые исправляют, когда другие люди испорчены», (Ахмад). В сборнике Ахмада так «Это изгнанники племен». У Ибн Вахба так «Это те, кто держится книги Аллаха когда её оставили люди, и соблюдают сунну когда она забыта», а также «Это те, кто возрождает мою сунну, которую умертвили люди». Казалось бы, тема новшеств очень простая и ясная тема, тогда, почему так много разногласий между верующими касательно того, что считать новшеством, а что нет. Эти разногласия имеют несколько причин, но самая плохая, на мой взгляд, причина в том, что мусульмане не хотят договориться вообще, точнее духовно и морально не готовы прийти к общему мнению. Другими словами, многие желают оставаться в конфликте и разделении. Аллах знает, что в душах этих людей… Что нужно, для того чтобы найти общий показатель? Первое, искренность намерения. Второе, преодоление своего пристрастия, особенно чрезмерной любви или неприязни к кому-то. Третье, использование точных научных суждений, и наконец, четвертое, не ставить, наравне, слова великих ученых первых исламских времен, таких как четыре имама, Шатибий, Ибн Раджаб, Ибн Касир, Ибн Хаджр, Навави, Бухари или Муслим, Газали или Ибн Таймия, с теми, кто им в подметки не годится. И если кто-то позволяет себе назвать новшеством что-то, то пусть не позволяет себе делать это только потому, что какой-то вчерашний бакалавр университета, ставший сегодня шейхом в России или Украине, или услышал запись какого-то саудовского или египетского шейха, которому кто-то спонсирует телепередачу. Знания берутся от ученых, и даже не из их книг. Так как слова можно толковать, как вздумается, или цитировать так, как удобно. Что иногда наблюдается среди людей, которые называют себя «людьми сунны» или «суфиями». Эти два направления, можно сказать, и есть противоположные стороны в вопросе новшеств.
Если придерживаться четырех условий, которые приведены здесь, то по воле Аллаха, мусульмане смогут преодолеть разногласия в таком порядком излишне запутанном в наши времена вопросе, как новшества.
Спорная практика в новшествах: классификация новшеств
«Бид-а идафия», делится ли нововведения на те, что запрещены и то, что дозволены.
Так, мы поняли, что такое истинное нововведение – запрещенное, заблуждение. Об этом Хузейфа ибн Яман сказал: всякое поклонение, которым не поклонялись сподвижники пророка, мир ему, не поклоняйтесь им и вы. Ведь первые не оставили последним ничего, что нужно было бы дополнять. Также, мы увидели, что относительно некоторых случаев существуют расхождения. Как писал Шатибий, это нововведения в религиозных установлениях, которые имеют основание и доказательства в шариате, но форма, образ, количество, определенное время и место, было привнесено без шариатского доказательства. Такое нововведение называют «идафия». Об этом и пойдет речь.
Ученые в этом нововведении разошлись. Шатибий относил его к запрещенным новшествам. Из ибн Абдуссалям, Карафи и другие считали, что это не относится к запрещенным нововведениям. Здесь может быть произошло терминологическое разногласие. Например, некоторые ученые не считают такие действия запрещенными, но и не называют это новшеством вообще. Другие, называют это хорошим новшеством, в языковом смысле.
Так, имам Шафиий пишет о нововведении «Бид-а, это все новое, что было сделано без предыдущего примера или образа. Это бывает двух видов. Первый, это новшества, противоречащие Корану и сунне, или наследию сподвижников или единогласному решению уммы. Такое новшество и есть заблуждение. Второй вид, это новое, что является благом, без предыдущего примера или образа, и которое не противоречит тем названным вещам».
Ибн Хазм пишет «Все, что не называется в Коран или сунне – новшество. Но новшество, бывает благом, тогда тот, кто его совершает, получает награду, такое новшество всегда имеет общее основание в религии. Так как подпадает под принцип общей дозволенности».
Абу Хамид Газали пишет «Когда говорится, что что-то было введено из новшества после Посланника Аллаха, мир ему, то не все это запрещено. Запрещено новшество, которое противоречит тому, что утверждено в религии».
Изуддин ибн Абдуссалям пишет «Новшество, это действие, которое не совершали во время Пророка, мир ему. Оно бывает двух видов, новшество запрещенное, не желательное, разрешенное, желательное и обязательное». Имам Ибн Абдуссалям имеет ввиду, что новшество обязательно попадает под действие если не конкретного закона, то общей основы в религии. И тогда определяется норма в отношении этого новшества.
Абу Шама пишет «Новшество, это то, чего не было во время Пророка, мир ему, подтверждено словами или одобрением, или попадает под общие правила шариата. Если новшество относится к дозволенному, то не может быть его порицания. Поэтому, новшества делятся на два вида – положительные и отрицательные».
Ибн Асир пишет «Новшество бывает двух видов. Новшество праведное и новшество заблудшее. То, что противоречит предписаниям Аллаха и Его посланника есть новшество заблуждение».
Навави «Новшество, это то, чего не было во время Пророка, мир ему. Оно бывает похвальным и порицаемым».
Бадруддин Айни «Новшество – то, чего не было во время Пророка. Оно бывает двух видов. То, что попадает под действие положительной нормы, является положительным новшеством. И наоборот».
Ибн Таймия «То новшество, что противоречит Корану, сунне и иджма – запрещенное новшество. То, что не противоречит – на называется новшеством вообще».
Ибн Раджаб сказал «Новшеством, запрещенным в хадисах, есть то новшество, которое не имеет общей основы в шариате. То новшество, что имеет основание в шариате, не является новшеством вообще».
Как мы видим, словам ученых однозначны и ясны в отношении того, что новшества разделяются на два вида. Если и различны фразы и формулировки, смысл сводится к тому, что есть два условия, которые должны присутствовать, чтобы считать действие заблудшим новшеством. Первое, это новшество должно противоречить однозначным законам Корана, или достоверной сунны или иджма. Второе, это новшество не может иметь общего основания в шариате. Если же действие, имеет общее основание и не противоречит законам шариате, то дальше вопрос только терминологии. Называть это действие положительным новшеством или вообще новшеством не называть. Но это уже не принципиально, так как шариат определяет по смыслу, а не по названию. Мы ведь знаем, что шариат не запрещает использовать слово «бид-а». Даже у Аллаха одно из Его прекрасных имен произведено от этого корня.
Если перейти от теории к практике, мы находим, что есть несколько показательных примеров разногласий. И чтобы читатель не решил, что автор статьи хочет подкрепить одно из мнений, сразу сделаю оговорку. Целью статьи является не поддержка одного из мнений, а создание терпимости и уважение между сторонами этих разногласий.
Если привести примеры новшеств, сделанных сподвижниками Посланника Аллаха, то их много. Например, к таким новшествам относятся ограничения поклонений определенным временем и количеством там, где шариат не установил таких ограничений. Например, зикр – поминание Аллаха. В Коране сказано «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно», (Сонмы 41). Сколько многократно? Когда поминать? Не определено, и может ли верующий сам определить для себя конкретное время и количество поминаний? Здесь можем отметить, что есть ограничений Посланника, мир ему, когда он называл число сто, но это скорее минимум. Так в хадисе сказано «Никто не может лучше сделать, только если помянет Аллаха столько же или больше».
Здесь приводят историю о том, что Омар порицал группу людей, которые постоянно сидели в мечети от утренней молитвы до восхода солнца, после читали намаз духа. Но мы знаем, что в сунне передается все это. Как объясняют некоторые ученые, он порицал их не за то, что они делали это постоянно или коллективно, а потому, что они оставили свои дела и проблемы, которые не следует оставлять.
Что касается определенного человеком количества поклонения в определенное им же время. Ибн Хаджр в книге «аль-Исаба» приводит, что Абу Хурейра восхвалял Аллаха (тасбих) в день двенадцать тысяч раз.
Имам Захаби в «Сияр иаляму», когда писал о Абдуль ганий Макдасий, сказал, что он после каждого своего урока молился триста рекаатов.
Ибн Касир в «Бидая уа нихая» пишет, Абу Хурейра делал в день двенадцать тысяч восхвалений Аллаху. Также он приводит, что Зинуль Абидин, внук Али ибн Аби Талиба, делал два рекаата возле каждой пальмы в его саду, а было у него более пяти ста пальм. И это каждый день. Все эти примеры относятся к вопросу разделения новшеств на запрещенные и хорошие. Некоторые ученые так и сказали. Другие вообще не отнесли подобные действия к новшествам. Также это может относиться к «бид-а идафия». Здесь, шейх Хасан Валаддидду отмечает, что если человек делает это только индивидуально, для себя, к новшеству это вообще не относится. Спорным становится случай, когда это практикуется постоянно и коллективно.
Так, в сборниках Бухари и Муслима приводится, что Белял, после каждого омовения читал два рекаата молитвы. Посланник, мир ему, хвалил за это дело, но не учил делать так каждый раз. И мы знаем, что если бы Белял сделал что-то не верное, пророк бы не промолчал. Так, например, когда трое его сподвижников стали говорить о том, что они постятся каждый день, молятся всю ночь и не спят, и не женятся, он, Пророк их порицал и сказал, что это не его путь. Это достоверный хадис, также как и хадис в Бухари, где передается, что Абу Бакрату (не путать с Абу Бакром Сыддыком), пытаясь успеть к поясному поклоны в молитве, наклонился ещё до того, как встал в ряд. Пророк, мир ему, сказал «Пусть Аллах увеличить твои старания, но больше так не делай».
Другие примеры. Приводится у Бухари и Муслима, что Рифаа после поясного поклона произнес молитву «О Господь наш, Тебе большая хвала, в которой Твое благословение». Такой молитвы Пророк не учил мусульман. И когда молитва закончилась, пророк, мир ему, очень похвалил Рифаа за такие слова. Известно, что мекканские язычники схватили Хубейба ибн Адий и решили его казнить. Перед смертью он попросил разрешения прочитать молитву в два рекаата. Это передал Абу Хурейра. Слушатель его спросил, было ли это новшество Хубейба, на что Абу Хурйра ответил «Убил его Ибн Харис, и Хубейб ввел в Ислам два рекаата перед смертью для каждого мусульманина, которого казнят», (Бухари). Также в Бухари передается, что Абу Саид Худрий читал больному человеку суру Фатиха для его излечения. Когда Пророк, мир ему узнал это, он спросил, откуда Абу Саид может знать, что чтение Фатихи – лечение Кораном. Он подтвердил это действие, которому не учил до этого мусульман. Также вспомним, что Абу Бакр и Осман собирали Коран в единый сборник, чего не сделал Пророк, мир ему.
Что касается использования четок. Ибн Касир приводит, что Абу Хурейра имел веревку с двенадцатью тысячами узлами для поминания Аллаха. В другой версии тысяча узлов. Имам Сахавий в «Джавахируль дурар» приводит, что Ибн Хаджр, если сидел в собрании, поминал Аллаха, и его четки были у него в рукаве, чтобы никто не видел. Ибн Таймия в «Маджмуа фатава» пишет, что поминание с использованием четок некоторые люди считали не желательным, а некоторые считали дозволенным. И если быть искренним в поминании, то нет в этом вреда.
Что касается мероприятия, приуроченного ко дню рождения Пророка, мир ему. Инб Хаджр в своем комментарии к хадису, в котором говорится о торжествах, устраиваемых иудеи ко дню Ашура, дню спасения Мусы, мир ему, приводит, что Посланник Аллаха, мир ему сказал «Мы ближе к Мусе, чем они». И научил мусульман держать пост в этот день. Отсюда, Ибн хаджр делает вывод о желательности отмечать день рождения Пророка, каким либо из благих дел или поклонений. Приводит имам Суюти в книге «Хуснуль максад в амаль маулид». Ибн Хаджр пишет, что из этого хадиса, следует делать вывод о необходимости благодарить Аллаха зато, что он нам даровал или помог в определенный день. Благодарить можно разными видами поклонения. Если маулид новшество, которое не было в первые три века, то в его проведении есть много различной пользы, и если использовать пользу и избегает запрещенного, то это новшество будет положительным.
Также Абу Шама, который жил в седьмом веке, приводит, что правитель города Арбиль собирал людей для торжества в день маулида и раздавал милостыню бедным. Также и другие ученые приводят о многих мусульманских правителях, которые отмечали маулид разными благими делами и поклонениями. Например Суюти приводит от Ибн Касира такую историю о правителе Омаре Джамиа Мигфани. Также Ибн Халикан передает от Ибн Хаттата рассказы о многих мусульманских правителях которые так делали. Конечно, история не является доказательством в шариате, и тем более действия отдельно взятых правителей. Но ученые приводят эти примеры, не порицая таких действий, также, ученые, которые жили в тех местах и были свидетелями таких мероприятий, не относили это к запрещенным новшествам.
Чтение суры Фатиха покойным людям. Чтение Корана и последующая молитва о передачи награды умершему человеку подтверждено Ибн Таймия и Ибн Каймом. Это передает Абу Юаля в «Табакатуль ханабиля». Приводит, что имама Ахмада ибн Ханбала спросили о действиях, при посещении кладбища. Он сказал, что можно трижды прочитать «аят курсий», суры Фатиха, Ихляс, Фалякъ и Насс, затем просить Аллаха передать награду за чтение умершим. И это дойдет до них. Это слова Ахмада, которые не переданные от Пророка, или сподвижников. Как мы видим, по этим вопросам есть мнения, утверждающие, что все это не относится к запрещенным новшествам, так как не противоречит запретам и имеет основание в религии. Разница скорее словесная а не смысловая, ведь если одни ученые называют такие вещи положительным новшеством, то Ибн Таймия, и Шатибий не называют их новшествами. А если даже и называются, то в переносном смысле по отношению шариатского термина, или в прямом смысле по отношению языкового смысла. Также, Ибн Таймия в «Ихъда саваб линнабий» пишет, что дозволено после совершения определенного поклонения, просить Аллаха, передать награду покойным мусульманам. И это мнение Ахмада, Абу Ханифы и некоторых учеников Малика и Шафиий.
Например, благословлять Пророка, мир ему после эзана предписано в религии, но то, что это делает сам муадзин, громким голосом нараспев, нет. Или, например, Пророк учил читать суру Пещера в день пятницы, но не говорил делать это имаму громко в мечети, чтобы другие слушали. Или, например, Пророк учил поминать Аллаха, но не учил делать это, например, после вечернего намаза по понедельникам пять тысяч раз. Примеров можно приводить много. Все это спорные вопросы, и в принципе мусульманин может следовать тому мнению, которое ближе его сердцу. Например, Омар ибн Хаттаб ввел ежедневную молитву таравих коллективно в мечети, в месяц Рамадан, хотя Пророк этого не делал. Пророк, мир ему молился разное количество рекаатов и не только в мечети. Или Абдуллах ибн Омар ввел коллективную молитву духа в мечети, и назвал это положительным новшеством.
Как отмечал Шатибий, такие новшества дозволены, если человек не соблюдает нововведенных условий постоянно. Так, например, в некоторых суфийских тарикатах введено как обязанность выполнение определенного количества поминаний, намазов в день. Чтобы выйти из разногласий с теми, кто считает это новшеством, шейх Карадауи предлагает нашим братьям в суфийских тарикаха иногда изменять количество и порядок в своих обязанностях, которые называет «вирд». Сюда относится аят в суре Железо, 27. «Монашество же они сами придумали, Мы не предписывали этого им, разве что они избрали его для обретения благоволения Аллаха. Но они не соблюли [обычаи монашества] должным образом. Тем из них, которые уверовали, Мы воздали по их заслугам, но многие из них – нечестивцы». Из этого аята следует, сами новшества, которое они придумали, не порицаемо, так как «Тем из них, которые уверовали, Мы воздали по их заслугам». Порицаемы были те, кто придумал монашество, не соблюдал условия: «для обретения благоволения Аллаха». Отсюда следует, что новшество тех монахов, о которых говориться в этом аяте было новшеством «идафия». Актуальными конечно являются примеры из современности мусульман нашей страны. Есть множество новшеств, которые не делались Пророком, мир ему и он этому не учил. Например, проведение различных собраний, где читают Коран и делают дуа за покойного. Это делается по определенным дням. Это новшество, которое имеет основание в религии. Его можно считать дозволенным, но строго в соответствии с условием. Первое, это должно совершатся только ради Аллаха, второе, должны соблюдаться все законы шариата, третье, следует постепенно изменить порядок, чтобы эти собрания не были закреплены за определенными днями. Третье, мусульмане, которые проводят такие собрание, называемые «дуа», не должны думать, что это их освобождает от обязанностей перед Аллахом в другие дни и времена.
Или, например, некоторые мусульмане носят молитвенники, точнее кусочек бумаги, на которых написаны суры или аяты Корана, зашитые в материю или кожу. Это тоже новшество, которому не учил наш Пророк Мухаммад, мир ему. Такое новшество имеет основу в религии, но дозволяется строго в соответствии с условиями. Первое условие, мусульманин должен твердо знать, что помочь или защитить его может только Аллах, и второе, он не должен думать, что это его как-то освобождает от выполнения обязанностей перед Всевышним. Также, что важно, это точно знать, что записано в этих молитвенниках. Так, показала практика, что там помимо аятов Корана и молитв Пророка, мир ему, иногда пишут всякие колдовские заговоры и искаженные и непонятные слова. Это строго запрещено и не может быть оправдано. Есть и другие примеры, но их читатель может решить по аналогии с тем, что здесь приведено.
Что касается слов: нововведение это делать то, что не делал Пророк, мир ему. Это не правильно используемая формулировка. Пророк, мир ему очень многих вещей не делал, но делать это не запрещено. Правильней будет добавить, что это касается обрядов. И здесь следует разделять случай, когда Пророк вообще не делал чего-то, и когда, он делал, затем прекратил. Во втором случае может быть несколько случаев. Прекратил делать, потому что пришла отмена нормы, или для того, чтобы это не было предписано как обязательство для мусульман, или чтобы показать мусульманам, что это не является обязательным. Если это обычное дело, то здесь вопрос будет спорным. Если это обряд и религиозное установление, также вопрос требует изучения. Но мы знаем, и примеры уже приводили, что некоторые сподвижники сами по собственной инициативе делали в поклонении то, что Пророк до этого не делал, и он некоторых похвалил. Это было в тех случаях, когда действие не противоречит установлениям шариата.
Что касается молчаливого согласия Пророка, мир ему, то оно бывает двух видов: согласие с признаком довольства и похвалы. Или согласие без проявления какого-либо отношения.
Вспомним примеры того, как один сподвижник читал Фатиху для излечения больного, другой произнес поминание Аллаха в намазе, которого раньше никто не произносил. Тамим Дари осветил лампами мечеть Пророка, Хубейб прочитал два рекаата перед тем, как его казнили враги, один из сподвижников постоянно читал суру Ихляс в намазе, потому что очень её любил. В этих случаях, Пророк не просто согласился, а похвально отозвался о тех, кто это делал. Но было и просто молчаливое согласие, как в том случае, когда Халид ибн Валид ел мясо ящерицы. Или, например, когда некоторые люди использовали навыки определения отцовства и родства по признакам, которые не каждый увидит – история Зейда и Усамы. Это называется «къыяфа», и таким способностями отличалось племя Бану Мадладж . Также, Пророк согласился, когда один сподвижник после восхода солнца прочитал пропущенную сунну утреннего намаза .
Является ли чрезмерное усердие в поклонении запрещенным новшеством. В истории про троих, один из которых постился каждый день, второй молился всю ночь и так каждую ночь, а третий не женился. Мы знаем, что посланник Аллаха запретил это. С другой стороны, к нам пришли достоверные сведения об усердии Пророка в поклонении, об усердии сподвижников, табиин и имамов. Значить, усердие в поклонении, когда человек на это способен, и это не мешает выполнять обязанности, не приводит к запрещенным последствиям, не может быть новшеством.
Является ли усердие в поклонении новшеством?
Относительно усердия в поклонении, ханифитский имам Мухаммад Абдульхай Лекневи, да смилостивится над ним Аллах, пишет, что некоторые называют усердие в поклонении, как молится всю ночь, или прочитывать Коран в одном рекаате, или совершать тысячу рекаатов намаза, излишеством и чрезмерностью, которые являются новшествами. Но если собрать доказательства в этом вопросе, мы найдем, что есть хадисы, которые призывают не преувеличивать поклонения, другие хадисы призывают поклоняться как можно больше. Объединить эти доказательства можно простым объяснением. Запрет преувеличивать поклонение обращен к тому, кто на это не способен. Призыв поклонятся больше обычного, обращен к тому, кто на это способен.
И здесь, если мы скажем, что все, что делали во времена Пророка, мир ему, его сподвижников, если это никем не порицалось, не может быть запрещенным новшеством.
Также, то, что делали во времена табиин, или во времена табиий табиин, если не порицалось имамами, не может быть запрещенным новшеством. Саад Тафтазани в «Шерху макасид» пишет: Ученые матуридиты и ашариты не обвиняли друг друга в совершении новшеств или заблуждении. Это делали только фанатики, отошедшие от пути. Некоторые фанатики обвинили в совершении новшества даже в спорных вопросах фикха, таких как, мнение о дозволенности мяса животного, которого зарезали, преднамеренно не вспомнив имени Аллаха, или мнение о том, что омовение не нарушается тем, что вышло не по одному из двух проходов, или мнение правильности бракосочетании без участия опекуна, или правильность молитвы без фатихи.
Они не знают, что запрещенное новшество – все, что было изобретено в религии, и не имело места во время сподвижников, табиин, на него не указывает шариатское доказательство. Также, если что-то не было во время сподвижников, не запрещенное новшество, пока не будет доказательства запрета.
Далее имам Лекневи пишет: ханифитский шейх Ахмад Руми в «Маджалисуль абрар» пишет: новшество имеет два смысла. Первый – языковой общий, второй шариатский конкретный. Первый смысл охватывает как религию, так и обычные дела. Второй смысл – указывает на добавление или удаление в религии, которое произошло после времени сподвижников, которые не имеют доказательств, словами, делами, прямо или косвенно, или намеком. (Сокращенно).
В другом месте он пишет: Пусть не обольщает тебя единогласие людей в одобрении дела, если оно изобретено после времени сподвижников. Ты должен изучать их дела и качества, потому что самые знающие люди, что ближе всего к Аллаху те, кто больше всего на них похож и лучше других знает их путь.
В «Шир-атуль ислям», ханифитский шейх Мухаммад ибн Абу Бакр, известный суфийский ученый, которого называют имам Заде Джогий, пишет: Сунна – что было во времена сподвижников, потом табиин, потом табиий табиин. Все, что было изобретено после этих трех поколений, и противоречит их пути – новшество, а каждое новшество заблуждение. Сподвижники порицали тех, кто что-то изобретал или приносил новое, чего не было в пророческие времена, многочисленное или малочисленное, большое или малое это дело.
Другой ханифитский шейх, суфийский ученый, Йакуб ибн Сейд Али Руми, в «Мафатихуль джинан» пишет: новшество – то, что противоречит пути сподвижников, это заблуждение. Но ученые доказали, что новшества могут быть похвальными, как например изучение и запись наук, которых раньше не было. Порицаемое новшество – все, что противоречит пути сподвижников, это дело, которое если бы стало известно сподвижникам, они бы его порицали.
В «Тарика мухаммадия», имам Мухаммад Эфенди Биркили Руми пишет: Если кто-то спросит, как можно объединить слова хадиса «все новшества – заблуждения» и слова ученых, которые говорят, что некоторые новшества не запрещены. Некоторые относятся к дозволенному, как использование сита, постоянное употребление хлеба из очищенной муки и насыщение им. Другие новшества могут быть желательными, как постройка школ, минаретов, написание книг, другие могут быть обязательными, как формулирование доказательств, опровергающих сомнения и слова атеистов и заблудших?
Ответ: Бид-а может быть в общем языковом значении, и эти примеры относятся сюда. Также, бид-а может быть в конкретном шариатском значении, на которое указывает хадис. Это добавление или удаление в религии чего либо, после времен сподвижников, если на это не доказательств, в словах, делах, прямых или косвенных. Новшество в таком смысле не относится к обычным делам, ограничиваясь только некоторыми вопросами веры и формами обрядов поклонения. Все это мы находим в хадисах «Следуйте моей сунне, и сунне праведных рашидских халифов», «Вы лучше знаете, что делать вам в делах вашей мирской жизни», «Если кто-то принесет в это наше дело, то, что не из него, оно будет отвергнуто».
Таким образом, если что-то было во времена сподвижников, табиин, или табиий табиин. И они это не порицали, это не может быть новшеством, или называется новшеством в общем языковом смысле. Тогда оно может быть дозволенным, желательным или обязательным. Это мы находим в словах ханифитского имама Абдульгъаний Наблюси в «Хадика надийя» .
Здесь имам Лекневи, приводит детальное разъяснение случаев, которые можно рассматривать в новшествах.
Все, что делал или говорил Пророк, или делали и говорили его сподвижники, что не порицалось им, не может быть новшеством однозначно.
Новшества во времена сподвижников
Если что-то не практиковалось во время Пророка, то это называется новшеством только в языковом значении. И здесь два случая.
Первый: это дело относится к обычным делам, заблуждением оно быть не может, если нет на то доказательств. Второй это дело относится к обрядам поклонения, то здесь несколько случаев.
Если это было во время сподвижников, то здесь два случая. Они порицали это действие, в таком случае, это будет запрещенным новшеством. Или не порицали.
Или это было во времена табиин. Или это было во времена табиий табиин. Или же это было после этих трех поколений.
Например, то, что было сделано во времена сподвижников, и они порицали это. Имам Бухари приводи: что Марван ибн Хакам, когда был эмиром Медины, на праздничный намаз поднялся на минбар читать хутбу до молитвы. Его пытался остановить Абу Саид Худрий, который после хутбы сказал: клянусь Аллахом, изменили вы религию. На это Марван сказал: Абу Саид, времена изменились, и ушло то, что было у вас. Но Абу Саид сказал: то, что я знаю лучше того, что я не знаю.
Имам Муслим приводит: когда Бишр ибн Марван стал поднимать руки в дуа на минбаре, в пятничном намазе, Аммар порицал его и сказал, что этого никто не делал. Пусть Аллах накажет эти две руки, я видел, как посланник Аллаха делал дуа на минбаре, и он не делает ничего большего, чем это. Т.е. поднимал указательный палец .
Были случаи, когда сподвижники не порицали новшества. Например, Имам Бухари и другие приводят от Саиба ибн Язида: первый эзан в пятницу. Этого не было во время Пророка, Абу Бакра и Омара, мир им всем. Но когда людей стало много, это было сделано для нужды, во времена халифа Османа ибн Аффана, да будет доволен им Аллах.
Сюда относится множество праздничных молитв в одном городе. Этого не было во времена Пророка, Абу Бакр, Омара и Османа. Как пишет имам Ибн Таймия в «Минхаджу сунна»: больше чем один коллективный намаз с имамом в одном городе, сделал Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах.
Сюда относится вопрос второго икамата и эзана для коллективной молитвы, если в мечети уже был проведен коллективная молитва с эзаном и икаматом. В этом вопросе, как здесь же пишет имам Лекневи, есть три мнения.
Некоторые ошибочно сказали, что второй эзан и икамат для одной молитвы в одной мечети – новшество. Но имам Бухари приводит, что Анас ибн Малик пришел в мечеть, в которой уже провели коллективную молитву. Он сделал эзан и икамат и коллективную молитву.
Также, сюда можно добавить рассказы, которые в наших традициях называются «ваазы». Такъиюддин Ахмад ибн Али Макризи приводит: Хасан аль Басри спросили: когда впервые начали рассказывать в мечети Пророка, мир ему? Он сказал: во времена халифа Османа. А кто первым начал рассказывать? Он сказал: Тамим Дари.
Сначала он попросил разрешения делать напоминания и наставления людям у Омара. Но он ему отказал. Потом, в последние дни Омара, тот ему разрешил делать это в пятницу перед выходом Омара. Потом он попросил разрешения у Османа, и он разрешил ему делать это два дня в неделю.
Также сюда относится проведение ночей рамадана в коллективной молитве из двадцати рекаатов, что Омар назвал прекрасным новшеством. Сюда относится и большой вопрос такбира и поднимания рук перед кунутом, после чтения сур в витр намазе. Имам Лекневи широко и подробно рассмотрел этот вопрос, потому что некоторые люди, также посчитали эти действия новшеством . Но здесь, мы не будем подробно вникать в каждый вопрос фикха, так как я хотел только привести некоторые примеры. Для подробного изучения таких вопросов, конечно лучше обратится к специальным книгам фикха. В любом случае, если этой действие и не передано от Пророка, то оно передается от некоторых сподвижников и табиин, как подтверждают имамы Айни, Ибн Кудама и другие. И поэтому, оно не может быть запрещенным новшеством.
Также, некоторые сподвижники, могли что-то называть новшеством. Но в некоторых случаях они порицали эти новшества, в других случаях не порицали. Например, Абу Дауд приводит от Муджахида: мы были с Ибн Омаром. Один человек сделал «тасвиб» в эзане обеденной или предвечерней молитве. Тогда Ибн Омар сказал: выйдем, потому что это новшество. Также передается, что Али ибн Аби Талиб также сказал, что это новшество, когда услышал муэдзина, произносит «тасвиб» в эзане ночной молитвы. Как могут ученые фикха утверждать «тасвиб» во всех молитвах, если передаются два этих высказывания сподвижников?
В этом вопросе ученые разошлись на три мнения. Первое мнение говорит, что на основании хадиса от Абу Бакрата, у Абу Дауда , желательно произносить тасвиб только в эзане утренней молитвы, потому что это время сна и слабости.
Другие сказали, что можно это делать для правителей и других людей, которые заняты делами мусульман. Как передается, Белял, приходил к двери посланника Аллаха, мир ему между эзаном и икаматом, и призывал его на молитву. Это мнение Абу Юсуфа.
Поздние факихи сказали, что произносить тасвиб похвально во всех молитвах, кроме магъриба – акшам намаза. В эти времена люди стали небрежными к молитве, и поэтому призыв после призыва будет на пользу. В первые времена не было такой медлительности и ленивости. Так, они объясняют свое мнение, и почему они противоречат переданному от Ибн Омара и Али. Это спорный вопрос, в котором имам Лекневи написал исследование.
Другой пример. Тирмизи, Насаи, Ибн Маджа и Байхаки, передают от сына сподвижника Абдулла ибн Мугъаффаль. Он рассказывает, что отец услышал, как он в молитве вслух прочитал «бесмеля». Потом он сказал: о, сынок, это новшество. Остерегайся новшества. Я молился с посланником Аллаха, Абу Бакром и Омаром, и никто из них не произносил «бесмеля». Начинай со слов «Эльхамдулилляхи раббиль алямин».
Никто в исламе так не противился новшествам как мой отец. Как мы видим, этот сподвижник называет произнесение слов «бесмеля» новшеством. Но это спорный вопрос фикха. Доказано, что иногда Пророк, мир ему, произносил вслух «бесмеля», но прочитывать это тихо, начиная чтение вслух с «альхамдулиллях» сильнее, как подтверждается переданным в сунне. В этом вопрос, шейх Лекневи также написал отдельное исследование. Пусть Аллах наградит ученых ислама за их труды, которыми мы можем пользоваться в эти времена, времена лени, слабости и медлительности.
Также, Саид ибн Мансур передает от Абу Умама Бахилия, относительно того, что намаз теравих в мечетях были введены при омаре, и он назвал это хорошим новшеством. Он сказал: Аллах предписал вам пост в месяц рамадан, но не предписал вам выстаивать его в молитвах. Коллективно молится в рамадан, в мечетях, это то, что изобрели позже, продолжайте это делать и не оставляйте это. Были люди из народа Израиля, изобрели новшество, чтобы приблизится к довольству Аллаха, а потом бросили и не продолжали это дело. И он прочитал аят: «Монашество же они сами придумали», (Железо 27).
Шейх Абу Гудда пишет: здесь, этот сподвижник, как и Омар, называют теравих, который выполняется в мечетях коллективно, новшеством в языковом значении. В шариатском смысле, кК мы уже писали, новшество – заблуждение. Этим мы можем объяснить, почему одни ученые ограничивают использование слова бид-а только заблуждениями, другие, используют слово новшеством даже относительно похвальных дел.
Ибн Аби Шейба с достоверной цепочкой передает от Хакама ибн Аараджа, что Ибн Омар сказал о духа намазе, и как его стали совершать люди в мечетях: это новшество, и как хорошо это новшество. Имам Касталяни пишет: имеется ввиду, что посланник Аллаха, не читал духа намаз с таким постоянством в мечети, как стали это делать люди во времена Ибн Омара. Абдурраззак передает с достоверной цепочкой, от Ибн Омара, что это началось после убийства халифа Османа.
Есть множество доказательств обязательности следовать пути сподвижников Пророка, мир им. Имам Лекневи подробно рассмотрел в своем исследовании различные доказательства, в которые здесь мы вникать не будем. В любом случае, мы можем утверждать, что если дело, подтверждается словами или делами сподвижника, это дело не будет заблуждением, даже если оно не было известно во время самого посланника Аллаха.
Если дело не имело мест во время посланника Аллаха, но появилось во время его сподвижников, чему лучше последовать?
На этот вопрос отвечает имам Лекневи и пишет: Здесь у нас три случая. Если находится текст из Корана или сунны, который одобряют это действия, то нет сомнений, что такое действие правильное.
Если, находится текст Корана или сунны, противоречащий действию сподвижника, мы можем с помощью толкования объединить текст и действие сподвижника, чтобы это действие не противоречило шариату. Если такое толкование не возможно, мы не следуем действию сподвижника, но оправдываем его тем, что он мог не знать об этом тексте.
Третий случай, это когда мы не находим текста, который бы подтверждал или противоречил действию сподвижника. В этом случае, лучше следовать примеру сподвижника, чем мнению другого, кто был в последующих веках. В любом случае, если действие передается от сподвижников, особенно если это праведные халифы, то это считается сунной, с условием, что это действие не противоречит Корану и сунне. Сунна не ограничена только действиями или словами Пророка, мир ему, и охватывает то, что передано от халифов, и вообще сподвижников, если остальные сподвижники не порицали это действие. Мы находим подтверждение этого правила в трудах имамов усуль фикха. Например, в ханифитском мазхабе это Ибн Хумам в «Тахрируль усуль», Айни в «Биная шерху хидая», Абдульазиз Баздави в «Кешфуль асрар».
Если же сподвижники разошлись, в таком случае, как говорит наука усуль-фикх, мы выбираем более правильное и близкое к Корану и сунне.
Новшества, которые появились во времена табиин и табиий табиин.
Здесь мы говорим тоже, что говорили в предыдущем пункте.
Если новшество появилось после этих трех поколений, мы сравниваем этой действие с шариатом. Если мы находим в шариате основу этого действия, и он не противоречит тому, что пришло в Коране и сунне, это новшество считается хорошим. Если, основ для такого действия нет – значить это запрещенное новшество.
Как пишет имам Лекневи: в наше время совершили ошибку те, кто разделился на две группы. Одни считают все, чего не было в первые три поколения – новшеством и заблуждением, даже если это действие подтверждается основой шариата. Вторая группа, называют хорошим новшеством все, что передано от отцов или предков, или чему учат шейхи и наставники, не проверяя, подтверждается это действие основой шариата или противоречит одной из основ.
Действительно, сейчас время не поменялось, и на практике, мы можем найти, что эти два крайних подхода распространены среди мусульман, и поэтому не могут встретиться и найти общего языка. Здесь мусульмане должны обратиться к умеренной и взвешенной позиции, которая позволит прийти к согласию, и избавится от внутренней неприязни и обвинений. Как уже раскрыто в самом начале этой статьи, такие виды бид-а, как идафия, и теркия, относятся к спорным вопросам, которые не должны приводить к расколу или взаимным обвинениям.
Вернувшись к вопросу об усердии в поклонении, мы найдем десятки примеров среди сподвижников и табиин, которые были усердны в поклонении ночью, посте, чтении Корана и зикре. Они это делали для себя, и не учили, что это предписано религией именно в такой форме, как они это делали. Поэтому, мы можем сказать, что усердие в поклонении не новшество, если человек следует этому, когда способен на это, если не вредит себе, и не слабеет в исполнении обязанностей. Если человек пытается молиться больше, чем на самом деле он способен, он проведет молитву, может быть в плохом состоянии духа, и его сердце не поймет молитвы. Поэтому, посланник Аллаха, мир ему сказал: Молитесь, когда вы чувствуете активность.
Здесь, пояснение мы найдем в истории, которую приводит имам Малик, от Абу Бакра ибн Аби Хасма, что однажды Омар не увидел Сулеймана ибн Аби Хасма в мечети на утренней молитве. Встретив жену Селеймана, и спросил ей, почему его не было в мечети на утренний намаз. Она сказала, что он молился ночь, и устал так, что проспал молитву в мечети. Тогда Омар сказал: Я лучше совершу утреннюю молитву в коллективе в мечети, чем буду молиться всю ночь.
Абу Дауд приводит от Айши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: Возлагайте на себя дела, которые способны совершать, Аллах не устанет вас награждать, пока вы совершаете дела. И знайте, что Аллах любит регулярные дела, даже если они не большие. И если делает дело, укрепит его.
В этом понимании мы должны использовать хадисы, в которых говорится об усердии посланника Аллаха, ми рему, в поклонении. Как хадис у Тирмизи у Мугъира, где говорится, что Пророк совершал молитву, пока его ноги не опухли.
Так, Ибн Баттал в толковании говорит, что человек может проявлять усердие в поклонении, даже если это приносит ему некоторый вред. Пророк это делал, зная, что ему прощены все грехи, то как должен делать тот, кто не знает, спасен от огня или нет.
Как собрать эти словами с тем, что мы говорили: усердие в поклонении не должно наносить человеку вреди. Скажем, что здесь идет речь о том вреде, который не приводит человека к слабости в выполнении обязанностей. Потому что любая обязанность должна нести в себе долю вреда, как например усталость и утомление, и даже некоторая слабость тела. Но у каждого человека свои возможности, у посланника Аллаха состояние было особое и наивысшее для человека. Здесь мы находим подтверждении в комментарии Ибн Хаджра в «Фетх»: если это не приводит к пассивности и апатии.
Также, если возник сомнение относительно достоверности некоторых рассказов о количестве поклонение.
Мы можем сказать, что ученые и историки мусульман, приводят множество удивительных примеров поклонения среди сподвижников, табиин, и тех, кто после них. Если мы имеет достоверные цепочки, эти истории принимаются как правдивые, даже если они похожи на чудеса, ведь Аллах может одарить своей милостью кого захочет, особенно прилагающих усердие в поклонении Ему. Многие известные ученые и историки ислама приводят эти рассказы, как достоверные, среди них имамы Абу Наим, Ибн Касир, Захаби, Ибн Таймия, Ибн Хаджр, Навави, Самаани, Абдульваххаб Шаарани, Мулла Али Кари, Суюти и другие. Эти ученые признанные авторитеты в передачи хадисов, и они бы не приводили рассказы, как основание доказательства достоинств человека, если бы сомневались в достоверности этих сведений. Перейдем ко второму виду новшеств, относительно которых существует расхождения.
«Бид-а теркия» – новшество в отказе от дозволенного.
Имам Шатибий добавил к классификации новшеств понятия «бид-а теркия» и «бид-а идафия». Что такое «бид-а идафия» мы говорили выше. «Теркия» – это новшество, по которому человек запрещает для себя то, что в шариате ему дозволено. Конечно, это обуславливается не какими-то природными или медицинскими причинами. Условием здесь есть то, что человек намеревается таким самоограничением приближаться к Аллаху. Также, условием новшества «теркия» будет то, что человек полностью отказываясь от дозволенного в шариате, считает такой отказ частью религии, призывает к этому и распространяет. Если же кто-то, отказывается от дозволенного, по иджтихаду, не видит в этом запрещенного, но считает, что для него самого и его религии будет полезно отказаться от дозволенного, то это уже не новшество. К примеру, некоторые известные ученые, такие как имам Навави и имам Ибн Таймия не женились вообще. Они были уверены в себе, в том, что страсть не приведет их к греху, и считали, что полезней для религии, если он не женится. Но они это делали с собой, не призывая других, и учили, что из сунны пророка Мухаммада, мир ему, женится.
Когда же человек, отказывается от того, что Аллах дозволил, как от харама, призывает к этому других, учит, что в этом путь приближения к Аллаху, создается новшество. Как правило, такие крайности объясняются праведными причинами. Так, один человек, когда ему предложили яблоко, отказался от него, сказав, что не способен отблагодарить Аллаха за яблоко. Хасан аль-Басри сказал о нем: этот глупец думает, что может отблагодарить Аллаха за глоток прохладной воды!?
Например, если определенная пища вредить здоровью, или разуму, или оказывает влияние, которое мешает поклонению, например, вызывает сонливость и тому подобное, то нет проблем. Или, например, если человек отказывается от дозволенного, из опасений, что это приведет его к греху. В хадисе: «Не будет раб из богобоязненных, пока не оставит что-то из дозволенного, из опасений сделать то, в чем есть грех», (Ибн Маджа). Если же, человек запретил для себя что-то без указанных шариатских причин, это уже новшество. Аллах в Коране говорит «О вы, которые уверовали! Не запрещайте [есть] приятные яства, которые дозволил вам Аллах», (Трапеза 87). Чаще всего, это крайности, не помогают вере, а наоборот приводят к слабости верующего, и искажают путь.
Ибн Джаузи в книге «Сайдуль хатир» разъясняет на примерах проблему таких крайностей. Доказывая, как отказы от дозволенного и другие новшества появляются по причине невежества, и приводят к различным новшествам. Так, некоторые без шариатских причин, полностью отказываются от употребления мяса, хотя Пророк, его сподвижники и все имамы, употребляли мясо. Объясняя это тем или иными суждениями, которые основаны на невежестве. Не может суждение служить дорогой, если оно противоречит переданному в шариате и примеры лучших людей. Верующий, который откажется от мяса вообще, будет слаб, оставит сначала дополнительные поклонения, потом и обязательные, не говоря о том, что не сможет выполнять других житейских обязанностей.
Также, Ибн Джаузи пишет, что некоторые крайности приводят к греху. Например, некоторые выходили в долгий путь по пустыне, где нет известных источников пищи и воды, без провизии, и называли это истинным упованием на Аллаха. Многие такие погибали в пути. Это заблуждение и невежество в понимании степени «таваккуль», которые противоречат тому, чему на практике учили нас Пророк, мир ему, и его сподвижники. Смотри там же, «Сайдуль хатир», или «Тальбису иблис».
Сюда относится и запрет действий, которые требуются шариатом. Если человек не выполняет предписание религии, например сунну, из лени и небрежности это грех, если же делает это как поклонение, приближаясь этим к Аллаху, то это новшество. Как тот, кто не женится, поклоняясь этим самым Аллаху. Но, как мы знаем, в шариате пришли прямые предписания женится. Ученые лишь разошлись, дозволено это, желательно, или обязательно.
Может быть, так мы поймем, почему некоторые ученые, увидев в себе терпение, воздержались от женитьбы. Поэтому они воздерживались от женитьбы, чтобы принести больше наукам, в которых нуждаются мусульмане. Аллах лучше знает.
Можно сказать, что здесь «бид-а теркия» соприкасается с вопросом «уара», что с арабского переводится как усиленная предосторожность в запрещенном или сомнительном. Эти две вещи не нужно путать. Предосторожность требуется в тех случаях, когда действие сомнительно, и существует реальная возможность того, что оно приведет к греху.
С другой стороны, некоторые ученые, которые изучали вопрос духовного воспитания, могут ответить, что воспитание души требует отказа от дозволенного, чтобы приучить души к послушанию, терпению, и удовлетворения малым. Особенно подробно эти вопросы изучал «худжатуль ислам», имам Абу Хамид Газали. Здесь, мы не можем вникать в подробности этого вопроса.
Здесь есть много деталей и подробных дополнений, в которых мы найдем некоторые расхождения в школах и методах. Мы можем найти, что имам Газали, да смилостивится над ним Аллах, в «Ихья улюмуддин» склоняется к одному направлению, а имам Шатибий, да смилостивится над ним Аллах, склоняется к другому направлению. Вопрос бид-а теркия, не простой вопрос. И даже если я или кто-то из читателей, склоняется к некоторым мнениям, этот вопрос, в различных его практических примерах будет спорным между великими имамами.
Хадисы относительно запрещающие чрезмерность в поклонении и как их понимать
С одной стороны мы находим хадисы, запрещающие чрезмерное усердие в поклонении или ужесточении в запретах и отказах себе в мирских благах. С другой стороны мы находим, что многие из «праведных селеф» относительно других времен были жестки в воздержании и усердствовали больше возможного для нас в поклонении. Как уже писали выше, это связано с возможностью каждого отдельного человека.
1. Хадис Хауля Асадия. Муслим передает, что Хауля прошла мимо посланника Аллаха, и тогда Айша сказала: это Хауля бинт Тувейт, говорят, что она не спит ночью и молится. На это он сказал: Она не спит ночью? Бери из дел столько, сколько можете. Аллах не прекратит награждать вас, пока вы будите совершать дела.
2. Хадис Зейнеб. Приводится, что Пророк, мир ему, вошел в мечеть и увидел натянутую веревку. Он спросил об этом. Ему сказали, что это Зейнеб, когда молится, если утомляется, держится за веревку. Тогда Пророк, мир ему, сказал: развяжите веревку, и пусть любой из вас, когда чувствует активность и силу. А если устанет или почувствует лень, то сядет и отдохнет.
3. Хадис Абдулла ибн Амр ибн Асс. Бухари приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал ему: мне сообщили, что молишься всю ночь и постишься день? Да, я это делаю. Тогда он сказал: если ты будешь так делать, иначе твои глаза западут, а душа утомится и обессилит. Твоя душа имеет право, твоя семья имеет право. Постись и разговляйся, молись и спи.
Также у Муслима этот хадис, но в нем также: посланник Аллаха, мир ему, сказал: постись три дня в месяц. За это тебе будет награда в десятикратном размере, как будто ты все время постишься. На что Абдулла сказал, что может больше. Тогда постись день, и не постись два дня. Абдулла сказал, что может больше. Тогда пророк сказал: постись через день, это пост Дауда, это лучший пост. Абдулла сказал, что может больше, но пророк, мир ему, ответил ему, что лучше этого нет.
Также у Муслима, в риваяте приводится: и у гостей твоих есть на тебя право… читай Коран за месяц. Я сказал ему: я могу больше чем это. Тогда он сказал: тогда читай за двадцать дней. Я могу больше чем это. Он сказал: тогда за десять дней. Я сказал, что могу больше чем это. Тогда он сказал: читай за семь дней и не больше этого. Есть и другие риваяты этой истории.
Позже Абдулла скажет: достигнув старости и слабости, сейчас я отдал бы свое имущество и семью за то, чтобы тогда принять то облегчение (три дня поста в месяц) от посланника Аллаха, мир ему, которое он мне предлагал.
4. Хадис Абу Дарда. Абу Наим от Салмана Фариси, что он пришел в дом к Абу Дарда, он увидел его жену в неухоженном состоянии. Он спросил её, как её дела. Она сказал: твоего брата не интересуют женщины, он днем постится, ночью молится. Тогда Салман пришел к Абу Дарда и сказал ему: у твоей семьи есть на тебя право, поэтому молись и спи, постись один день и не постись другой. Когда это разговор дошел до посланника Аллаха, мир ему, он сказал: Салман обладает знаниями. Есть и другие риваяты этой истории.
5. Хадис у Бухари и Муслима, от Анаса, о троих, которые посчитали поклонение Пророка, мир ему, малым, и сказали, что это потому, что ему прощены все грехи. Один из них сказал, что молится все ночи, второй, что постится все дни, а третий отказался от женитьбы. Когда до Пророка дошли эти слова, он сказал: вы сказали эти слова, я же больше смиренный и богобоязненный пред Аллахом, чем вы, но при этом я пощусь и не пощусь, молюсь и сплю, и я женюсь. И если кто-то хочет отойти от моего пути, то он не от меня.
В риваяте у Муслима также приводится, что некоторые из них сказали, что не едят мяса, а другие сказали, что не спят на постели.
6. Хадис Османа ибн Маз-уна и Али ибн Аби Талиба. Аят «О, вы, которые уверовали! Не запрещайте [есть] приятные блага, которые дозволил вам Аллах», (Трапеза 87), был ниспослан относительно Османа ибн Маз-уна и его друзей, которые хотели отказаться от мяса, женщин, и некоторые даже думали удалить половые органы. Есть другие риваяты, в которых приводятся дополнительные сведения, но этого достаточно для передачи сути истории.
Как мы видим, в этих хадисах есть запрет чрезмерности, но с другой стороны мы находим, что селеф проявляли удивительное усердие в поклонении. Ответ здесь, как пишет имам Лекневи в следующем:
В хадисе Хауля мы находим, что Пророк, мир ему, не запретил ей много поклонятся, но запретил возлагать на себя столько, сколько она не выдержит, и в конце концов это приведет её к апатии.
В хадисе Зейнеб Пророк, мир ему, запретил ей молиться, от усталости держась за веревку, в этом вообще расхождений нет, этого нельзя делать.
В хадисе Абдулла Пророк, мир ему, знал, что он не сможет продолжать делать столько, сколько на себя возложил, поэтому указал ему облегченный путь, который ему подходит. Также в этом хадисе говорится о том, что дополнительные дела не должны нарушать выполнение обязательств.
В хадисе Абу Дарда говорится о том, что чрезмерность в поклонении не должно приводить к апатии и нарушений прав других.
В хадисе о троих, Пророк, мир ему, сказал, что не от него тот, кто думает, что Пророк не усердствовал достаточно, потому что ему прощены грехи. Также, не от него тот, кто думает, что возложить на себя больше чем предписал Аллаха – это и есть правильный путь. Эти ошибочные убеждения и были причиной порицания Пророк, мир ему.
В хадисе Османа ибн Маз-уна мы находим, что Пророк, мир ему, запретил им вводить в религию запреты и обязательства, которые Всевышний не установил в религии. Как мы видим, эти хадисы не запрещают усердие в поклонении, но направляют и наставляют к умеренному усердию, которое может быть различным для каждого человека. Условие здесь это то, что усердие не должно приводить к утомлению, апатии, слабости которые причиняют нарушение прав или не выполнение обязанностей, или могут погубить самого человека. Также, в этих хадис запрещено убеждение, что тот, кто проявляет усердие в поклонении, может быть лучше, чем Пророк, мир ему. Ведь посланник Аллаха пришел как милость для миров, и его путь и пример охватывают всех людей, слабых, сильных, молодых и старых, умеренных и усердствующих в поклонении.
Также здесь, усердие в поклонении не должно отдалять человека от духа и внутреннего содержания поклонения, когда стремление к количеству лишает таких духовных условий как понимание и смиренность. Намек на это мы находим в словах Пророка, мир ему, когда он сказал: не поймет Коран тот, кто читает его быстрее, чем за три дня. Этот хадис также распространяется и на другие обряды, как например, намаз.
Сюда относится и случай, когда человек возлагает на себя больше, и это отталкивает других людей от религии. Поэтому, если человек при всех упомянутых условиях способен на чрезмерное усердие, он не должен возлагать это на других. Приводится, что Муаз ибн Джебел читал длинные суры в коллективной молитве, и тогда некоторые люди пожаловались. Посланник Аллаха, мир ему, разгневался и сказал: среди вас есть такие, которые отталкивают людей от религии. Если кто-то проводит коллективную молитву, пусть укорачивает её, ведь среди людей есть пожилой, слабый и тот, и кого нужды.
Таким образом, мы найдем, в исламе путь охватывает и умеренность, и усердие в поклонении, в зависимости от возможностей человека. Оба пути приводят к одному результату, если человек выбирает его. То, что для одного будет спасение и воспитанием, для другого может быть разрушением. В Коране мы находим оба указания «О, вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно», (Семейство Имран 102) и «Так бойтесь же Аллаха, насколько можете», (Взаимный обман 16).
Как писали имамы Ибн Хаджр и Навави, усердие в поклонении кроме тех условий, которые уже приводились, также дозволяется, если человек не несет убеждений, противоречащих легкости и умеренности религии. Например, убеждение, что только пусть чрезмерного усердия и воздержаний от дозволенного – единственный правильный путь. Можно посмотреть, что пишет имам Навави в «аль-Азкар» относительного того, как в «селеф» читали Коран от корки до корки. Мы найдем, что различия очень большие, от прочтения Корана за два месяца, до прочтения Корана четыре раза за одни сутки.
После этого краткого разбора, мы можем утверждать, что усердие в поклонении, при соблюдении указанных условий не является новшеством.
Полезные дополнения
Полезное дополнение: нововведения также как и грехи бывают разных степеней. Грехи бывают малые и большие, которые относятся к вероотступничеству и такие, что не относятся. Также и нововведения. Поэтому не каждое нововведение хуже или страшнее греха. Здесь следует сравнивать и взвешивать каждый отдельный случай. Например, нововведение, которое не выводит из ислама, легче, чем грех, который выводит из ислама.
Полезное дополнение: ученые называют человека грешником или последователем новшеств, это делается только в ограниченной специализированной литературе, которую называли книгами «джерха». Делается это для использования в проверки достоверности хадисов, только по необходимости. Ученые, которых называют учеными «джерха», говорили, что это единственный случай, когда «гъыба», запрещены. Они говорили о грехах, или пороках человека только для проверки достоверности хадиса, в остальных случаях это было запрещено. Следить за недостатками мусульман, выискивать их ошибки или грехи, для того, чтобы потом сообщать предавать это публичность строго запрещено. Кто так делает, того Аллах опозорит в этой жизни и жизни будущей, как предостерегал посланник Аллаха, мир ему, в известном хадисе.
И здесь следует четко разделять новшества, также как и грехи. Есть грехи, которые не влияют на достоверность передачи хадиса, как и новшества. Известно, что имам Бухари передает хадисы от последователей некоторых новшеств и заблудших течений. В его сборнике есть хадисы от хариджитов, шиитов и других. Здесь важно было определить, дозволит ли новшество или заблуждение человека солгать в хадисе, или придумать хадис. Например, хариджиты считали, что солгать в хадисе, значить стать неверующим. Это значить, что богобоязненные из хариджитов могут быть правдивыми передатчиками хадисов. Это мы приводим для того, чтобы мусульмане понимали, что не разрешается писать или говорить о ком-то, что он заблудший, или следует новшествам и т.д. без крайней необходимости. Также, если у человека есть заблуждения в некоторых вопросах, это не означает, что нам разрешается предостерегать от этого человека вообще, или публично сообщать об этом людям без конкретной цели.
Следует вспомнить о строгом запрете следовать новшествам или придумывать новшества. Но, что может ввести в заблуждение, это распространенность новшества и его всеобщее одобрение. Это ничего не меняет. Фудейл ибн Ияд говорил «Следуй правильному пути, и не навредит тебе малочисленность тех, кто ему следует. Остерегайся заблуждений, и пусть не обманет тебя многочисленность попавших туда».
Так, Муаз ибн Джабаль сказал «Остерегайтесь смут, которые вас ожидают, и которые придут после вас. Тогда будет много богатств. И будет открыт Коран, и читать его будет верующий и лицемер, мужчина и женщина, взрослый и ребенок, свободный и раб. И кто-то скажет: «почему они не следуют за мной, ведь я читаю Коран? Они не последуют за мной, пока я что-то не придумаю нового». Поэтому остерегайтесь новшеств, ведь новшество это заблуждение. И остерегайтесь заблуждений мудреца, ведь Шайтан может сказать слово заблуждения языком мудреца, и может быть, лицемер скажет слово истины», (Абу Дауд). Просим Всевышнего Аллаха показать нам истину и сделать нас её последователями.
