04262019Важное:

Что значить: Следование за «праведными предшественниками»

Следование за «праведными предшественниками»

 

Арифов Сейран Осман оглы

 

Введение: Понятийная путаницы и манипуляции важными принципами

 

Одна из причин беззаконий и беспорядков в среде мусульман, в том числе в среде современной «религиозной интеллигенции», это понятийная путаница и манипуляция исламскими лозунгами, если можно это так назвать. Здесь, я попытаюсь разобрать одно из таких понятий.

Выражение «Следование за праведными предшественниками» в современное нам время превратилось в претензию на бесспорную верность частного мнения по одному из спорных вопросов. Нет сомнений в том, что это выражение для большинства мусульман потеряло свой истинный и глубокий смысл, было искажено и даже стало вызывать негативные ассоциации у большой части мусульман.

Подобное происходит по одной простой причине: когда группа людей, со всеми своими ошибками и заблуждениями, амбициями и недостатками, недобросовестностью и непоследовательностью,  претендует на положение высшей инстанции, создается негативная ассоциация к прекрасным по своей сути ценностям, исключительными обладателями которых эта группа себя объявляет. Когда подобные группы людей из числа мусульман, претендуют на положение «смотрителей» за религией, якобы уполномоченных чуть ли не самим Аллахом и Его посланником, или претендуют на полномочия хранителей истины, на самом деле оставаясь далекими от истины в своих делах, нравах и позициях, тогда обесцениваются эти великие ценности, символы и лозунги. Когда подобные группы людей из числа наших единоверцев, избирают своим лозунгом или главным посылом такие емкие и сложные понятия как «следование Корану и сунне», или «следование за праведными предшественниками», «правильная вера» или «истинное единобожие», но в своем понимании сужают эти понятия до собственных крайне субъективных суждений, очень спорных заявлений или частных мнений, тогда великие принципы теряют в сознании многих мусульман свое истинное значение.

Опыт и наблюдения, которые достаточно легко проанализировать, говорят о том, что все это это произошло вследствие целенаправленных и организованных действий. Чьих действий, спросит читатель? Тот кто «заказывает» подобные операции мирового масштаба, должен обладать злыми намерениями, денежными и информационными ресурсами, и конечно политической властью. Эти силы, ведомые враждебными в отношении ислама намерениями, использовали все грязные методы, которые возможно использовать. Высмеивали образ ученого ислама в кино и на телевидении, привели на телестудию двуличных и беспринципных людей, выступающих от имени религии, но говорящих ложь и подыгрывающих негодяем и преступникам. Создали террористические группировки с радикальными идеями и кровавыми методами, совершающих злодейства под знаменами ислама. Заговорщики также создают и продвигают два противоположных полюса среди мусульман, один это идеологии чрезмерной жестокости, радикальных методов и нетерпимости к другим, особенно мусульманам, другие это всё дозволяющие псевдоученые, размытые границы ислама, лояльность к грехам и даже безбожию. Все это лишь часть сговора против религии Аллаха, целью которого есть очернить истину, создавая негативный образ вокруг религии Аллаха.

 

Понятие «следование селефу салих» — праведным предшественникам

Осознание всей сложности целого комплекса проблемы понятийной путаницы, мы должны начинать развязывать этот клубок идеологического хаоса. Необходимо, на основании объективного, аргументированного и последовательного исследования, прийти к ясному представлению и четкому определению исламских понятий.

В арабском языке слово «селеф» указывает на то, что осталось позади, было первым или ранним, осталось в прошлом. Используется для указания предков, или задатка в купле-продаже и т.д.

Бедуины обычно этим словом означали лучшее что у них было из люде, верховых или вьючных животных, имущества. Как термин, это слово использовали для обозначения первых поколений исламской общины.

Предшественники могут быть в народе или племени, религиозной общине или группе, объединённой идеологией, философском направлении и т.д.  Мы же говорим о предшественниках в мусульманской умме, которые конечно же делятся на две категории: праведных и не праведных. Такая оценка может быть дана лишь в соответствии с исламскими критериями. Основными критериями в мусульманской умме должна быть проявление веры, поклонение, нравственность, праведные дела, усердие на пути Аллаха, призыв к исламу, соблюдение законов Аллаха, следование примеру посланника Аллаха, мир ему и благословение. Аллах сказал в Коране: «Которые уверовали и были богобоязненны», (Юнус 63).

Относительно предшественников, как праведных так и нечестивых, в Коране можно найти несколько аятов:

О следовании праведным предшественникам в Коране пришло несколько аятов. В суре Покаяние идет речь именно о сподвижниках и тех, кто за ними последовал: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали за ними наилучшим образом. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние», (Покаяние 100). Следование примеру праведных предшественников утверждается другими аятами Корана, и несколькими хадисами посланника Аллаха, мир ему. В связи поколений ислама и преемственности, о любви праведных потомков к праведным предшественникам говорится в аяте: «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный», (Сбор 10).

О следовании нечестивым предшественникам пришло в аяте: «Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя Мы ни отправляли до тебя в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам»», (Украшение 23).

В общем смысле, «селефу салих» это все праведные мусульмане, достойные быть примером для подражания, жившие до меня, даже если я застал их живыми. Это может быть отец, учитель, ученый, любой мусульманин, которого я знаю и которого встречал в своей жизни или о котором слышал, знал. В более конкретном смысле, это мусульмане первых трех, иди четырех веков, как пришло в хадисе посланника Аллаха, мир ему, и благословение: «Лучшие люди – это моё поколение, затем те, кто следует за ними, и затем последующее»[1]. В частности о первых четырех халифах посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Слейдуйте моей сунне и сунне праведных халифов после меня»[2].

В первую очередь, здесь идет речь о «сахаба», сподвижниках любимого пророка, мир ему, затем табиин, которые видели сподвижников пророка. Сподвижники пророка, мир им всем, также имеют степени, как подтверждено в Коране, сунне и единогласном мнении ученых. В Коране пришло: ««Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали за ними наилучшим образом», (Покаяние 100). Также в Коране сказано: «Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до покорения Мекки. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее, и Аллах ведает о том, что вы совершаете», (Железо 10).

Бухари приводит слова Ибн Омара: «Мы никого не видели равным Абу Бакру, затем Омару, Затем Осману, затем оставляли сподвижников посланника Аллаха, мир ему, без предпочтений»[3]. Также Али ибн Аби Талиб сказал: «Лучшим в этой умме есть Абу Бакр. Затем Омар. Если бы я хотел сообщить вам о третьем, сообщил бы»[4].

Абу Муса передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал о своих сподвижниках: «Мои сподвижники – безопасность моей уммы»[5].

Таким образом, предшественники и последователи, как уже пояснялось, в широком смысле слова, были и будут во все времена. Когда мы говорим о «праведных предшественниках» для мусульманина, мы можем подразумевать всех, кто предшествовал ему, при условии богобоязненности, праведности, знаний, следованию ниспосланному в Коране и переданному в сунне посланника Аллаха, мир ему. Суть заключается именно в следовании «предшественников» пути Корана и сунны в широком смысле слова, что охватывает веру, поклонение, нравственность, искренность и терпение, упование и богобоязненность, усердие на пути Аллаха и призыв, знание и понимание.

 

И здесь мы должны понять, что невежественно сводить широкое понятие следование примеру «селефу салих» к нескольким вопросам «акъыды» или фикха, в особенности, если эти вопросы спорные между праведными предшественниками.

 

Общее суждение о превосходстве ранних поколений уммы над поздними поколениями

Общеизвестно, что «селеф» — предшественники исламской общины, своей верой, своими делами и заслугами превосходят «халяф» — более поздние поколения исламской общины. Но, это превосходство имеет общий характер, не частный характер, за исключением сподвижников, кто выделен Кораном и сунной. Ибн Масуд сказал: «Если кто то следует, пусть следует за теми, кто уже умер. Вот эти сподвижники Мухаммада, мир ему, они лучшие в этой умме, с самыми благочестивыми сердцами и глубокими знаниями, наименьшие вычурностью. Они народ, которых Аллах избрал сподвижниками Его посланнику, чтобы установить Его религию. Знайте их достоинства, следуйте их примеру и держитесь насколько сможете их нравственности и пути, потому что они были на верном пути»[6].

Другими словами, с точки зрения аятов Корана, хадисов пророка, мир ему, и исторических фактов, будет верным утверждение что ранние поколения исламской общины лучше поздних в общем значении, но не верным будет утверждение, что каждый отдельный человек ранних поколений лучшее каждого отдельного человека поздних поколений. В любое время появятся некоторые мусульмане, которые превзойдут своей верой и делами некоторых мусульман ранних поколений. Благие дела, достоинства и заслуги перед Аллахом будут в общине ислама во все времена до Судного дня. Двери дел и веры никогда не закроются, тогда почему первые лучше последующих? Потому, что Аллах избрал их быть первыми зная что в их сердцах, они начали и основали этот путь, сохранили эти знаниями и призыв, защищали его и распространили по всему миру. Они проложили этот путь своими трудами и жертвами, усердием, жизнями, имуществом, облегчив последователям, показав пример и вдохновляя потомков. Именно поэтому, предшественники получат вознаграждения за дела последователей, не уменьшая награды последних.

Джарир ибн Абдуллах передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Тот, кто положил, начало какому-нибудь хорошему обычаю (сунне) в Исламе, получит награду за это, а также награду тех, кто станет придерживаться этого обычая после него до Судного Дня. Тот же, кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю в Исламе, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов тех , кто станет придерживаться этого обычая после него до Судного Дня»[7].

Далее, нам необходимо перейти к подробному разбору таких принципов как «превосходство предшественников над последователями» и «обязательность следования праведным предшественникам». Вера, поклонение, нравственность, праведные дела, усердие на пути Аллаха, призыв к исламу, соблюдение законов Аллаха, следование примеру посланника Аллаха, мир ему, это основные критерии, необходимые для определения пути праведных предшественников, как уже упоминалось выше. В Коране пришло несколько аятов, которые определяют качества праведных людей. Приведем несколько примеров:

Всевышний Аллах говорит:  «О вы, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отвратится от своей веры, то Аллах явится с людьми, любимыми Им и любящими Его, смиренными перед верующими, непреклонными перед неверующими, сражающимися во имя Аллаха и не боящимися упреков укоряющих. Это — милость Аллаха. Он дарует ее, кому пожелает, ибо Аллах — объемлющий [своей милостью], знающий. Ваш покровитель — лишь Аллах [и] Его Посланник, [и] верующие, которые совершают салат, вносят закат и смиренно преклоняются [перед Аллахом]. Те, кто ищет покровительства Аллаха и Его Посланника и дружбы уверовавших, воистину суть приверженцы Аллаха. Они и одержат победу», (Трапеза 54-56).

Также: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками; которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры, которые регулярно совершают молиту. Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно», (Верующие 1-11).

Также Аллах сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел», (Добыча 2-4).

Также: «Разве тот, кто знает, что ниспосланное тебе является истиной, может быть подобен слепцу? Воистину, поминают это только обладающие разумом, которые верны завету с Аллахом и не нарушают обязательств, которые поддерживают то, что Аллах велел поддерживать, страшатся своего Господа и боятся ужасного расчета, которые проявляют терпение, стремясь к Лику своего Господа, совершают намаз, расходуют тайно и открыто из того, чем Мы их наделили, и добром отталкивают зло. Им уготована Последняя обитель – сады Рая, в которые они войдут вместе со своими праведными отцами, супругами и потомками. Ангелы будут входить к ним через любые врата. Мир вам за то, что вы проявили терпение! Как же прекрасна Последняя обитель!», (Гром 19-24).

Также: «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова. Они проводят ночи, падая ниц и стоя перед своим Господом. Они говорят: «Господь наш! Отврати от нас мучения в Геенне, поскольку мучения там не отступают. Как скверны эта обитель и местопребывание!» Когда они делают пожертвования, то не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями. Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание. Его мучения будут приумножены в День воскресения, и он навечно останется в них униженным. Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный. Кто раскаивается и поступает праведно, тот действительно возвращается к Аллаху. Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах), а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством. Когда им напоминают о знамениях их Господа, они не падают на них глухими и слепыми. Они говорят: «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных». Они получат Наивысшее место в воздаяние за то, что были терпеливы, и их встретят там приветствием и миром. Они пребудут там вечно. Как прекрасны эта обитель и местопребывание!», (Различение 63-76).

Также Аллах сказал: «получая то, что даровал им их Господь. До этого они были творящими добро. Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении. Они выделяли известную долю своего имущества для просящих и обездоленных», (Рассеивающие 16-19).

Далее: «А благочестивые будут пить из чаши вино, смешанное с камфарой. Рабы Аллаха будут пить из источника, давая ему течь полноводными ручьями. Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается. Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на любовь к ней. Они говорят: «Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности! Мы боимся от своего Господа того Мрачного и Томительного дня»», (Человек 5-10). Это несколько блоков Корана, в которых приводятся основные качества, черты и дела верующих, достойных быть примером для подражания.

Здесь необходимо указать, что никто, кроме посланника Аллаха, мир ему, не защищен от ошибок в религиозных вопросах. Аллах сказал в Коране: «Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение, которое внушается», (Звезда 3-4). И лишь посланник Аллаха, мир ему, обладает таки качеством как «аль-исма» — безгрешность. Как известно, безгрешностью никто не обладает кроме посланника Аллаха, мир ему, что связано с его пророческой миссией.

Любой другой человек, любой из мусульман, будьте сподвижник пророка, великий ученый или праведный и богобоязненный верующий, может совершить ошибку, грех, забыть или оступится. Аллах сказал в Коране: «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!», (Семейство Имран 103).

Отсюда следует, что следование подразумевает не слепое подражание а осознанное следование примеру тех, кто соблюдал книгу Аллаха и сунну Его посланника, мир ему. «Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его Посланник приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, — в явном заблуждении», (Сонмы 36). Такое следование означает следование примеру жизни верующих, воплотивших в жизнь книгу Аллаха и сунну Его посланника, поиск вдохновения в примере праведных дел предшественников, из богобоязненности и служения религии Аллаха.

Таким образом, обязательное следование относится к примеру проявления веры, искренности, благочестия, поклонении, усердии на пути Аллаха, нравственности, поиску знаний и обучению других, и всем тем качествам и степеням ислама и имана, как они пришли в Коране и сунне.

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Вера – семьдесят или шестьдесят с лишним (семьдесят с лишним) степеней. Самая лучшая – это свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, а самая низкая – устранение препятствий с дороги. Застенчивость – это одна из степеней веры»[8]. Таким  образом, для мусульманина важно следовать примеру тех, кто опередил, прожив свою жизнь на пути Аллаха. В Коране пришло несколько ясных аятов, призывающих следовать праведным примерам.

Аллах сказал: «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем», (Корова 137). Также: «И следуй путем тех, кто обратился ко Мне», (Лукман 15). Также Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми», (Покаяние 119). Есть и другие аяты, общий смысл которых один, это осознанное следование пути праведных предшественников, достойных быть примером. Конечно, лучшими из предшественников являются посланники и пророки Аллаха, мир им всем.

Мы говорим о преемственности в религии относительного всех состоявляющих религии, в вере, нравственности, поведении, призыве к Аллаху, борьбе на пути Аллаха, делах и богобоязненности. Первые мусульмане понимали это, поэтому они не ограничивались в преемственности только теоретическими вопросам веры или фикха. Мы находим подтверждения того, что сподвижники внимательно следили за поведением посланника Аллаха, мир ему, и стремились подражать ему в нравственности и этикете, поведении и образе жизни настолько, на сколько это возможно и соответствуем предписанию шариата.

Имам Абу Убайд ибн Салям сказал: «В хадисе Омара передается, что ученики Ибн Масуда отправлялись к нему, чтобы посмотреть и учиться его достоинствам, поведению, образу дел и слов, чтобы потом стараться быть на него похожими»[9]. В этом нет ничего удивительного, ведь Ибн Масуд много лет находился при посланнике Аллаха (мир ему и благословение) и, конечно, в своих делах, словах, поведении и образе жизни был близок к примеру нашего Пророка, мир ему и благословение.

По этому поводу Хамид ибн Абдуррахман ар-Руаси сказал: «Говорят, что более всех сподвижников в своем поведении и состоянии на посланника Аллаха (мир ему и благословение) был похож Ибн Масуд. Более всех на него был похож Алькама, на Алькаму больше всех был похож Ибрахим ан-Нахаи, а на него — Мансур ибн Аль-Муатамар. На него более всего был похож Суфьян ас‑Саури, на него же был похож Вакиа, а на Вакиа более всех был похож, как сказал Мухаммад ибн Юнус, Ахмад ибн Ханбал».

Захаби приводит в «Сияр иалямуль нубаля», что ученые сравнивали Абу Дауда в поведении, манерах и нравах с Ахмадом, Ахмада сравнивали с Вакиа, Вакиа сравнивали с Суфьяном, Суфьяна сравнивали с Мансуром, Мансура сравнивали с Сулейманом ибн Махраном (аль-Аамаш), Сулеймана сравнивали с Ибрахимом, Ибрахима сравнивали с Алькама, Алькаму сравнивали с Ибн Масудом. А Ибн Масуд был похож в своем пути на посланника Аллаха, мир ему и благословение.

Аль-Хатиб в «Джамиу» передает от имама Малика, что Мухаммад ибн Сирин, известный ученый-табиин, говорил о старших табиинах: «Они изучали адаб так же, как изучали науки»[10]. Малик в подтверждение добавил: «Ибн Сирин посылал человека, чтобы он посмотрел, как живет, как себя ведет Касим ибн Мухаммад». Ибн Вахб передает, что Малик рассказал ему: «Когда Ибн Сирин ослаб и уже не мог совершить хадж, он послал туда человека, чтобы тот посмотрел на поведение Касима: как он одевается, живет, сидит, ест и говорит, чтобы следовать его примеру»[11].

Ибн Сирин не зря уделял такое внимание этому человеку, ведь Касим был воспитан в доме матери правоверных, Айши (да будет доволен ею Аллах) и, конечно, многое взял из адаба Пророка (мир ему и благословение). И это несмотря на то, что Ибн Сирин (ум. 110 г. х.) и Касим (ум. в 106 или 107 г. х.) были современниками и почти сверстниками. Ибн Сирин знал, что свет Пророка (мир ему и благословение) передался Касиму, которого воспитала Айша.

Аль-Хатиб  приводит, что Ибрахим ан-Нахаи сказал: «В первые времена, когда кто-то хотел перенимать знания ученого, сначала смотрели, как он (ученый) себя ведет, как совершает молитву, как живет, и только затем учились у него»[12].

Аз-Захаби передает, что Хусейн ибн Исмаил вспоминал слова своего отца: «На уроке имама Ахмада собиралось пять тысяч, иногда и больше. Около пятисот писали, остальные учились поведению Ахмада, его качествам и состоянию»[13].

В биографии имама Али ибн Аль‑Мадини приводятся слова Аббаса аль‑Анбари: «Люди писали всё об Ахмаде: как он себя вел, одевался, сидел, стоял, всё, что делал и говорил»[14].

Кади Ийяд (да смилостивится над ним Аллах) сказал: «Абу Бакр ибн Исхак, когда упоминал ум Абу Али ас‑Сакафи, говорил: „Этот ум взят от сподвижников и последователей. Абу Али жил в Самарканде четыре года, изучая качества и поведение Мухаммада ибн Насра аль‑Марвази. Тот, в свою очередь, воспринял эти качества и поведение от Яхьи ибн Яхьи — в Хорасане не было более разумного и мудрого, чем он. Яхья воспитывал в себе качества, полученные от Малика, которые он изучал в течение года после того, как завершил запись его хадисов. Когда его спросили об этом, он ответил: „Качества эти и поведение переняты от сподвижников и последователей“»[15].

В биографии Абу Али ас‑Сакафи, которая передана в «Тарих Найсабур» имама Аль‑Хакима, написано: «Абу Касим Шейравани сказал: „В Исламе после посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников не было такого разумного и умного человека, как Абу Али ас‑Сакафи“»[16].

Ибрахим ибн Хабин ибн Шахид передал, что отец сказал ему: «Сын мой, иди к ученым и знатокам фикха, учись у них, как себя вести, личным качествам, нравственности и пути в жизни. Я хочу этого для тебя больше, чем записи многих хадисов»[17].

Абу Наим аль-Асфахани приводит в биографии Малика, что тот сказал юному курайшиту: «Мой племянник, изучи адаб до того, как начнешь изучать науки»[18]. Малик с детства получал воспитание, постигал нравственность и этику. Он рассказывает о своей матери: «Когда моя мама одевала мне чалму, она говорила: «Иди к Рабиа и учись его поведению и личным качествам прежде, чем начнешь перенимать его знания»[19].

Должна быть и нравственность, и поведение, и состояние ученого, этика, образ жизни — всё это мы назвали здесь адаб — и, конечно, знания. Как говорил Абу Закария аль‑Анбари: «Знания без адаба — как огонь без дров, а адаб без знаний — как тело без духа»[20].

Хафиз Ибн Абдуль-Барр сказал: «Мухаммад ибн Хасан ал‑Шайбани сообщает, что Абу Ханифа (да будет доволен им Аллах) сказал: „Рассказы о делах и качествах ученых, проведение времени с учеными и общение с ними люблю я больше, чем много знаний в области фикха, потому что это — качества и нравственность таких людей“. Мухаммад также сказал: „Такие же слова передаются от Ибрахима ан‑Нахаи, передавшего: „Мы приходили к Масруку и учились его поведению, его спокойствию, солидности и достоинству“. Затем Мухаммад добавил, что сподвижник Абу Дарда (да будет доволен им Аллах) сказал: „Знания и понимание религии человека проявляется в том, как он идет рядом с учеными, заходит и выходит в помещение, сопровождая ученых“»[21].

Возвращаясь к вопросам фикха, мы задаем важный вопрос, что делать, если предшественники, сподвижники или табиин, да будет доволен ими Аллах, великие имамы первых веков или ученые ислама, которые были до нас, разошлись во мнениях или образе действий?

Следует ответить, что когда идет речь о следовании «праведным предшественникам», в первую очередь подразумевается следование общему методу, следование основополагающим принципам, духовным идеалам. Здесь не идет речь об аль-иджма – единогласному мнению, потому что аль-иджма ограничено только вопросами норм шариата. Мы же говорим про общий характер пути праведных предшественников.

Что касается частных мнений по второстепенным вопросам, частным характеристикам каждого из сподвижников, здесь путь расширяется, на каждое время и место должен быть современный ученый, способный своим трудом, поиском и усердием найти наиболее верное решение, в этом и есть вечность шариата. Двери иджтихада открыты на все времена, для тех, кто обладает кличем к этим дверям.

С раннего времени ислама началось формирование школ фикха, которые мы называем мазхабами. Шейх Исам Башир выделяет три основные школы сподвижников, которые затем развивались в более чем восемь мазхабов, из которых сохранились и утвердились до нашего времени четыре мазхаба.

Школа Ибн Аббаса, которую переняли Ата ибн Аби Рабах, Муджахид, Къутада, Тавус ибн Кайсан. Это Мекканская школа.

Школа Убейя, Зейда ибн Сабита и Ибн Омара. Их приемниками были Саид ибн Мусейб, Мухаммад ибн Кааб Курайзи, Абу Алия, Къасим ибн Мухаммад. Это Мединская школа.

Школа Ибн Масуда, которую переняли Алькъама ибн Кайс, Амр ибн Шархабиль Хамадани, Масрукъ ибн Адждаа, Ибрагим Нахаий. Самые известные продолжители этой школы были имамы Суфьян Саури и Абу Ханифа. Это Куфийская школа. Конечно здесь идет речь о второстепенных вопросов. В чем же были едины сподвижники, это основы, о которых пойдет речь ниже.

 

Особенности пути сподвижников пророка, мир ему и благословение

Первая особенность

Единство источников в Коране и сунне. Их путь характеризуется единством основ веры, поклонения, практических законов, нравственных ценностей и расхождением в деталях и второстепенных вопросах.

Сподвижники и табиин, были единодушны в понимании основ веры и законов, разъяснённых в Коране и сунне. Расхождения затрагивали только детали, например, видел ли посланник Аллаха, мир ему, Всевышнего Аллаха во время вознесения на небо. Также расхождение относительно молитвы в походе на племя бану Курейза. Тогда посланник Аллаха подтвердил правильность двух способов толкования его слов. Абу Саид Худрий рассказывает, что однажды два сподвижника совершили молитву, совершив очищение песком, так как не имели воды. Затем они нашли воду, первый сказал, что молитва, которую они совершили с таяммум переделывать не нужно, второй из них совершил омовение водой и повторил совершение молитвы. Когда они спросили об этом посланника Аллаха, мир ему, он одобрил действия обоих. Первому он сказал: «Ты сделал в соответствии с сунной», второму же он сказал: «Ты получил две награды»[22].

Вторая особенность

Примеров расхождений достаточно, и мы не находим, чтобы посланник Аллаха, мир ему, или его сподвижники, считали ошибку в иджтихаде грехом, заблуждением или вероотступничеством. Они сохраняли любовь друг к другу, справедливое отношение несмотря на расхождение или даже ошибки. Али и Муавия разошлись во мнении, и даже две армии вступили в противостояние, но никто из них не обвинил второго в неверии, лицемерии или грехе. Они оправдывали друг друга тем, что это ошибка иджтихада. И если сподвижник расходился во мнении с остальными мусульманами во главе с халифом, они шли на компромисс и не отделялись от всех.

Абдуррахман ибн Язид приводит, что халиф Осман во время хаджа, находясь в Мина для кидания камней,  совершил молитву в четыре рекаата. Когда об этом сообщили Ибн Масуду, он сказал «Воистину мы от Аллаха и воистину к Нему наше возвращение», затем он сказал: «Я в Мина читал молитву в два рекаата – сокращая – вместе с посланником Аллаха, мир ему, затем также с Абу Бакром, затем также с Омаром». Ибн Масуд считал что лучше читать молитву сокращенно. Когда же Ибн Масуд был в Мина, он совершил молитву в четыре рекаата, и его спросили: Ты же был не доволен тем что сделал Осман, а сам читаешь четыре рекаата? На это ответил: «Разделение — зло»[23]. По версии Байхаки: «Я ненавижу разделению».

Имам Ат‑Табарани (да смилостивится над ним Аллах) передает слова Абдаллаха ибн Масуда: «О люди, слушайтесь вашего правителя и ведите себя как единая община — это та вервь, за которую велел вам держаться Аллах. Знайте, если вам что-то не нравится в единстве, то оно лучше того, что вам нравится в розни!»[24]

Это лишь один из примеров мудрости и чистосердечия сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Третья особенность

Иман – вера сподвижников была ясной, чистой и простой, в которой не было запутанных философских формулировок, сложных терминов, чрезмерно детальных классификаций  или излишних теоретических дискуссий о тонкостях доктрин. Вера сподвижников отличалась искренностью и твердостью, духом Корана и пророческих наставлений.

Позже, книги написанные мусульманскими учеными, уже содержали рассуждения и дискуссии филосовского характера, которые не относятся к основам веры. В этих книгах содержались ответы и опровержения словам различных религиозных групп и сект, использовались новые термины и классификации. Ученые возможно и были вынуждены заниматься этими опровержениями слов сект и группировок, возникших под влиянием традиций и взглядов других религий или чуждых философий, но это не должно было распространятся за рамки узкого круга ученых. Что касается этих терминов, классификаций и подразделений доктрин акъиды, то это был ответ на вызов определенных обстоятельств, времени и круга людей, и не является обязательным на все время и для всех мусульман.

Возвращение к вере «селефу салих» это оживление сердца искренностью с Аллахом, покоем и уверенностью под покровительством Аллаха, твердостью убеждений, упованием на Аллаха, смиренностью перед Аллахом, любовью к Аллаху и страхом перед Ним. Возвращение к вере «селефу салих» это путь возрождения сладости веры в сердце, ощущения запаха Рая и жара Огня. Именно в этом коранический дух имана.

Четвертая особенность

Сподвижники оставляли бесполезнее дела, бесполезные разговоры и споры. Они не тратили времени и сил на лишние и бесполезные вопросы. От многих сподвижников передается запрет тратить время на разговоры или споры о том, в чем нет блага и пользы в двух мирах. Имам Малик сказал: Сподвижники считали запрещенным говорить о том, что невозможно использовать в практических делах.

Пятая особенность

Сподвижники акцентировали свое внимание на актуальных вопросах и тех проблемах, которые носили срочный характер. Они четко расставляли приоритеты в делах мусульманской уммы.  Это важная особенность пути сподвижников. Поэтому, следование пути «селефу салих» это не поднимать вопросы или проблемы, которые интересовали их или были актуальны в их время. Истинное следование пути «селефу салих» это следовать методу, который заключается в определении наиболее актуальных и срочных вопросов, и решении этих вопросов наилучшим образом по мере приоритетности в шариате.

Шестая особенность

Сподвижники были справедливы и объективны с оппонентом, противником и даже с врагом. Передает Муставрад Кураший: «Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение) сказал «Когда придет конец света, ромеев (римлян) будет больше всех». Присутствовавший Амр ибн Асс сказал: “Неужто будет то, что ты говоришь?” Я ответил: “Я говорю то, что слышал от Посланника Аллаха”. Тогда Амр сказал: “Если ты так говоришь, тогда знай, что у них есть четыре качества. Первое, они терпеливей и рассудительней всех во время смут. Второе, они быстрее других приходят в себя после беды. Третье, они быстрее других восстанавливают ряды после отступления (побега). Четвертое, они более сострадательны к бедному, сироте, слабому, чем другие. И они лучше других защищаются от царского гнета”»[25]. Этот хадис показывает, как достойный сподвижник Пророка (мир ему и благословение) свидетельствовал о положительных качествах этого народа, который исповедовал христианство, т. е. по сути был неверующим. Ромеи были государствообразующим этносом римской империи, с которой у мусульман изначально были очень холодные отношения и даже войны. Но это не помешало Амру быть объективным и справедливым в суждении о них, и он не просто не клеветал на ромеев, как это обычно делают враги, но перечислил их положительные качества, с которых можно брать пример. Ведь Аллах предупреждает мусульман и говорит им: «А вы были свидетелями для людей» (Коран, 22:78).

Имам Бухари приводил хадисы от некоторых хариджитов, зная их богобоязненность и страх перед ложью на посланника Аллаха, мир ему. Даже Ибн Таймия, один из поздних ученых, отмечал, что хадисы, которые передают хариджиты, одни из самых достоверных, Бухари и Муслим передают от них. Когда же Али ибн Аби Талиба спросили о хариджитах: «Они неверные?», он ответил: «Нет, от неверия они бежали. Но они наши братья, которые несправедливо пошли против нас». Хариджиты были известны тем, что очень много поминали Аллаха и поклонялись Ему, но лицемеры отличаются другим: «Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного», (Женщины 142).

Вспомним имама Замахшари, которые был муатазилитом, гордился этим и даже критиковал ученых ахлю-сунна довольно грубо, но его тафсир является авторитетным научным трудом, которым ученые ахлю-сунна пользуются много веков. Ибн Таймия, которому невежды и аферисты создали образ фанатичного ханбалита, в предисловии хвалил Замахшари и использовал его тафсир. Также к его книге обращались имамы Байдави, Шаукани, Ибн Ашур, а Ибн Хаджр проверил хадисы его тафсиры. Это некоторые примеры справедливости и объективности к противники, как одной из особенностей пути праведных предшественников.

Седьмая особенность

Праведные предшественники уважали друг друга, своих учителей, своих предшественников, но без крайностей и культа личности. Они знали, что безгрешен лишь посланник Аллаха, мир ему, которого сохраняет от греха Всевышний Аллах, и только посланник Аллаха не ошибается в религии. Поэтому, мнение отдельного сподвижника, ученого, само по себе не является доказательством в религии. Мы уважаем всех сподвижников, табиин и имамов ислама, но не видим в них святости и безгрешности. Мнение муджтахида лишь оправдание мукаллиду в спорных вопросах, которые требует больших знаний и специализации.

Восьмая особенность

Праведные предшественники отличались тем, что объединили «путь внутренний» и «путь внешний», совершенствую дела сердца и дела тела.

Когда Хатима аль-Асама спросили, как он совершает молитву, он ответил: «делая омовение в соответствии со всеми обязательными и желательными правилами. Затем становлюсь ровно, представляю перед собой Каабу, рай справа от меня и адский огонь слева от меня, мост передо мной, смерть над моей головой. Представляю, что Аллах смотрит на меня. Смиренно начинаю молитву возвеличивая Аллаха, читаю правильно и  соразмеренно, размышляя над аятами, которые читаю. Совершая поясной поклон со смиренностью и страхом, падаю ниц униженно, сижу читая молитву с надеждой, завершаю молитву приветствием как пришло в сунне. Всю молитву стараюсь быть искренним, и боюсь, будет ли принята моя молитва или нет»[26]. Это прекрасный пример объединения внутренней и внешней стороны ислама.

Однобокость крайне опасна, и как однажды сказал Ибн Джаузи: Может быть из них укорачивает свою одежду подобно аскетам, но в его сердце гордыня фараона. И так, верующий заботится о своей внутренней стороне веры и внешней стороне действий. Но если ошибки в действиях легко исправить и могут быть прощены, пороки души трудно исправимы и практически не простительный.

Ибн Масуд и Ибн Аббас передают, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не войдет в рай тот, в чьем сердце хотя бы частичка гордыни»[27].

Девятая особенность

Сподвижники и ученые первых веков отличались твердостью в целях ислама и гибкостью в средствах. Наилучшим примером этого качества был сам посланник Аллаха, мир ему, и благословение. Они следовали целям шариата, но обновления средства и способы достижения этих целей. Посланник Аллаха, мир ему, использовал опыт персов, когда вырыл оборонительный ров, а Омар ввел систему «диванов», необходимых для развития административного управления государства. И если первый эзан, Белял читал с крыши дома, то позже, мусульмане сначала использовали минареты, затем начали использовать электрические громкоговорители. Поэтому, недопустимо, препятствовать прогрессу в средствах, способствующих достижению целей, утвержденных нашей религией.

 

Следование праведным предшественникам в области фикха и иджтихада

Аллах сказал в Коране: «А если бы они сообщили это Посланнику и предводителям, то узнали бы решение его те, кто может принимать его…» (4:83).

Первое, с чего необходимо начать, это то, что слепое подражание посланнику Аллаха, мир ему, или «праведным предшественникам», от сподвижников до великих имамов, запрещено, и может привести в заблуждение. Мусульмане должен брать пример с них со знанием, что это действительно утверждается шариатом. Приведу для пояснения несколько примеров:

Сподвижники ясно представляли себе, что посланник Аллаха, мир ему, действовал или принимал решения в разных статусах. Они не запрещали следовать примеру пророка, мир ему, в любых его делах, но поправляли, если кто то считал сунной то, что сунной не является, и исходило от пророка, мир ему, как от человека.

Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Спускаться в аль Ибтах не относится к сунне. Но посланник Аллаха, мир ему, сделал это чтобы легче было выезжать, когда он этого хотел»[28]. Аль Ибтах это низина между Меккой и Миной. Пророк, мир ему, туда  спустился во время совершения паломничества, и некоторые люди подумали, что это входит в часть обрядов паломника. Пророк, Абу Бакр, Омар и Осман делали это, но Ибн Аббас сказал, что они делали это не как часть паломничества, а по удобству. Он сказал: «Спускаться в это место, и оставаться там ничего не представляет собой, это лишь место, в котором останавливался посланник Аллаха, мир ему».

Навави сказал, что сподвижники разошлись во мнениях. Некоторые считали, что идти в это место и останавливаться там желательно. Это мнение поддержали Малик и Шафиий. Они считали, что желательно следовать примеру пророка, мир ему. Но если ученые единогласны, что если не делать этого, никаких нарушений не будет. Также, Абу Рафиа сказал: Посланник Аллаха, мир ему, не приказывал мне спускаться к аль Ибтах когда сам покидал Мину..»[29].

Также Абу Туфейл сказал: «Я сказал Ибн Аббасу: Что ты скажешь, бег три круга вокруг Каабы и спокойный шаг четыре круга вокруг Каабы, это сунна? Потому что твой народ считает это сунной. Ибн Аббас сказал: В одном они правы в другом ошиблись. Я сказал: А что ты скажешь, в чем они правы и в чем ошиблись? Ибн Аббас сказал: Когда посланник Аллаха, мир ему, прибыл в Мекку, многобожники сказали: Мухаммад и его сподвижники из слабости своей не смогут совершить обход вокруг Дома (Каабы). Они завидовали ему. И тогда, пророк, мир ему, приказал сделать три обхода быстрым шагом, четыре обычным шагом. Далее я сказал Ибн Аббасу: Сообщи мне про ходьбу между Сафа и Марва, сунна делать это верхом? Потому что твой народ считает сунной делать это верхом. Ибн Аббас ответил: В одном они правы в другом ошиблись. Я сказал: А что ты скажешь, в чем они правы и в чем ошиблись? Ибн Аббас сказал: Люди стали толпится вокруг посланника Аллаха, мир ему, и говорить:  Это Мухаммад, это Мухаммад, и даже девочки вышли из домов. А посланник Аллаха не отгонял людей и не отталкивал их, и когда их стало очень много, он сел верхом. Но идти обычным шагом и легким бегом — лучше»[30]. Обычный шаг и быстрый шаг разделены, потому что при ходьбе между Сафа и Марва часть пути проходят обычным шагом, часть легким бегом».

Отсюда, если праведные предшественники, в какое время они бы не жили, разошлись во мнениях, поздние ученые должны выбрать наиболее верное решение, не оскорбляя и не нападая на того, кто ошибся. Я советую прочитать книгу, которая уже была издана, и называется «Послание о единстве мусульман», в ней множество примеров, полезных современному мусульманину.

Аксиомы исламского шариата относительно иджтихада:

Первая аксиома: Доказательства норм шариата делятся на две категории: твердые – однозначные доказательства, и спорные или многозначные доказательства. В шариата эти понятия обозначены такими терминами как: «далиль къатаий» и «далиль занний».

Вторая аксиома: Относительно области иджтихада, все мусульмане делятся на две категории в широком смысле слова: муджтахид и мукаллид, и так продолжится о Судного дня. В данной области, как известно, мукаллид, человек не способный самостоятельно выносить решения по вопросам, которые требуют иджтихада, обязан следовать мнение муджтахида. Мнение какого муджтахида выбрать мукаллиду это его право. Но этот выбор должен быть осознанным и по совести. Мукаллид выбирает мнение муджтахида, которого он считает более богобоязненным и знающим в вопросе, по которому было вынесено решение. Всевышний Аллах сказал: «Если вы не знаете, то спросите обладателей знания», (Пчелы 43).

Третья аксиома: Все вопрос, относительно которых мусульманин обязан соблюдать норму шариата,  делятся на две категории: первая категория, это вопросы, относительно которых установлены ясные и однозначные нормы шариата, подтвержденные твердыми доказательствами Корана и сунны. Вторая категория, это вопросы, в которых нет однозначного мнения, по причине спорности и не однозначности всех доказательств по данному вопросу. Эти вопросы называются спорными, решения в которых называются решения по иджтихаду, и ученые-муджтахиды могут разойтись во мнениях. Такие расхождения дозволены и неизбежны.

Четвертая аксиома: Каждому ученому-муджтахиду обещано две награды, если его решение верное, и одна награда, если он ошибся, как пришло в хадисе посланника Аллаха, мир ему. Ошибки в иджтихаде неизбежны, но ученый не несет греха в случаи ошибки, если приложил максимум усилий в поиске истины. Также, это оправдание распространяется на мукаллидов, которые выбирали решение по совести а не по страсти.  Амр ибн Аас передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если судья (ученый)  принял решение, и оно оказалось верным, он получит две награды. Если же ошибся, тогда он получит одну награду»[31].

Пятая аксиома: Умме исламе запрещено оставаться без ученого-муджтахида, способного на основании доказательств шариата выносить решения по современным вопросам. Подготовка ученых, способных к иджтихаду обязанность всей уммы. Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину, Аллах каждые сто лет посылает в эту умму тех, кто обновит дело её религии»[32]. Омар ибн Хаттаб передает, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Не исчезнет группа из моей общины, которая будет стоять на истине до Судного дня»[33].

Более подробно и основательно, эту тема изучается в науке «Усулюль фикх» — Основы фикха. Здесь я ограничиваюсь самыми основными аксиомами и понятиями, которые необходимо знать, для того, чтобы разобраться в нашем вопросе.

Теперь, относительно вопросов иджтихада, мусульманин мукаллид, обязан следовать мнению ученого-муджтахида, в какое время этот ученый не жил бы. Нет сомнений, что в умме не должны исчезнуть ученые, и во все времена такие ученые будут, до тех пор, пока нее придет Судный день. Отсюда, ученый-муджтахид, может и должен выносить собственное решение на основании доказательств, которые он видит сильнее. Это означает, что мукаллид имеет право, последовать этому решению, если по совести доверяет ученому, и считает его мнение предпочтительнее других мнений. В этом вопросе нет таких ограничений как время и место жизни и деятельности муджтахида или времени и места жизни мукаллида. В свою очередь,  каждый мукаллид обязан стремится выбрать решение, которое он считает наиболее соответствующее реалиями и обстоятельствам интересующего его вопроса. Известно, что фетва может изменится в зависимости от изменений времени, места, обстоятельств и людей. Более подробно можно ознакомится с этим вопросом в моей работе, которая называется «Искусство фетвы», и её можно найти на персональном сайте.

Нет сомнений, что фетва, решение ученого-муджтахида, должно исходить из доказательств: Корана, сунны, иджма, къыяса, и остальных второстепенных доказательств. Если ученые ранних поколений расходились во мнения, мукаллиды последующих времен могут выбирать одно из этих мнений.

И так, мы приходим к шестой аксиоме: муджтахида более позднего времени, его решения не должны нарушать консенсус ученых прошлого или выходить за рамки мнений первых ученых. Другими словами, более поздний иджтихад не должен нарушать единогласное мнение уммы, которое обозначено таким термином как «шариатское иджма». Это правило основано на том, что ученые уммы ислама не могут объединиться на ошибке или заблуждении по вопросам норм шариата.

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Моя умма не объединится в заблуждении (ошибке)»[34]. Но, это правило не абсолютное, так как может быть принято решение, которое, по своей форме не имеет прецедентов в прошлом, если этого требуют обстоятельства и новые реалии. В данном случае, такое решение должно соответствовать правилам иджтихада, преследовать цели, мудрость и мотивы законов шариата.

К чему мы приходим? «ас-Селефу салих» (праведные предшественники) превосходят «аль-Халяв» (последователей) в награде, но нет однозначного и абсолютного превосходства в знании и понимании шариата. Также и в делах, в разные времена будут люди, которых Аллаха наставит к великим делам. Ученые «селеф» опередили последователей в знаниях и понимании шариата, но последователи также обладают знаниями и пониманием, необходимым для иджтихада  и принятия правильных решений, соответствующих изменяющимся обстоятельствам.

Нельзя нарушать единогласное решение ученых уммы по вопросам шариата, потому что такое решение является истиной. Однако, очень сложно доказать существование единогласного мнения уммы по большому количеству вопросов, которые изучались в прошлом.

Нельзя частное мнение называть «единогласным», если не доказано единогласие. Точно также, нельзя называть определенное мнение – мнением «праведных предшественников», если это мнение не является единогласным между «праведными предшественниками». Например, нельзя говорить «это мнение сподвижников пророка, мир ему» или «мнение табиин», если не доказано, что сподвижники или табиин не разошлись в этом вопросе. Однако, мы можем найти огромное количество примеров обмана и подтасовки, с целью усилить личное мнение. Мы наблюдаем, как некоторые недобросовестные люди, взявшие на себя роль учителей религии, пытаются усилить личное мнение или взгляд по общему или частному религиозному вопросу, претензией на то, что якобы это «единогласное мнение уммы» — иджма, или это единственное мнение «праведных предшественников», или «это решение на основании Корана и сунны». Разоблачить такой обман достаточно легко человеку знающему, изучавшему Коран, сунну, исламский фикх, основы фикха, иджтихад  сподвижников, табиин и великих имамов ислама. Но многие простые мусульмане могут легко стать жертвой этих аферистов от религии. К сожалению, такими подтасовками занимались и достаточно известные шейхи, занимавшие высокие посты в некоторых мусульманских странах. Также, распространённым явлением есть обман и хитрость учеников, которые задают вопросы, таким образом, с продуманными подводками, чтобы получить ответ от известного шейха в той форме, которая позволит трактовать его под «нужным углом». Да сохранит нас от Аллах от искушений шайтана.

Далее, если будет подтверждено единогласие сподвижников пророка, мир ему, или табиин, или ученых фикха одного из веков после, в этом случае мы имеем «шариатское иджма», нарушать которое мусульманам после его заключения запрещено.

Отсюда, мы приходим к понимаю, что говорить о мнении «праведных предшественников» можно лишь в случае их единогласного мнения по шариатскому вопросу. Если же они расходились во мнениях, или некоторые из них могли ошибиться, обязанностью «халяф» было и будет искать истину и следовать наиболее верному решению.

Ибрагим ибн Абдуррахман предает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Эти знания будут нести, и защищать в каждом поколении последователей самые достойные люди, очищая их от искажений проявляющих чрезмерность, от выдумок заблудших, от ложных толкований невежд»[35].

Вспомним, что все великие имамы первых поколений, Абу Ханифа, Малик, Шафиий и Ахмад, говорили, что они следуют наиболее сильному доказательству из Корана или сунне. Также они смотрят, было ли единогласное мнение «праведных предшественников», из сподвижников или табиин по этому вопросу. Если мнение было единым, имамы держались этого мнения, но если «предшественники» расходились на два мнения, имамы-муджтахиды выбирали мнение, которое они видели наиболее близкое к Корану и сунне. Если этот вопрос не изучался ранее, имамы-муджтахиды искали собственное решение, совершали иджтихад, следуя разработанным ими методами иджтихада и толкования.

И та, мы пришли к пониманию нескольких аксиом и важным правил относительно вопроса следования «праведным предшественникам» в спорных вопросах. Ученые прошлого расходились в разных вопросах, например в вопросах фикха, политики, и даже по второстепенным вопросам веры. Например, разногласия между Али, Айшей и Муавия. Или разногласия относительного того, видел ли посланник Аллаха, мир ему, Всевышнего Аллаха. Или например мнение Ибн Масуда относительно последних двух сур – «аль-Фалякъ» и «ан-Нас», которое было до того, как ему открылась известна истина по этому вопросу. По вопросам фикха, расхождений во мнениях огромное количество, достаточно вспомнить историю похода сподвижников пророка, мир ему, к племени бану Курейза, когда они разошлись во мнениях относительно совмещения молитв.

Однажды, халиф Джафар предложил имаму Малику сделать его мнения обязательными для всех мусульман в мире. Ибн Саад, Ибн Абдуль-Барр в «Тамхид» и «Интика», также Аз‑Захаби в «Сияр иалям ан‑нубаля». В «Тартиб аль‑мадарик» сообщается, что Малик ответил на просьбу халифа Мухаммада аль‑Махди, сына Абу Джафара, такими словами: «Что касается Запада, то здесь — так как ты хочешь; что касается Шама, то у них есть имам Аль-Аузаи; что касается Ирака, то это люди Ирака».

Условия дозволенных расхождений в толковании аятов или хадисов

Сподвижники, табиин, великие имамы, расходились в толковании некоторых аятов или хадисов. Но, расхождения ученых в толковании аятов или хадисов были в рамках дозволенных расхождений. И здесь есть несколько основных правил:

Первое, толкование Корана или хадиса должно соответствовать арабскому языку. Толкование должно соответствовать принятому в арабском языке: лексике, грамматике, фонетики, семантике и т.д.

Второе, не противоречить ясному и однозначному тексту Корана или хадиса, или единогласному мнению ученых ислама.

Третье, невозможно достичь правильного понимания аята или хадиса, если не будут собраны все тексты Корана или сунны, которые связаны одной темой, вместе для сравнительного анализа и дополнения. Так, аяты и хадисы объясняют неясное, конкретизируют общее, определяют неопределенное, дополняют неполное и т.д.

Помимо этого, следует помнить, что люди различны по мере понимания и тонкости ума, также тексты Корана и сунны одни более понятны человеку, чем другие. Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными», (Семейство Имран 7). Ибн Аббас сказал: «Коран состоит из четырех степеней. Первая степень, это то, что поймет любой разумный человек, вторая это то, что должны понимать знающие арабский язык, третья это то, что поймут ученые, а четвертую не знает никто кроме Аллаха».

Джубейр ибн Мутим передает, что пророк, мир ему и благословение, сказал: «Аллах вознаградит человека, который слышал от меня хадис, выучил его и передал другому в точности, но некоторые несущие знания, передадут их тем, кто  лучше поймет эти знания, и некоторые носители знания не понимают их»[36]. Также, с таким же смыслом передается несколько хадисов от Ибн Масуда и Зейда ибн Сабита.

Также Бухари передает от Пророка, мир ему и благословение: «Тот, кто слышал мои слова, пусть запомнит их и донесет тому, кто не слышал, и может быть услышавший, передаст услышанные слова тому, кто лучше их поймет»[37].

Таким образом, мы знаем, что сподвижники и табиин, расходились во мнениях и толковании по множеству вопросов религиозной практики, обрядов, торговли, женитьбы и развода, наследования, дозволенного и запретного, управления и т.д. Но не разделяло их на враждующие группировки. Ибн Аль‑Араби в тафсире пишет: «„Держитесь за вервь Аллаха, и не разделяйтесь…“ (Коран, 3:103). Аллах запретил разделение в религии. Три (вещи) запретны: первое — разделение в основах веры; второе — то, о чем сказано в хадисе „Не завидуйте друг другу, не презирайте друг друга…“»; третье — нужно оставить обвинение ученых в ошибках или заблуждениях, касающихся второстепенных вопросов, чтобы каждый следовал своему иджтихаду, поскольку каждый держится верви Аллаха, следуя своему доказательству. Примером служат сподвижники, которые разошлись в понимании приказа Пророка (мир ему и благословение), когда он велел им молиться только на территории племени Курайза»[38].

Более того, некоторые из них отличались характерными чертами суждений и понимания. Например, передается, что халиф Джафар попросил Малика написать книгу по фикху, но без «чрезмерных облегчений Ибн Аббаса и чрезмерных усложнений Ибн Омара». Позже, это выражение повторяли различные ученые, в том числе Ибн Кайм в «Задуль миад». Также, что касается политик, каждый из четырех праведных халифов следовал характерной ему политике в управлении государством, но все они были на верном пути. Конечно сподвижники посланника Аллаха, мир ему, имели расхождения во второстепенных вопросах или методах решения проблем или управления государством, но были единодушны в основополагающих принципах, приведенных ранее.

 

Следование «селефу салях» в вопросах вероубеждения

Относительно «муташабихат», иносказательных аятов, шейх Мухаммад Хасан Валад Дедду сказал: Эти делятся на две части. Часть этих аятов станут для людей ясными и понятными со временем, например аяты о знамениях Судного дня. Вторая часть иносказательных аятов станут ясными лишь в Судный день, например аяты или хадисы о загробной жизни, о Судном дней, Рае и Аде.

Каждый верующий должен строить свою веру на доказательства и понимании того, во что он верит. Слепое подражание в вере запрещено, иначе это уже не вера. Поэтому, основы веры ислама должны быть ясными и твердыми в сердце каждого мусульманина. Единственное, в чем мусульманин может следовать мнению ученого, это вопросы, связанные с верой но требующие достаточно больших знаний и способностей для понимания. Такие вопросы мы условно относим к области иджтихада в вопросах веры. Например, большая часть аятов, которые говорят о Всевышнем Аллаха и Его качествах или делах, ясные и понятные для любого мусульманина, понимающего язык Корана. Но, мы находим некоторые аяты или хадисы, которые говорят о качествах или делах Всевышнего Аллаха, буквальное понимание которых относительно Всевышнего Аллаха невозможно. Отсюда, возникает вопрос, как понимать такие тексты. В своей работе «Послание о единстве мусульман», я пояснял, что «селефу салих» следовали нескольким методам относительно таких текстов. Атрибуты и качества Аллаха сводятся к нескольким основным, которые ясно и однозначно утверждаются Священным Кораном и достоверной сунной. Но, пришли некоторые аяты и хадисы, которые относятся к «муташабихат». Приведу часть пояснений из вышеупомянутой книги: «Как видим, все ученые мазхабов единогласны: все качества Аллаха понимаются так, как подобает Всевышнему Творцу, и ни в чем не подобны Его творениям. Единственное, в чем они разошлись в этом вопросе, — это деталь, которая не затрагивает основы веры. Они разошлись относительно аятов и хадисов, внешний смысл которых указывает на части тела или действия, указывающие на телесность. Например, Рука, Лицо, приход и смех. Здесь мазхаб, который мы условились называть асария, или ханбалиты, или ахлю-хадис, сказал, что они утверждают всё, что достоверно передано об Аллахе Всевышнем. Но, как мы увидели, они следуют единогласному принципу ахлю-сунна: не уподоблять Аллаха творениям. Поэтому они говорят, что следует утверждать эти качества, но так, как подобает Аллаху, то есть отрицать телесность и другие качества творений, потому что смысл этих качества и суть их знает Аллах. Например, они говорят, что Рука Аллаха — это Его качество, которое Ему подобает. Это не часть тела, и мы не знаем сути качества, и что это такое — Аллах знает. Здесь мы находим, что утверждается название качества, но смысл нам неизвестен, и мы не спрашиваем о нем, потому что не можем его знать. Кто-то называет этот путь исбат, то есть «утверждение». Кто-то — тафвид, то есть оставить знание сути и смысла Аллаху, смириться и признать свое незнание. Как видим, здесь точнее собраны два способа: утверждение текста и оставление смысла Аллаху, без вопросов о том, что означают и каковы эти качества. Следует отметить, что на самом деле многие из саляфов — ранних ученых, и в первую очередь сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение) и табиины, утверждали тексты, прочитывали и оставляли поиск смысла конкретно этих слов, не спрашивая о нем. Но они и не говорили, что это качества Аллаха. И здесь мы можем сказать, что от саляфов передается два способа. Первый, самый ранний, характеризуется отсутствием вообще обсуждения этих мест в Коране или в хадисах, но это вообще, а в частности мы найдем, что от некоторых передаются толкования. Приведем некоторые высказывания ученых ранних поколений.

Валид ибн Муслим сказал: «Имама Аузаи, Малика, Суфьяна ас‑Саури, Лейса ибн Саада спрашивали об этих хадисах, и они говорили: „Прочитывайте их так, как они пришли, без толкований“»[39]. Имам Ахмад сказал: «Мы верим в эти аяты и хадисы, и не говорим, какой смысл этого качества, и каково оно, и не отвергаем ничего из того, что пришло к нам в хадисах»[40]. Имам Мухаммад ибн Хасан аш-Шайбани сказал: «Эти хадисы были переданы рассказчиками, заслуживающими доверия, и мы передаем эти хадисы, верим в то, что пришло в них без толкований»[41].

Имам Аш-Шафии сказал: «Я уверовал в Аллаха и в то, что пришло от Аллаха в том смысле, который хотел Аллах. Я уверовал в посланника Аллаха (мир ему и благословение) и в то, что пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение) в том смысле, который хотел посланник Аллаха (мир ему и благословение)»[42]. Имам Исхак ибн Рахавих сказал: «Ни пророк-посланник, ни ангел приближенный не могут постичь своим разумом эти качества и представить их, кроме как по именам, которые сообщил нам Всевышний Господь. Постичь их никто из людей не может»[43]. Имам Ат-Тирмизи сказал: «Верим в эти качества так, как они пришли в текстах, не толкуя и не пытаясь вообразить эти качества».

Это же говорили многие из имамов, таких как Ас-Саури, Малик ибн Анас, Ибн Уейна и Ибн Мубарак. Они учили, что мы передаем достоверные слова, верим в них, и не говорится об этих вещах[44] (имеются в виду аяты и хадисы с качествами Аллаха). Также считал имам Ас-Сабуни: «Они оставляют знание смысла этих качеств Аллаху и подтверждают, что толкование этих качеств знает только Всевышний»[45]. Ибн Кудама, Ибн Таймия также говорили, что следует прочитывать эти достоверные тексты, не толкуя их и оставляя знание смысла тому, кто говорил эти слова — Всевышнему Аллаху. Это и называется тафвид[46]. Ибн Раджаб говорил: «Истина — путь первых праведных поколений: они прочитывали аяты и хадисы с качествами так, как они пришли, не толкуя их смысла, не воображая и не представляя их, и не сравнивая с творениями. И не передано достоверно от них то, что противоречило бы этому пути, особенно относительно имама Ахмада. И они не углублялись в смыслы этих текстов»[47].

Мы видим, как разъясняли свой метод ученые, относившиеся к мазхабу асария, или ахлю-хадис, которые в большинстве своем были ханбалитами. Ашаритские ученые в этом вопросе имели два метода. Один соответствует ханбалитскому методу, или методу ахлю-хадис. Второй отличается: во-первых тем, что они толкуют эти качества так, чтобы смысл соответствовал арабскому языку, его стилю и правилам; во-вторых, чтобы толкование соответствовало основам, утвержденным ясными доказательствами. Например, они толковали выражение «Рука Аллаха» в некоторых аятах как «могущество Аллаха». Толкование ашаритов соответствовало арабскому языку, который знает прямой и переносный смысл. И если прямой смысл в этих текстах единогласно отвергается, значит, смысл должен быть переносным. Также следует отметить, что эти толкования в результате возвращали смысл к одному из качеств Аллаха. Например, толкование слова Рука возвращало смысл к качеству Аллаха — могуществу[48].

Вопрос, какой путь предпочитают ашариты? Здесь мы можем вспомнить, что Фахруддин ар-Рази в «Асас ат-такдис» писал: «Мы не толкуем эти тексты, верим в них и прочитываем, как они пришли. Но если есть опасение, что простые люди из мусульман при чтении таких текстов окажутся в сомнениях и впадут в уподобление Аллаха творениям, мы толкуем их таким образом».

1. Об этом писал Абу-ль-Касим ибн Асакир (ум. 571 г. х.): «Лучше молчать и не толковать эти тексты, кроме тех случаев, когда есть необходимость. Например, если последователи Ашари находят таких, которые толкуют в буквальном смысле, уподобляя Аллаха творениям и придавая Аллаху тело и другие качества созданий, тогда следует толковать так, чтобы избавить людей от этих сомнений. Этот подход подобен лекарству, которое используется в исключительных случаях»[49].

2. Изуддин ибн Абдуссалям пишет: «Саляф — праведные поколения первых мусульман — воздерживались от толкований (тавиль) этих текстов, потому что в их время не было тех, кто толковал слова Аллаха и Его посланника неверными способами. И когда в их время возникали заблуждения, они строго порицали эти заблуждения и опровергали эти нововведения. Так сподвижники отвечали и порицали нововведения кадаритов. Но до появления заблуждения они не говорили об этом и не отвечали на подобные сомнения, поэтому не передается от сподвижников ничего такого, поскольку не было в этом нужды»[50].

3. Имам Аль-Газали сказал в «Ильджам аль-авам»: «Время первых саляф — время умиротворенности сердца и покоя души. Они строго запрещали толкования-тавиль из опасения, что это приведет к сомнениям, разногласиям и путанице. Поэтому в то время тот, кто вовлекался в толкования таких текстов, приводил в движение смуты и создавал сомнения в сердцах людей. В этом не было необходимости, и потому тот, кто так поступал, совершал грех. Но сейчас такое толкование распространилось повсеместно, и это может быть оправдано тем, что ученый таким образом стремится избавить сердца людей от различных ложных воображений и догадок. И порицание за это уже меньше»[51].

К словам Аль-Газали можно добавить то, о чем упоминал имам Абу Захра в «Тарих аль-мазахиб»: следует учитывать единообразие первого поколения мусульман в языковом и мыслительном отношении. Первые мусульмане были арабоязычными людьми, далекими от различных религий и философских учений, что позволяло ясному и простому усвоению учения Корана и Сунны. Даже многобожие и идолопоклонничество, имевшее место у арабов, было примитивным и простым, легко вычищенным пророческим воспитанием из умов и сердец первых мусульман.

Позже, когда Ислам принимали миллионы людей, далеких от понимания смысла и стилей языка Корана, до Ислама исповедовавших различные верования и воззрения, в которых были укоренены антропоморфизм, особенно человекоподобность божественного образа, возникла необходимость в толковании текстов. Буквальное понимание текстов приводило к созданию телесных и человекоподобных образов и представлений о Всевышнем Аллахе.

4. Имам Ан-Навави в предисловии к «Маджмуа шарх аль-махаззаб» пишет: «Это путь первых поколений мусульман, саляф, и большинства ученых. И этот путь безопаснее и благополучнее, потому что избавлен от лишних рассуждений в этих вопросах. Если человек убежден в том, что Всевышний Аллах ничему не подобен, то нет необходимости рассуждать или толковать такие тексты, рискуя без причины ошибиться в толкованиях. Но если существует необходимость в толковании, чтобы ответить на сомнения заблудших последователей нововведений, тогда это нужно делать. Этим мы объясняем действия ученых»[52].

5. Ханбалитский имам Ибн Аль-Джаузи писал: «Если нет необходимости толковать, и человек избавлен от воображений и уподоблений, то это лучше. Но если он не может избавиться от сомнений и ложных воображений относительно этого и прийти к чистому единобожию, то толковать лучше, чем создавать образ»[53].

Метод толкования не ограничивается учеными ашаритского мазхаба. Как мы писали выше, толкования переданы от саляфов и прежде всего от некоторых сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Если бы мы захотели, то пришлось бы приводить сотни страниц того, что передано от табиинов и табиа-табиин. Здесь же ограничимся несколькими примерами:

Толкование Ибн Аббаса слова Нога как «сила и мощь»[54]. Также толкования Ан-Нахаи, Кутады, Муджахида, Ибн Джубейра, Даххака слова Нога как «сила и могущество»[55]. Толкование Ибн Аббаса и Даххака «приходит Аллах» как «приход приказа Аллаха»[56]. Толкование Ибн Аббаса и других из саляфов, что «Курси Аллаха» — «подставка» в известном аяте — это «знание Аллаха»[57]. Толкование Ибн Аббаса и других из саляфов выражения «Руки Аллаха» как «сила и могущество»[58]. Толкование имама Ахмада выражения «прибытия Аллаха» как «прибытие Его могущества»[59]. Толкование Аль-Бухари «смеха Аллаха» как «Его милости»[60]. Толкование Хасана аль-Басри и Надра ибн Шумейла слова Ступня в хадисе как «те, о ком было знание»[61]. Толкование Ибн Джарира ат-Табари выражения «утверждения на Троне» как «величие власти»[62]. Толкование Ибн Хиббана слова Ступня как «места»[63]. Толкование Малика и Яхьи ибн Букейра слов «Аллах спускается» как «ниспослание Его приказа»[64]. Толкование Хасана аль-Басри «прибытия» как «приход приказа и решения Аллаха». Толкование Кельби как ниспослание закона[65]. Толкование Амаша и Ат-Тирмизи «быстрого шага» как «милости и прощения Аллаха»[66].Толкование Ат-Тирмизи хадиса о «близости Аллаха», где сравнивается близость с «близостью сонной артерии»[67]. Толкование Ибн Мубарака «окружения покрывалом» как «сотворение действий творений»[68]. Для более широкого ознакомления можно обратиться к некоторым разделам в «Фатх аль-Бари», например, к разделам «Тафсир» или «Таухид». Также можно посмотреть тафсир Ибн Касира или «Асма ва сыфат» имама Аль-Байхаки».

Таким образом, мы понимаем, что в таких вопросах как вера, мусульмане должны следовать своим убеждениям, основанным на ясных аятах и хадисах, которые полностью раскрыли основы религии Аллаха. Что касается некоторых текстов Корана или сунны, которые требует высокой степени знания арабского языка, практически полного изучение Корана и сунны, степени иджтихада и способности толковать Коран и хадисы, большинства мусульман должны следовать одному из признанных ученых, его толкованию и иджтихаду, при условии, что оно не выходит за рамки методов понимания, переданных от первых ученых уммы, сподвижников и табиин.

 

Следование праведным предшественникам в мирских делах

Что касается мирских дел, то как уже писали, здесь человеку дана свобода изобретения, обновления и развития, с целью улучшить свою жизнь и условия существования. Более того, Ислам поощряет прогресс человека, если это делается для благих целей и с пользой для всего мира. Посланник Аллаха, мир ему, сказал «Воистину я человек, если я вам приказал что-то из вашей религии, следуйте этому. Если же я приказал что-то по своему мнению, то я всего лишь человек»[69].

Так, например Посланник Аллаха сказал земледельцам, которые обрабатывали свои пальмы: «Вы лучше знаете, что делать вам в делах вашей мирской жизни»[70]. Он  с радостью также принял совет Салмана Фарисий выкопать оборонительный ров вокруг Медины, чего раньше мусульмане не делали. Также, посланник Аллаха, мир ему, отправил несколько сподвижников к румам для получения необходимым знаний, и таких примеров множество. Шейх Валиюллах Дахлави относит сюда большинство хадисов, в которых пришли медицинский советах по лечению и лекарствам. В большинстве случаев, эти слова основываются на опыте и знании того времени, но не божественном откровении. Например, хадис «Наносите под глаза сурьму, это укрепляет зрение»[71]. Множество лечебных советов пророка мы не берем обобщенно, их применение ограничено временем, местом и людьми. Полезное для одного, может быть противопоказано для других.

Сюда можно отнести все слова посланника Аллаха, мир ему, основанные на его личном опыте или опыте его времени: «Лучший конь – черный, с белым пятнышком на морде»[72]. Это совет пророк основан на его личном опыте, или опыте определённого общества[73].

Ибн Абдульбарр, известный маликитский ученый, разделял сунну посланника Аллаха, мир ему, на две основные части: Первая, он назвал «дияна» — религиозные нормы, ниспосланные Аллахом. Вторая — личные рекомендации и наставления пророка Мухаммада, мир ему, которые он назвал «иршад».

Ибн Абдульбарр говорил об этом в пояснении к хадису Джудама бинт Вахб Асадия. Она слышала, как посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Я хотел запретить «гъиля» (половой акт с кормящей женой), но потом вспомнил, что римляне и персы делают это, без вреда их детям»[74].

Это доказательство, что посланник Аллаха, мир ему, когда хотел запретить это действие, мотивом было мягкость с мусульманами, желание уберечь их от вреда. Это не было запретом, ниспосланным в шариате. И если бы он запретил бы это, это было бы его рекомендацией, не религиозной нормой. Аллах лучше знает[75].

Мы можем добавить, что пророк, мир ему, следовал общим принципам ислама, когда хотел запретить половой акт с кормящей женщиной. Посланник Аллаха знал, что шариат запрещает все, что вредит людям. Возможно, как писали некоторые ученые, он слышал, мир ему, что молоко кормящей матери, если она забеременеет,  испортится, что навредит ребенку. Но, как сказано в хадисе, посланник Аллаха, мир ему, увидел, что это не подтверждено на практике других народов, и отказался от запрета.

В этом хадисе упоминается «гъиля», это слово имам Малик толковал как половой акт с кормящей женщиной, вне зависимости, забеременела она от этого полового акта или не забеременеет. От Малика это передает аль-Канаби. Некоторые ученые сказали, что «гъиля» это половой акт с кормящей женщиной, вследствие которого она забеременела, это мнение передают от аль-Ахфаша. Другими словами, идет речь, о кормлении ребенка грудным молоком беременной женщиной, что приведет к слабому здоровью этого ребенка[76]. Аль-Асмаий, авторитетнейший знаток арабского языка, сказал, что «гъиля», это молоко беременной. Сюда можно привести хадис Ибн Аби Шейба от Асма бинт Язид, в котором пророк Мухаммад, мир ему, сказал: «Не убивайте ваших детей тайно. Потому что «гъиля» (кормление беременной матерью) достигнет всадника, когда конь сбросит его»[77]. В достоверности последнего хадисы есть расхождения.

Кадий Ияд в «Шифа бихукъукиль Мустафа» еще более детально разъяснил этот вопрос, когда сказал, что сунна делится на две части. Первая часть сунны пришло в откровении, и пророк мир ему, выступает как передающий, в чем не может быть ошибки, ведь он защищен от ошибок в передаче религии Аллаха. Т.е. маасум. А вторая часть сунны, это суждения лично пророка, мир ему, и в этом он не защищен от ошибки.

Нет сомнений, что посланник Аллаха, когда передавал ниспосланное Аллахом, не ошибался, не забывал и не путал ничего. Он был защищен Аллахом от всего этого, даже в состоянии радости, гнева, здоровья или болезни, серьезности или шутливости[78].

 

 

Как следовать пути праведных предшественников

Теперь мы знаем основные особенности пути сподвижников в частности и праведных предшественников в общем. Как обращаться с этим методом? В-первую очередь, мусульмане должны держатся основ и принципов этого пути, в чем наши предшественники были единодушны. Второстепенные вопрос, в которых они расходились мнениями и образом действий, будут для нас широтой и облегчением.

Во-вторых, основы наследия праведных предшественников мы берем в общей сложности, но что касается частных вопросов и деталей мы должны стремиться к истине, и возможно комментировать их мнения, отказываться от них или исправлять, если они ошиблись. Первые не познали всего и не раскрыли всего, и последним могут многое внести в раскрытие истин Корана и сунны. Мнение, что первые уже познали все знания, пояснили все неясное и раскрыли все скрытое в Коране и сунне – крайне ошибочное и вредное, как писал известный ученый Ибн Абдульбарр. Такое мнение приводит к застою, пассивности и слепому подражанию. Истина в том, что существует немало аятов и хадисов, которые были поняты последователями правильней и точнее предшественников. Далее, мы находим, что Абу Бакр собрал Коран в одну книгу, а позже Осман ибн Аффан привел суры в порядок, издав единый экземпляр Корана, и этого посланник Аллаха, мир ему, нее делал. Омар ибн Хаттаб использовал опыт соседних государств в организации структуры государственных служб, армии и налогообложения. Вспомним слова Ибн Масуда: «Что мусульмане посчитают хорошим, то оно и у Аллаха хорошее». Это значить, что все новое и полезное, позволяющее мусульманам идти в ноги с техническим и научным прогрессом, одобряется мусульманами, значить одобряется и Аллахом. Так, позже мусульмане начали составлять книги по фикху, сборники хадисов и книги по тафсиру Корана. Так, мусульмане развивались и шли в ногу с потребностями времени.

Интеллект и понимание это удел Аллаха, который Он распределил между этой общиной на все времена. Во все времена ученые совершают ошибки и во все времена находят истину. Например, ранние толкователи Корана считали, что аяты суры Ночное перенесение говорят событиях, которые уже произошли. Всевышний сказал: «Мы предопределили сынам Исраила (Израиля) в Писании: «Вы дважды будете бесчинствовать на земле и будете чрезмерно высокомерными», (Ночное перенесение 4). Но это не так, в чем мы можем быть уверены, что «второй раз» произошел в двадцатом веке с появлением этого государства. Также, некоторые сподвижники ошибочно толковали несколько аятов, в которых идет речь о природных явлениях, еще не изученных в те века. Аллах сказал: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина», (Разъясненные 53). Размышления над знамения Аллаха раскроют веру в сердце и призовут последовать исламу. Многие знамения не были известны и раскрыты в прошлом, и будут раскрываться в разные времена. Все новые и новые знамения Творца в нас самих и окружающем мире будут раскрываться вплоть до Судного дня.

Поэтому, если мнение праведных предшественников противоречит историческому или научному факты, мы оставим его без сомнений и последует истине. Некоторые толкователи аятов йаджудж и маджудж, заявляли что это татары и монголы, захватившие Ирак, но как показала история это совершенно ошибочное мнение.

Например,  имамы четырех мазхабов считали, что максимальный срок беременности может быть от двух до семи лет. Это ошибка, причина которой было недостаточность научных знаний, имамы первых веков руководствовались теми знаниями, которые были доступны людям в том время. Факт, известный современной науке, говорит что такое не возможно. Данное явление называют «ложная беременность», достаточно редкий и сложный психический феномен. Кажется, что все признаки беременности у женщины, так сказать, «на лицо»: и отсутствие менструации, и тошнота по утрам, и увеличение живота, однако на самом деле она не беременна. Другими словами, в ней не растет и не развивается эмбрион. Это иллюзия, в редких случаях, но такое происходило, поэтому, ученые прошлого знали о таких случаях, и считали, что все это время, которое женщина ощущала себя беременной, и есть реальный максимальный срок.

Вспомним, что любой вопрос, относительно которого не был ниспослано решение Аллаха, сподвижники обсуждали с пророком, мир ему, решение, давали советы ему совет, дополняли и поправляли. Во время похода на Бадр, посланник Аллаха, мир ему, занял позиции для того, чтобы развернуть лагерь и готовится к сражению.  Хубаб ибн Мунзир подошел к пророку, мир ему, и сказал: «О Посланник Аллаха! Ты считаешь, что это то место стоянки, которое подсказал тебе Аллах, и нельзя нам передвинуться от этого места ни вперед, ни назад или же это связано с военной хитростью?» Пророк ответил: «Это связано с военной хитростью». Тогда Хубаб сказал: «О Посланник Аллаха! Это — не место для лагеря. Подними людей, и мы пойдем к самому близкому месту от воды и там остановимся. Потом мы засыпим все колодцы, которые мы будем оставлять позади нас, построим водоем, наполним его водой и начнем воевать. У нас будет вода, а у них не будет ее». Пророк произнес: «Ты навел на хорошую мысль». Пророк поднялся, и вместе с ним поднялись люди. Двинулся дальше и подошел к самой близкой воде и там остановился. Потом велел засыпать колодцы, и они были засыпаны. Построил водоем из колодца, возле которого остановился. Когда он был заполнен водой, они стали черпать из него воду в сосуды[79].

Великие имамы и ученые дополняли своих учителей, поправляли их или не соглашались. Вспомним хотя бы учеников имама Абу Ханифы, таких как Абу Юсуф и Мухаммад ибн Хасан. Также имам Шафиий изменял свои мнения, поэтому говорят «старый мазхаб» и «новый». От Ахмада передают два и более мнений по множеству вопросов.

В некоторых случаях, причина расхождений мнения или фетвы заключается в различии доказательств, в других случаях причина расхождений мнений заключается в изменении места, времени и обстоятельств. Приведу некоторые примеры. Вспомним, что пророк, мир ему, разделил военную добычу Хайбара. В Коране сказано: «Знайте, что если вы захватили трофеи, то пятая часть их принадлежит Аллаху, Посланнику, близким родственникам Посланника, сиротам, беднякам и путникам, если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы ниспослали Нашему рабу», (Добыча 41). Четыре пятых распределяется среди воинов.

Омар ибн Хаттаб, когда был халифом, в то время, когда мусульмане завоевали Ирак, вспомнил аят, в котором Всевышний приказывает заботиться о будущих поколениях и защищать их интересы. «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный»», (Собрание 10). Омар решил сохранить земли Ираке в резерве государства, для нужд будущих поколений. Ибн Кудама писал: «Посланник Аллаха, мир ему, сделал то, что было полезнее в его время. Омар сделал то, что полезнее в его время». Сподвижники вначале разошлись по этому вопросу, Омара поддержал Муаз ибн Джабаль. Зубейр ибн Аввам и Саад ибн Аби Ваккас считали, что вся добыча, в том числе и земля должна быть роздана воинам, как это сделал Пророк, мир ему, после завоевания Хайбера. В конце, решение было принято единогласно.[80]

Также, Осман ибн Аффан, приказал ловить потерянных верблюдов, продавать их за достойную цену и хранить деньги до нахождения хозяина. Хотя, в соответствии с хадисами Пророка, этих верблюдов запрещалось ловить, что должно было позволить верблюду, в конце концов, самому вернутся к хозяину или быть им найденным. Причина была в том, что халиф Осман наблюдая падения нравственности людей, понимал, что люди будут присваивать себе потерянных верблюдов.

Омар ибн Абдульазиз, когда был эмиром Медины, принимал в суде решение, если у него был свидетель и клятва, подтверждающая свидетельство. Но когда он переехал в Дамаск, он увидел, что люди не те, что в Медине, и требовал в суде свидетельство двух свидетелей, заслуживающих доверия. Все это не что иное, как понимание целей, которые скрыты за конкретными указаниями в аятах или хадисах, и понимание  реальности, в которой работает муфтий. Ранние ханифитские ученые запрещали получать оплату за обучение Корану или религиозным наукам, но поздние ученые ханифитского мазхаба поняли, что в новых условиях этот запрет приведен к распространению невежества среди мусульман. Приводится, что маликитский имам, Абу Мухаммад бин аби Зейд Кайравани (умер в 386 хиджры), взял себе собаку для охраны дома. Некоторые ученики сказали ему, что Малик считал нежелательным держать собаку, на что он ответил: Если бы Малик жил в наше время, он завел бы злобного льва[81]. Каждый имам оценивал положение и принимал решение, которое он видел наиболее целесообразным.  Когда Ахмада спросили о сотворенности Корана, он занял принципиальную позицию и осудил такие слова, за что был брошен в тюрьму и подвергался пыткам. В то же время, другие имамы, например Шафиий, ушли от прямого ответа. Абу Ханифа отказался от службы судьей при халифе, но его ученик Абу Юсуф пошел на эту службу. Некоторые имамы одобряли вооруженную борьбу с несправедливыми правителями, другие осудили подобные действия, это иджтихад каждого из них.

Этих примеров достаточно, чтобы осознать потенциал вечного обновления исламского шариата, который может быть реализован лишь путем иджтихада ученых. Поздние ученые не аннулируют исследования и достижения ранних ученых, но используя крепкие опоры, возведенные ими продолжают строить вверх. Не из пути праведных предшественников создавать партии фанатиков вокруг нескольких частных мнений по частных вопросам. Подобное поведение чуждо сподвижникам и ученым ислама первых веков, они стремились к истине, где бы она не была.

 

Заключение

Как было отмечено ранее, следование пути праведных предшественников, это не фанатичное группирование вокруг нескольких мнений по частным вопросам фикха или толкований. Путь «селефу салих» широк, охватывает мнения сподвижников, табиин, и десятков великих имамов первых веков.

Это облегченные мнения Ибн Аббаса и жесткие мнения Ибн Омара, это фикх Абу Ханифы, основанный на познании мотива закона и следование тексту Ахмада, это цели шариата у Шатибий и буквализм Ибн Хазма, это аскетизим Хариса аль-Мухасаби и глубокие духовные истины Джунейда, это иджтихад Газали и Ибн Таймия. Нельзя ограничивать путь «селефу салих» одним из ученых или одним из мазхабов. Все эти пути входят в понятие «селефу салих», вопреки убеждениям фанатиков или пристрастной избирательности некоторых наших современников.

Последние двести лет и в современное нам время, возникло несколько исламских идей и движений исламского возрождения, каждое из которых черпало вдохновение и руководство из огромной сокровищницы наследия праведных предшественников нашей уммы.

Каждое из  инициатив или движений исламского возрождения обращалось к одной из сторон наследия праведных предшественников: Саннуситское движение в Ливии или мехдитское движение в Судане, аль-Кавакаби, Рашид Рида, Саид Нурси, аль-Маудуди, Ибн Бадис, аль-Хаттаби, аль-Фаси, Хасан аль-Бенна, все они относятся к последователям праведных предшественников, но никто из них не заявлял, что лишь он один представляет последователей «селефу салих». Все они объединены общими целями и намерением возродить ислам, даже если виденье каким образом это делать было различным в некоторых аспектах. Всевышний Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании», (Трапеза 2). На этом, я завершаю эту скромную работу, надеясь, что она принесет пользу нашей умме.

Прошу Всевышнего Аллаха принять наши благие дела и простить ошибки и грехи.

 



[1]              Бухари, 2652. Муслим, 2533.

[2]              Абу Дауд, 4607. Тирмизи, 2676. Ибн Маджа, 42. Ахмад, 17144.

[3]              Бухари, 3697. Абу Дауд, 4627.

[4]              Ахмад. 879. Табарани, «Муаджамуль аусат», 992.

[5]              Муслим, 2531.

[6]              Абу Наим. 1/305-306.  Кутада ибн Дуама, в «Мишкатуль масабих». Ибн Абдульбарр и другие.

[7]             Муслим, 1017. Ибн Хиббан, 3308. Также Насаи, Тахави и другие.

[8]               Муслим, 35. Абу Дауд, 4676. Тирмизи, 2514. Насаи, 5005. Ибн Маджа, 57.

[9]              Гариб аль-хадис, 3/383-384.

[10]            Джамиу ли-ахляк ар-рави ва адаб ас-самиа, 1/79.

[11]            Сияр иалям ан‑нубаля, 5/57.

[12]            1/128.

[13]            Сияр иалям ан‑нубаля, 11/316.

[14]            Тарих Багдад, 11/462.

[15]            Тартиб аль-мадарик, 1/117.

[16]            Таджуддин ас-Субки, Табакат аш-шафиия ль-кубра, 3/193.

[17]            Аль-Хатиб, Джамиу ли-ахляк ар-рави ва адаб ас-самиа,  1/80.

[18]            Аль-Асфахани, Хильят аль-авлия, 6/330; Джамиу ли-ахляк, 1/201.

[19]            Тартиб аль-мадарик, 1/119.

[20]            Джамиу ли-ахляк ар-рави ва адаб ас-самиа, 1/80.

[21]           Джамиу баян аль‑ильм ва фадлихи, 1/127.

[22]               Абу Дауд, 338. Табарани. «Муаджамуль аусат», 8/48. Даракутни, 1/434. Байхаки, 1137.

[23]                 Абу Дауд, 1960. Табарани, от Ибн Масуда в «Муснад Омар», 357. Хайсами, от Абу Зарра. 5/219. Также в других сборниках.

[24]                     Приводит этот хадис Аль-Хайсами в «Маджмау з-заваид». Он сказал, что у Ат‑Табарани есть несколько цепочек передачи, и в них Муджалид — по поводу него его есть разногласия.

[25]                          Муслим, глава «Смуты и знамения конца света». 2898, 5158.

[26]                   Приводит Абу Хамид аль-Газали в «аль-Ихья».

[27]                   Муслим, 91. Ибн Хиббан, 224, 5680. Хайсами, 1/103. Ибн Хузейма. «Таухид», 2/77.

[28]                  Муслим. 1311. Ибн Маджа. 2505.

[29]                Муслим. 1313.

[30]                Муслим. 1264.

[31]              Бухари, 7358. Также от Абу Хурейры, Абу Дауд, 3574. Тирмизи, 1326. Насаи, 5381. Ибн Маджа, 2314.

[32]              Абу Дауд, 4291. Табарани, 6/323.

[33]              Муслим, 156.

[34]                Ахмад, 27267. Табарани, 2171. Хайсами, 7/224.

[35]                Ахмад. «Тариху Димашк», 7/39. Хадис приводят Хайсами, Байхаки, Ибн Касир, Ибн Абдульбарр и другие, от Ибн Омара и Абу Хурейры. Этот хадис передается от группы сподвижников, у него много цепочек, вместе они достигают степени хорошего хадиса. Передается, что имам Ахмад назвал его достоверным.

[36]              Ибн Маджа, 236. Ахмад, 13350.

[37]             Также другие версии приводят Ибн Маджа, Хайсами, Ибн Хиббан и другие.

[38]              Ахкам аль‑Куран, 1/291-292.

[39]            Ибн Бата, Ибана, 3/243; Шариа, Аджари, С. 31; Улув, Аз-Захаби, С. 105.

[40]            Ибн Кудама, Замм ат-тавиль, С. 20.

[41]            Аль-Лаликаи, Шарх ас-сунна, С. 139; Ибн Кудама, Замм ат-тавиль, С. 11.

[42]            Ибн Кудама, Люмат аль-Иатикад, С. 10; Замм ат-тавиль, С. 44.

[43]            Абу Шейх Асбагани в «Сунна», со ссылкой на «Фатава» Ибн Таймии, 4/185.

[44]            Ат-Тирмизи, Джамиу, 5/225.

[45]            Акыда ахлю-хадис, С. 165.

[46]            Ибн Кудама, Замм ат-тавиль, С. 9; Ибн Таймия, Баян тальбис аль-джахмия, 1/77; Аз-Захаби, Сияр, 8/103.

[47]            Фадль аль-ильми саляфа аля ильми халяф, С. 29.

[48]            Такое толкование в терминологии называют тавиль. И здесь позволим себе отметить, что тавиль делится на несколько видов, и ученые дают различные определения, что в некоторых случаях приводит к видимому расхождению в суждениях относительно тавиля. Если мы находим ученых, которые порицают тавиль, но говорят, что смысл слов, в прямом смысле означающих телесные качества или части тела, совершенно иной, они тем самым совершают тавиль. То есть можно сказать, что порицая тавиль, эти же ученые совершают тавиль. Однако мы можем ответить тем, что порицая тавиль, эти ученые дают определение,  совершая тавиль, — просто называют это действие иначе, например тафсиром.

Также если, по нашему определению, аяты и хадисы сыфатов относятся к муташабих, следует помнить, что муташабих подчиняются аятам и хадисам-мухкам. Это значит, что аяты и хадисы, смысл которых неясен или неизвестен, в любом случае должен соответствовать ясным и однозначным текстам Корана и Сунны. Так, например, все неясные или многозначные аяты и хадисы, в которых говорится об Аллахе Всевышнем, или аяты и хадисы, буквальный и прямой смысл которых не может быть правильным, должны толковаться в соответствии с ясными текстами. Одними из них являются аят «Ничто не сравнится с Ним, Он — Внемлющий, Зрящий» (40:56), и аят «И нет никого, равного Ему», (42:11).

[49]            Ибн Асакир, Табиин казби ль-муфтари.

[50]            Фатава, С. 22.

[51]            С. 28.

[52]            1/25.

[53]            Маджалис, С. 11.

[54]            Ибн Аби Хатим, Тафсир, 10/3366; Ат-Табари, Тафсир, 12/197.

[55]            Ат-Табари, Тафсир, 12/197; Тафсир, Абдурраззак, 3/310.

[56]            Куртуби, Тафсир, 7/129.

[57]            Ибн Аби Хатим, Тафсир, 2/490.

[58]            Ат-Табари, Тафсир, 11/472.

[59]            Аль-Байхаки, Манакиб имам Ахмад; Ибн Кассира, Бидая ва нихая, 10/327.

[60]            Аль-Байхаки, Асма ва сыфат, С. 470, 297.

[61]            Там же, С. 352; также Ибн Аль-Джаузи, Дафу шубахи ташбих.

[62]            Ат-Табари, Тафсир, 1/192.

[63]            Ибн Хиббан, Сахих, 1/502.

[64]            Ибн Абдульбар, Тамхид, 7/143; Аз-Захаби, Сияр, 8/105.

[65]            Имам Аль-Багави, Тафсир, 4/454.

[66]            Сунан, 5/581.

[67]            Там же, 5/403.

[68]            Хальку афалиль ибад, С. 78.

[69]               Муслим от Рафиа бин Худейдж. 2362.

[70]             Муслим, От Айши и Анаса. 15/118.

[71]              Тирмизи, 2049. 6757. От Ибн Аббаса.

[72]              Ахмад от Абу Кудаты. 1696, 1697. Ибн Маджа, 2789. Абу Дауд, 2543.

[73]              Валиюллах Дахлави. «Худжатул Аллах балига», 1/128-129. Изд. Турас. Каир.

[74]             Муслим. 1442.

[75]             Ибн Абдульбарр. Тамхид. Изд. Министерство вакфов Марокко. 13/93.

[76]            Там же. 13/ 92-93.

[77]            Абу Дауд. 3881. Ибн Маджа. 2012. Ахмад. 27603.

[78]             Кадий Ияд. Шифа бихукъукиль Мустафа. Изд. Файха. Оман. 2/311.

[79]             Байхаки. Даляилю нубувва. 3/35.

[80]            Абу Юсуф в «аль-Харадж» и Убу Убейд в «аль-Амваль».

[81]             Заррук в «Шерх рисаляту Кайравани», 2/414. Изд. Джамалия, Каир.