11202018Важное:

Джихад… история, стереотипы, сомнения

 

 

 

 

 

 

Джихад

«Клянусь скачущими конями, задыхаясь,

копыта, высекающие искры, с зарёй

налетающие на врага.

И в тот миг они вздымают облака пыли,

Врываются в гущу врагов» (Коран, 100:1–5)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Сейран Арифов

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Введение

 

Раздел первый. Ислам

I. Общее представление об исламе

I.1. Основы веры и религиозной практики

I.2. Исламское учение о государстве

 

II. Общие свободы и права человека в исламе

II.1. Подтверждение принципов толерантности, веротерпимости и свободы совести в исламе

II.1.1. Понятие толерантности

II.1.2. Национальная и расовая толерантность

II.1.3. Терпимость к многообразию культур

II.1.4. Религиозная терпимость

 

II.2. Ислам и другие религии

II.2.1. Ислам – религия для всего человечества

II.2.2. Отношение ислама к другим религиям

 

II.3 Дух ислама – милосердие, великодушие, снисходительность и доброта

II.3.1. Великодушие Посланника Аллаха к  врагам

II.3.2. Великодушие и доброта к рабам

II.3.3. Борьба с рабовладельчеством

II.3.4. Права человека и права живых существ

 

 

Раздел второй. Джихад

 

I.1. Введение в проблематику джихада

I.1.1. Первые определения

I.1.2. Степень обязательности джихада

I.2. Виды джихада

I.2.1. Джихад против зла человеческой души – Джихаду нефс

I.2.2. Джихад против шайтана – Джихаду Шайтан

I.2.3. Джихад против неверных– Джихадуль куффар

I.2.4. Другие виды джихада

 

II. Правила ведения войны в исламе

II.1. Причины начала военных действий

II.2. Правила мира и войны в Исламе

II.2.1. Мотив военного джихада

II.2.2. Объявление войны и мира – прерогатива правителя мусульман

II.2.3. Кого нельзя убивать во время войны

II.2.4. Гарантии безопасности

II.2.5. Трофеи и добыча

II.2.6. О милосердии и справедливости во время войны. Военная этика и права врага

II.2.7. Неточности перевода, которые создают ошибочные представления

 

III. Вопросы и сомнения касательно джихада

III.1. Есть ли в Коране аят меча?

III.2. Распространялся ли ислам мечом?

III.3. Разделяет ли ислам мир на полюс ислама и полюс войны

III.3.1. Связь джихада с вопросом о разделении территорий

III.4. Почему немусульмане, граждане исламского государства называются «ахлю зимма»?

III.5. Почему немусульмане, граждане исламского государства платят налог «джизья»?

 

 

Раздел третий. Вопрос вооруженной борьбы против правительств мусульманских стран

I. Легитимность правителя и законные способы смены власти

I.1. Условия силовой борьбы с грехом

I.2. Последовательность, целесообразность и мягкость в реформах

 

II. Вооруженная борьба в современных политических реалиях

II.1. Вопрос о современных правителях

II.2. Помощники притеснителей и деспотов

II.3. Мусульманские меньшинства в немусульманских странах

 

 

Раздел четвертый. Терроризм

 

I. Манипуляция понятиями «терроризм» и «ислам»

I.1. История терроризма в мире и России

I.2. Современные аспекты терроризма

I.3. Различие между понятиями «война» и «терроризм»

 

II. «Терроризм» как пропагандистский ярлык

II.1. Почему «исламский» терроризм?

II.2. Современные террористические организации

II.3. Борьба с терроризмом

 

 

 

 

 

 

 

  • ● Нужно унифицировать большие и маленькие буквы в написании слова «Ислам»
  • ● Нужно унифицировать ссылки на суры и аяты Корана по всей книге
  • ● Нужно вставить формулы после имён пророков и др.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Сегодня все чаще можно услышать сообщения о насилии и агрессии, терроре идругих противоестественных человеческой природе действиях. Политики, ученые ведут многочисленные споры, в том числе в средствах массовой информации, формируя таким образоммировоззрение молодежи: создавая стереотипы, предрассудки, а порой просто распространяя в обществе всевозможные фобии (страхи). Добро и зло, насилие и воздаяние, социальная несправедливость всегда были предметом рассуждения философов и религиозных мыслителей. В данной книге рассматривается узкая проблема, а именно терроризм и связь этой формы насилия с исламом. Почему нами выбрана именно эта тема? Во-первых, мы – мусульмане, у нас есть семьи, растут дети, и поэтому мы, как и все люди, тоже заинтересованы в мирной жизни. Во-вторых, нам оскорбительныбеспочвенные обвинения, звучащиев последние годы в средствах массовой информации в адрес одной из величайших религий мира, что она якобы призывает к насилию и является идеологической основой современного терроризма.

В книге, построенной в форме диалога с читателем, мы попытались четко определить понятия «терроризм» и «исламский джихад», а также выявить различия и сходства между ними. Может быть, кто-то усомнится в нашей непредвзятости, но высшей гарантией нашей объективности выступает наша вера в божественность источника Корана и посланническую миссию Мухаммада (мир ему и благословение). Мы верим и знаем, что Аллах – Создатель миров и людей, Милосердный и Справедливый Бог. Мы верим, что в исламе нет ни одного несправедливого или жестокого закона. Это аксиома для мусульман, и, надеемся, для большинства наших читателей. Вовсе не обязательно быть мусульманином, чтобы понять, жесток ли ислам в своих законах и предписаниях, в частности в законе о джихаде.

Исламский джихад и терроризм – два разных понятия, полностью противоположных друг другу. Более этого, мы утверждаем, что джихад это одно из важнейших средств в борьбе с терроризмом. Однако в выступлениях отдельных политиков и религиозных деятелей все еще допускаются оскорбительные выпады против ислама, попытки привязать его к терроризму, фашизму, нетерпимости и т. п. Это категорически недопустимо и требует решительного осуждения, поскольку подобными заявлениями не только нельзя достичь позитивных сдвигов в глобальном миросозидании, но и ввергнуть будущее мира в острое противостояние.

Второе, но не менее важное, осуждать и опровергать обвинения в адрес ислама обязательно не потому, что это разжигает исламофобию, исламофобов всегда хватало и будет хватать, но потому, что эти обвинения не справедливыми и ошибочны.

Существует множетсво стереотипов об исламе. Диксременинация прав женщин, нетерпимость, фанатизм и нетерпимость, жестокость законов и т.д. Большая часть этих стереотипов – результат пропаганды и враждебности, которые шли в рука об руку со времен встречи византийцев с мусульманами, крестовых походов и завоеваний османов. Перезагрузка исламофобии снова произошла с начала борьбы мусульманских народов против европейской колонизации и агрессии. Именно тогда, появились современные попытки дикредетирорвать ислама, как религию прошлого, которая не отвечает современным условиям мира. Мы убеждены, что ислам не противоречит реалиям современности, как некоторые любят утверждать. Да, мы согласны, что мусульманский мир отстал от Запада, но это естественный ход истории, корни которого лежат в человеческой природе, не в самом исламе. Ислам полностью актуален, если мы действительно говорим об обьективных  реалиях современности, а не локальных предпочтениях и капризах, основанных на субьктивных идеологиях, мнениях или пристрастиях. Запрет на однополые браки никак не противоречит современности, потому что это не современность. Проклятье Садома и Гоморры древние, как и история их уничтожения. Современность, это например технологические и научные открытия, технические изобретения и множество современных теорий государственного устройства, экономических новшеств, медицинских открытий и т.д.

Более того, ислам содержит огромный потенциал для развития гражданских основ человеческого общества, современное состояние которого, к сожалению, противоречит вечным моральным ценностям. Ислам обладает собственными принципами экономической системы и прав человека, которые исправляют дисбаланс коммунизма и капитализма, последствия которого разрушительны и бедственны. Ислам создает порядок, который сохраняет институт семьи и здорового воспитания нового поколения,

Мы убеждены, что ислам совершенен, но не совершенны люди, которые исповедуют ислам. И причина упадка мусульманской цивилизации не в исламе, а в том, что мусульмане отошли от правильного понимания ислама, стали нарушать основные принципы ислама и потеряли дух развитиях и открытий, который когда то орашал сад исламкой цивилизации.

Также, следует отметить, что люди, исповедующие ислам расходятся в некоторых толкованиях и мнениях, что создает множественность позиций мусульман по разным вопросам, от чрезмерно жестких и слишком мягких, до умеренных и взвешенных. Это значить, что обьективно исламкая позициях по отдельному вопросу – одна, но мусульмане, в следствии особенностей человеческой природы имеют множество мнений, которые считают исламкими. Это разнообразие мнений с позиций ислама также следует учитывать, когда мы говорим о якобы противоречиях между исламом и различными современными релиями.

Мусульмане, как в свое время это делал сам Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), должны предупреждать попытки дискредитации ислама, навязывания людям ложных стереотипов и образов. Целью такой своеобразной «самозащиты» может быть только одно – донести ислам, как он есть на самом деле, до всего человечества. При этом мы не должны забывать и то, что истина по своей природе должна быть агрессивной по отношению к лжи и обману. Истина не терпит компромисса с ложью. В этой скромной работе, мы не можем ответить на все вопросы об исламе, которые ставят мусульманам, но постараемся раскрыть как истину исламского джихада, так и некоторые важные особенности исламской религии в целом.

 

 

Раздел первый. Ислам

I. Общее представление об исламе

I.1. Основы веры и религиозной практики

 

Мусульманин должен верить в Единого Бога, Творца и Господина миров, в Его ангелов, чистых и совершенных существ, созданных из света для исполнения Его воли и не нарушающих Его предписаний. Мусульманин должен верить в пророков и посланников, которых Аллах посылает к людям, чтобы научить их истине, исправить их нравы, дать им закон и сделать их примером для подражания. Верить в книги, в которых есть наставление, закон, мудрость и свет. Верить в Судный день, один для всех, после которого воздастся каждому по его делам и намерениям. Верить в предопределение Аллахом судьбы человека, добра и зла в его жизни. Пророк Мухаммад (мир емуи благословение) сказал: «Вера – это верить в Аллаха, и Его ангелов, и в Его писания, и в Его посланников, и в Судный день, и в предопределение как благого, так и злого»[1]. «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все уверовали в Аллаха, в Его ангелов, Его писания, Его посланников, не делая между ними различия. Они говорят: Мы услышали и повинуемся! В твоей [власти] прощать, Господи наш, к Тебе мы возвращаемся» (Коран: 2:285).

Мусульманин как правило молится пять раз в день, посвящая молитвы Аллаху. Перед молитвой он очищается и духовно, и физически, приняв омовение, очистив свою одежду и место молитвы. Кроме того, мусульманин, который постится в месяц Рамадан, должен платить закят в пользу бедных и нуждающихся, если он богат. Один раз в жизни, по возможности, мусульманин обязан совершить паломничество к первой мечети мира в Мекке. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Ислам построен на пяти основах: 1) наличии посланника (свидетельством того, что нет другого божества, кроме Аллаха, есть Мухаммад, Его посланник); 2) пятикратной молитве; 3) посте в месяц Рамадан; 4) выплате закята нуждающимся; 5) хадже, паломничестве к дому Аллаха»[2].

Основойисламского законодательства является вера в то, что вся власть принадлежит только Аллаху, Творцу мира. Человек – Его наместник на земле, обязанный соблюдать Его волю и закон. Отсюда следует, что источниками законов являются Коран и Сунна – тексты Писания, ниспосланные в откровении.

За человеческим разумом и наукой остается право исполнять этот закон так, чтобы он приносил пользу и воплощал мудрость и смысл закона. И здесь огромную роль играет разум богослова, знатока шариата, деятельность которого называется иджтихадом. Иджтихад имеет силу закона в том случае, если тот, кто занимается им, является заслуженным ученым в необходимых для иджтихада науках и специалистом в исследуемой области. Конечно, разум человека может допустить ошибку по разным причинам. Поэтому Шариат признает право человека на иджтихад, даже если есть вероятность ошибки, которая не запишется ученому как грех, если он искренне и самоотверженно приложил все свои усилия в познании истины. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если судья (богослов) примет решение и оно будет правильным, будет записано ему две награды. Если же он ошибется, ему запишется лишь одна награда»[3].

Но вместе с этим ислам предупреждает о неприемлемости невежественного вмешательства в работу с законами ислама, а также использования свободы иджтихада для достижения личных и иных целей. Запрет на иджтихад распространяется на всех, кто не обладает необходимым для него научным инструментарием либо подозревается в неискренности, безответственности и необъективности своего поиска. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Судей трое – двое в аду, один в раю. Тот, кто познал истину и судил сообразно ей, будет в раю. Другой, кто судил между людьми по своему невежеству, он в аду. Третий познал истину, но судил несправедливо, он тоже в Аду»[4].

 

I.2. Исламское учение о государстве

 

Всевышний Аллах говорит ангелам: «И сказал Твой Господь ангелам: “Я установлю на земле себе наместника”» (Коран, 2:30).

Власть принадлежит только Аллаху, и мусульмане свободно выбирают руководителя исламской уммы (общины) – халифа, причем выбирают того, кто будет наилучшим образом исполнять как закон ислама, так и свои обязанности. Община также имеет право снять его с должности, если на то будет религиозная, нравственная, физическая или идеологическая причина. Правитель имеет право на полное подчинение ему, если его решение не противоречит основам веры и ясным предписаниям ислама. Он обязан заботиться как о религиозных, так и о мирских делах общины. Он обязан защищать страну, установить в ней порядок и исполнять закон Аллаха, быть справедливым со своим народом и строгим с преступниками.

Омар ибн Хаттаб, один из ближайших сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и второй из праведных халифов, сказал: «Нет ислама без единства мусульман, и нет единства без правителя, и нет правителя без подчинения»[5]. В Шариате нет четких и строгих норм о механизме государственной власти, порядке назначения и смещения правителя, форме и структуре государственных институтов; в нем все проистекает из интереса и целесообразности, ограниченных только общими принципами, такими как ислам, справедливость, послушание Аллаху, совет между мусульманами, законность, профессионализм и т. д. Анализ первого исламского государства в Медине, которое было создано первыми мусульманами во главе с пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), свидетельствует, что это было гражданское государство, основанное на исламе и его законе. Его основателями были и мусульмане, и немусульмане. И те, и другие имели гражданские права и обязанности, о чем будет подробно рассказано в этой работе.

 

 

II. Общие свободы и права человека в исламе

 

Прежде чем писать о правах человека, следует определиться с пониманием человека в исламе. Человек рожден свободным. Но что такое человек, как и для чего он появился, в чем смысл его существования? Различия в представлениях о человеке являются причиной расхождений и разногласий в вопросе о правах человека. И глубоко ошибаются те, кто имеет представление о праве как о чем-то однозначном и всеобщем. До сих пор в мире нет единого понимания прав человека. И никогда не будет. Причина тому проста – в мире существуют разные взгляды на человека: на цель его существования, его место в обществе и предназначение. Более того, каждая культура создает свое собственное представление о человеке и его жизни. Многие считают, что толерантность – это уравнивание всех культур и отсутствие преобладания одной из них над другими. Но на практике мы наблюдаем противоположное: сильные государства, представляющие определенные культуры, навязывают всеми возможными способами свои представления и ценности более слабым государствам. В рамках одного монокультурного государства прямо или опосредованно навязывается культура, навязываетсякультура, являющаяся предпочтительной для обладателей власти.

Что кроется под таким понятием как «всеобщие ценности» или «общечеловеческие ценности»? На самом деле «общечеловеческие ценности» – достаточно абстрактное понятие, не имеющее однозначного толкования в практике разных культур.

Сегодня Европа желает дать человеку больше прав и свобод, уменьшить всевозможные ограничения, чтобы он мог жить так, как ему заблагоразумится, не причиняя при этом вреда другим членам общества. По крайней мере, так объясняется понятие свободы в либеральной идеологии. И хотя это невоплотимая в жизнь утопия, на Западе утверждают, что там уже достигнут желаемый баланс прав и свобод, с чем мы не можем согласиться. В реальности же то, что для одних свобода, для других ущемление и нарушение.

В исламе культура, ценности и законы основываются на вере в Единого Бога. Целью жизни человека является служение и подчинение Ему как единственный способ достижения счастья, как в этой жизни, так и в жизни будущей. Поэтому Шариат правильнее называть не исламским правом, а исламским законом, определяющим права и обязанности мусульманина. В исламе говорится об абсолютной власти Всевышнего Аллаха, ниспославшего в Своем Писании все законы, целью которых является не освобождение или ограничение человека, а его служение Аллаху через соблюдение этих законов.

В исламских законах запретов намного меньше, чем дозволений. Но есть и много обязанностей, а между ними целый комплекс норм, которые обозначают желательность, нежелательность, нейтральность того или иного действия. В Шариате определены  права человека: жизнь человека, свобода, равенство, человеческое достоинство, разум, здоровье, лечение от болезней, семья, имущество, потомство, труд, творчество, знания и т.д. Это все то, что необходимо для человека, он имеет на это право, и никто не может лишать его этого. Люди в своих правах равны в исламе, и не могут быть разделены в правах по надуманным причнам.[6]  Защита прав человека осуществляется разными путями. Одни нормы запрещают нарушение определенных прав, другие устанавливают наказание за нарушение запрета, третьи что-то предписывают, обязуют, поощеряют, осуждают, и т.д. Широко используется принцип поощрения и предупреждения в соблюдении законов, как через награды или наказания в этой жизни, так и в жизни будущей. Также определена сфера свободы человека, когда у человека есть выбор действия в определенных обстоятельствах. Следует упомянуть и об обязанностях личности по отношению к обществу и государству, и об обязанностях общества и государства по отношению к личности, которые в конечном итоге создают и защищают права человека.

Джихад имеет явную связь с вопросом о правах человека в исламе. В дальнейшем мы кратко охарактеризуем основные права человека, которые обеспечены и защищены исламскими законами. Здесь идет речь об основных правах немусульман, которые живут в мусульманском обществе. Их именуют «ахлю зимма». Речь об ахлю зимма пойдет в специальном разделе, а здесь я укажу на некоторые основные права, утвержданные исламским Шариатом.

 

а) Свобода вероисповедания. Свобода вероисповедания утверждена на основании Корана и Сунны. Приведем лишь несколько примеров. «Призывай [о Мухаммад] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» (Коран, 16:125);«Нет принуждения в вере» (Коран, 2:256). Поводом ниспослания аята (2:256) является то, что у некоторых из сподвижников Пророка (мир ему и благословение) дети были иудеями. До ислама у некоторых ясрибских (Ясриб – бывшее название Медины) женщин, которые не могли долго забеременеть, существовал обычай давать обет, что если у них родится мальчик, они сделают его иудеем. И так случилось, что среди ансаров-мусульман были такие, чьи дети были иудеями. Сподвижники спросили у Пророка (мир ему и благословение): «Принудить ли нам их принять ислам?» Тогда Господь и ниспослал вышеуказанный аят.[7]

Договор Пророка (мир ему и благословение) с иудеями в Медине гласил: «Иудеям их вера».[8]

Договор Пророка (мир ему и благословение)с христианами Наджрана (Йемен): «Не запрещать священнику быть священником, и монаху быть монахом…» и т. д.[9]

Даже во время войны ислам запрещал наносить вред храмам или церквям, убивать священников и монахов. Об этом свидетельствует хадис у Ахмада от Пророка (мир ему и благословение).

При Омаре ибн Хаттабе с христианами Илии (Иерусалим) был заключен договор, по которому им даны полные гарантии безопасности имущества, чести, жизни, свободы вероисповедания, церквей и монастырей.[10]Но мы же понимаем, что дело не в заключении договора, дело в его соблюдении.

При Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение) 60 христиан Наджрана провели много дней, ночуя в мечети и молясь в ней в направлении востока.[11]

По этому поводу известный ученый и богослов, д-р Мухаммад Саид-Рамадан Бути приводит слова Вусака Руми: «Я был слугой Омара ибн Хаттаба, и он мне предлагал принять ислам. Когда же я отказался, он сказал: “Жаль, ведь если бы ты принял ислам, я поручил бы тебе некоторые дела мусульман”. И Омар прочитал аят из Священного Корана: “Нет принуждения в Исламе”» (Коран, 2:256) (хадис приведен у Абу Убайда и Ибн Аби Хатима)[12].

Зейд ибн Аслим рассказывает, что однажды Омар ибн Хаттаб говорил с одним пожилым человеком. Он предложил ему принять ислам, но тот отказался. Тогда Омар сказал: «Аллах, свидетельствуй, что я донес». И прочитал аят: «Нет принуждения в религии».

В исламском государстве Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) для немусульмансуществовала полная свобода проведения праздников, посещений святых и исторических мест, паломничеств и проведения разных культурных и национальных мероприятий. Если, конечно, в этом не было политической подоплеки или чего-либо, что шло вразрез с гражданским долгом перед государством. Пророк (мир ему и благословение) сам посещал больных иудеев и оказывал им материальную помощь (Бухари)[13]. Во времена Пророка (мир ему и благословение) мединские евреи имели свою синагогу. В упомянутом выше договоре с христианами Наджрана (Йемен) Пророк (мир ему и благословение) гарантировал безопасность личности и имущества жителей, а также оставил право назначения епископов и священников за самой христианской общиной[14].

Сегодня редко какая страна может гордиться подобным положением дел.

 

б) Право на внешнюю безопасность. Это право любого гражданина, которое должно быть обеспечено государством. В классических текстах по мусульманскому праву есть следующие комментарии по этому вопросу: «Правитель обязан защищать ахлю зимма и предотвращать любой вред им. Он обязан освободить их из плена, если они попадут в плен. Он должен предотвратить угрозу против них, если они находятся на территории государства ислама, даже если живут на отдельной территории (т. е. не смешанно с мусульманским населением). Это законы ислама, которые вменены в обязанность правителю мусульман и самим мусульманам»[15]. «Когда мусульмане заключили договор зимма, они взяли на себя обязанность защищать ахлю зимма от любой внешней угрозы. Этим договором они [ахлю зимма] стали общиной ислама (подразумевается не религиозная, а политическая принадлежность, гражданство в исламском государстве)»[16]. Маликитский имам Карафи приводит такие сведения: «Ибн Хазм сказал, что если армия другого государства придет, чтобы напасть не на мусульман, а только на ахлю зимма, мы обязаны воевать с ними и погибнуть, защищая тех, кто находится под покровительством Аллаха и его посланника. Небрежность в этом есть нарушение договора зимма. Ибн Хазм сказал, что это единогласное мнение всех мусульман»[17]. Известно, что когда Кутлубшах вел переговоры с монголами об освобождении пленных, монгольский предводитель вычеркнул из списка пленных христиан и иудеев. Тогда шейх Ибн Таймия обратился к Кутлубшаху и сказал, что нельзя соглашаться с договором, пока они не освободят всех пленных, как мусульман так и пленных из ахлю зимма. Ибн Таймия добился этого[18].

Относительно внутренней безопасности будут приведены отдельные доказательства в другом разделе, когда будет рассмотрено сомнение о положении немусульман в исламском государстве. Здесь достаточно вспомнить, что шариат в целом предписывает справедливость ко всем без каких-либо различий. Ибн Таймия говорил: «Справедливость – абсолютное понятие. Она должна быть без различия от кого, к кому и когда». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто поступил несправедливо с человеком, который заключил договор с мусульманами, или нарушил его право, или возложил на него больше чем он может, или взял из его имущества что-то без его доброго согласия, я буду судиться с ним в Судный день»[19]. А также: «Кто убил человека, заключившего договор с мусульманами, тот не почувствует запахрая. А запах рая чувствуется на расстоянии сорока лет»[20].

 

в) Свобода получения знаний и образования. Первыми аятами, ниспосланными в Коране, были аяты суры аль-Алякъ (Сгусток): «Читай, во имя Господа твоего, который создал человека из сгустка. Читай, ведь твой Господь Наищедрейший, научивший человека письму. Научил тому, чего он не знал»(Коран, 96:1-5).

«И Аллах научил Адама всем именам, затем вопросил о них ангелов, и велел им: «Разъясните мне [суть] этих имен, если вы искренни»» (Коран, 2:31).

Известно множество примеров высокой оценки мусульманской системы образования в немусульманской среде. Так, в исламских университетах учились не только христиане, но и священники, и дети царских семей Европы. Сотни христиан и иудеев получали образование в учебных заведениях Андалузии и Багдада, во времена рассвета халифата. Они принесли эти знания в христианские страны, что во многом стало главным толчком эпохи возрождения. В архивах хранятся письма халифам от европейских королей, которые просили позволения отправить в мусульманские университеты подданых. Многие науки в Европе начинались с книг мусульмаснких ученых. Но, к сожелению, за редким исключением, мы не видим у европейской цивилизации признательности и благодарности, как правило, это сокрытие и присвоение. И если сейчас, западные достижения и открытия используются в коммерческих целях, простыми словами продаются, мусульмане подарили колоссальный объем своих знаний и открытий, плодов вековых трудов, просто безвозмездно. Конечно, отдельные примеры иссдедований  на эту тему существуют, но глобально, это искусственно скрывается – евроцентризм, гордыня.

Среди ученых исламского мира многие были христианами и иудеями. После завоевания иудейского Хайбера Пророк (мир ему и благословение) приказал уважительно обращаться со свитками и книгами Торы, и все их передать иудейским ученым. Многие немусульмане учились у выдающихся мусульманских ученых. Например, Федрес Хунейн учился у Халила Фарахидий и Сибовея, пока не приобрел степень ученого по арабскому языку. Яхья, сын Адия, учился у Фарабий. Сабит, сын Курра, учился у Мухаммада ибн Мусы.

Некоторые «историки» Средних веков приписали мусульманам сожжение Александрийской библиотеки. Якобы Омар ибн Хаттаб приказал это сделать и якобы мусульмане топили бани этими книгами. Однако ни Иоанн Никиуский, немало сообщающий о сложных моментах, сопровождавших приход мусульман в Египет, никакой-либо другой христианский историк, которого невозможно подозревать в пристрасности, не упоминает о пожаре в библиотеке. Скорее всего, ко времени прихода в Египет Омара сама великая библиотека уже не существовала. Но легенды, подобные этой, являются ложной пропагандой времен крестовых походов и войн с османами. Доказательств тому много. Махмуд Закзук приводит несколько из них.

Во-первых, ислам возвышает знания до уважаемой и почитаемой степени. Нигде, ни в Европе, ни в Азии, знания и ученые не почитались так, как в мусульманском мире. Первым словом, ниспосланном в Коране было «Читай». Также, десятки других аятов Корана возвеличивают знания и обладателей знания и мудрости. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорил: «Мудрость – то, что должен искать мусульманин. Где бы он ее ни нашел, он больше других заслуживает получить ее»[21]. Мусульманский богослов и философ Ибн Рушд говорил о знаниях: «Шариат предписывает ознакомление с учениями, науками и книгами предков и прошлых поколений, если цель, к которой они стремились, совпадает с нашей целью». «То, что совпадает с истиной, мы принимаем с радостью, а то, что противоречит ей, мы отвергнем и укажем на это противоречие для предостережения от заблуждения следующих поколений» («аль-Макаль»). Фахруддин Рази также утверждал, что все знания сами по себе положительны. Отрицательным же является использование некоторых из них в неблаговидных намерениях. И даже если есть знания, которые нельзя использовать вообще, как колдовство и магия, то знать их, дабы предотвратить их пагубные последствия, все-таки следует[22].

Во-вторых, по поводу сожжения Александрийской библиотеки немецкий востоковед Зигрид Хонке в своей книге «Аллах совсем другой» говорила: «Когда в 642 году мусульмане вошли в Александрию, библиотеки там уже не было. Библиотека, основанная в 300 году до н. э. царем Батлаймусом І Сотером, была сожжена в 47 году н.э. Юлий Цезарь окружил город. Клеопатра перестроила библиотеку и заполнила ее книгами из Бергамона. В третьем веке император Каракалла остановил работу академии, а разъяренные религиозные фанатики разрушили библиотеку в 272 году н.э. В 391 году патриарх Феофил получил от императора Феодосия разрешение уничтожить остатки Академии и библиотеки, в которой тогда оставалось триста тысяч свитков. На том месте построили церковь и монастырь»[23]. Также читаем в другом источнике: «В этой связи хочется снять с Амра предъявляемое ему иногда обвинение в тяжком грехе перед мировой культурой — сожжении по приказу Умара знаменитой Александрийской библиотеки. Специалисты хорошо знают, что это всего лишь благочестивая легенда, приписывающая Умару добродетельный поступок — уничтожение книг, противоречащих Корану, но в популярной литературе эта легенда иногда преподносится как исторический факт. Однако ни Иоанн Никиуский, немало сообщающий о грабежах и погромах во время арабского завоевания, ни какой-либо другой христианский историк, враждебный исламу, не упоминает пожара библиотеки. Скорее всего, самой великой библиотеки в это время уже не существовало — она тихо угасла под напором борьбы христианства с языческой наукой в течение предшествующих трех веков»[24]. Мусульмане создавали библиотеки, а не уничтожали их, писали и хранили книги а не сжигали. Даже если это книги другой веры или философий, ошибочных с точки зрения ислама. Мусульмане могли писать опровержения, доказывать заблуждения в книгах, и т.д. но уничтожать книги из нетерпимости, это не входило в культуру мусульман. Были ли исключения, когда некоторые из мусульман, в фанатичном порыве сожгли книги оппонетов или идеологических противников? Да, такие случаи были, редкие и осуждаемые. Но это не фанатизм ислама или нетерпимость Корана или сунны по отношению к инакомыслящим, а маргинальные проишествия. Это были проявления невежества и пристрастности, которые приводили к проявлениям нетерпимости между мусульманами. Например, как столкновения между рядовыми последователями мазхабов, или некоторые случаи, когда последователи одного ученого нападали на его оппонента.

 

г) Свобода передвижения. «Земля обителью вам станет. И даст потребное для жизни. На срок, (определенный Мной)» (Коран, 7:24);«Земля Аллаха обширна. Воистину, терпеливым воздается сполна, безо всякого счета» (Коран, 39:10). Полная свобода передвижения мусульман по территории исламского мира прописывалась в договорах с христианскими городами, как, например, в упомянутом договоре Омара ибн Хаттаба с христианским населением города Илия (Иерусалим, или араб. аль-Кудс)[25]. Но это вовсе не означает, что свобода передвижения была запрещена для немусульман. Скорее всего, территории, граничащие с халифатом, имели особое положение, в отличие от внутренней территории халифата, где передвижение для всех без исключения было свободным. Запретной для немусульман является только священная территория Мекки и Медины, называемая аль-Харам. Но этот вопрос мы подробнее рассмотримниже.

 

д) Свобода труда и заработка. Многие влиятельные должности в халифате занимали христиане и иудеи(о чем свидетельствуют мусульманские и европейские историки), кромедолжностей, связанных с религией (халиф, имам, шариатский судья, высшее военное руководство и т. д.). Как иудеи, так и христиане часто имели большое состояние и влияние на экономику халифата. Из истории халифата известно, что торговля и ремесло были дозволены всем без каких-либо ограничений по религиозному признаку. Во многих мусульманских странах периода халифата немусульмане часто были самыми богатыми людьми.

Кроме того, ахлю зимма могли занимать высокие государственные должности. Например, министерские должности делились на две категории: исполнительские и уполномоченные. Немусульмане могли занимать должности первой категории, о чем упомянуто Маварди в его книге «Ахкам султания»[26]. Например, несколько христиан занимали министерские должности при аббасидских халифах, например, Ибн Харун, Иса ибн Насторис. Личным секретарем Муавия ибн Аби Суфьяна был христианин Сарджун. Известно, что были времена, когда мусульмане опасались, что христиане или евреи постепенно могут взять под контроль государственную власть. Такую терпимость к иноверцам редко найдешь даже сегодня, в XXI веке, даже в тех странах, которые давно называют себя гражданскими и демократическими. Таким положением немусульман в халифате восхищался в своей книге «Исламская цивилизация» профессор Базельского университета Адам Митц[27]. Александр Мень в «История религий» писал: «Подобная терпимость способствовала развитию христианской культуры — она не только не находилась в упадке, но и переживала расцвет. Наиболее ярко это проявилось в творчестве двух великих христианских мыслителей — святых Исаака Сирина и Иоанна Дамаскина»[28].

Это только краткий экскурс в историю вопроса о правах немусульман, которые были защищены в исламском государстве полторы тысячи лет назад. Все это не более чем простые примеры, но для получения полного представления о системе прав людей в исламе необходимо глубокое и комплексное изучение законов Шариата: их смысла, мотивов и взаимосвязей. Заметим, что эти примеры приведены, чтобыпоказать, что ислампринес человечеству те же права, что и современные правовые системы. Понятно, что между исламской и любой другой правовой системой есть непреодолимые различия и расхождения, но единственная наша цель – показать, что ислам установил и защищает основные права человека без оглядки на его цвет кожи или материальное положение. На наш взгляд, исламская правовая система превосходит любую другую правовую систему. Естественно, с этим не все согласятся, но не на основании каких-либо доказательств и фактов, а в силу религиозной или идеологической принадлежности. Доказать несправедливость или неразумность хотя бы одного закона Шариата никто не смог и не сможет. Если мы говорим о разуме, нравственности и чистой логике, обвинять Шариат в дискриминации или несправедливости в принципе невозможно. Все обвинения, которые до сих пор высказывались, имели чисто культурную или идеологическую подоплеку и не исходили от «нейтрального» источника с объективным взлядом. В конце концов, немусульмане не могут обвинить Аллаха и Коран в дискриминации только потому, что Аллах обещал мусульманам рай, а немусульманам –  ад. Это вопрос веры, или неверия, в божественность Корана. Все остальное строится на этой предпосылке. Исходя из нее мы утверждаем всеобщую справедливость и равенство перед законом, но не «одинаковость». Это правило можно найти в любом законодательстве. Нигде и никто никогда не уравнивал всех и вся в буквальном смысле слова. Есть родители, которые живут со своими детьми, но есть и родители, лишенные родительских прав. Есть люди, свободно передвигающиеся по стране, но есть и те, которые подписали договор о невыезде и т. д. Осман Нури Топбаш приводит слова одного из идеологов Великой французской революции 1789 года, Лафайетта[29]: «О, славный Мухаммад! Ты достиг таких высот справедливости, которых никто не смог достичь до сегодняшнего дня и не достигнет после!» [30].

 

 

II.1. Подтверждение принципов толерантности, веротерпимости

и свободы совести в Коране и Сунне

 

II.1.1. Понятие толерантности

 

Прежде чем говорить о толерантности и веротерпимости в Коране, скажем, что толерантность и веротерпимость в исламе может в некоторых моментах быть схожей с понятием толерантности и терпимости, о которых говорят современные мыслители и деятели. Но во многом они могут и расходиться. Мое же мнение таково, что толерантность и веротерпимость, как и многие другие понятия, не имеют единого определения, поскольку тот, кто дает это определение, исходит из своего мировоззрения, идеологии и системы ценностей. Толерантность в Исламе не означает «ни во что не верить» («Толерантность – это добродетель людей, которые ни во что не верят», – говорил Г. К. Честертон.)[31], как говорили некоторые западные идеологи, впадая в нравственный нигилизм и индифферентность к порокам. Ислам учит свободе вероисповедания и свободе слова, но это совсем не означает терпимость к греху, безнравственному образу жизни или оскорблению религиозных ценностей. Так же как и терпимость к людям, исповедующим другие религии, не означает признание этих религий как истинных. Поэтому, не вдаваясь в теоретические рассуждения по определению понятия «толерантность», лучше обратимся к самому практическому значению этого принципа ислама.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) нес тот же призыв, что и Ной, и Авраам, и Моисей, и Иисус (мир им всем). Это вера в Единого Бога, в жизнь после смерти и в Судный день, вСвященную Книгу, в общечеловеческую справедливость, в равенство перед Богом, в братство. Как ни парадоксально это звучит, но глубокая вера в истинность одной религии, одного Бога, по нашему мнению, является тем источником, из которого мусульмане многие века черпали дух веротерпимости, миролюбия и великодушия. Это созвучно, например тому, что говорил Вольтер[32]: «Я не согласен с тем, что вы говорите, но пожертвую своей жизнью, защищая ваше право высказывать собственное мнение». И пусть не обманется читатель ни стереотипами, созданными в период религиозного фанатизма, через который прошла Европа, ни выборочными историческими фактами, которые преподносятся вне исторического контекста.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) призывал к той религии, которая берет свое начало с понятия мира. Ведь мир с Богом – это начало мира с Его творениями и созданиями. Уважение к Создателю и любовь к Нему должна проявляться и в уважении и любви к Его созданиям. В Коране сказано: «Ответь тем, что лучше» (Коран, 23:96).

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) создал не просто исламское государство, он создал новую цивилизацию, в которой тысячу лет проповедовались справедливость, равенство и братство. И эти слова не были лицемерием и лживыми лозунгами, как и не были словами, за которыми кроются иные намерения. Конечно, каждый поймет эти слова по-своему, но ислам действительно учил тому, что все люди равны и все люди братья. Ислам во главе с Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) строил новое общество, в котором на человека смотрели не как на белого или черного, бедного или богатого, знатного или безродного. Эти различия ислам отторг и возродил единственно правильный критерий. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) вернул всех людей к НАЧАЛУ, которое люди забыли: «Все люди – потомство Адама, а Адам из земли»[33]. Эти слова стали правилом, которым руководствовались и мусульмане, и богословы, и правители исламского халифата. Были ли нарушения? Да, были, но это человеческий фактор.

 

II.1.2. Национальная и расовая толерантность

 

«О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга, ибо самый уважаемый Аллахом среди вас – наиболее благочестивый. Воистину, Аллах – Знающий, Сведущий» (Коран, 49:13).

Аллах говорит, что разногласия в религии, мировоззрении и идеологии – природное явление для человека и сообщества в целом. Поэтому Аллах призывает мусульман к терпимости в отношениях с неверующими, но при этом предписывает призывать их к исламу и открывать им его истину.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) также сказал: «Не из нас тот, кто призывал к фанатизму. Не из нас тот, кто воевал ради национального фанатизма. Не из нас тот, кто умер ради шовинизма»[34]. Под национальным фанатизмом здесь подразумевается то, что в джахилийские (языческие) времена у арабов называлось «асабия». Наилучшим образом его смысл раскрывается в арабской поговорке джахилийских времен: «Поддержи своего брата, когда он обижен и когда он обидчик». В ответ на это ислам установил: «И помогайте друг другу в благочестивом и благом, и не помогайте друг другу в греховном и несправедливом» (Коран, 5:2). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) учил, что о человеке следует судить по его делам: «Чьи дела были слабы, не увеличит их ценности его родословная»[35]. Он также сказал своей дочери: «Если Фатима, дочь Мухаммада, украдет, Мухаммад отсечет ей руку»[36]. Коран проклял дядю Пророка Мухаммада Абу Ляхаба. Многие враги Пророка (мир ему и благословение) были его близкими родственниками, происходившими из рода курайшитов и хашимитов, но в истории ислама они навсегда останутся его врагами. В то же время эфиопский черный раб, Белял, любим мусульманами во всем мире, как и римлянин Сухайб Руми, перс Салман и еврей Ибн Салям – которые всегда будут примерами для подражания и настоящими героями ислама.

Древние арабы строили свои взаимоотношения на основе родословной. Сегодня эти нравы правят миром, пусть и в замаскированном виде. Об этом открыто не говорят, но это подразумевают. Это и есть лицемерие, которое вложено в современной международной и внутренней политике в понятие политкорректность. Может быть не в той мере, как это было в древней Греции или Римской империи, но это существует. Сегодня фашизм и нацизм возвращается в Западную Европу и Россию. Об этом свидетельствуют сводки органов безопасности и результаты выборов. Что остановит фашизм в просвещенной и благополучной Европе? Пустышки под названием «толерантность» и «терпимость»? Но это лишь идеи, которые могут существовать на базе определенной системы ценностей, формирующей определенное мировоззрение и мироощущение, и они будут сметены в случае прихода к власти агрессивной силы, не признающей этой системы.

 

II.1.3. Терпимость к многообразию культур

 

«А если бы пожелал твой Господь, то Он сделал бы людей народом единым. А они не престают разногласить. Кроме тех, кого помиловал твой Господь. Для этого Он их создал» (Коран, 11:20); «И из Его знамений – создание небес и земли, разнообразие ваших языков и цветов кожи. Воистину, в этом – знамения для тех, кто обладает знанием» (Коран, 30:22). История и факты доказывают, что ислам не уничтожал культуры, проводя политику культурной ассимиляции, а сохранял новые культуры и обогащался ими, если те или иные культурные особенности не шли в противоречие с основами ислама. Но даже когда находились такие противоречия, ислам не предписывал грубой и топорной вырубки каких-либо культурных особенностей, а постепенно выводил их из жизни новых мусульман, заменяя исламскими культурными традициями. Об этом сегодня свидетельствует наличие общих черт и различий в культуре мусульманских народов разных континентов земного шара. Ислам распространился в Северной и Центральной Африке, Испании и на Балканах, в Азии и на Ближнем Востоке, Индии и на островах Малайзии и Индонезии. Ислам считается религией арабских, тюркских, африканских, берберских, индийских, малайских, славянских и других народов. Что мы можем сказать о минувших полутора тысячах лет? Мы можем сказать, что ислам сохранил культуру и национальные особенности всех этих народов. Если ислам не велит мусульманам отказываться от своей культуры, то тем более такого не будет и по отношению к немусульманам. Но последние должны проявлять к мусульманам такое же отношение. Уважение, терпимость, искреннее желание жить в мире и добрососедстве должны быть взаимными. В противном случае каждая сторона имеет полное право на самозащиту.

«И воюйте на пути Аллаха с теми, кто воюет против вас, и не преступайте. Ведь Аллах не любит преступающих» (Коран, 2:190).

 

II.1.4. Религиозная терпимость

 

Ислам учит объективности, честности, искренности и справедливости. Только глубокая вера мусульман способна возродить исламскую цивилизацию, в которой когда-то проповедовали терпимость и справедливость. В отношении людей Писания – это общность веры в Одного Бога и вера в одних и тех же посланников и пророков, вне зависимости от искажений, наложивших свой след на доктрины этих религий. «Мы не разделяем между Его посланниками» (Коран, 2:285).

Я здесь говорю не о религиозной толерантности, а о терпимости. У Аллаха – одна истинная религия, и религии не могут быть равны по определению. Если различия расовые, национальные, языковые или культурные в исламе вообще не важны, то религиозные и идеологические различия имеют важнейшее значение. Поэтому если в отношении первых мы можем говорить о толерантности ислама, то в отношении идейно-мировозренческих противоречий мы можем говорить только о терпимости. «Воистину, вера Аллаха – это ислам. И тогда, когда явилось [истинное] знание к тем, кому даровано было Писание, вступили они в разногласия друг с другом из-за взаимной неприязни. Если же они отвернулись [от Аллаха], то, воистину, Аллах скор на расплату» (Коран, 3:19). Из миллионов религий может быть только одна истинная. А слова о том, что разные религии есть разные пути к Богу, не более чем попытка искусственно решить разногласия между религиями своего толка или попытка вообще избежать конфликта. Но конфликты не происходят между религиями, они происходят между политическими силами, которые исповедуют религии или пользуются ими. Религиозные споры не должны выходить за рамки дискуссий. Другое дело, когда религия призывает к уничтожению неверных, тогда религия – причина конфликта. Но ислам не призывает убивать неверных и физически уничтожать неверие. И предписание вести войну против правителя и его армии мы не считаем войной против неверующих. Это лишь война против угнетателей и врагов ислама, препятствующих распространению истины среди людей. Ислам никогда не вел религиозных войн, целью которых было уничтожение неверующего народа или племени. Войну исламское государство объявляло другому государству независимо от того,что это за государство, если своей политикой власти этого государства препятствовали распространению ислама или даже преследовали мусульман.

Обращаясь к своему Посланнику (мир ему и благословение), Всевышний Аллах говорит: «Неужели ты будешь принуждать людей быть верующими» (Коран, 10:99). В другом аяте четко указан сам принцип:«Нет принуждения в религии» (Коран, 2:256).

И этот принцип действителен со времен учителя всех посланников Нуха: «Он сказал: «О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне милость от Себя, которая недоступна вашим взорам? Неужели вы полагаете, что мы стали бы принуждать вас к этому при том, что вам это ненавистно?«» (Коран, 11:28).

В других аятах четко обозначено то, что Коран не признает веру, проявленную без свободной воли и выбора: «Сказали бедуины: “Мы уверовали! Скажи: Вы не уверовали, но говорите: «Мы покорились», ибо еще не вошла вера в ваши сердца. А если вы будете повиноваться Аллаху и Его посланнику, Он ни в чем не умалит ваших дел. Поистине, Аллах Прощающий, Милосердный!» (Коран, 49:14). Бедуинские племена, осознав мощь ислама и увидев выгоду в исламе, приняли его, но приняли не из-за убеждений, за что и порицались в Коране.

Другим примером является вера фараона, который, осознав свою гибель, воскликнул: «Уверовал я в того, в кого уверовал народ Исраиля»(Коран, 10:90). Но так как это случилось после того, как у него не осталось иного выбора, Всевышний ответил ему: «Сейчас уверовал, но уже был ты грешен и был среди тех, кто творил зло» (Коран, 10:91).

Точно так же не примется вера тех, кто уверует после восхода солнца с запада или же уверует лишь в Судный день, ибо время для выбора веры для них уже утрачено. Не принимает Коран и веру тех, кто приходил к ней лишь во время бед и несчастий, ниспосланных Аллахом: «Когда человека поражает какая-либо беда, он взывает к своему Господу, возвращаясь к Нему [после забвения Его]. Потом, когда Он одарит его милостью от Себя, человек забывает того, к кому обращался [за помощью] прежде, и поклоняется помимо Аллаха другим богам, чтобы сбить с пути [людей]. Скажи [такому человеку, Мухаммад]: «Извлекай пользу из своего неверия недолгое время, ведь ты будешь обитать в адском огне»» (Коран, 39:8).

Как видим, Аллаху не нужна вера по принуждению, и это лишает смысла принуждение людей к исламу.

«Сказали бедуины: “Мы уверовали!” Скажи: “Вы не уверовали, но говорите: «Мы покорились», ибо еще не вошла вера в ваши сердца. А если вы будете повиноваться Аллаху и Его посланнику, Он ни в чем не умалит ваших дел”. Поистине, Аллах Прощающий, Милосердный!» (Коран, 49:14).

В этом аяте сказано, что Аллаху не нужно принятие религии только внешне, ради мирского, если в сердце еще нет веры, как это сделали некоторые из бедуинов при Пророке (мир ему и благословение). Вера или неверие обусловлены свободой, данной человеку Всевышним. Это означает, что свободу верить в Аллаха, Его Посланника, Книги или Судный день дал людям Творец, как и свободу не верить. Сущность испытания человека в этой жизни заключается в его свободе выбора. Поэтому воевать с человеком, убивать его или причинять ему боль, потому что он не верит, – бессмысленно. Сам Аллах дал человеку возможность выбирать между верой и куфром, то есть неверием. Однако поступки и действия человека – это как раз то, за что он несет ответственность в этом мире и испытывает на себе все их последствия. В свете сказанного делаем вывод: ислам не предписывает воевать с неверующими лишь потому, что они таковые. Однако их неверие, как правило, является причиной их ненависти и вражды к верующим, что приводит к агрессивным действиям с их стороны, в том числе к посягательствам на жизнь, веру, честь и имущество верующих. Неверующие с древних времен так относились к людям веры, что всегда было причиной столкновений, насилия и кровопролитий. Вспомним историю первых христиан на территории Римской империи. Североафриканский теолог Тертуллиан жаловался: «Если Тибр вошел в стены, если Нил не разлился по полям, если небо не дало дождя, если произошло землятресение, если случился голод или эпидемия, тотчас кричат: христиан ко льву»[37]. Сегодня, для мировой системы во всем виновны «исламские террористы», они источник зла. Это одно из самых гнусных по своей лживости и подлости обвинений в истории человечества. Жертву обвиняют в преступлении злодея.

Само по себе существование многих религий является в мировоззрении ислама чем-то элементарным, нормальным в человеческом обществе.  Это логическое следствие свободы воли, которой Всевышний испытал род людской. В исламе никогда не ставился вопрос о том, должны ли вообще существовать другие религии. Ислам со времен Адама до Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) принимал иноверие как данность, но это не означает признания истинности или законности иноверия. Религия Бога одна, и это ислам! Люди же выбирают то, что им угодно: за выбор они ответят по справедливости перед Аллахом. В то же время христиане, нападающие на ислам за его нетерпимость, забыли свою историю и борьбу.

Американский философ-консерватор Патрик Бьюкенен, критикуя сегодняшнюю церковь за ее уступки новой языческой религии вседозволенности и аморальности, говорит следующее: «Ранние христиане, шедшие на смерть, чтобы не поклоняться римским языческим богам, со временем сокрушили этих богов – никто не вспомнил о терпимости •…• Христианство, покорившее мир, вовсе не внушало новообращенным представления о равенстве всех религий. Есть одна истинная вера, остальное – от лукавого»[38]. Ислам запрещает совершать насилие над человеком за исповедание другой веры. Но в то же время мусульманин делает все, что предписал Всевышний Создатель для распространения истинной веры. «И если бы пожелал Твой Господь, уверовали бы все кто на земле до единого, неужели ты будешь принуждать людей стать верующими» (Коран, 10:99);«И если бы пожелал твой Господь, сделал бы людей одной общиной, но они продолжают разногласить, кроме тех, над кем смилостивился твой Господь. Ведь для этого Он создал их» (Коран, 11:118–119). Призыв к исламу, как уже неоднократно говорилось, не противоречит уважению к религии и вере другого человека. Коран призывает людей Писания принять ислам, но запрещает принуждать их к этому. Коран говорит: «Вам ваша религия, а мне — моя» (Коран, 109:6). Более того, ислам никогда не оскорблял религиозные чувства и практику иудеев или христиан. Но если воспринимать отрицание истинности их религий как оскорбление, то здесь уж ничего не поделаешь. Люди склонны считать неправильным мнение, противоположное их собственному, даже если их собственное мнение не более чем предположение.

Исраэль Вольфенсон в книге «История евреев в арабских странах» пишет: «Вспомним, что после завоевания еврейского города Хайбер в седьмом году от Хиджры Пророк Мухаммад приказал собрать и сохранить свитки Торы. И когда иудейские раввины спросили про священные писания, Пророк приказал отдать их. Передают, что раввины с удивлением показывали на Пророка и восхищались его поступком. Такого никто не мог ожидать. Особенно если вспомнить, что римляне, завоевав Иерусалим в 70 году, сожгли все иудейские книги, топтали их ногами и выбрасывали»[39]. Известна история христиан Наджрана, которые побывали в гостях у Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и молились в мечети в направлении на восток. Их было шестьдесят человек, среди которых четырнадцать важных людей этого племени (Ибн Хишам). Когда Пророк (мир ему и благословение) остановился возле проходящей мимо похоронной процессии, ему сказали: «Это немусульманин». На что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ответил: «Разве не человек?» (Бухари)[40]. Он (мир ему и благословение) также говорил: «Я свидетель, что все люди братья»[41].

По поводу церквей, монастырей, синагог или других храмов Шейх Рамадан Бути писал: «Постройка церквей разрешена в тех местах, где живут христиане. Им разрешено восстанавливать разрушенные церкви или ремонтировать их»[42]. Имам Касаний в своей книге «Бадаиу-санаиа» писал: «Если разрушена церковь, они могут ее отстроить, каковой она была первоначально»[43]. Что касается постройки новых церквей или храмов, то в мусульманских городах или селах, по мнению большинства, это делать запрещено. Как, например, если они купили бы у некоторых мусульман дом в мусульманском поселении и перестроили его в церковь. Но если это мусульманский город, в котором, скажем христианский квартал, в таком случае, в этом квартале постройка церкви при необходимости разрешается. Такой запрет введен не из-за религиозного значения этого строительства, а из-за целей, которые подразумевает постройка религиозного храма немусульман среди мусульман, например провокоционность, миссионерство, иностранное влияние.

Что касается постройки новых церквей или других храмов в городах или селах, где проживают последователи другой религии, то это разрешено в соответствии с договором «зимма», и никто не может это запретить. Имам Нававий писал: «Мы запрещаем строить церкви в городах, построенных и населенных мусульманами, или в городах, население которых приняло ислам»[44]. Рамадан Бути пишет: «Если мусульмане, нарушив договор “зимма”, нападут на места проживания ахлю-зимма и разрушат церковь, правитель мусульман обязан будет воевать против тех, кто совершил это нападение. После освобождения этой территории от агрессоров, даже если они мусульмане, он обязан восстановить эту церковь такой, какой она была, и там, где она была»[45].

На самом деле все, чего требует ислам, это уважение религиозных чувств мусульман на их территории, точно так, как ислам уважает религиозные чувства иноверцев. И это не теория, а реальность на протяжении всего периода омеядского, аббасидского, османского халифата. Не может быть такого, чтобы было дозволено разрушить или отнять действующую церковь или синагогу, на территории населенную последователями этой веры. Это было правилом на тысячилетие халифата. Исключения могли происходить или в нарушение этой нормы, или в следствии чрезвучайного положения, война, смуты, беспорядки.

Поэтому ислам запрещает строительство новых церквей, установление крестов, бой в колокола в тех местах, где подавляющее большинство проживающих – мусульмане. Но среди наших богословов есть те, кто дозволил строить храмы и церкви даже в мусульманских городах, а также на территориях, когда-то присоединенных военным путем к территории исламского государства, население которых не приняло ислам. Сегодня большинство населения этих стран составляют мусульмане, однако там действуют древние общины христиан, например в Ливане, Египте или Ираке. Но есть исключения, например Индия была завоевана, но большая часть её населения не приняли ислам. По мнению ученых маликитской правовой школы, если правительство исламского государства решит, что в интересах государства дозволить строительство церкви в мусульманских городах, то это дозволено[46].

Действительно, если Шариат дозволяет христианам и иудеям исповедовать свою религию в мусульманской стране, то в чем смысл запрета строить храмы, когда в этом есть потребность этих общин?! Мы же учим тому, что исламское государство гражданское, и каждый член нашего общего дома имеет право быть полноценным гражданином, любить свою страну и иметь сильные патриотические чувства. При этом речь не должна идти о прозелитизме среди мусульман или о преследовании интересов внешних политических сил под предлогом соблюдения гражданских свобод.[47]

Шейх Карадави отмечал, что строгие запреты на строительство церквей, синагог и других храмов различных конфессий ограничены Аравией. Есть несколько хадисов, которые указывают на этот запрет. Хадисы, которые приказывают разрушить храмы, также относятся к территориям, на которых остались одни мусульмане. Например: «Не строится церковь в исламе и не восстанавливается то, что обветшало»[48]. Но здесь следует отметить, что большинство этих хадисов слабые и отвергаются учеными как недостоверные[49]. Согласно источникам, Ибн Аббас сказал, что если город или населенный пункт построен мусульманами, то там не разрешено строить храмы других конфессий. Если населенный пункт или город основан, например, христианами, но мусульмане завоевали это место, то христианское население имеет право делать все, что было прописано в договоре, заключенном ими с мусульманами[50]. Те, кто высказывается за запрет на строительство храмов, также ссылаются на хадисы «Не останется на острове арабов две религии»[51] или «Изгоните многобожников с острова арабов»[52]. Имам Юсуф Карадави пишет, что эти предписания следует понимать в историческом контексте. Эти слова Пророк сказал в период политической и военной борьбы с многобожниками, и, следовательно, здесь подразумевается не каждый многобожник вообще, а военная и политическая сила многобожия и язычества[53]. Доказательств тому много, главное – это практика Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). У нас факты того, как сотни многобожников продолжали жить в Аравии, как частные лица. Он не приказывал изгонять многобожника как такового, а вел борьбу против агрессивных и враждебных сил язычества. Последний из приведенных хадисов является достоверным. Имам Навави в толковании этого хадиса писал, что речь идет от Мекке, Медине, Йемене и Ямаме. Это мнение имамов Малика и Шафиий. Т. е. немусульманам не позволительно постоянно там проживать. Но имам Шафиий выделил лишь часть аравийского полуострова – Хиджаз. Это Мекка, Медина и Ямама. Что касается проезда и временного пребывания там немусульман, то это не запрещено, но ограничено тремя днями. Имам Шафиий считает, что в Мекку немусульманам входить запрещено вообще[54]. В этом вопросе есть некоторые разногласия, но запрет касается постоянного проживания, а не временного пребывания или проезда[55].

Но и здесь, по мнению некоторых современных ученых, речь идет о конкретных обстоятельствах, в которых издавались эти фетвы. Тогда действительно было время противостояниямежду мусульманами и арабскими многобожниками, а также между мусульманами и византийцами. У немусульман тогда не было ни причин, ни мирных целей для посещения Мекки или Медины. К тому же мы знаем, что этот запрет не абсолютен, так как на территории Медины было много немусульман из ахлю зимма. Например, один из них, перс Абу Люлю Маджусий, который, как и многие другие немусульмане, жил в столице халифата, Медине,  убил халифа Омара ибн Хаттаба. И этот случай также проливает свет на то, почему мусульмане ограничивали присутсвие немусульман в священных городах ислама, один из которых служил мусульманам столицей: шла война с Персией и Византией[56].

Что касается других территорий, которые были присоединены в ходе завоеваний, то в первом исламском веке там были построены церкви, что доказывает разрешение на это. Такое разрешение давали халифы, правившие во времена сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и после. Например, в первом мусульманском веке (примерно между 39 и 56 гг.) была построена церковь Мар Маркус в Александрии (Египет). В римском квартале в Фистате была построена церковь примерно между 47 и 68 гг. Абдульазиз ибн Марван разрешил постройку церкви в городе Хульван. Историк Макризий привел много других примеров постройки церквей в Египте, который уже был под властью мусульман. Все церкви Каира также построены уже в мусульманское время[57]. То же самое касается церквей в Ливане и Сирии. Близкие нам примеры – это сохранение и строительство христианских и иудейских религиозных сооружений в мусульманском Крыму. Какой контраст с историей Крыма под властью России – разрушение мечетей, сожжение книг, казни имамов. Как отмечал Гюстав Лебон в книге «Цивилизация арабов»: «Великодушие к христианам и иудеям, которое мы находим в аятах Корана, было великим, и ничего подобного не найти у основателей других религий, так же как и в христианстве и иудаизме. Мусульмане одни смогли объединить религиозную ревность по отношению к своей вере и большую терпимость и великодушие по отношению к последователям других религий»[58]. Имам Касаний также отмечал, что христианам и иудеям разрешено то, что разрешено их религиями, и запрещено то, что запрещено их религиями. Например, им разрешено пить, и есть то, что дозволяется их религиозными законами, и торговать между собой теми товарами, которые разрешены в их религиях. Но им запрещено прелюбодеяние, так как это грех и для них. Им разрешено продавать кресты и другую религиозную символику, если это христианский город или поселение, даже если там проживают некоторые мусульмане. Эти нормы действовали изначально, с момента создания исламского государства и установления его закона Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), в том время как бóльшая часть мира не знала такой терпимости и либеральности.

Мне кажется, что нет особой необходимости комментировать слова этих ученых. Если же остаются определенные вопросы, они будут иметь частный характер, поскольку принцип любому читателю ясен. Он заключается в природе отношений исламского государства к своим гражданам. Это гражданское общество, где законы государства затрагивают и немусульман. Но это религиозное, а не светское государство, и нормы, которым следует это государство, должны соответствовать законам Бога в Его Писании. Мы глубоко убеждены, что только законы Всевышнего являются по-настоящему справедливыми и рациональными. Законы ислама по отношению к немусульманам не только справедливы, но и великодушны, что создает уникальную возможность существования многообразного общества, в котором царит взаимоуважение и покой. Мы убеждены и в том, что исламские законы лучше для христиан и иудеев, чем светские законы, которые противоречат морали, культуре и традициям всех трех религий и даже тем ценностям, которые называют общечеловеческими. Кто-то скажет, что нельзя вот так обощающе рассуждать о законах, ведь все они разные и в каждой стране свои законы. Однако мы, ознакомившись с законами всех стран, которые следуют так называемому либерально-демократическому пути, убеждаемся в своей правоте. Отметим лишь, что здесь речь идет о мусульманских странах и неисламских законах в этих странах. Светские законы в мусульманской стране не защищают религиозные меньшинства, как это делает Шариат, а, наоборот, способствуют их исчезновению.

Ислам учит не только терпимости к иноверцам, но и справедливости и объективности. Посмотрим на следующие аяты: «Среди людей Писания есть такие, которые, если ты доверишь им [хоть] кинтар, вернут его тебе. И есть средь них такие, которые, если ты доверишь им динар, не вернут тебе его, даже если ты будешь стоять у них над душой. Поступая так, они говорят: «Что за дело нам до этих невежд?» Вот так они заведомо возводят на Аллаха напраслину» (Коран, 3:75);«Люди Писания неодинаковы: среди них есть праведные люди, которые читают стоя по ночам аяты Аллаха, и падают ниц» (Коран, 3:113);«Воистину, непременно среди людей Писания есть такие, которые смиренно веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам и что было ниспослано им. Они не продают аяты Аллаха за ничтожную цену. Уготована им награда Господа их, ведь Аллах скор в воздаянии» (Коран, 3:199);«Если вступаете в споры с людьми Писания, то [приводите им] наилучшие [доводы]. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют. Говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам (т. е. в Коран) и что ниспослано вам (т. е. в Библию). Наш бог и ваш бог – один и тот же, и Мы предаемся Ему»» (Коран, 29:46).

Некоторым неверующим Посланник Аллаха (мир ему и благословение) выражал благодарность и признательность за их достойные и нравственные дела и поступки. Так, Пророк (мир ему и благословение) вспоминал Мутима ибн Адия, который дал ему гарантии безопасности после поездки в Таиф, благодаря чему Пророк (мир ему и благословение) смог целым и невредимым вернуться в Мекку. Когда мусульмане пленили многих мекканцев в сражении при Бадре, Пророк (мир ему и благословение) сказал, что если бы Мутим попросил его сейчас освободить их, то он освободил бы их. Но Мутим тогда был многобожником. Или, например, Хишам, который был одним из инициаторов прекращения экономической блокады, которую курейшиты организовали с целью навредить мусульманам и их семьям. Через много лет Пророк (мир ему и благословение) вспомнил это благородное дело и сказал мусульманам, что если кто-то встретит Хишама на поле битвы, пусть избежит стычки с ним, чтобы не убивать его. Но Хишам тогда был многобожником. Эти и другие истории говорят о том, что ислам учит мусульман добросердечности по отношению к любому человеку независимо от вероисповедания. После того, как караван добровольцев, среди которых был член британского парламента Джордж Гэллоуэй, добрался до Газзы, шейх Юсуф Карадави в одной из проповедей поблагодарил этого британского политика, который, пусть даже не из религиозных, но из нравственных и человеческих побуждений, покинув свой дом и испытывая многие трудности, участвовал в этом благородном деле. И я удивился, когда некоторые, считающие себя мусульманами, стали возмущаться тем, что Юсуф Карадави благодарит в пятничной проповеди иноверца. Но это как раз то, чему учит нас пример Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Передает Муставрад Кураший: «Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение) сказал «Когда придет конец света, ромеев (римлян) будет больше всех». Присутствовавший Амр ибн Асс сказал: “Неужто будет то, что ты говоришь?” Я ответил: “Я говорю то, что слышал от Посланника Аллаха”. Тогда Амр сказал: “Если ты так говоришь, тогда знай, что у них есть четыре качества. Первое, они терпеливей и рассудительней всех во время смут. Второе, они быстрее других приходят в себя после беды. Третье, они быстрее других восстанавливают ряды после отступления (побега). Четвертое, они более сострадательны к бедному, сироте, слабому, чем другие. И они лучше других защищаются от царского гнета”»[59]. Этот хадис показывает, что этот великий сподвижник Пророка (мир ему и благословение) говорил о положительных качествах этого народа, который исповедовал христианство, т. е. по сути был неверующим. Ромеи были государствообразущим этносом Византийской империи, с которой у мусульман изначально были очень холодные отношения и даже войны. Но это не помешало Амру быть объективным и справедливым в суждении о них, и он не просто не клеветал на ромеев, как это обычно делают враги, но перечислил их положительные качества, с которых можно брать пример. Ведь Аллах предупреждает мусульман и говорит им: «А вы были свидетелями для людей» (Коран, 22:78).

 

 

II.2.1. Ислам – религия для всего человечества,

а не религия Мухаммада или арабов

 

«Воистину, вера Аллаха – это ислам» (Коран, 3:19).

В религиозной терминологии слово «ислам» используется в двух значениях: в первом – как покорность верующих Богу, а во втором – как сама религия с ее учениями, законами и кодексами. Какая связь между миром и покорностью? Современный писатель, Ахмад Хуршид, писал: «Значение слова «ислам» указывает на то, что человек может достичь мира для своей души, своего тела и разума только в истинной покорности Богу. Жизнь в покорности Богу умиротворяет душу и строит этим основу мира в человеческом обществе»[60]. Абу Аля аль-Маудуди писал: «Все в этом мире покорно Аллаху: звезды планеты, животные. И тот, кто следует религии Аллаха, живет в мире и согласии со всей вселенной, тот же, кто грешит, является мятежником»[61]. Ислам в Коране – религия всех истинных пророков и посланников вне зависимости от того, знаем мы их или нет. Коран упомянул некоторых из них и умолчал о других. Адама, Нуха (Ной), Ибрагима (Авраам), Мусу (Моисей), Сулеймана (Саломон), Ису (Иисус) и всех других пророков и их последователей Аллах в Коране называет мусульманами.

«Аллах предписал вам в религии то, что Он заповедал Нуху, то, что Мы дали тебе, Мухаммад, в откровении, то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и ‘Исе, [сказав]: “Соблюдайте [заветы] религии и не впадайте в противоречия относительно нее». Тяжко для многобожников то, к чему ты их зовешь. Аллах избирает Себе [в пророки], кого пожелает, и приближает к Себе того, кто повинуется”» (Коран, 42:13).

«Вспомни, как сказал Ибрахиму Господь: “Предайся [Мне]”, – он ответил: “Я предался Господу [обитателей] миров”. Ибрахим, а также Йакуб заповедали веру своим сынам: «О, сыны мои! Аллах предназначил вам эту веру. Не умирайте же не предавшимися [Аллаху]«»(Коран, 2:131–132).

«Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином. А был он ханифом (праведным единобожником), предавшимся [Аллаху], и не был многобожником» (Коран, 3:67).

Ислам Посланника Мухаммада (мир ему и благословение) представляет собой завершающую часть, последнюю стадию создания религии для всех и навсегда. Коран говорит о единстве религии всех Пророков Бога: «Скажите: «Мы веруем в Аллаха и в то, что Он ниспослал нам, и в то, что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и их потомкам, в то, что было даровано Мусе и ‘Исе и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем между ними никакого различия, и Ему мы предаемся»» (Коран, 2:36). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Пример меня и пророков до меня – как пример человека, построившего прекрасное и красивое здание, но не положившего завершающий кирпич в углу. Люди, обходя вокруг здания, восхищенно говорят: “Если бы ты положил последний кирпич?” Воистину, я – этот последний кирпич, я – печать пророков»[62]. Монах Бахира узнал Пророка (мир ему и благословение) еще до его пророчества. И что же сказал Варака ибн Науфаль, араб-христианин, услышав рассказ Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) о первом откровении? А он сказал: «Это откровение, подобное тому, что приходило Мусе». Юноша-раб, христианин Аддас, также узнал Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Перс Салман Фарисий, услышав предсказание о приходе Пророка (мир ему и благословение), искал его, пока не нашел. Иудей Абдуллах ибн Саллям узнал в Мухаммаде (мир ему и благословение) ожидаемого пророка и уверовал в него. Король Эфиопии, христианин Негус (Наджащи), услышав из уст Джафара аяты суры «Марьям», сказал: «Это и то, что пришло к Иисусу, сыну Марьям, – свет из одного светильника» (см. также Ибн Хишам «Житие Пророка Мухаммада»). Многие христиане и иудеи знали истину ислама и следовали ей. Многие узнали Пророка (мир ему и благословение), но отказались следовать за ним, так как в этом не было для них интереса и выгоды. Для многих новый Пророк (мир ему и благословение) означал потерю власти и положения. Этих людей Писания Аллах в Коране жестко порицал за предательство и лицемерие, вплоть до проклятья: «Те, кому Мы даровали книгу, знают это, как знают своих сыновей. Те, которые нанесли убыток самим себе, – они не веруют! Кто несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь или считает ложью Наши знамения» (Коран, 6:20).

Принципиальных противоречий между религиями, ниспосланными из одного источника, быть не может, если не считать некоторых законов, связанных с обстоятельствами того времени и народа, в котором жил тот или иной пророк. Все известные небесные религии, несмотря на изменения, внесенные в них людьми,имеют единую общую идею – Единобожие, что резко отличает их от языческих верований. К сожалению, последователи прошлых религий не смогли их сохранить. Ревностность и фанатизм доходили до крайности, когда дело касалось борьбы с язычниками и еретиками, но почему-то ослабевали, когда речь шла о сохранении своей собственной религии от искажений и изменений. Ислам призывает почитать волю Аллаха, Который дал всем людям свободу вероисповедания. Другими словами, нет принуждения в религии. «Неужели ты будешь принуждать людей быть верующими?» (Коран, 10:99).

Ислам оставил за людьми право выбора религии и веры, но ислам обязал мусульман разъяснять истину всем людям и донести ислам до каждого человека в мире. Ислам предписывает каждому мусульманину призывать другого человека к истинной вере. Каждый будет спрошен Всевышним Аллахом о своем родственнике, соседе, друге. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Донесите от меня хотя бы один аят»[63]. Но если человек не внемлет призыву, оставь его, и он пусть тебя оставит. «Скажи: «О, вы, неверные! Я не поклоняюсь тому, чему вы поклоняетесь, а вы не поклоняетесь тому, чему я поклоняюсь. Я ведь не поклонюсь тому, чему вы поклонялись, и вы не поклонитесь тому, чему я поклоняюсь. Вам – ваша вера, мне же – моя вера!»» (Коран, 109:1-6). Религиозные разногласия не могут быть причиной конфликта или столкновения между мусульманами и немусульманами, если эти разногласия в догмах и в мировоззрениях. К столкновению могут привести практические предписания той или иной религии, призывающие к ущемлению всеобщих прав других людей. Права в исламе дает Аллах, Он же их и отнимает. Эта основа была и будет одной из главных причин враждебности к исламу со стороны многих людей и обществ. К конфликту может привести религиозный закон, который противоречит интересам некоторых людей или групп. Например, запрет гомосексуализма, ростовщических отношений, узурпации политической власти и т. д.

Что же касается трех религий Писаний, их знамена часто использовались как средство для достижения совсем нерелигиозных целей, что являлось основной причиной религиозных войн и конфликтов между их последователями. Сегодня, как и в прошлые века, христианство и иудаизм не являются системой ценностей и принципов, которыми руководствуются государства. Сегодняшний мир – мир отрицания Бога, Писаний, Закона и Ценностей. И как бы часто ни называли себя христианскими странами США и страны Европы, а Израиль – иудейской страной, они не являются таковыми ни на личностном, ни на общественном, ни на государственном уровне. Сегодня ислам противостоит современной мировой системе в борьбе за власть над умами и душами людей. Христианство и иудаизм, которые по природе вещей должны были бы находиться на стороне ислама, официально эту систему поддерживают. Многие духовные лидеры иудаизма и христианства, отказавшись от сопротивления мировому языческому порядку, пришли к компромиссу с ним, даже нашли взаимопонимание в том, что касается раздела сфер влияния. Но фраза «кесарево кесарю, а Божие Богу»[64] – в их понимании – противоречит самой идее создания «царствия Божия на земле». Ислам на такое не пойдет. Ислам не предаст своих ценностей и не изменит своей исторической миссии. Хотя и среди мусульман достаточно таких, кто призывает «модернизировать» ислам, переделать его в угоду власть имущим, или, как они говорят, адаптировать к «современным реалиям». Не ислам должен «адаптироваться», а его приверженцы должны изменить мир путем духовной и идейной эволюции так, чтобы мир стал таким, каким он должен быть по замыслу Творца. Большая угроза еще и в том, что таких «реформаторов» религии, заинтересованные в них правители, приближают к себе и назначают на ведущие религиозные посты. Иисус, как приводит Марк, сказал: «Остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом мете  на пирществах, — сии, поедающие дома вдов и напоказ долго молящихся, примут тягчайшее осуждение»[65]. Таких вот книжников сегодня множество среди мусульмансикх «официальных духовных лиц», прислуживающих диктаторам и тиранам, и как четко они стали выделятся с момента начала «арабской весны».

Необходимо сказать об особенности миссии Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). В отличие от предыдущих пророков и посланников он послан ко всем людям. Это означает не только то, что он обращается с призывом ко всем без исключения народам, но и то, что по его пути могут идти и немусульмане, неверующие в Мухаммада (мир ему и благословение). Ислам – это универсальная система жизни, в которой могут сосуществовать все без исключения люди и народы, невзирая на их убеждения. Его справедливый закон, который при искреннем и строгом исполнении приносит невероятный для других систем успех в политическом, социально-экономическом, правовом и духовном плане, распространяется на всех, кто живет по нему. Мы также утверждаем, что вера и справедливость во многом различны, и если проанализировать истории Корана об уничтожении Аллахом народов, можно предположить, что их наказание в этой жизни обуславливалось не просто неверием, а скорее несправедливостью и совершением зла в отношении людей. Наказание только за неверие последует в результате божественного решения в Судный день. Но наказание в этой жизни, в которой нет принуждения в религии, имеет конкретные материальные причины, такие как несправедливость по отношению к людям, посягательство на их жизнь, честь и имущество, угнетение и вредительство.

Мы не найдем в Шариате физического наказания только за чье-то убеждение или веру. Даже наказание за вероотступничество имеет конкретные физические причины, как предательство своего народа и государства в пользу врага. Богословы ханифитской правовой школы довольно ясно разъяснили, почему, например, ребенка или женщину не казнят за вероотступничество. Потому что наказывают за предательство и измену, которые ведут к враждебной деятельности и опасным последствиям против мусульманской общины и государства. Ученые также отметили, что справедливость и вера взаимосвязаны и важны. Вера без справедливости не полна. А справедливость в этом мире может дать временную, внешнюю поддержку, даже неверующему. Имам Ибн Таймия говорил: «Аллах поддержит государство немусульман, если оно будет справедливым, и не поддержит мусульманское государство, если в нем будут попираться права людей»[66]. Пророк Мухаммад говорил: «Бойтесь мольбы угнетенного, даже если он неверующий. Ибо между его мольбой и Аллахом нет преграды»[67].

Тот факт, что ислам – религия для мусульман и универсальная система для всех людей, подтверждается следующими аятами: «И мы послали тебя только как милость для миров» (Коран, 21:107);«О люди, уже пришел к вам Посланник с истиной от вашего Господа, так уверуйте в него» (Коран, 4:170);«Скажи: “О люди, я – посланник Аллаха к вам всем”» (Коран, 7:158). Отсюда следует:

Во-первых, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) послан, дабы объединить всех последователей прежних пророков.Его закон отменяет прошлые законы и остается единственным до конца существования мира.

Во-вторых, что Посланник Мухаммад (мир ему и благословение) должен обращаться с призывом ко всем людям. После его смерти эту обязанность несут мусульмане. Мусульмане обязаны проповедовать ислам.

В-третьих, что понятие «проповедь» имеет более широкий смысл, чем это принято подразумевать. Поскольку ислам – это закон и справедливость, следовательно, цель проповеди заключается в установлении закона, справедливости и защите их всеми дозволенными Аллахом средствами. Как говорил один из наших учителей: «Ислам для мусульман – вера и религиозный Шариат, для немусульман – высшая цивилизация и справедливый закон».

Коран возлагает ответственность на мусульман за благие дела во всем мире: «Пусть будет из вас община, которая призывает к добру, приказывает благое и запрещает порицаемое» (Коран, 3:104). Другими словами, мусульмане не только руководствуются законом ислама, но и распространяют закон на всех, кто находится в сфере их влияния и власти. Закон распространяется на всех без исключения независимо от их веры в его божественность. Это существенно отличает исламскую цивилизацию от других, в которых были законы для «своих» и законы для «других», будь то древняя Греция, Рим, Индия, Китай или Вавилон. Вспоминаются слова одного мусульманского мыслителя: «Все люди – община посланника Мухаммада (мир ему и благословение). Верующие – община последователей. Неверующие – община призываемых». Ислам не учит мусульман, что все чужие – враги. Ислам не учит вражде изначально, а,напротив, призывает к терпимости, добру по отношению ко всем людям невзирая на их цвет кожи, положение и религию. Все это противоречит стереотипам, которые складывались веками, а сегодня еще и усугубляются новыми провокациями и ложью, а также ошибочной реакцией некоторых мусульман на жестокие реалии беспринципной войны против ислама. Известный американский профессор, советник нескольких американских президентов С. Хантингтон утверждал, что у всех общностей есть код: «свои и враги». Он пишет: «Прискорбную правдивость этих истин не может отрицать ни ученый, ни политик. Для людей, которые ищут свои корни, важны враги, и наиболее потенциально опасная вражда возникает вдоль “линии разлома” между основными мировыми цивилизациями»[68]. Он также утверждает, что человек не может без агрессии, вражды и конфликта. Это врожденный инстинкт человека и ему всегда нужен враг. Он утверждает, что США и американская нация нуждаются постоянно в существовании врага, иначе этот народ и его государство могут прекратить свое существование. Он пишет, что Америке нужен Бен Ладен, и Америке и ее нации очень был нужен 11 сентябрь 2001 года[69]. Вот оно, признание того, кто стоит за мировым терроризмом. Мы видим, как после падения СССР Америка создала сама себе нового врага в лице ислама, хотя кто-то ограничился только террористами от ислама, что на самом деле не более чем игра слов. Майкл Влахос считает, что война США со странами радикального ислама только на поверхности развивалась как вооруженный конфликт с международным терроризмом. Подспудно в этой войне власти США решали свои задачи по укреплению влияния в стратегически важных для них районах мира[70]. И это мнение большинства независимых экспертов. Таким образом, действуют и другие государства, в стремлении достичь определенных политических целей. С помощью пропаагандды создаются «враги» нации, государства, цивилизации, прогресса, свобод, добра и т.д. И не редко, в число этих врагов попадают жертвы имперских или геополитичееских амбициый, или просто целые народы, которые проживают на территории, богатой природными ресурсами.

 

Ислам не видит «других» врагами до тех пор, пока нет проявления вражды с их стороны. Самим же мусульманам ислам не только запретил первыми проявлять вражду, но и предписал поддерживать справедливый мир и необходимые для него условия. Ислам предписывает мусульманам проявлять терпение и снисходительность до тех пор, пока это возможно, пока дело не дошло до попрания основ, истин, посягательства на веру, жизнь и/или имущество. «Будь снисходителен [к людям], вели [им] творить добро, и не водись с невеждами» (Коран, 7:199). Чужими они могут быть, могут быть заблудшими и неверными. Но враг – это уже особый статус. «Присвоение» этого статуса имеет иные, собственные причины, но никак не инакомыслие или отличие по вере. Поэтому в Коране сказано: «Аллах не запрещает вам проявлять дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ, – ведь Аллах любит справедливых. Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за веры, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. Вот те, кто дружит с ними, – воистину, нечестивцы» (Коран, 60:8–9). И пусть читатель не удивляется, если ему скажут, что ислам утвердил общечеловеческое братство, которое не есть пустой лозунг, а несет много смыслов, вплоть до четкого определения системы прав и обязанностей в этом братстве. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорил: «Все люди – братья»[71]. Этот аспект мы разберем подробнее в главе, посвященной вопросу о разделении мира на мир ислама и мир войны. На Западе многие считают, что диалог и мир невозможны. С. Хантингтон пишет: «Основная проблема Запада – вовсе не исламский фундаментализм. Это – ислам, иная цивилизация •…• Для ислама проблема – вовсе не ЦРУ и не министерство обороны США. Это – Запад, иная цивилизация •…•»[72]. Нет, мистер Хантингтон, проблема как раз таки в ЦРУ, в министерстве обороны США, в политике, которую ведет это государство в отношении наших стран. Проблема в ложных отчетах ЦРУ, проблема во лжи президента Буша, проблема в лживости всех заявленных целей военного вторжения в Ирак и Афганистан.

 

 

II.2.2. Отношение ислама к другим религиям

 

«Если бы твой Господь захотел, то Он создал бы людей одной религиозной общиной. Но ведь люди не перестают вступать в противоречия между собой» (Коран, 11:118).

Чтобы раскрыть сущность отношения ислама к другим религиям и место джихада в этом, следует начать с того, что ислам – единственная религия, узаконившая свободу вероисповедания. Военный джихад – это одна из частей исламской религии, поскольку одна из главных функций ислама – это защита свободы вероисповедания. Об этом свидетельствуют многие аяты Корана и сама история ислама. Мы будем доказывать это по ходу нашего повествования. Джихад в представлении многих – это священная война против тех, кто использовал право на исповедание любой религии и выбрал не ислам. Эти и многие другие стереотипы создавались военной пропагандой времен мусульманско-византийской войны, крестовых походов, османских завоеваний. О джихаде мы еще будем говорить в другой главе, здесь же приведем некоторые концепции, связанные с вопросом отношения ислама к другим религиям.

Джихад в исламе имеет две основные функции. Их можно назвать идеологическими. В одной из следующих глав, посвященных целям и причинам джихада, речь уже будет идти больше о практических функциях джихада.

Первая функция – это установление и защита истины.

В мире людей, в мире постоянной борьбы добра и зла, истины и лжи побеждает сильнейший. Истина и справедливость сами по себе не имеют какой-либо природной силы побеждать ложь и зло. Эта сила кроется в людях. Так же как сила зла и лжи не в них самих, а в людях, которые их несут. Смешно и печально слышать некоторых верующих, особенно из христиан, когда они говорят, что сила верующих только в вере и молитве. Да с этим никто и не спорит. Но в мире жестокой и бескомпромиссной борьбы отдавать злу и лжи все средства и возможности для победы и лишать «оружия» добрых людей будет по меньшей мере глупо и по большей мере губительно и преступно. Кто дал силу молитве и вере в противостоянии злу? Конечно, Бог. Бог также создал этот мир и установил в нем законы. И добро победит тогда, когда несущие его будут хорошо знать эти законы и использовать их себе во благо. К тому же, где и когда Бог запретил верующим обращаться к силе для защиты истины и справедливости? Может быть, следует задуматься над тем, что сатана хочет выставить верующих глупцами. Привести их к поражению, к слабости и недееспособности. Умный и сильный верующий страшнее для шайтана, чем сотня молящихся аскетов.

Ислам не считает зазорным или преступным обращаться к различным средствам и возможностям в этом мире для распространения и защиты света религии Аллаха. И никто не может осудить за это мусульман, если эти средства законны и нравственны. Шайтан и его армия используют различные средства: слово и технику, поощрение и запугивание, СМИ и политику, военную мощь и различные технологии: «Иблис возразил: «За то, что Ты отвратил меня от пути истины, я буду мешать им следовать по Твоему прямому пути. Я буду являться к ним спереди, сзади, справа и слева. И Ты убедишься, что большинство из них, неблагодарны Тебе»» (Коран, 7:16–17).

Верующие должны опережать и превосходить зло в силе и в возможностях. По крайней мере, стремиться к превосходству. Единственное отличие в этой борьбе – принцип: цель оправдывает средства. Цель и средство в исламе определены и ограничены законами Аллаха. Джихад – одно из дозволенных средств. К нему обращаются мусульмане для победы над Иблисом, когда он призывает на помощь грубую физическую силу. «Приготовьте [верующие] против неверующих врагов, сколько можете силы» (Коран, 8:60).

Многие спросят: разве это не субъективный взгляд мусульман на истину и справедливость? Вы будете использовать силу и различные средства для утверждения того, что вы считаете истиной и справедливостью. Мы скажем: что нам теперь делать, если люди считают любое иное мнение субьективным? Призвать к обьективной оценке на основании обьективных критериев? Сколько людей вообще действительно этого хотят и к этому готовы? Мы не можем отказаться от защиты того, что мы считаем справедливым и истинным, потому что кто-то в это не верит. И мы готовы предоставить всем доводы и доказательства нашей правоты и справедливости. Пусть совесть и здравый разум решают. Если неверующие желают диалога или обмена мнениями, ислам не боится споров и дискуссий. Но натура человека такова, что она не ограничивается этим и пытается утвердить «свое», даже если он понимает несправедливость и ложность утверждаемого. Так поступают неверующие по отношению к верующим. Об этом свидетельствуют история и Писание Аллаха. Аллах говорит о многобожниках: «Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отвратится от своей веры и умрет неверным, то тщетны деяния таких людей в этой жизни и в будущей. Они – обитатели ада и пребудут в нем навеки» (Коран, 2:217). Здесь также стоит вспомнить аят, в котором сказано, что люди Писания никогда не будут довольны мусульманами из-за их веры: «Никогда не будут довольны тобой ни иудеи, ни христиане, если не последуешь за их учением. Скажи: “Только путь Аллаха – это прямой путь”. А если ты последуешь за их желаниями, после того как тебе явилось [божественное] знание, то Аллах не будет тебе ни покровителем, ни заступником» (Коран, 2:120). Но следует различать два вида действия. Подразумевается часть людей писания, когторые никогда не мзменят своего исламофобства и враждебных действий. История подтверждает это предсказание Корана. Далее, первое – «будут сражаться», второе – «не будут довольны». Естественно, что в первом случае адекватным ответом будет военный джихад, во втором случае – интеллектуальный, информационный и другие виды джихада. Диалог – один из видов джихада. Коран призывает мусульман к диалогу с представителями других религий: «Кто-то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении» (Коран, 34:24).

И даже когда спор и дискуссия не убедили в истине, Аллах не призывает уничтожать оппонента за его неверие. «Тому, кто будет препираться с тобой относительно Исы, после того как ты получил [божественное] знание, скажи, [о Мухаммад]: «Давайте призовем наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, потом смиренно возденем в молитве руки и призовем проклятие Аллаха на лжецов!». Воистину, этот рассказ – истина. И нет иного божества кроме Аллаха, и, воистину, Аллах – Великий, Мудрый. Если же они не признают [истины об Исе], то ведь Аллах ведает [о сущности] тех, кто творит беззаконие. Скажи, [Мухаммад]: “О люди Писания! Давайте признаем единое слово для вас и нас, о том, что не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, что никого другого не будем считать равным Аллаху, что никого, кроме Аллаха, из людей не признаем Господом над другими”. А если они откажутся [признать], то скажите им: “Свидетельствуйте, что мы – предавшиеся [Аллаху]”. О люди Писания! Почему вы препираетесь относительно Ибрахима? Ведь Тора и Евангелие были ниспосланы только после него. Неужели вы не понимаете [этого]?» (Коран, 3:61–65).

Вторая функция джихада – это защита прав человека. В первую очередь, право свободы вероисповедания означает, что человек по своей воле выбирает между религией Аллаха и любой другой религией, но в Судный день он понесет ответственность за свой выбор. В этом и заключается экзамен человека в этой жизни. Джихад – это средство защиты права на жизнь и здоровье, права на собственность, права на неприкосновенность чести и т. д. Джихад буквально обозначает «право на самосохранение». Многие утверждают, что джихад – это война против неверных. Поэтому здесь мы обратимся к аятам, в которых Аллах разъяснил принципы межконфессиональных отношений в исламе.

Чтобы иметь правильное представление об отношении ислама к другим мировым религиям, следует начать с разъяснения самого понятия «ислам». Ислам в арабском языке означает «покорность и подчинение, мир и спокойствие», что несет в себе образующий его глагол «асляма». В аяте (2:112) сказано: «Но нет, кто предал (асляма) своё лицо Аллаху и творил благое, ему будет награда у его Господа. Не будет над ними страха и не опечалятся они». В аяте (2:131) сказано: «Когда сказал Ибрахиму Господь: «Предайся [Мне]«, – он ответил: «Я предался Господу [обитателей] миров»». В аяте (6:71)сказано: «Спроси: «Станем ли мы поклоняться помимо Аллаха тому, что не приносит нам ни пользы и ни вреда, и обратимся ли мы вспять, после того, как Аллах наставил нас на прямой путь, подобно тем, кого совратили шайтаны на земле, и кто оказался в растерянности? У него друзья, которые призывают его к прямому пути [и говорят]: «Иди к нам!» Скажи, Мухаммад: «Воистину, [только путь], предначертанный Аллахом, есть [истинно] прямой путь, и нам велено предаться Господу миров»». Верующие отказываются называть себя не так, как назвал их Аллах. Они называются мусульмане – «покорившиеся, живущие в мире». Религия не должна носить имя пророка или великого вождя, также как и верующие не должны связывать себя ни с чем, кроме Всевышнего Творца. «И проявляйте [в служении] Аллаху достойное усердие: «Он избрал вас и не наложил на вас в [исполнении обрядов] религии никакого затруднения. [Следуйте] вере отца вашего Ибрахима. Именно он называл вас муслимами, прежде [как зоветесь] вы в этом [Писании]. Чтобы Посланник (то есть Мухаммад) был свидетелем вашим, а вы были свидетелями для людей. Совершайте же обрядовую молитву, раздавайте закят и держитесь Аллаха. Он – ваш покровитель. И как прекрасен покровитель, и как прекрасен заступник!»» (Коран, 22:78).

И как здесь не вспомнитьто, что Коран ниспослан в лучшую ночь, ночь мира, ночь аль-Кадр!

«Откуда тебе знать, что такое ночь Предопределения?

Ночь Предопределения лучше тысячи месяцев.

В эту ночь нисходят ангелы и Дух с дозволения их Господа. Дабы исполнить [Его] веления.

В эту ночь – ниспослание мира [верующим от ангелов] до [самого] наступления зари» (Коран,  97:1-5).

Верующие, завершая свои молитвы, такжедолжны произнести приветствие «мир вам», обращаясь лицом направо и налево: верующим, которые с ними молились, и ангелам, которые присутствовали на молитве. Коран говорит, что самое лучшее, чем будут ангелы приветствовать верующих в раю, –это слова «мир вам». «Мир вам за то, что вы были терпеливы. И прекрасно воздаяние этой обителью!» (Коран, 13:24). Всевышний Аллах будет приветствовать входящих в рай словами «мир вам»: «В тот день, когда они предстанут перед Ним, их приветствуют словами: «Мир!» И Он уготовал для них великую награду» (Коран, 33:44). Может ли быть иначе, ведь рай так и называется – «обитель мира»:«Уготована им обитель мира и благополучия у Господа их. А Он – покровитель их за то, что они совершали» (Коран, 6:127); «Аллах зовет к обители [вечного] мира и ведет прямым путем тех, кого пожелает» (Коран, 10:25). Одним из имен Аллаха является имя Салям, то есть Мир. «Он Аллах, нет бога кроме него. Он Царь,Святейший и Салям» (Коран, 59:23). Поэтому мусульманин, воспитанный в духе и с мировоззрением этой веры, всегда стремится к миру и спокойствию. Более того, он стремится к миру и добрым отношениям с другими, как бы ни велико было их различие. «Если [неверующие] склонны к миру, то и ты [Мухаммад] склоняйся к миру и уповай на Аллаха, ибо именно Он [все] слышит и знает. Если же они возжелают обмануть тебя, то, воистину, довольно тебе Аллаха [в качестве покровителя]. Ведь это Он поддержал тебя и помощью и [доблестью] верующих» (Коран, 8:61–62); «О, вы, которые уверовали! Когда вы отправляетесь [сражаться] во имя Аллаха, то отличайте [друзей от врагов] и не говорите «ты неверующий» тому, кто предлагает вам мир, из стремления обрести преходящие блага земной жизни, в то время как у Аллаха вы можете обрести богатую добычу. Раньше вы сами были в таком положении, но Аллах облагодетельствовал вас. Уразумейте же [все это], ибо Аллах ведает о том, что вы вершите» (Коран, 4:94). Это ясное предписание Аллаха мусульманам о том, чтобы они стремились прежде всего к миру, а не к военной добыче или завоеваниям. В этой связи вспоминаются крестоносцы, которые шли завоевывать «гроб Господень», а по дороге не сдержались и завернули на Константинополь – где христиане не истинные, а еретики. Исторический парадокс.

Ислам не просто предписал мусульманам быть миролюбивыми и дружелюбными, но и создал для этого «тренировочную программу» – хадж. Хадж – это «тренировка» души. Снимая одежду и одевая «ихрам», все мусульмане входят в священное состояние – мир со всеми. Являясь гостями Аллаха, они не могут причинить вред кому-либо из Его рабов. Поэтому во время хаджа запрещена охота и просто пролитие крови животных. И даже если бы мусульманин встретился там лицом к лицу с убийцей своего отца, то и тогда он не смог бы поднять на него руку. «Ни сквернословия, ни нечестивости и ни споров вам не дозволено в хадже» (Коран, 2:197).

Воспитывая мусульман, Всевышний Аллах также строго запретил им воевать в «запретные месяцы». Это священные месяцы, когда должен восторжествовать мир и должны быть забыты ссоры и обиды. И только если враг нарушил их, мусульмане могут взять в руки оружие. «Они спрашивают тебя: дозволено ли, сражаться с врагами в запретный месяц? Отвечай: «Сражаться в запретный месяц – великий грех. Однако совращать с пути Аллаха, не пускать в Запретную мечеть, неверие в Него и изгнание молящихся из нее (то есть из Запретной мечети) – еще больший грех перед Аллахом, ибо многобожие – грех больший, чем убиение. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отвратится от своей веры и умрет неверным, то тщетны деяния таких людей в этой жизни и в жизни будущей. Они – обитатели ада и пребудут в нем навеки»» (Коран, 2:217). В этом аяте Корана выделены основные функции джихада: защита свободы вероисповедания, защита жизни, родины и имущества. Но также, в этом аяте установлено время, когда мусульмане должны соблюдать мир и прекратить военные действия. Четыре месяца принудительного мира – это треть года, когда мусульманам запрещено начинать войну. Это прописано лишь в книге Ислама.

Ученые фикха известных мазхабов считали, что эта норма была отменена. Но это мнение не единогласное. Ата, один из известнейших муджтахидов времени табиин сказал: Клянусь, это эта нормы не была отменена.[73]Позже, Ибн Кайм приводил доказательства того, что эти аяты не были отменены.[74]

 

Возвращаясь к вопросу об отношении мусульман к другим религиям, вспомним, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) принял у себя делегацию христиан Наджрана. Он позволил им молиться в мечети, совершая там христианские обряды. Знаете ли вы что-нибудь подобное из истории другой мировой религии? В Коране есть суры «Семейство Имрана», «Марьям» (Мария, мать Иисуса), «Юсуф» (Иосиф), «Нух» (Ной). Рассказов о Моисее и Иисусе в Коране намного больше, чем рассказов о Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение). Христиане и иудеи называются «людьми Писания» и имеют много привилегий по сравнению со всеми остальными конфессиями. Только пищу иудеев и христиан разрешено есть мусульманину, только с ними он может заключать брак и только им было позволено жить в мире на Аравийском полуострове. Пророк Мухаммад говорил, например, о Дауде (Давиде): «Самая лучшая молитва – молитва Дауда. Самый лучший пост – пост Дауда» (Бухари).

Конечно, есть много стереотипов, от которых следует избавляться. Например, стереотип о том, что мусульманин должен ненавидеть немусульманина. Приведу некоторые из многих примеров, который доказывает, что это не так: «Целомудренные женщины из уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому было даровано Писание до вас, дозволены вам для женитьбы» (Коран, 5:1); «Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие» (Коран, 30:21). Как можно связать все это с утверждением некоторых невежд из мусульман, будто ислам учит ненавидеть немусульман? В этой работе мы приведем некоторые доказательства, опровергающие этот стереотип, а здесь ограничимся этим аргументом.

Два аята Корана определяют два столпа отношений к немусульманам: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных»; «Аллах запрещает вам дружить только с теми, кто сражался с вами из-за религии, выгонял вас из ваших жилищ или способствовал вашему изгнанию. А те, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками» (Коран, 60:8–9). Эти аяты раскрывают характер отношений мусульман с язычниками в мирное время – аль-бирр. Аль-Бирр – это слово, используемое мусульманами при обозначении наиболее священных прав после прав Всевышнего Аллаха, прав родителей. В вышеупомянутых аятах использованы два термина: это «аль-бирр», то есть «требовать с них меньше, чем они должны», и «аль-ихьсан», то есть «требовать столько, сколько они должны». Это также можно истолковать как «давать больше, чем им должны дать, или столько, сколько должны, и не больше». В конечном итоге получается, что ислам предписывает относиться к неверующим так, как они заслуживают, или лучше. И это предписание относится к наиболее враждебным исламу людям – многобожникам, язычникам. «А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Потом доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они – люди, которые не знают» (Коран, 9:6).

Есть и другие аяты Корана, в которых рассматриваются вопросы питания и некоторые социальные отношения: «Сегодня вам дозволена благая пища. Еда людей Писания также дозволена вам, а ваша еда дозволена им, а также вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас, если вы выплатите им вознаграждение (приданое), желая сберечь целомудрие, не распутствуя и не беря их себе в подруги. Тщетны деяния того, кто отрекся от веры, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Коран, 5:5). Ислам – не либеральная система в абсолютном смысле этого слова. Это утопие.  Халифат – не либеральное государство, у которого нет ни веры, ни ценностей, ни морали. Абсолютно справедливо, что в исламском государстве нет равных возможностей и прав абсолютно для всех и абсолютно во всем. Это уже не было бы государством мусульман. Даже либеральные и секулярные государства, которые якобы не имеют религиозной или этнической принадлежности, на практике таковыми никогда не были и не будут. Реальная политика и положение вещей систематически нарушают все демократические и либеральные принципы. Потому что это утопие. Французы смотрять на третье поколение эмигрантов мусульман свысока и не доверяют им, и не видят в исламе равноправную часть общей культуры в стране. Темнокожие в США продвигаются вопреки а не благодаря и таким образом, по аналогии, во всех странах с самыми демократичными и равноправными порядками.

 

Мы видим то, что немусульмане в исламе и в халифате не уравниваются с мусульманами абсолютно во всем, и это правильно. Законы, регулирующие жизнедеятельность, экономику и торговлю, личную жизнь и культурную деятельность, вероисповедание и искусство, науку и т. д. распространяются на всех с тем условием, что это приносит пользу общим интересам и нуждам, или хотя бы не приносит вреда. Но в идейной сфере, в основных принципах, ценностях общества и государства, законах и системе верховной власти, внутренней и внешней политике халифат должен следовать исламскому пути. И в этом государстве мусульмане являются государствообразующей и привилегированной общиной. Их привилегия – это право нести ответственность за победу добра и уничтожение зла. Большинство немусульман несомненно воспримут эти слова с ухмылкой, но это не риторика. Это то, что мы понимаем под истинным исламом, халифатом и уммой. Привилегии мусульман не в том, что у них должны быть лучшие дома, автомобили и самые важные посты в правительстве. Это община воинов добра, для которых ничто в этом мире так не мило, как стремление творить добро, созидать, развивать науку и творить красоту, достигать вершин нравственности. Они стремятся путешествовать по миру и умереть как можно дальше от родины, стремятся посетить самые дальние народы Севера и Востока, чтобы донести до них слово Аллаха.

«Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей». Аллах одарил вас победой во многих местах и в день Хунейна, когда вы радовались своей многочисленности, которая ничем вам не помогла. Земля стала тесной для вас, несмотря на ее просторы, и вы повернули вспять”» (Коран, 9:24–25). Если в отдельные периоды существования халифата привилегии мусульман заключались в праве носить более дорогую одежду, а не в праве жертвовать ради Аллаха, то это не то, что принес наш Пророк, Посланник Аллаха (мир ему и благословение). К сожалению, принято считать, что мусульмане создали законы Шариата для того, чтобы властвовать, возвышаться, есть сытнее и жить богаче. Но это ложь в отношении ислама. Ей можно найти подтверждения в отдельные периоды истории мусульман, но ничего подобного не было ни во времена любимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), ни во времена славных его соратников и сподвижников, праведных рашидских халифов. И мы верим в то, во что верили они! «Потом направили Мы вслед за ними [других] посланников и послали Ису, сына Марьям, и даровали ему Писание, а в сердца тех, кто последовал за ним, Мы вселили сострадание и милосердие. Монашество же они сами придумали, Мы не предписывали этого им, разве что [они избрали его] для обретения благоволения Аллаха. Но они не соблюли [обычаи монашества] должным образом. Тем из них, которые уверовали, Мы воздали по их заслугам, но многие из них – нечестивцы. О, вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и уверуйте в Его посланника, и Он воздаст вам вдвойне, по милости Своей, дарует вам свет, который будет показывать вам путь, и простит вам. Ведь Аллах – Прощающий, Милосердный! И пусть люди Писания знают, что они не властны ни над чем из щедрот Аллаха, что щедрость – во власти Аллаха, и Он дарует тому, кому пожелает, ведь Аллах обладает великой щедростью» (Коран, 57:27–29).

Далее, отношения между мусульманами должны иметь особый – братский – характер и статус. Ислам учит нас, что наше отношение ко всем людям, вне зависимости от их вероисповедания и национальности, должно основываться на общечеловеческом братстве и родстве: «О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга, ибо самый уважаемый Аллахом среди вас – наиболее благочестивый. Воистину, Аллах – Знающий, Сведущий» (Коран, 49:13);«А те, кто совершает добро, будь то мужчина или женщина, если они к тому же верующие, войдут в рай, и не будут они обижены ни на бороздку финиковой косточки» (Коран, 4:124). Говоря об этнически-национальной толерантности, вспомним аят: «О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга. Ведь самый благородный из вас пред Аллахом  самый благочестивый. Поистине, Аллах  Знающий, Сведущий!» (Коран, 49:13). Люди равны изначально, но не одинаковы и неравны перед Аллахом в своих делах. Но глубоко братскиеотношения могут быть только между теми, кого объединяет главное – узы одной веры. «Воистину, верующие – братья» (Коран, 49:10). Подобного не может быть между представителями разных религий и вер. Но не следует путать различие с равенством перед законом Шариата, что делают многие. Перед законом все равны – в праве на вероисповедание, жизнь, труд, знания и т. д. Конечно, законом предусмотрены некоторые особенности по отношению к мусульманам и к немусульманам. Но эти особенности не затрагивают сферы основных прав и обязанностей человека. Я помню, как неоднократно слышал от некоторых христиан, что христианство предписывает любить всех людей одинаково: хороших и плохих, послушных и преступников, христиан и нехристиан. Не могу сказать, насколько это выражение соответствует догмам христианства, но, на мой взгляд, это просто нереально. Мы всегда более близких нам людей любим больше и относимся к ним по-особенному, не так, как к остальным. Ислам ставит веру выше всего остального, отсюда и более глубокие братские отношения между мусульманами в духовном и религиозном плане. Что же касается закона, то люди по нему равны, но не одинаковы. Если изучать Шариат ислама без стереотипов, пристрастий и предрассудков, станет ясно: разница между мусульманами и немусульманами, женщиной и мужчиной, ребенком и зрелым человеком обуславливается особенностями этих групп людей и не имеет целью унизить или лишить права кого-либо без основания.

Мы знаем, что люди Писания занимают в книге Аллаха особое место. Они ближе к мусульманам во многих аспектах религии, мировоззрения и нравственности. По-нашему мнению, все эти религии происходят из одного источника. Принципиальные же разногласия между ними произошли, по-нашему убеждению, из-за влияния человеческого фактора. Всевышний Аллах во многих аятах Корана определил принципиальные вопросы и проблемы, по которым людям всех небесных Писаний следует прийти к единогласию. Аллах научил мусульман принципам и основам, которых они должны придерживаться в диалоге с иудеями и христианами.

Приведем некоторые аяты по этому вопросу:

1. «До тебя Мы посылали посланниками только [смертных] мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете этого [о неверные] то спросите людей Писания» (Коран, 16:43).

2. «Если ты сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают прежние писания. Ведь к тебе явилась истина от твоего Господа, так не будь же сомневающимся. Не будь также в числе тех, которые отрицали знамения Аллаха, а не то окажешься с теми, кто понес урон» (Коран, 10:94–95). Прочитав этот аят, подумайте: разве ислам изначально не дал самую универсальную и общую основу для компромисса и договора? Почему же люди Писаний отнеслись к ней враждебно и отказались ее принять?

3.«Скажи: «О люди Писания! Давайте признаем единое слово для вас и нас, о том, что не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, что никого другого не будем считать равным Аллаху, что никого, кроме Аллаха, из людей не признаем Господом над другими». А если они откажутся [признать], то скажите им: «Свидетельствуйте, что мы – предавшиеся [Аллаху]«» (Коран, 3:62).

4. «Если вступаете в споры с людьми Писания, то приводите им наилучшие доводы. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют. Говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам (то есть в Коран), и что ниспослано вам (то есть в Библию). Наш Бог и ваш Бог – один и тот же, и Мы предаемся Ему». И потому Мы ниспослали тебе Писание. А те, кому Мы даровали Писание, веруют в него. Среди них есть такие, которые веруют в него (то есть Писание). И только неверные не признают Наши знамения» (Коран, 29:46–47). Ислам, как я уже говорил, видит мир и человечество не только в черно-белых тонах. В следующих аятах Аллах сказал мусульманам, что немусульмане неодинаковы: среди них есть верующие и достойные люди, а также есть нечестивцы и преступники.

5. «Вы – лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое [по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха. А если бы люди Писания уверовали [в ислам], это было бы лучшее для них. Среди них есть уверовавшие, но большая часть – нечестивцы. Они не причинят вам вреда, разве что доставят неприятность. Если же они станут сражаться с вами, то обратятся вспять. И не будет им помощи» (Коран, 3:110–111).

6. «Воистину, мы ниспослали Тору, в которой содержится руководство к прямому пути и свет. [По ней] судят иудеев пророки, которые предали себя [Аллаху], а также раввины и ученые мужи в соответствии с тем, что было дано им на хранение из Писания Аллаха, свидетелями [истинности] которого они были. Не бойтесь людей, а бойтесь Меня. Не продавайте мои знамения за ничтожную цену. А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, – они и есть неверные. Мы предписали им в Торе: жизнь за жизнь, глаз за глаз, нос за нос, зуб за зуб, за раны – возмездие. Если же кто-либо откажется от возмездия, то это послужит искуплением ему [за прошлые грехи]. А если кто-либо не судит соответственно ниспосланному Аллахом, те – нечестивцы. Вслед за пророками Мы отправили ‘Ису, сына Марьям, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе. И Мы даровали ему Евангелие, а в нем – свет и праведный путь в подтверждение тому, что в Торе, и ниспослали наставление для богобоязненных. Пусть последователи Евангелия судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем. А кто не будет судить согласно тому, что ниспослал Аллах, тот – грешник. Мы ниспослали тебе, [Мухаммад,] это Писание (то есть Коран), как истину для подтверждения того, что было [сказано] прежде в писаниях, чтобы предохранить их [от искажения]. Так суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не поддавайся их желаниям, [уклоняясь] от истины, которая явилась к тебе. Каждому из вас мы установили [различные] законы веры и предписания. Если бы захотел Аллах, то он сделал бы вас одной общиной [верующих], однако [Он не сделал], чтобы испытать вас в том, что вам даровал. Так старайтесь же превзойти друг друга в добрых деяниях. К Аллаху всем вам возвращение, и поведает Он вам [истину] о том, в чем вы были не согласны друг с другом»(Коран, 5:44–48). Может быть, это слишком большая цитата из Корана, но нельзя лучше передать то, чему учит Коран.

7. «И сказали иудеи: «Рука Аллаха в оковах [скупости]«. [Нет!] Это их руки будут скованы, и прокляты они за то, что так говорят! А Его руки простерты [в щедрости], –дарует Он, сколько пожелает. И то, что ниспослано тебе твоим Господом, увеличивает у многих из них неповиновение [Аллаху] и неверие. И Мы [в наказание за это] породили между ними вражду и ненависть до самого Судного дня. И стоит им только зажечь огонь войны, Аллах [немедля] гасит его. Они усердствуют на земле, [творя] нечестие, но Аллах не любит нечестивцев» (Коран, 5:64).В этих аятах говорится о нечестивости некоторых иудеев по отношению к Аллаху и Его религии.

«А если бы люди Писания уверовали и были богобоязненны, Мы простили бы им мерзкие деяния и ввели бы их в благодатные сады. Если бы они соблюдали [предписания] Торы и Евангелия и Корана, ниспосланного им Господом, то они питались бы тем, что над их головами, наравне с тем, что у них под ногами. Есть среди них и умеренные люди. Но мерзко то, что вершат многие из них!»(Коран, 5:65,66).Здесь дается обещание великой награды, тем из людей Писания, кто будет справедлив и последует за Посланием Всевышнего.

«О, Посланник! Поведай [людям] то, что ниспослано тебе Господом. Если ты не сделаешь этого, то ты [тем самым] не передашь [людям] Его послания, а ведь Аллах оберегает тебя от людского [зла]. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверных. Скажи: «О, люди Писания! Вы не будете стоять на прочной основе, пока не следуете [за предписаниями] Торы и Евангелия и того, что ниспослал вам Господь»» (Коран, 5:67,68).Здесь опять обращение к людям Писания как к последователям пророчеств и книг Аллаха с призывом уверовать в последнего Пророка и его книгу – поскольку «прочной основой» для них являются Тора и Евангелие, в которых было и есть много предсказаний о пророке Мухаммаде и его миссии.

«То, что ниспослано тебе Господом твоим, только увеличивает неповиновение [Богу] и неверие у многих неверных. Не скорби же о неверных! Воистину, не должны страшиться и не будут, опечалены те, кто уверовал, а также иудеи, сабеи и христиане – [все] те, кто уверовал в Аллаха и Судный день и кто совершал добрые деяния»   (Коран, 5:68,69).Как видим, здесь обещан рай и милость Аллаха всем верующим, которые искренне следовали религии Истины. Среди них упомянуты иудеи, сабеи и христиане. Но следует сказать, что речь идет о тех из них, кто был до пророчества Мухаммада (мир ему и благословение). После ниспослания новой Книги все они должны последовать за новым посланником, о котором им было предсказано.

«Мы взяли завет с сынов Исраила и направили к ним посланников. И каждый раз, когда к ним являлись посланники, [призывая] к тому, что не нравилось их сердцам, они одних объявляли лжецами, а других убивали, воображая, что не понесут наказания. Но они были слепы и глухи [сердцем]: потом Аллах простил их, но многие из них оставались, слепы и глухи. Но Аллах видит то, что они вершат. Воистину, не уверовали те, которые утверждают: «Аллах – Мессия, сын Марьям». А ведь Мессия сказал: «О, сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и вашему». Воистину, того, кто признает [других богов кроме Аллаха], лишил Он райских садов, а прибежищем ему будет адский огонь. И никто не поможет заблудшим. Не веруют те, которые утверждают: «Воистину, Аллах – третий из Троицы» – нет божества, кроме Единого Бога! Если они не отрекутся от того, что твердят, то тех из них, которые не уверовали, постигнет мучительное наказание. Неужели они не раскаются перед Аллахом, и не попросят у Него прощения? Ведь Аллах – Прощающий, Милостивый. Мессия, сын Марьям, – всего лишь посланник. Много посланников задолго до него [приходили и] уходили. Мать же его – праведница, и оба они принимали пищу. Смотри же, как Мы разъясняем им знамения. И вновь узри, до чего они далеки [от их понимания]! Скажи, [Мухаммад]: «Неужели вы будете поклоняться помимо Аллаха тому, кто не может принести вам ни вреда, ни пользы, в то время как Аллах – Слышащий, Знающий?» Скажи: «О люди Писания! Не преступайте границ религии вашей [и держитесь] истины; не следуйте за низменными желаниями тех людей, которые сбились с прямого пути задолго до вас и сбили с него многих [других]«» (Коран, 5:70-77). В этих аятах идет речь о призыве пророка Исы и том, чему он учил. Как и все пророки, он учил единобожию, которое есть основа монотеистической религии, поэтому Коран отвергает идею Троицы и утверждает, что Иисус этому не учил. Это более поздние изменения, привнесенные в христианство, что подтверждено многими европейскими и христианскими учеными. Вся эта дискуссиия нескончаема, но человек имеет полное право изучать такие спорные вопросы и стремиться разобраться в том, от чего зависит его выбор.

«Те из сынов Исраила, которые не уверовали, прокляты устами Давуда и Исы, сына Марьям, за то, что они ослушались [Аллаха] и преступили границы [религиозного закона]. Они не удерживали друг друга от свершения порицаемых поступков. И как мерзки их деяния! [Ныне] ты видишь, что многие из них водят дружбу с неверными. Как скверно то, что уготовили им их души! Ведь Аллах разгневался на них, и они вечно будут пребывать в муках. Если бы они уверовали в Аллаха, Пророка и в то, что ниспослано ему, то не стали бы водить дружбу с многобожниками. Однако многие из них – нечестивцы. Несомненно, ты убедишься, что сильнее всех ненавидят уверовавших иудеи и многобожники. Несомненно, ты убедишься, что больше всех дружелюбны к уверовавшим те, которые говорят: «Воистину, мы – христиане». Это оттого, что среди них есть иереи и монахи, и что они не высокомерны. И когда они слышат то, что ниспослано Посланнику, видно, как их глаза наполняются слезами по причине того, что они узнают из истины. И они говорят: «Господи наш! Мы уверовали. Так запиши нас с теми, кто свидетельствует [об истине]. А почему бы нам не веровать в Аллаха и в истину, которая явилась к нам? Ведь мы жаждем, чтобы Господь ввел нас [в рай] вместе с праведными людьми». И Аллах вознаградит их за сказанные слова райскими садами, в которых текут ручьи и где они вечно пребудут. Таково воздаяние творящим добро. А те, которые не уверовали и объявили ложью Наши знамения,  – обитатели ада» (Коран, 5:78-86). В этих аятах ясно представлена концепция ислама в отношении иноверцев. Коран не говорит о людях Писания как об одной сплошной группе врагов или друзей, но разделяет между ними в зависимости от свойств каждой отдельной личности. Что касается обвинений в адрес иудеев, то эти аяты говорят конкретно о тех израильских племенах, которые проживали около Медины и враждовали с Пророком несмотря на заключенный с ними мирный договор. Хотя они и относили себя к монотеистам, это не мешало им вступить в союз с многобожниками и пойти войной против мусульман. Эти события мы рассмотрим в разделе о военных конфликтах времен Пророка (мир ему и благословение).

Однако призыв к единобожию нашел отклик не только в сердцах отдельных верующих – целые народы перешли в ислам. Они осознали, что свет Исы и Мухаммада – из одного светильника. Но система никогда себя не предает: иерархия, личные интересы и власть, гордыня и бюрократия являються тем болотом, из которого выбраться дано только единицам. Именно поэтому верхушки религиозных элит не решились и не смогли признать свою обязанность – следовать за новым Пророком (мир ему и благословение).

8. «Иудеи утверждали: «Узайр – сын Аллаха». Христиане утверждали: «Мессия – сын Аллаха». Но это – всего лишь словеса, изреченные устами, напоминающие слова тех, кто не уверовал [в Аллаха] задолго [до них]. Да поразит их Аллах! Сколь далеки они [от истины]! [Иудеи и христиане] признавали богами помимо Аллаха своих учёных и монахов, а также Мессию, сына Марьям. Однако им было наказано поклоняться только единому Богу, кроме которого нет божества. Хвала Ему, [превыше Он] их многобожия! Они тщатся [словами] своих уст погасить свет Аллаха. Но Аллах желает завершить [распространение] Своего света, как бы ненавистно это ни было неверным» (Коран, 9:30–32).

9. «О, люди Писания! Не преступайте [границ истины] в вере и говорите об Аллахе только истину. Ведь Мессия, Иса, сын Марьям, – посланник Аллаха и Его слово, которое он поведал Марьям, [он] – дух, сотворенный Им. Веруйте же в Аллаха и Его посланников. И не говорите: «[Бог] – это Троица». Удержитесь [от этих слов] – так будет лучше для вас. Воистину, Аллах – Единый Бог, пречист Он, и не может быть у Него ребенка. Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. И только Аллах может быть поручителем!» (Коран, 4:171).

10. «Они говорят: «Никто не войдет в рай, кроме иудеев и христиан». Это – их мечты. Скажи: «Приведите ваши доводы, если вы говорите правду»» (Коран, 2:111). В этом аяте мы видим пик идейной борьбы и столкновения доктрин. Логическое завершение дискуссии, когда уже все доводы исчерпаны и нет уже смысла продолжать доказательство истины. Когда оппонент возгордился над истиной, когда фанатизм ослепил его или его мелкие интересы оказались ему дороже правды, осталось только одно.

11. «Тому, кто будет препираться с тобой относительно Исы, после того как ты получил [божественное] знание, скажи: «Давайте призовем наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, потом смиренно возведем в молитве руки и призовем проклятие Аллаха на лжецов!»»(Коран, 3:61).

12. «Воистину, те из людей Писания и многобожников, которые не приняли истину, окажутся в адском огне, пребудут там вечно. Они – наихудшие из созданий. Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий. Воздаяние им у их Господа – сады вечности, в которых текут ручьи. Они пребудут там, на веки веков. Аллах будет доволен ими, и они будут довольны Им. Всё это – для тех, кто страшится Господа своего» (Коран, 41:5–8).

13. «Мы даровали Мусе Писание и вслед за Мусой направляли [других] посланников. Мы даровали Исе, сыну Марьям, ясные знамения и укрепили его [волю через] Святого Духа. Но каждый раз, когда к вам приходил посланник с тем, что не по душе вам, вас обуяла гордыня и одних [посланников] вы объявляли лжецами, а других убивали» (Коран, 2:87).

14. «Воистину, те, которые замалчивают истину из Писания, ниспосланную Аллахом, и получают от этого малую выгоду, наполняют свои утробы огнем. И не станет Аллах говорить с ними в Судный день, не очистит их [от грехов] – уготовано им мучительное наказание» (Коран, 2:174).

15. «Среди иудеев есть такие, которые искажают слова [Господа, переставляют] их со своих мест и говорят: «Мы слышали, но не повинуемся», или «выслушай неслыханное», или «упаси нас», искажая [речения] своими устами и оговаривая [истинную] веру. А если бы [вместо приведенного] они сказали: «Мы слышали и повинуемся», «выслушай» и «посмотри на нас», то это было бы лучше для них и вернее. Однако Аллах проклял их за неверие, и они не веруют, разве только немногие из них. О, вы, кому [ранее] было даровано Писание! Уверуйте в то, что Мы ниспослали [теперь] в подтверждение того, что было у вас, пока Мы не искоренили ваши намерения и не положили им конец, пока Мы не прокляли вас, как прокляли тех, кто нарушил субботу. Веление Аллаха неотвратимо!» (Коран, 4:46–47).

16. «Когда им говорят: «Уверуйте в то, что ниспослал Аллах», – они отвечают: «Мы веруем в то, что было ниспослано нам», но не веруют тому, что сверх того, хотя это (т. е. Коран) – истина, подтверждающая то, что уже есть у них. Спроси их: «Почему вы убивали пророков Аллаха, если вы верующие?»» (Коран, 2:91). Но Коран говорит нам о том, что система проявляет агрессию после того, как она потерпела поражение в споре с Пророком Аллаха (мир ему и благословение). Его пытаются убить, верующих – запугать, а Книгу – исказить. Это начало нескончаемого конфликта, который имеет тысячелетнюю историю.

17. «Ни многобожники, ни те из людей Писания, которые отступились от веры, не хотели бы, чтобы вам ниспосылалось благо от Господа. Аллах же отмечает Своей милостью, кого пожелает, ибо великодушие Аллаха огромно» (Коран, 2:105).

18. «После того как прояснилась им истина, многие из обладателей Писания из зависти, присущей им, хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее. Простите их и отвернитесь от них, пока не явит Аллах свое повеление. Воистину, властен Аллах над всем сущим» (Коран, 2:109).

19. «Скажи: «О люди Писания! Почему вы отвергаете знамения Аллаха? Ведь Аллах видит воочию то, что вы творите». Скажи: «О люди Писания! Почему вы сбиваете верующих с пути Аллаха, склоняя к кривде? Ведь вы зрите [истину] воочию! Аллаху ведомо то, что вы творите. О, вы, которые уверовали! Если вы послушаетесь кого-либо из людей Писания, то они, после того, как вы уверовали, [вновь] обратят вас в неверных» (Коран, 3:98–100).

20. «Аллах взял завет с сынов Исраиля. И [велели] Мы из их числа отправить двенадцать вождей [лазутчиками в Ханаан]. И Аллах сказал: «Воистину, Я – с вами. Если вы будете совершать молитву, вносить закят, уверуете в Моих посланников, поможете им, и сделаете Аллаху прекрасное одолжение, то Я отпущу вам ваши прегрешения и введу вас в райские сады, в которых текут ручьи. А если кто-либо из вас не уверует после всего этого, то он сошел с прямого пути». А за то, что они нарушили договор, Мы прокляли их и ожесточили их сердца. Они искажают [смысл Писания], неверно толкуя [значения] слов. И они предали забвению ту его часть, которую им наказано было помнить. А ты и впредь будешь узнавать о том, что они вершат измену, кроме, может, некоторых из них. Но ты прости их и извини. Ведь Аллах любит творящих добро. И Мы взяли завет с тех, которые утверждают: «Мы – христиане». Однако они предали забвению ту часть Писания, которую им велено было помнить. А мы взрастили среди них вражду и злобу [друг к другу] до самого Судного дня. [И тогда] Аллах поведает им о том, что они вершили»(Коран, 5:12-14).Эти аяты снова обращаются к людям Писания. Здесь сказано о том, что несмотря на ниспослание им ясных писаний они разделились на множество течений, сект и церквей, а также отвернулись от тех знамений в писаниях, которые указывают на пророка Мухаммеда.

«О люди Писания! К вам пришел Наш Посланник, чтобы разъяснить вам многое из того, что вы утаиваете из Писания, и чтобы простить многие [ваши грехи]. Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание, которым Аллах ведет по путям мира тех, кто приемлет Его благоволение, выводит их по Своему соизволению из мрака на свет и направляет на правильный путь. Не уверовали те, которые утверждают: «Воистину, Аллах – это Мессия, сын Марьям». Скажи: «Кто хоть в чем-нибудь может помешать Аллаху, если Он пожелает погубить Мессию, сына Марьям, вместе с его матерью и теми, кто на земле,  – всех?» Аллаху принадлежит власть над небесами и над землей и всем тем, что между ними. Он создает то, что пожелает, и властен Аллах над всем сущим. Иудеи и христиане утверждают: «Мы – сыны Аллаха и любимцы его». Скажи: «Так почему же Он наказывает вас за ваши грехи? Напротив, вы – люди из тех, кого он сотворил. Прощает Он, кого захочет, и наказывает, кого захочет. Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и всем тем, что между ними. К нему и возвращение»» (Коран, 5:15-18). Эти аяты снова опровергают идею обожествления Иисуса и претензию на избранничество, которое присваивает себе тот или иной народ или община. Избранничества нет, но есть личные заслуги каждого человека. И даже после непримиримого разногласия с христианами и иудеями в идеологических основах веры и ее доктринах Коран говорит о том, что в сфере общественных, социальных и экономических отношений мусульмане могут найти возможность для сотрудничества, дружбы и добрых взаимоотношений с ними.

21. «Среди людей Писания есть такие, которые, если ты доверишь им [хоть] кинтар, вернут его тебе. И есть среди них такие, которые, если ты доверишь им динар, не вернут тебе его, даже если ты будешь стоять у них над душой. Поступая так, они говорят: «Что за дело нам до этих невежд?». Вот так они заведомо возводят на Аллаха напраслину» (Коран, 3:75). Коран также утверждает, что многие среди людей Писания – благородные, честные и благочестивые люди. Среди них есть люди, очень близкие мусульманам: по духу, нравственным качествам и общечеловеческим ценностям. Им можно доверить даже больше, чем «кинтар золота».

22. «Люди Писания – неодинаковы: среди них есть праведные люди, которые читают стоя по ночам аяты Аллаха, и падают ниц. Они веруют в Аллаха и в Судный день, велят творить одобряемое и запрещают неодобряемое [Аллахом] и стараются опередить друг друга в добрых делах. Они и есть суть праведники. Какой бы праведный поступок они ни совершили, он не будет забыт. Аллах ведает, кто богобоязнен»(Коран, 3:113–115).

23. «Воистину, непременно среди людей Писания есть такие, которые смиренно веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам и что было ниспослано им. Они не продают аяты Аллаха за ничтожную цену. Уготована им награда Господа их, ведь Аллах – скор в воздаянии» (Коран, 3:199). В любом случае мы знаем, что никогда все люди не примут ислам или любую другую религию. Люди имели разногласия на протяжении всей своей истории, и этого никому не изменить, если Аллах того пожелал. Каждый несет ответственность за себя – за то, насколько усерден и искренен он был в споре и насколько твердо он держался истины, и за то, встал ли он на защиту своей веры и своих братьев в самые трудные времена. Ни у кого не будет оправдания…

«О люди Писания! После [долгого] перерыва [в цепи] посланников явился к вам Наш Посланник (то есть Мухаммад), разъясняя [божественную истину], ради того, чтобы вы не могли утверждать: «К нам не приходил ни благовестник, ни увещеватель». И вот к вам явился и благовестник и увещеватель. Воистину, Аллах властен над всем сущим» (Коран, 5:19). По некоторым причинам (национализм и фарисейство) иудеи в большинстве своем изначально отнеслись враждебно к проповеди ислама, а христианские монахи и учителя были более терпимы к исламу. Так было, пока мусульмане не встретили на своем пути христианские империи и царства, которые я вообще не склонен считать представителями «людей Писания».

«Царица сказала: «Воистину, цари, когда вторгаются в какую-либо страну, разоряют ее и превращают знатных мужей в униженных. Так поступают они» (Коран, 27:34); «Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим, являются те, которые говорят: “Мы – христиане”. Это потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия» (Коран, 5:82). Вполне возможно, что враждебное отношение иудеев к исламу сложилось вследствие того, что они, ожидая нового пророка в израильском роду, были удивлены и возмущены тем, что Бог «решил» послать его из рода арабов. «Мы даровали Мусе Писание и вслед за Мусой направляли [других] посланников. Мы даровали Исе, сыну Марьям, ясные знамения и укрепили его [волю через] Святого Духа. Но каждый раз, когда к вам приходил посланник с тем, что не по душе вам, вас обуяла гордыня и одних [посланников] вы объявляли лжецами, а других убивали. Они ответили: «Сердца наши недоступны для веры». Как бы не так! Это Аллах покарал их за неверие, ведь вера их ничтожна. Мы даровали Мусе Писание и вслед за Мусой направляли [других] посланников. Мы даровали Исе, сыну Марьям, ясные знамения и укрепили его [волю через] Святого Духа. Но каждый раз, когда к вам приходил посланник с тем, что не по душе вам, вас обуяла гордыня и одних [посланников] вы объявляли лжецами, а других убивали. Они ответили: «Сердца наши недоступны для веры». Как бы не так! Это Аллах покарал их за неверие, ведь вера их ничтожна. Когда к ним явилось от Аллаха Писание, подтверждающее истинность тех [Писаний], что у них были,– ведь раньше они испрашивали победу над неверными, – так, когда к ним явилось то, о чем было им известно заранее, они отвергли его. Да будет проклятие Аллаха над неверующими!» (Коран, 2:87–89). Несмотря на это многие из сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), такие как Абдуллах ибн Салям (иудей) или Сулейман аль-Фарисий (христианин), пришли к нему именно потому, что исповедовали иудаизм или христианство. Целые народы принимали ислам, так как видели в нем продолжение Послания Моисея и Иисуса. И если бы не золото и трон, искренне верующие не нашли бы причин отвергать призыв нового Посланника (мир ему и благословение)! Но таков человек: величайший дар Всевышнего человек превратил в политический или экономический инструмент, где вера занимает последнее место. Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Я ближе к Исе, сыну Марьям, чем кто-либо из людей в этом мире и мире будущем»[75]. Но вопрос про ахлю-зимма, то есть немусульман, мы рассмотрим в другом разделе.

Из всего вышеприведенного однозначно следует, что ислам – религия, которая как никакая другая религия в мире (и это можно легко доказать) учит не просто терпимости, но еще и добрососедству, взаимопомощи и сотрудничеству с людьми других вероисповеданий. Поэтому в завершение этого раздела я хотел бы привести примеры из жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), которые свидетельствуют об его сотрудничестве с немусульманами. Я приведу список язычников, многобожников и людей Писания, христиан и иудеев, с которыми Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сотрудничал или которые оказали помощь ему и мусульманам. Пророк принял эту помощь, благодарил за нее и при возможности ответил тем же.

Отдельные люди:

1-      Варака ибн Науфаль, был христианином.

2-      Абу Талиб – многобожник.

3-      Зубейр ибн Аби Умея – многобожник.

4-      Зума ибн Асвад – многобожник.

5-      Хишам ибн Амр – многобожник.

6-      Ибн Дугъна – многобожник.

7-      Мутим ибн Адий – многобожник.

8-      Абдуллах ибн Урейкат – многобожник.

9-      Мухейрик Надрий – иудей[76].

10-  Мабад ибн Аби Мабад – многобожник.

11-  Сафван ибн Умея – многобожник.

Племена и государства:

1-      Род Бану Хашим и Бану Мутталиб – многобожники.

2-      Племя Хузаа – многобожники.

3-      Эфиопское царство и лично царь Эфиопии – христиане.

 

Также вспомним, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) перенял у персов-огнепоклонников некоторые способы обороны города, у римлян-христиан – обычай ставить печать и государственный знак на официальных письмах. У немусульман он также перенял способы освещения мечети. А своих сподвижников Урва ибн Масуда и Гиляна ибн Саляма он послал к христианам изучать строительство катапульт, осадных башен и других механизмов военного назначения.

Наилучшим же примером гражданского государства, основанного на исламе и не имеющего аналогов в современном мире, является общественный договор и общая конституция с иудеями Медины. Но это отдельная тема, которая может быть предметом научного труда, способного изменить взгляд как на ислам в целом, так и на положение немусульман в исламском государстве.

 

II.3. Дух ислама – милосердие, великодушие, снисходительность и доброта

 

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» – такими словами мусульманин начинает почти все свои дела, так как это залог успеха и довольства Всевышнего. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Любое дело, начатое без слов «Бисмилляхи ррахмани ррахим«, будет несовершенно»[77]. В Коране имя Аллаха –– Милосердный, упоминается сто шестьдесят девять раз. А такое имя как аль-Джаббар, которое означает «исправляющий силой, принудительно исправляющий», – только один раз.

Я не хочу говорить обо всех значениях данных слов и достоинствах их произнесения. Хочется указать на следующее: в этом предложении упомянуто два из 99 имен Всевышнего Аллаха: ар-Рахман и ар-Рахим. Эти имена содержат в себе значения милости, снисходительности, доброты, прощения. Имена, объединенные в группу имен Аллаха, которую можно назвать группой милосердия, прощения, доброты, снисходительности, щедрости в награде, терпимости, упоминаются в Коране и Сунне многократно. К таким именам относятся аль-Лятиф, ар-Рауф, аль-Вадуд, ат-Таууаб, аль-Гъафур, аль-Гъаффар, аль-Афув, аль-Халим, ас-Сабур. И только одно имя означает«Наказывающий и мстящий грешникам, тиранам и злодеям» – это аль-Мунтаким. Это сравнение, конечно же, свидетельствует о духе ислама, который выражается этими прекрасными именами Аллаха. Аллаха любящий и прощающий, но не забывайте, что Он наказывающий тиранов, унижающий гордецов, и мстящий угнетателям[78].

Но почему из более чем двухсот Своих имен Всевышний Аллах избрал лишь два имени, Милостивый и Милосердный, для главной, символической фразы ислама – «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного»? Ведь все имена Аллаха указывают на одну из совершенных особенностей божественности. Они равны друг другу, абсолютны и совершенны. Всевышний Аллах имеет и такое имя, как аль-Мунтаким, то есть Мстящий, Наказывающий за зло и несправедливость. Он также и аль-Музиль – Унижающий возгордившихся в грехе и в своем неверии.

Но для основополагающей фразы, с которой начинаются почти все дела, Аллах избрал именно эти имена! Всевышний Аллах хочет, чтобы люди почувствовали, что именно милость, снисходительность и прощение являются основой отношения Бога к людям и всем творениям в этой вселенной. От Абу Хурейра переданы такие слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение): «Всевышний Аллах сказал: “Мое милосердие победило мой гнев”» (Муслим)[79].

Приветствие мусульманина другому человеку, «ассаляму алейкум», означает «мир вам». Это тоже неспроста и имеет огромное значение в мире, наполненном недоверием, ненавистью и завистью.

Коран наставляет верующих словами: «Сверх того он должен быть из верующих и из тех, которые призывают друг друга к терпению, к милосердию» (Коран, 90:17).

Обратившись к событиям пророческих времен, мы видим, какому пути следовал Великий Правитель верующих (мир ему и благословение). Пророк (мир ему и благословение) во всех своих делах показывал пример милосердия, снисходительности и терпения. В течение первых тринадцати лет миссии Пророка рука мусульманина ни разу не подняла меч против жестоких врагов. И не стоит забывать, что вся эта терпимость проявлялась несмотря на постоянные физические, моральные и экономические притеснения, доходившие до пыток и убийств, а порой и до экономической и социальной блокады. Пытки Беляла, убийство Ясира и его жены Сумейи, их сына Аммара, жестокие избиения Ибн Масуда, Абу Бакра, многие другие жестокости являются тому примером. Курейшитская инквизиция терроризировала новых мусульман, пытаясь страхом и болью заставить их отказаться от правды, истины и справедливости. Ислам принес справедливость и правду о мире и человеке, и именно в этом и заключалась причина враждебности многобожия к исламу. Стоило людям произнести слова «нет бога кроме Аллаха» и их тут же подвергали пыткам и убивали. Людей заставляли оскорблять Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и взамен этого освобождали. Многое из всего этого сегодня повторяется, но только в скрытом виде. Сегодня во многих странах, причем далеко не отсталых, мусульманин считается изгоем и врагом – только потому, что он мусульманин. Именно сегодня мусульмане проходят очищение – по воле Аллаха. Аллах испытывает мусульман на силу духа и терпение. И те, кто выдержит, смогут достойно нести знамя ислама, а те, кто бросается в пучину вооруженной борьбы, не опираясь на опыт и методы Пророка (мир ему и благословение) и не полагаясь на Аллаха, завершат тем, с чего начали. У всего есть свое время и место. Место «фильтрации и чистки» исламских рядов – это своеобразный новый «мекканский период», через который должен пройти каждый верующий, прежде чем заслужить право представлять религию Аллаха.

В начале призыва к исламу Пророк (мир ему и благословение) и первые мусульмане прошли через невообразимые испытания, отстаивая свое право верить в истину и за право быть свободным. Пророк (мир ему и благословение) запрещал своим последователям брать в руки оружие. Он вполне мог устроить переворот или, по меньшей мере, тайно убить своих злейших врагов. Но он был посланне для этого. Время воспитывало и испытывало новых мусульман. Это был этап, когда в муках, трудностях и невероятных болях рождалась новая община – которая, перешагнув через головы императоров и шахов, принесла людям свет истины, справедливость и настоящую свободу. Не ту ложную свободу, которая является рабством, не ту замаскированную под новые термины и понятия систему прав, которую сегодня несут неофашисты в мусульманский мир. Мусульмане, прошедшие через испытания, в которых они закалились как лучшая дамасская сталь, несли миру истинную свободу и реальную справедливость.

Конечно, можно сказать, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сдерживал мусульман от ответных действий не из-за всепрощения. И в этом будет доля правды. Нет, для оружия время не пришло! Пророк говорил: «Не следует открывать эту дверь, если нет достаточно сил, чтобы ее закрыть».Это свидетельствует, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ценил жизнь людей, мусульман и немусульман, и не бросался в пучину войны, если не был уверен в твердой победе с наименьшими потерями. Мы еще вернемся к этому вопросу, когда будем говорить о сражениях Пророка.

Терпение и непоколебимую верность своим принципам Пророк (мир ему и благословение) воспитал в своихсподвижниках, которые, став сильными и победив врагов, показали яркие и поучительные примеры прощения и великодушия. Многие из его сподвижников претерпели ужасные пытки и унижения, но выдержали эти испытания и проявили стойкость и терпение.

Мухаммад (мир ему и благословение) после создания государства и формированиямусульманской армии совершил десятки походов, большинство из которых были тактическими, а не боевыми. Это была демонстрация силы ради усмирения злых и враждебных душ, а не убийство и не захват земель и богатств, ибо не в этом была цель мусульман. Обратившись к историческим данным, мы увидим, что подавляющее большинство походов мусульман времен Пророка (мир ему и благословение) были абсолютно бескровными. Историкам известно, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) всю жизнь прожил в бедности, а после начала пророчества он еще больше обеднел. Когда же он стал правителем государства, ничего для себя не взял. Как рассказывают некоторые из его жен, в его доме иногда многие дни не разжигался огонь, и Пророк (мир ему и благословение) никогда не ел хлеба досыта в течение двух дней подряд. Кто-то удивится, узнав, что после победы над язычниками, после принятия ислама большей частью арабского полуострова Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) умер в долгах: его щит был заложен у одного еврея. О какой наживе и богатой добыче во время войн может идти речь? Все, что приходило к Пророку Мухаммаду, он раздавал бедным, нуждающимся, сиротам, вдовам. Он мог стать богатейшим человеком в мире, но, как рассказывали его жены, проходили многие дни, а в его доме не загоралась масляная лампа, а семья не ела ничего кроме хлеба и фиников. Однажды, когда Омар ибн Хаттаб пришел к Пророку в дом и увидел, как бедно тот живет, он расплакался и сказал, что правители римлян и персов живут в роскоши и довольствии, а Посланник Аллаха испытывает такую нужду. На что Пророк ответил «О, Омар, разве ты не хочешь, чтобы им был этот мир, а нам –мир будущий!»

Мы можем сказать, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отправлял множество армий в походыво избежание кровопролитной войны, которая могла начаться из-за незнания врагом истинной силы мусульман. Даже план освобождения Мекки был составлен так, чтобы избежать ненужных жертв. И действительно, при взятии Пророком Мекки погибло несколько человек, и только те, кто оказывал сопротивление.

За всю историю военных походов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) мы не найдем случая жестокости и кровавой резни, которые в современных конфликтахявляются скорее правилом, нежели исключением.

Известно, что при взятии Мекки была убита одна мирная женщина. На что Пророк (мир ему и благословение) гневно отреагировал, строго осудив виновного. Но он не наказал его, поскольку это был первый подобный случай, – мусульмане только учились своей религии.

Перед входом в сдавшийся город Пророк (мир ему и благословение) объявил: «Кто войдет в дом Абу Суфьяна – тот неприкасаем, кто войдет в храм Каабу – тот неприкасаем, кто останется у себя дома – тот неприкасаем» (см. также «Житие пророка Мухаммада» Ибн Хишама).

Таким было милосердие Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Мекку освободили после 23-х летнего противостояния, и жертв было не более десятка. Что это? Военное искусство, трусость врагов, предательство или подкуп мекканских предводителей? Нет. Многие завоеватели очень легко завоевывали города и страны, но что происходило потом? Резня, грабеж, насилие и рабство. Многие восхищаются греками, римлянами и македонцами, рыцарями средневековой Европы и конкистадорами. Наверное, эти люди не имеют представления о том, что на самом деле толкало всех их на подвиги и как на самом деле они вели себя после побед. Почитайте реальную историю, не поставленную в романтических фильмах про рыцарей. Крестоносцы, которые, как они заявляли,  шли освобождать гроб того, кто из сострадания отдал свою жизнь, воевали, не знаю никаких норм вообще. За три дня в Иерусалиме, они убили тридцать тысяч мирных человек, женщин, детей, стариков, больных, ученых. Автор «Деяний франков» одобрительно замечает, что франки убивали всех сарацин без разбора, и мужчин и женщин[80].

Но ни в чем из этого Пророк (мир ему и благословение) не нуждался. Его армия была многочисленней, мощнее как в военном, так и в моральном плане. Он мог просто войти в город и растоптать тех, кто стоял у него на пути. Но ислам ведет войну не под знаменами мести, захвата земли, ресурсов, рабов или престола. Ислам поднял знамена справедливости, равенства и свободы. Доказательством этого являются многие факты до и после завоевания Мекки. Вспомним, что изначально Пророк (мир ему и благословение) отказался от предложения стать царем Мекки, что в случае удачной политики могло означать царствование над арабами.

Во время освободительной войны против Персии были сказаны золотые слова: «Мы пришли освободить рабов и вывести их из рабства других рабов, и вернуть в рабство их единого Господа». Это сказал Рубаый ибн Амир персидскому полководцу Рустаму перед сражением. А когда он сказал: «Раньше до нас доходили легенды о вашем величии, а я вижу всего лишь невежд, которые порабощают друг друга», персы стали переглядываться и говорить: «А ведь прав этот араб». А персидские военачальники и принцы стали взволновано смотреть на рабов и слуг, которым слова араба запали в душу. Это не означает, что в истории не было случаев корыстной агрессии мусульман, но речь идет об исламе, а не о мусульманах. Ислам не несет ответственности за мусульман, если последние нарушали принципы своей религии. Ошибаться и нарушать закон мусульмане, конечно, могли, но в любом случае они оставались представителями религии Милосердного и никогда не допускали той жестокости и безнравственности в войне, которая была свойственна их противникам. Вспомним, как относился Салахуддин Айюби к пленным крестоносцам.

Люди и земли не являются собственностью какого-либо рода, царя, секретаря партии, мафиозной структуры или клана. Земли принадлежат Аллаху и Он дает по закону их тому, кому пожелает. Люди свободны и могут выбирать свой путь. Лишь бы они ясно видели его.

Народы должны иметь выбор: какой религии следовать, какому мировоззрению отдавать предпочтение. Но бесспорно то, что большинство населения этой обманутой планеты не имеет еще такого выбора. А свобода, о которой все сегодня говорят, – это лишь разрушение нравственных и моральных принципов, уничтожение высоких общечеловеческих ценностей, которые установлены святым Писанием. В этом вся свобода, которой так радуются современные гомосексуалисты, извращенцы, сатанисты и безбожники. И это мнение не только мусульман, но и всех верующих в Бога и священные Писания. К сожалению, все чаще можно  встретить христиан, которые обращают свою ревностность не против этой мировой эпидемии, а против мусульман. Но если в некоторых важных вопросах мы с ними расходимся, это не означает, что для диалога с ними нет точек соприкосновения. Сегодня они особенно четко видны, поскольку во всем мире поставлены под угрозу вера в Бога, почитание Его пророков, принципы и ценности богооткровенных Писаний, мораль и нравственность.

Патрик Бьюкенен, которого некоторые называют фашистом за то, что он противник абортов, гомосексуализма и атеизма, говорит в своей книге «Смерть Запада»: «Еще вчера считались постыдным прелюбодеяние, аборты, эвтаназия, самоубийство,сегодня они прославляются как достижения современного человека. Еще Ницше писал о переоценке всех ценностей: “Добродетель становится греховной, а греховное – добродетелью”»[81]. Что можно ожидать о того, кто говорит «Бог мертв … мы его убили». Маркс говорит, что религия опиум для народа, а Дарвин – что человек произошел от обезьяны. Следовательно, Бог и религия – фикция.

 

И. Н. Яблоков в «Религоведении» пишет:

«В европейской мысли объяснение религии имело в виду выработку какого-то представления об этом явлении, поиск причин его возникновения, характеристику его роли в обществе и в жизни человека. При ответе на вопрос, что представляет собой религия, обычно указывали на колдовство, магию, волшебство, на идею богов или Бога, на поклонение им, на связь между Богом и человеком и т.д. По мере развития христианской теологии религию стали характеризовать и как веру в сверхъестественное. Наиболее радикальные свободомыслящие называли ее «бессмыслицей», «суеверием», «предрассудком», доказывали «ложность» всех религий. Был сформулирован ряд идей, с помощью которых объясняли источники и происхождение религии; источники находили в разрушительных силах природы, невежестве, страхе, обмане, соглашении и др. Эти идеи в «чистом» виде выступали редко, как правило, они представали в связи друг с другом. Натуралистическая идея при всем разнообразии взглядов ее сторонников может быть кратко охарактеризована следующим образом. Религия порождена грозными силами природы, сначала она выступала в виде обоготворения грозных и разрушительных явлений природы. Затем совершился переход к почитанию сил природы, производящих эти разрушительные природные явления. По аналогии с самим собой первобытный человек постепенно пришел к олицетворению как отдельных явлений (демонизм), так и сил, их производящих (политеизм). Постепенно осуществлялся и переход от фетишизма к антропоморфизму и от политеизма к монотеизму. Элементы натуралистической идеи мы встречаем еще в античности – у Демокрита (ок. 460 до н.э. – ?), Эпикура (341–270 до н.э.), Лукреция (ок. 99–55 до н.э.). По мнению, например, Демокрита, древние, наблюдая небесные явления, как-то: гром, молнии, перуны, сближение звезд, затмение Солнца и Луны, приходили в ужас и полагали, что виновники этого – боги*. Натуралистическая идея была популярна и в эпоху Возрождения. Дж. Боккаччо (1313–1375) в своем трактате «Генеалогия языческих богов» истолковывает мифические образы как аллегории звездного неба. Идею натуралистического типа высказал в XVIII в. немецкий филолог Хр. Г. Гейне, который полагал, что мифы – это «философемы космоса», выступающие не в форме абстрактных понятий, а в виде образов фантазии. Центральным принципом концепции Ш.Ф. Дюпюи (1742–1809) была астральная идея, согласно которой мифы представляют собой образы божественной эманации в космосе и отражают движение небесных тел. Люди, думая, что движение созвездий на небе необходимо ведет к изменениям в жизни природы на земле, приходили к выводу о прямом влиянии созвездий на земные процессы и потому стали представлять себе созвездия в качестве богов. Исходя из своих посылок, Дюпюи доказывал, что под именем Христа люди обожествили Солнце. Христиане, по его мнению, – это почитатели Солнца. * См.: Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 143. Натуралистическая идея подметила природоморфность религиозно-мифологических образов. Культы различных явлений природы – животных, растений, Солнца, гор, рек и т.д. – были широко распространены на ранних этапах человеческой истории, а в качестве элементов, включенных в более сложную систему верований, сохраняются у многих народов и в наши дни. Однако исключительный акцент на грозных и разрушительных силах природы при объяснении причин появления религии ограничивал эвристическое значение идеи. Популярной у философов была и идея невежества как причины появления и существования религии. Например, П. Гольбах полагал, что суеверным человека делает невежество. В отдаленные времена находившаяся в детстве человеческая мысль не достигла благодаря опыту того прогресса, который мы наблюдаем в ней теперь. Дикари вовсе не знали законов природы или знали их крайне несовершенным образом; для наших предков все явления были чем-то таинственным, вся природа была для них загадкой. И ныне простой народ, как и его невежественные предки, считает чудесными неизвестные предметы и явления. «Толпа, – писал П. Гольбах, – видит чудеса и знамения во всех поражающих ее явлениях, понять которых она не может; она называет сверхъестественными 12 производящие их причины»*. * Гольбах П. Система природы. М., 1940. С. 218. Психологическая идея страха у одних мыслителей развертывалась в систему взглядов, другие включали ее в качестве элемента более общей концепции. Но так или иначе эта идея жила со времен античности. Характерную, обобщающую поиски античных мыслителей формулу нашел Г. Петроний (?–66 н.э.): «Первых богов на земле создал страх». В эпоху Возрождения эту мысль античных философов воскресил Л. Ванини (.1584–1619). Позднее тезис о страхе как источнике религии был развит и обоснован Т. Гоббсом (1588–1679), Б. Спинозой (1632-1677), П.А, Гольбахом (1723–1789) и др. «Страх есть причина, – писал Б. Спиноза, – благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается».* * Спиноза Б. Избранные произведения. М., 1957. Т. II. С. 8. Предпринимались попытки найти и источники страха, который является основой религии. Абсолютное большинство указывало на наиболее очевидную связь: страх и трепет в человеческой душе порождаются грозными и разрушительными силами природы. Люди с древнейших времен испытывали бедствия общего и частного характера, которые повергали их в ужас и смятение. «Разъяренные стихии» – наводнения, землетрясения, затмения, пожары и проч. – возбуждали в душах людей трепет и заставляли обратить тревожные взоры к небу, где, по-видимому, должны были находиться враждебные силы, губившие здесь, на земле, их счастье. Но наряду с объяснением источника страха действием природных сил складывалась точка зрения, согласно которой страх и неуверенность порождаются определенными общественными явлениями. Важный вклад в развитие этой точки зрения внес Б. Спиноза. «Если бы все люди, – писал он, – во всех своих делах могли поступать по определенному плану… или если бы им всегда благоприятствовало счастье, то никакое суеверие не могло бы овладеть ими. Но так как люди часто попадают в столь затруднительное положение, что не могут составить себе никакого плана, и так как из-за сомнительных благ фортуны, безмерно желаемых ими, большею частью находятся в жалком колебании между надеждою и страхом, то поэтому в большинстве случаев они чрезвычайно склонны верить чему угодно»*. Отсутствие возможности «поступать по определенному плану», игра фортуны служат источником страха и надежды. Страх за свою судьбу, боязнь неблагоприятных событий заставляют человека обращаться за помощью к каким-то силам. * Спиноза Б. Указ. соч. С. 7. Попытку объяснения источников религии предпринял французский просветитель К.Ф. Вольней (1757–1820). Разделяя идею большинства французских просветителей о том, что на возникновение религии оказал влияние страх перед разрушительными явлениями природы, он вместе с тем ссылался и на некоторые общественные события. По его мнению, с появлением угнетателей основой религии стал служить и страх перед общественными бедствиями. Когда появились угнетатели и угнетенные, рассуждал Вольней, распались все основы общества, у него не было больше ни общих интересов, ни общественного сознания. Установились различия по кастам и расам, что превратило беспорядок в постоянную систему. Согласно этой системе, каждый человек, рождавшийся в определенной семье, был рожден рабом или тираном, вещью или собственником. «При таком режиме, – писал К. Вольней, – безнадежное отчаяние охватило народы. К случайным несчастьям, приносимым людям грозными явлениями природы, присоединились страшные общественные бедствия, а обезумевшие, потерявшие голову люди приписали их высшим скрытым силам».* * Больней К. Избранные атеистические произведения. М., 1962. С. 66. Идея обмана – одна из самых ранних по времени появления; согласно ей, религия появляется не из внутренней потребности духовной природы человека, а навязана людям с помощью обмана. Известны три ее разновидности: в соответствии с первой религия введена царями и законодателями, согласно второй – жрецами, согласно третьей – философами и мудрецами. Авторство приписывается афинскому тирану Критию (ок. 460–403 г. до н.э.), который доказывал, что древние законодатели выдумали божественного надзирателя над всеми человеческими добродетелями и пороками, дабы из страха перед этим надзирателем никто и тайно не совершал несправедливостей. В средние века мысль о том, что религия навязана людям извне, сохранялась в виде идеи «о трех обманщиках» – Моисее, Христе, Мухаммеде, которые создали соответствующие религии – иудаизм, христианство и ислам. В Новое время идея обмана энергично поддерживалась английскими деистами XVIII в., особенно Г. 13 Болинброком (1678–1751), министром иностранных дел, а затем и премьером Англии. Вольтер (1694– 1778) и Д. Дидро (1713–1784) считали религиозные мифы и чудеса выдумками жрецов, сознательно обманывавших народ в целях укрепления своего авторитета. Идея обмана не могла убедительно объяснить причины возникновения религии; она вызвала ряд теоретических возражений и противоречила фактам. Откуда взялись представления о божестве у правителей и законодателей, почему народы поверили обману – эти вопросы не могли быть решены в рамках данной идеи. На ранней стадии развития человеческого общества сознательный обман не мог иметь места. Больше рационального смысла в подчеркивании связи религии и политики. Конвенциональная идея (договора или соглашения) пыталась ответить на вопрос, каким образом вымысел законодателей, жрецов и философов мог стать общим достоянием всех народов, всего человеческого рода. Ее сторонники полагали, что возникновение и существование религии являются продуктом договора или соглашения законодателей и жрецов с их народами или целых народов друг с другом. Родоначальником этой идеи считается Секст Эмпирик (вторая половина II в. –начало III в.). В Новое время ее энергично пропагандировал известный французский просветитель Ж.Ж. Руссо (1712- 1778). Конвенциональная идея также не смогла обоснованно ответить на вопрос, почему появилась религия. Прежде чем заключать договор о следовании каким-то религиозным идеям, должны возникнуть сами эти идеи. А при объяснении возникновения религиозных представлений сторонники договорной идеи вынуждены были делать бессодержательные ссылки на «обман правителей». Открытым оставался и вопрос о том, почему народ принимает соглашение о поклонении таким-то божествам. Хотя последователи конвенциональной идеи и подметили отдельные стороны механизма становления некоторых конкретных культов (обычно они ссылались на практику римского сената, решения которого торжественно причисляли к богам римских императоров), возникновение и сущность религии они объяснить не могли. Известны различные варианты решения вопроса о содержании религиозных образов, о «морфологии» религиозных представлений. Натуралистическая идея искала прообраз религиозных персонажей в природных явлениях и процессах и развила идеи природоморфизма; в ряде других концепций наметилась тенденция свести религиозные образы к человеку и к определенным общественным явлениям. Идея антропоморфизма стремилась свести религию к человеку и представить религиозные образы как отражение его сил и способностей. Согласно этой идее, человек создает богов по своему образу и подобию. Зачатки идей антропоморфизма можно найти в сочинениях древнегреческого философа Ксенофана из Колофона (ок. 570– ок. 480 г. до н. э.). Он подметил, что различные народы создают богов по своему образу и подобию: «…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу»*. Ксенофан иронизирует: но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими, на лошадей, быки же – похожими на быков и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждый по-своему). Позднее многие мыслители становились сторонниками идеи антропоморфизма. * Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. I. С. 152. Была высказана и развивалась мысль о социоморфном характере персонажей античной мифологии, Библии, Корана и т.д. Уже в период античности Эвгемер (конец IV – начало III в. до н.э.) утверждал, что греческие боги суть не что иное, как знаменитые и заслуженные мужи отдаленного прошлого – цари, военачальники, которым сограждане после их смерти стали воздавать божеские почести: художники, скульпторы и ваятели делали их статуи для поклонения народа, поэты воспевали их в своих гимнах, как богов. Античные мыслители заметили, что между греческими богами существуют отношения по типу политических, семейных и моральных отношений людей. Принцип аналогии был применен рядом мыслителей Нового времени при анализе прообразов христианских представлений. Обосновывая идею о том, что в христианских образах отражаются явления общественной жизни, К.А. Гельвеций (1715–1771) писал: «Монахи создали представление о небесном дворе по образцу восточных дворов. Восточный государь, невидимый для большинства его подданных, доступен только для своих царедворцев. Жалобы народа доходят до него лишь через посредство его фаворитов. Аналогичным образом монахи окружили трон царя Вселенной фаворитами под названием святых и изобразили дело так, что милость неба получается лишь благодаря 14 вмешательству этих святых».* * Французские просветители XVIII в. о религии. М., 1960. С. 461–462. В Новое время интенсивное выражение находит критическая установка по отношению к религии, что обнаруживается в соответствующих оценках и выводах. Влияние религии уподоблялось действию «опия» (Вольтер)*, сильнодействующего наркотика (П.С. Марешаль**, 1750–1803). Применительно к области политико-государственной подчеркивалась роль религии в сохранении и укреплении власти монархов, царей, королей. Б. Спиноза писал, что «высшая тайна монархического правления и величайший его интерес заключаются в том, чтобы держать людей в обмане, а страх, которым они должны быть сдерживаемы, прикрывать громким именем религии, дабы люди сражались за свое порабощение, как за свое благополучие»***. Ж. Мелье (1664–1729) утверждал, что предписания, издаваемые именем и властью Бога, празднества и жертвоприношения и прочие действия религиозного и культового характера поддержаны и закреплены «законами государей и сильных мира сего, которые воспользовались этими выдумками для того, чтобы с их помощью легче держать в узде народ и творить свою волю».**** * См.: Вольтер. Избранные произведения. М., 1938. Т. 2. С. 438. ** См.: Марешаль П.С. Избранные атеистические произведения. М., 1958. С. 209. *** Спиноза Б. Указ. соч. С. 10. **** Мелье Ж. Завещание. М., 1954. Т. I. С. 82»[82].

 

 

Что можно ожидать от «современной мировой культуры», рожденной подобным «научным» подходом? Это изьеденная точка зрения «светских» ученых, которые не  отличали ложные суеверия, порожденные невежеством и вымышленные  пантеоны полубогов от обьективных знамений существования Творца и следующих за этим религиозных истин. Пусть ученые сами ответят на вопрос, насколько научно такое обобщение? Насколько научно, таким образом, нарушая элементарные  принципы логики и разума, валить все в кучу? Насколько оправдано называть наукой прямые фальсификации и подтасовки. Большинство верующих в Создателя, подтвердят, что источник их веры не страх перед молниями и болезнями, но поиск ответов на важнейшие вопросы. А значить, все эти десятки теорий, которые со времен Демокрита и до наших дней, обобщали все религии в одно примитивное – «первобытный и невежественный страх» или «обман правителей», антинаучны, потому что создавались по чисто субьективным и крайне пристрастным мотивам. Наука, досих не нашла ни одного обьективного доказательства не существования Творца, и не найдет. Более того, наука своим развитием лишь раскрывает величие и красоту, знания и могущество, мудрость и непостежимость Творца, но никак не уводит от Него. Но, в современной европейской мысли, попытки некоторых «светских» ученых обязательно доказать ложность всех религий, была подобны истерии. Сам подход изучения истории религии уже ведет к ошибочным выводам. Не было никакого постепенного развития религии, от поклонения одним обьектам к поклонению другим. Всю историю человечества сущетсвовало три основных типа людей. Одни верили в Единственного Творца и поклонялись Единственному Совершенному Вечному Всезнающему Всемогущему Богу. В основном они были последователями пророками монотеизма. Другие, измышляли различных богов и поклонялись то грозам, то морям, то деревьям. Это тот самый случай, о котором говорят «светские» ученые, называя религию «суевериями» и «предрассудками». Третий тип людей, это материалисты атеисты, но в чистов виде таких возможно никогда и не было. Даже они, при необходимости начинают молиться. Академик Яблоков в первой главе писал о теории постепенного развития «религиозной мысли». «Натуралистическая идея при всем разнообразии взглядов ее сторонников может быть кратко охарактеризована следующим образом. Религия порождена грозными силами природы, сначала она выступала в виде обоготворения грозных и разрушительных явлений природы. Затем совершился переход к почитанию сил природы, производящих эти разрушительные природные явления. По аналогии с самим собой первобытный человек постепенно пришел к олицетворению как отдельных явлений (демонизм), так и сил, их производящих (политеизм). Постепенно осуществлялся и переход от фетишизма к антропоморфизму и от политеизма к монотеизму»[83]. Эа теория является изначально ошибочной, и создает платформу для ошибочных теорий относительно источников религии вообще. Вторая теория — конвенциональная идея (договора или соглашения). «Эта теория ыталась ответить на вопрос, каким образом вымысел законодателей, жрецов и философов мог стать общим достоянием всех народов, всего человеческого рода. Ее сторонники полагали, что возникновение и существование религии являются продуктом договора или соглашения законодателей и жрецов с их народами или целых народов друг с другом. Родоначальником этой идеи считается Секст Эмпирик (вторая половина II в. – начало III в.). В Новое время ее энергично пропагандировал известный французский просветитель Ж.Ж. Руссо (1712- 1778)… А при объяснении возникновения религиозных представлений сторонники договорной идеи вынуждены были делать бессодержательные ссылки на «обман правителей»[84]. Опять же, если даже имело место в истории прецендент такого договора, это частный случай, который н верно обощать на все религии. Не говоря о том, что вера в Творца и жизнь после смерти совершенно другой вопрос, и не был и не есть обьектом договора, как предлогает эта идея, между жрецами и народом. Это чисто личное действие и выбор отдельного человека, даже если он живет на необитаемом острове, ему не нужны жрецы или правителяи. Это ответы на важнейшие вопросы, а не «обман феодалов и буржуев». По сути, данная теория -  безосновательное обобщение, которое как и в любой другой теории «человеческого» возникновения религии как явления, не различает два совершенно разных вопроса. Религиозное чувство, обожествление Величайшего, благоговейное поклонение  Совершенному, мечта о вечности, моральный критерий добра и зла, совесть как чувство ответсвенности и стыда  – врожденное и естественное в самой сущности человека. Это платформа, приготовленная для получения Высшего откровения. Далее, свою роль должен испольнить разум – найти верный путь к Нему. И тот исторический факт, что некоторая часть людей, по своему невежеству обожествляли моря, молнии или корову, или иные люди по своей подлости, использовали религиозные чувства народа и манипуляции для создания жреческой касты, которая была в сговоре с политической элитой, не отменяет или не может отменить важнейших вопросов в жизни человека. Важнейших вопросов, на которые должны быть даны важнейшие ответы, ответов может быть только два – верный и ложный. Бог существует – ответил человек, и найти верный и прямой путь к Нему это и есть истинная религия. Все остальное может быть изучатся в рамках теорий возникновения религии или её эксплуатации, которые приводятся в религиоведении.

 

Помимо этих идей, также приводятся идея антроморфизма и социоморфизма. «Идея антропоморфизма стремилась свести религию к человеку и представить религиозные образы как отражение его сил и способностей. Согласно этой идее, человек создает богов по своему образу и подобию. Зачатки идей антропоморфизма можно найти в сочинениях древнегреческого философа Ксенофана из Колофона (ок. 570– ок. 480 г. до н. э.). Он подметил, что различные народы создают богов по своему образу и подобию: «…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу». Ксенофан иронизирует: но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими, на лошадей, быки же – похожими на быков и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждый по-своему). Позднее многие мыслители становились сторонниками идеи антропоморфизма.  Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. I. С. 152. Была высказана и развивалась мысль о социоморфном характере персонажей античной мифологии, Библии, Корана и т.д. Уже в период античности Эвгемер (конец IV – начало III в. до н.э.) утверждал, что греческие боги суть не что иное, как знаменитые и заслуженные мужи отдаленного прошлого – цари, военачальники, которым сограждане после их смерти стали воздавать божеские почести: художники, скульпторы и ваятели делали их статуи для поклонения народа, поэты воспевали их в своих гимнах, как богов. Античные мыслители заметили, что между греческими богами существуют отношения по типу политических, семейных и моральных отношений людей. Принцип аналогии был применен рядом мыслителей Нового времени при анализе прообразов христианских представлений. Обосновывая идею о том, что в христианских образах отражаются явления общественной жизни, К.А. Гельвеций (1715–1771) писал: «Монахи создали представление о небесном дворе по образцу восточных дворов. Восточный государь, невидимый для большинства его подданных, доступен только для своих царедворцев. Жалобы народа доходят до него лишь через посредство его фаворитов. Аналогичным образом монахи окружили трон царя Вселенной фаворитами под названием святых и изобразили дело так, что милость неба получается лишь благодаря 14 вмешательству этих святых». Французские просветители XVIII в. о религии. М., 1960. С. 461–462»[85]. Но здесь, опять же, ошибка заключается в том, что такими подходами, обьективно можно изучать отдельные случаи, но никак не сущность религии вообще. Если я найду племя, которое поклоняется половому члену, разве могу обобщать и утверждать, что за религией стоят сексуальные фантазии или чрезмерная страсть к плотским утехам? Однозначно нет.

 

Как это связуется с нашей темой? Прямо, как мне видится. Секуляризм насаждается повсеместно, агрессивно и даже насильно. Открыто высмеивается религии вообще и вера в Бога в частности, с помощью спекуляций и подтасовок, массово внушается идеи «современной культуры», под красивыми лозунгами свобод, равенства и общечеловеческих ценностей. Попытки верующих в Бога, а значить и верующих в свой образа жизни и порядок вещей, утверждать свою точку зрения и право жить в соответствии с этой верой – определяются как нетерпимость, фанатизм, экстремизм и варварство «темных веков». По всему миру, мы видим активную и агрессивную деятельность сил, которые пытаются  создать иллюзию, будто по одну сторону эксремизм, невежество, религиозный фанатизм, террористы, в частности ислам, а по другую – идеи свобод, равенства, прав человека, науки, прогресса. Таким образом, «светские» теории, которые господствуют сегодня в религоведении и образовательных кругах, дают идеологическую основу для агрессивной политики «вестернизации», которую проводят секулярные режимы. Также, эти теории способствуют созданию платформу для пропаганды исламофобии и навязыванию массам идеи существования угрозы «исламского терроризма». Посмотрите сами и вы увидите, как начиная с книг так называемых «специалистов по исламскому терроризму» и заканчивая выступления президентов и глав ведущих государств, «исламистов» выставляют как врагов свободы, прогресса, науки и человечества вообще. А религию вообще противоставляют науке, свободам и прогрессу. Конечно, некоторые политики научились делать оговорки, они стали выделять «радикалов» среди представителей религии.

 

Ислам боролся за освобождение человека и возвращение ему его достоинства, но в истине, а не в ложном мире, с ложной свободой и ложным достоинством, которые пропагандирует идеология секуляризма. И как бы Бьюкенен от нее ни открещивался, именно Америка и Запад распространяют эту культуру по всему миру. А мусульмане, объявляющие войну злу, объявлены фанатиками и радикалами. Если раньше причиной тому был религиозный фанатизм, то сегодня это фанатизм новой мировой религии. «Какая сила может противостоять песне сирен гедонистской культуры, песне столь обольстительной и призывной, песне, которую повторяют едва ли не все, кто обращается к молодежи, – Голливуд, МТV, «мыльные оперы», телепередачи, глянцевые журналы, поп-музыка, дамские романы. Как помочь родителям, если даже учителя и священники раздают подросткам презервативы»[86], – пишет Бьюкенен. Он много пишет о поражении религии и гибели ценностей. О решимости всяких меньшинств, которые, захватив образование, медиапространство, искусство, внедряют новую культуру и жестоко борются с традицией и верой, принципами и ценностями. И винит он в будущей гибели Америки и Запада прежде всего тех, кто должен был защищать их. Но одна его фраза мне очень понравилась: «Когда христианам советуют “подставить другую щеку”, нужно помнить, что мы в таких случаях отвечаем за себя, а не за Господа. Сам Христос выгонял менял из храма кнутом»[87]. Жаль, что ревностные христиане сегодня, как и вчера, считают своим долгом бороться с магометанством с Востока, а не с тем, что творится в их собственном доме.

Ислам не поддерживает террор и жестокость, когда они не адекватны или нацелены на всех без разбора. Но ислам, оставаясь религией добра и милосердия, имеет систему самозащиты, а также цель – привести к победе добро. Ислам воспитывает в своих последователях высокие нравственные качества и мораль, так же как и готовит их прощать, терпеть и быть добрыми. Но всему свое время и место. Этому будут посвящены дальнейшие размышления в книге.

Снисходительность и справедливость – это два крыла, необходимые человечеству для полета. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) учил снисходительному и в то же время справедливому отношению к врагам и преступникам. Приведем пример из области преступления и наказания.

Когда к Пророку (мир ему и благословение) пришел Маиз и признался в содеянном прелюбодеянии (он был женат), Маиз знал, что наказание за прелюбодеяние – смертная казнь. Пророк (мир ему и благословение) несколько раз его прогонял: «Уходи и раскайся, Аллах – Прощающий», но Маиз возвращался и снова говорил: «Очисти меня от греха!»[88] Пророк (мир ему и благословение) спросил об его здравомыслии (не сумасшедший ли он), ибо тогда он избежит наказания. Ему ответили: «Нет, он здоров, и не пьян». Затем он снова хмурился, проявлял недовольство, сомневаясь, переспрашивал Маиза о содеянном преступлении, пытаясь увидеть у него сомнения. В конце концов, наказание было исполнено. Так же было и с женщиной, которую звали Гамедия. Она призналась в прелюбодеянии и потребовала наказать ее, но Пророк пытался сначала прогнать ее, сказав: «Иди и раскайся». Но потом, когда он увидел, что ее желание основано на страхе перед наказанием после смерти, а, как учит ислам, Аллах не наказывает за грех дважды, он потребовал от нее уйти до тех пор, пока она не родит ребенка и не вскормит его грудью. И лишь потом ее наказание было приведено в исполнение[89]. В обоих случаях мы видим, что совершившие преступление сами раскаялись и признались, и даже не хотели избегать наказания. Это свидетельствует, что исламское общество охраняется не системой надзора, наказаний и штрафов, а верой и богобоязненностью. Также мы видим, что Пророк не хотел их наказывать, а требовал от них раскаяться и скрыть свой грех, надеясь на милость Всевышнего. Но когда все стало ясно, не осталось сомнений в их преступлении и они не отказались от своего признания, он исполнил закон Аллаха.

В другой раз к Пророку привели женщину, укравшую нечто, за что следовало отрубить руку. Вся проблема заключалась в том, что она была из очень знатного рода и у нее были очень влиятельные родственники. Однако для Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) это не имело значения, и когда к нему пришли просить пощады для этой женщины, он ответил: «Клянусь Аллахом, если Фатима дочь Мухаммада украдет, её рука будет отсечена»[90] (см. также «Житие пророка Мухаммада» Ибн Хишама). Сегодня во многих мусульманских странах есть два закона – один для людей, другой для правителей, их детей и прислужников. На постсоветском пространстве ситуация еще хуже – любое судейское решение можно купить. А США и Запад, которые присвоили себе звание «первооткрывателей» прав человека и демократии, сознательно и целенаправленно поддерживают эти режимы.

Но сколько бы примеров мы ни приводили, многие люди продолжают утверждать, что Шариат – это «варварские принципы» ислама. Как это так, думают они, неужели обычного вора судят так, как и лидера правящей партии, министра, или хозяина нефтяной компании!? Да что вы, разве такое возможно? О том, что закон для всех один и все равны перед законом, говорили еще древние греки, римские юристы, средневековые европейцы и современные правоведы, но когда и где это было реализовано? Равенство перед законом всегда оставались лишь теорией.

Если говорить о несправедливости, то чего добились демагоги с отменой смертной казни за преднамеренное убийство? Торжества гуманности? Гуманности по отношению к кому? Эти вопросы можно услышать сегодня везде. Законодательства «развитых» стран как будто «соревнуются» друг с другом в том, кто отменит больше запретов и узаконит больше преступлений против человека. И все только ради ложных идей гуманности и тому подобного. Гуманность и милосердие теряют свой смысл, если ведут к несправедливости и поощрению дальнейших преступлений. Не говоря уже о том, что следует быть гуманным и милосердным к жертве, а справедливым – к преступнику.

Однажды к одному ученому пришли люди и спросили: «Если раздавить комара на нашей одежде и его кровь запачкает ее, можно ли молиться в такой одежде?» На что он ответил: «Ваши руки по локоть в крови мусульман, а вы спрашиваете о крови комара на одежде». Эти слова напоминают мне тех людей, которые лицемерно, ради гуманности и милосердия практически оставили без справедливого наказания убийц, насильников, грабителей, бандитов и мафиози. Они провозгласили «цивилизованное» решение и отказ от «варварских» законов. Но когда того требуют экономические интересы или удовлетворение собственной гордости, они сжигают и разрушают целую страну, уничтожают десятки тысяч невинных людей. Не забывая о своем имидже, они утверждают, что свои кровавые дела они делают именно для распространения своих «цивилизованных» понятий о добре и зле, справедливости и праве. На своих флагах они пишут одно, а делают совсем другое. Ф.Фукуяма пишет: «Генеалогия современных либеральных обществ, восходящая к самосознанию рабов, а не господ, и влияние на них последней рабской идеологии – христианства, проявляется сегодня в распространении сочувствия и устойчиво снижающейся толерантности к насилию, смерти и страданиям. Это заметно, например, в постепенном исчезновении смертной казни в развитых странах или снижении терпимости развитых обществ к потерям на войне»[91]. Мне не совсем понятно, о чем ведет речь профессор Фукуяма, ведь мы все знаем, что творили британцы, французы, итальянцы и американцы в двадцатом веке с другими народами и что сегодня солдаты США, Британии, России и Израиля совершали и совершают в Палестине, Ираке, Афганистане и Чечне, Боснии и Сирии. Это сотни фактов военных преступлений и зверств, пыток и этнических чисток. Далеко они ушли от друних предков? Шотландский вождь Калгак сказал о завоеваниях римлян: «За нами нет больше ни одного народа, ничего, кроме волн и скал и еще более враждебных, чем они, римлян… Отнимать, резать, грабить на их лживом языке зовется господством»[92].

О чем пишут Фукуяма или другие кабинетные писатели, когда они рассуждают о достижениях «современных цивилизаций» не совсем ясно. Такое ощущение, что они пишут о каком-то другом мире, с другой планеты, а мы наблюдаем совершенно иную реальность политики.

Ф. Фукуяма в одной из своих книг пишет, что капитализм не уничтожает мораль, нравственность и социальный капитал[93]. Капитализм создает многое, но только на основании экономического или другого интереса. Современный человек будет гуманным и милосердным тогда, когда это выгодно его бизнесу, его власти, его авторитету или репутации. Он будет принципиальным и законопослушным, если это будет выгодно ему лично. Он, вообще, будет таким, каким ему выгодно быть. Такую логику я проследил в примерах, которые приводит Фукуяма. Он, например, пишет: «Место морального консенсуса полагалось занять понятным законам и общественным институтам, обеспечивающим политический порядок. Такая политическая система не требовала от людей, чтобы они были особенно уж добродетельными, лишь бы они вели себя рационально и следовали закону, в своих же собственных интересах. Подобным же образом основанная на рынке капиталистическая экономическая система, идущая рука об руку с политическим либерализмом, требовала лишь того, чтобы люди принимали во внимание свои собственные интересы, которые заключаются в достижении результатов, оптимальных для общества, производства и распределения товаров»[94]. Отсюда также следует, что как такового вечного закона нет, нет высшей инстанции, нет морали и нравственности, а есть материальная и животная целесообразность. Само рассуждение Фукуямы настолько же лживо, как и противоречиво. Такая система создает животных, которые в стадных интересах готовы уничтожить другое стадо или вид. Не говоря уже о том, чтобы в личных интересах, как выразился Фукуяма, рационально уничтожить или ограбить себе подобного, если нет опасений за последствия содеянного. Все это мы наблюдаем в действиях людей и государств, следующих подобным идеологиям. Далее он пишет: «Собственные интересы индивида – это менее благородная, но более стабильная основа для общества, чем добродетели»[95].

Более ложное утверждение, чем это, трудно придумать, поскольку реалии обществ, где основой является личный интерес индивида, и обществ, где основой является религиозная добродетель, свидетельствуют как раз об обратном.

Нет ничего удивительного в подобных рассуждениях, ведь они имеют распростронение в научных кругах. Академик И. Н. Яблоков в «Религоведении» приводит: «Критически оценивалась значимость религии для области морали. М. Монтень (1533–1592) говорил, что религия «создана для искоренения пороков, а на деле она их покрывает, питает и возбуждает»*. Подобным образом высказывался П. Гольбах (как и многие другие деятели Просвещения). Он писал: «…во всех странах религия не только не благоприятствует нравственности, но, наоборот, колеблет и разрушает ее».** * Монтень.М.Опыты. М.–Л., 1960. Кн. 2. С. 134. ** Гольбах П. Указ. соч. С. 346. Оценочный подход, включенный в содержание концепций религии, обуславливал вывод о том, что для просвещенных кругов религия должна быть заменена научной, рациональной картиной мира. Мыслители эпохи Возрождения предлагали заменить традиционную религию естественной религией разума. Эта традиция была позднее развита английскими философами XVI – XVII вв., деистами и материалистами XVII – XVIII столетий. Но Т. Гоббс, Б. Спиноза, Вольтер, Ж.Ж. Руссо, французские материалисты считали, что если просвещенным кругам религия не нужна, то она должна быть сохранена для народа, для толпы. Т. Гоббс говорил о необходимости религии, утвержденной законами государства, которая должна помогать управлению народом. Б. Спиноза считал суеверия хотя и ложными, но все-таки естественными для народных масс. Он полагал, что избавить толпу, от суеверий невозможно, да и не нужно. Вольтер провозгласил известный тезис: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». А П. Гольбах на последних страницах своего произведения «Система природы» писал: «…атеизм, подобно философии и всем серьезным абстрактным наукам, не по плечу толпе и даже большинству людей»*. * Гольбах П. Указ. соч. С. 427. И все же гипотеза о возможности существования, как бы мы сказали теперь, секулярного общества была высказана; ее сформулировал П. Бейль (1647–1706). Он поставил вопрос: абсолютно ли необходима для сохранения общества религия? Отвечая на этот вопрос, П. Бейль писал: «Религия не была ни мотивом, побуждавшим их (людей. – И.Я.) к объединению в общество, ни основой этого объединения… Следовательно, для сохранения политического тела не абсолютно необходимо, чтобы в нем имелась религия»*. П. Бейль обосновывает независимость морали от религии, подчеркивает, что религиозный фанатизм служит причиной политических преследований. Из атеистических семейств, полагает он, могло бы образоваться многочисленное общество, которое имело бы принципы, достаточные для сохранения устойчивости и мира. В обществе атеистов может реализовываться высокая мораль, если оно осуществляет «обуздание возмутителей общественного спокойствия», если в нем будут строго наказываться преступления и внушаться отвращение к безнравственным поступкам. * Бейль П. Исторический и критический словарь. М., 1968. Т. 2. С. 434»[96].

 

Мы, мусульмане, видим справедливость в законе Бога, в законе Всевышнего Творца. А нравственность проистекает от соблюдения этого закона. Законы, которые формируют шариат ислама это не только запретное и дозволенное, но и желательное и нежелательное, одобряемое и осуждаемое, предпочтительное и непредпочтительное, приличное и неприличное, красивое и не красивое. Но суть вопроса в том, что эти нормы действуют всегда и везде, для всех и в любом положении. Не тогда, когда это выгодно и интерестно эгоистичной личности. Конечно, наказание в этом мире  предусмотрено в законах Бога. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, для вас в возмездии – жизнь» (Коран, 2:179). Но это второстепенное в основе нравственности верующего. На первом месте стоит любовь к Бога и желание быть любимым Богом. «Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет совершеннолетия. И будьте верны своим обещаниям, ибо за обещания вас призовут к ответу.

Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой, и взвешивайте на точных весах. Так будет лучше и прекраснее по исходу (или по вознаграждению).Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу. Не ступай по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не достигнешь гор высотой!», (17:34-37). Это истинная нравственность – ибо человек будет призван к ответу в день Суда, когда нет связей, выкупа, лжесвидетельства, недостаточности доказательств, «не пойман». В другом аяте читаем: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помяните назидание», (16:90). Нравственность потому что Создатель призывает к этому, а не временный материальный интерес или возможность удовлетворить один из животных инстинктов.

Также читаем: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них притесняет на другую, то сражайтесь против той, которая притесняет, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных.

 Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы. О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте самих себя (друг друга) и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками. О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах — Принимающий покаяния, Милосердный», (49:9-12). Стремление к любви Всевышнего, страх перед гневом Всемогущего и Всезнающего, что этому предлогаетс как альтернатива в секулярном построении общества? Сиюминутная предпологаемая материальная выгода? Видимое уважение окружающих людей? Возможность сделать карьеру?

 

Ничто другое не поднимет человека на ступень выше, чем животное, которое руководствуется животными инстинктами, следует морали, когда удобно, но при необходимости найдет «лазейку» для сделки с совестью. Пусть мыслящие люди задумаются над тем, что на самом деле есть справедливость и милосердие закона, нравственность и мораль человека.

Это очень сложная и проблематичная область человеческих отношений. Критерии справедливости часто расплывчаты и нечетки. Один профессор показывал мне диссертацию на тему понятия справедливости в русской культуре, а это по логике должно означать, что у японцев, англичан, индийцев или мексиканцев свои понятия справедливости. Но это неправильный взгляд, поскольку есть только одно, универсальное понятие справедливости, так же как и всех нравственных ценностей.  Что такое справедливый закон, суд, власть, если даже само понятие «справедливость» четко не определено? Человек уже тысячи лет пытается найти единственный правильный путь в таком важном и наисложнейшем аспекте человеческой жизни как преступление и наказание. Тысячи философов, социологов и правоведов современности ломают головы над тем, как найти наиболее оптимальный путь для решения этой проблемы. Отдельные люди пытаются своим несовершенным, ограниченным умом решить вопрос, который касается всего человечества.

Но разве человек может покинуть плоскость своего времени и места? Разве человек может не отстаивать в первую очередь лично свои интересы – своей семьи, своего класса, партии, друзей, нации или конфессий? Вы видите, сколько преград между человеком и справедливостью. Сейчас справедливость не выгодна мне, завтра моей семье, потом моей нации, потом моему правительству или моей собаке. Кто тогда, кроме Бога, способен быть и милосердным, и гуманным, и справедливым в законах? Ответ – никто.

Ислам идет по среднему пути. Крайностей ислам не приемлет. Ислам – это единственная надежда человечества найти справедливость в своей жизни. Именно поэтому ислам ненавистен многим черным сердцам – полным лжи, обмана, самолюбия, гордыни и неутолимой страсти к власти, сытости, безнаказанности и эксплуатированию. Поэтому ислам пытаются очернить, оклеветать и скомпрометировать, представить как религию варваров, отсталых и жестоких людей. Если дорогой читатель, ты с улыбкой воспримеш эти слова как обычная пропаганда, докажи себе что это так на самом деле.

Главными обвинениями в адрес ислама являются обвинения в жестокости и нетерпимости, негибкости и односторонности. Однако если все же глубоко проникнуть в сущность принципов и законов ислама, имея при этом честное сердце (что является большой редкостью), каждый может сделать вывод: ничего этого нет. Более того, именно эти качества присущи всем человеческим системам и порядкам. Поскольку источником знаний есть человеческие умыслы: «Они хотят потушить свет Аллаха своими устами. Но Аллах не допустит этого и завершит распространение Своего света, даже если это ненавистно неверующим» (Коран, 9:32).

У кого и на что есть права? Только в ХХ веке встал вопрос о правах человека, о правах женщины и ее месте в обществе и политике. В ХХ веке заговорили о правах детей, договорились о правах военнопленных и гражданских во время войны. В ХХ веке приняли различные резолюции, концепции и решения по правам людей, животных и всего мира в целом. Это все те права, которые ислам в полной мере обеспечил и защитил в рамках здравого смысла, рационального понимания нравственных ценностей и божественного закона. Единственное, в чем ислам «отстал», так это в обеспечении свободы отношений между полами, под которой на Западе принято понимать полную свободу безнравственных действий, если, конечно, это не вредит правам и интересам других. Да, ислам «отстал» в обеспечении свободой действий дьявола. Дьявол тоже, наверное, имеет какие-то права? Посмотрим, какую резолюцию по этому поводу в будущем примет ООН.

Человечество на протяжении тысячи лет считало многие вопросы раз и навсегда решенными. А позиции по отношению к ним были священны и неизменны, поскольку есть границы и рамки. И те редкие «экземпляры» человеческого общества, что выходили за рамки человеческой природы и общих ценностей, жестко осуждались и карались. Их имена запомнила история, с их именами ассоциируется упадок, порицаемое и развратное, несправедливое и злое. Исторические примеры этому мы находим в Коране: народ Ноя, Содома и Гоморры, фараон, Помпея и т. д. Но чем дальше, тем смелее посягает род Адама на запрещенное Богом, на все, что считалось неприкасаемым. Сегодня проституция защищена законом о труде, клевета и сплетни – законом о свободе слова, гомосексуализм и внебрачные половые отношения также защищены законом. Алкоголизм и курение, проституция и внебрачные половые отношения, изнасилования и гомосексуализм откровенно поощряются законом о рекламе, кино и телевидении. Все чаще и смелее разные страны проводят гей-фестивали и гей-парады, как вызов чему то, назло кому то. Стало уже «традиционным», что проведение таких мероприятий – признак верного пути к демократии. Но это же абсурд и отвратительная ложь. Если в стране 99.9.9 % населения считает гомосексуализм осуждаемым преступлением, запрет и будет истинной демократией. С хиджабом постоянные проблемы, мусульман принуждают принять права геев, но запрещают хиджаб в стране, где традиционной одеждой христиан и есть тот же хиджаб. В странах Запада «свобода» в отношениях между детьми и родителями уже дошла до абсурда. Секты и различные политические организации, извращающие и разрушающие души, сознание и целостность личности, защищены законом о свободе совести. Литература, губящая основы человеческого сознания и нравственности, защищена законами о свободе слова и печати. Но исламская литература под пристальным присмотром спецслужб и судов.

Все это заставляет вспомнить жестокий духовный и идеологический гнет, давлевший когда-то над средневековой Европой, в истерическом страхе перед которым человечество старается начисто стереть из словаря слова «нельзя», «предел», «ограничение», «грех», «табу». Это истерия лжесвободы, раздеватся как хочу дозволено, а одеватся сверх нормы запрещено? И приверженцы глобализации нового, языческого образца пользуются лозунгами свободы, дабы ввести «новую мораль» и «новые ценности» в каждый дом, вытеснив религию и ее духовные основы. Требование верности от супруги считается средневековыми замашками, а защита родины и свободы – терроризмом, порицание грехов — мракобесием. Воспитание детей в традициях своей культуры и веры – посягательством на их права. Но мусульманские эмигранты, и дети мусульман уже в третьем поколении проживающих в европе – «угроза христианской Европы». Европейцам пора определеится, христиане они или секуляристы, главной заботой которых есть права «меньшинств». Парадокс на парадоксе. К чему это приведет, если не к погибели? И это не единственный обман. Второй обман заключается в том, что все эти «свободы» на самом деле подобны огромному катку, который, будучи запущен глобализаторами-язычниками, «прошелся» по цивилизациям, народам, обществам, смяв истинную свободу каждого человека и каждого народа быть самим собой и создав единообразную массу потребителей «культуры», которую они диктует. Так создаются рабы. Рабов чего? Рабов собственного самообмана и мнимой свободы, основанной на предательстве своей веры, ценностей и культуры. Свободы, над которой довлеют оковы алчности, ненасытных страстей и жестокости, похоти и глупости. Очень много вопросов возникло из рассуждений и боли в сердце, которую невозможно не испытывать, видя главную реалию сегодняшней жизни – несправедливость и господство лжи. Сейчас же вернемся к нашей непосредственной теме.

 

Обратимся к принципам, на которых основывается позиция ислама по многим спорным пунктам. А посколькуодним из таких пунктов является «жестокость ислама», следует начать с понятий милосердия, снисходительности и великодушия как главных черт религии Всемилостивого и Справедливого Аллаха.

Айша рассказывает о мягкости и великодушии самого милосердного из людей – Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). К Пророку (мир ему и благословение) пришли немусульмане и, приветствуя его, вместо «ассаляму алейкум» сказали «ассаму алейкум», чем исказили приветствие (вместо «мир вам» сказали «гибель вам»). Айша, услышав это, гневно сказала: «Вам гибель и проклятие». А как поступил Пророк (мир ему и благословение)? Он был правителем и мог казнить их, но он сказал Айше: «О Айша, Аллах мягок и любит мягкость во всем». Она воскликнула: «Разве ты не слышал их слов?» Он сказал: «Да [слышал], так ответь им: «И вам того же«»[97]. Пророк (мир ему и благословение) также сказал: «Мягкость украшает любую вещь, отсутствие ее только ухудшает»[98].

Вспомним историю бедуина, который по своему невежеству помочился прямо в мечети Пророка (мир ему и благословение). А что такое мечеть? Это священное место поклонения Богу, куда нисходят ангелы, место очищения от грехов, место для проведения государственных советов, место для получения образования. Люди встали и готовы были разорвать беднягу, но Пророк (мир ему и благословение) остановил их: «Оставьте его и полейте на это место водой. Ведь вас послали облегчающими, а не усложняющими»[99].

Анас передает такие слова Пророка (мир ему и благословение): «Облегчайте, а не усложняйте, привлекайте, а не отпугивайте»[100].  Айша говорит: «Если Посланник Аллаха, выбирал между двумя вариантами, он выбирал наиболее легкий, если в этом не было греха, если же грех был, он был дальше от него, чем кто-либо из людей. Он никогда не мстил за себя, но мстил за религию Аллаха»[101]. Анас также рассказывает, что он однажды шел рядом с Посланником Аллаха (мир ему и благословение), и вдруг один грубый бедуин так сильно потянул Пророка (мир ему и благословение) за одежду, что на его спине остались следы от рубахи. Бедуин сказал: «О, Мухаммад, дай мне из богатства Аллаха, что у тебя есть». Пророк (мир ему и благословение) обернулся, и, улыбнувшись, приказал дать ему то, что он просит[102].

Ибн Масуд рассказывает: «Я вспоминаю Пророка (мир ему и благословение) так, как будто вижу его сейчас и он рассказывает об одном из древних пророков. Его народ избил его, он же, вытирая кровь, взывает: «Прости им, они не ведают»»[103]. Ахмад передает: «Достопочтимый Пророк (мир ему и благословение) часто повторял: “О, мой Аллах, прости мой народ, ведь они не знают”». Народом Пророк (мир ему и благословение) назвал всех людей, к которым он был послан»[104].

В Коране сказано об общем характере миссии Пророка: «И послали мы тебя, только, как милость для миров» (Коран, 21:107; 10:57; 15:82). Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, Я – милость и наставление» (аль-Хаким)[105]. Посмотрите, как Всевышний Аллах говорит об отношении Пророка (мир ему и благословение) к верующим (Коран, 9:128).

Джабир ибн Абдуллах передал слова Пророка (мир ему и благословение): «Кто не милосерден с людьми, не увидит милосердие Аллаха»[106]. У Ахмада переданы слова Пророка (мир ему и благословение): «Кто не прощает, не будет прощен». Абу Муса Аль-Ашари передал, что он слышал слова Пророка (мир ему и благословение): «Не уверуете вы, пока не будете милосердными». Люди сказали: «Но ведь мы все милосердны». Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Не милосердие к близкому это, а милосердие ко всем»[107]. Абдуллах ибн Амр ибн Ас передал слова Пророка (мир ему и благословение): «Милостивые будут в милости у Милостивого, будьте милостивы к тем, кто на земле. Будет милостив к вам Тот, Кто на небе»[108]. Абу Хурейра предал: «Я слышал как самый правдивый хозяин этого дома, Абу Къасим, сказал: «Милость забирается только у несчастного«»[109]. Также от него передана история о том, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) поцеловал аль-Хасана и аль-Хусейна (сыновей Али), аль-Акъраа ибн Хабис увидел это и сказал: «У меня десять детей, но я никого из них не целовал». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) посмотрел на него и сказал: «Кто не милостив, не увидит милости»[110]. Айша рассказывает, как один бедуин сказал Пророку (мир ему и благословение): «Вы целуете своих детей, а мы – нет». На что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «И что я могу сделать, если Аллах забрал милость из твоего сердца»[111].

Если говорить о мести, упомянем историю проповеди Посланника Аллаха (мир ему и благословение) в Таифе. Его прогнали, унизили и осмеяли, побили камнями до крови. Когда же к Пророку (мир ему и благословение) пришел ангел и спросил, хочет ли он гибели этого народа, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Нет. Может, Аллах выведет из их потомков тех, кто будет верить в одного Бога, не придавая ему сотоварищей»[112].

Мы знаем случай, когда умер человек, ненавидевший Пророка (мир ему и благословение). Этот человек вредил Пророку (мир ему и благословение) как мог – бросал мусор у дверей дома Пророка (мир ему и благословение) и оскорблял его. Однажды Пророк (мир ему и благословение) не нашел мусора у своего дома и спросил: «Куда делся этот человек?» Он соблюдал права соседства и интересовался тем, что происходило с соседями, даже если они были его врагами. Пророку (мир ему и благословение) сказали, что сосед его умер. В другой версии сказано, что сосед его заболел и Пророк проведал его. По моему мнению, обе версии правильны, поскольку после болезни, во время которой Пророк проведал этого человека, он умер.

Мы знаем, что накануне переселения Посланника Аллаха (мир ему и благословение) из Мекки в Медину ему (мир ему и благословение) угрожали смертью. В ту ночь группа убийц собрались вокруг дома Пророка (мир ему и благословение), чтобы убить его. Что сделал Пророк (мир ему и благословение)? Он оставил двоюродного брата у себя дома с указанием вернуть хранимые у него вещи, среди которых было имущество некоторых из его врагов, организовавших покушение на него. И Пророк (мир ему и благословение) об этом знал.

Известен случай из жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), называемый «ифк». Тогда некоторые обвинили жену Пророка (мир ему и благословение), дочь Абу Бакра Айшу, в измене. Аллах оправдал ее в Коране, раскрыв ложь и клевету врагов Пророка (мир ему и благословение), во главе которых были мунафики. Но удивительно то, что один из тех, кто распространял эти слухи, был человеком, которому Абу Бакр постоянно оказывал материальную помощь, его двоюродный брат, Мистах ибн Усаса. Разгневанный Абу Бакр перестал помогать ему, но Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал ему: «Кто не прощает, не будет прощен». И Абу Бакр снова стал помогать тому, кто до этого клеветал на его дочь[113].

 

II.3.1. Великодушие Посланника Аллаха (мир ему и благословение) к врагам

 

Пророк (мир ему и благословение) простил Хинду, женщину, которая наняла раба, чтобы убить любимого дядю Пророка (мир ему и благословение), Хамзу. Хинд убила его дядю, который много сделал для победы ислама. Но кроме этого она надругалась над телом Хамзы и в ярости своей мести съела его печень. Годы спустя, уже после победы ислама она приняла ислам и Пророк (мир ему и благословение) простил ее. Хаббар ибн Асвад был одним из ярых врагов Пророка (мир ему и благословение) и ислама. Когда дочь Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) Зейнаб (да будет доволен ею Аллах) переселялась из Мекки в Медину, он копьем сбил ее с верблюда. Она получила тяжелую рану, от которой впоследствии и скончалась. После завоевания Мекки Хаббар сбежал. Однажды, когда Пророк (мир ему и благословение) был в Медине, Хаббар пришел к Пророку (мир ему и благословение) и объявил себя мусульманином. Пророк (мир ему и благословение) простил его и запретил осуждать его за прошлые преступления (аль-Вакидий)[114]. Икрима, сын Абу Джахля, также был одним из самых ярых врагов ислама. Он бежал в Йемен. Но позже пришел к Пророку (мир ему и благословение) и принял ислам. Пророк (мир ему и благословение) любезно встретил его и сказал: «Добро пожаловать, воин-кочевник» (Тирмизи)[115].

Все знают о трехлетней экономической, политической и социальной блокаде, которой мекканцы подвергли мусульман. Мусульмане испытывали нужду и голод, не могли заниматься торговлей и товарообменом. Не могли даже просить помощи. Но вот прошли годы и настало время, когда уже Мекка оказалась в блокаде. Мусульмане Йамамы (Йемена) прекратили продавать мекканцам продукты питания, доведя последних до крайней нужды. Мекканцы обратились к Пророку (мир ему и благословение) за помощью, и он, не обращая внимания на прошлые дела язычников, приказал Сумаме, вождю Йамамы, продолжить торговлю с Меккой. В седьмом году от Хиджры, после падения Хайбера, Пророк (мир ему и благословение) отправил золото, ячмень и финики в помощь Мекке, которая страдала от засухи и неурожая. По сути, эта гуманитарная помощь была оказана врагам. Тогда Абу Суфьян принял эту помощь и сказал: «Пусть Аллах наградит сына моего брата. Он исполнил долг родственника» (Тарих Йакуби)[116]. Также известно, что во время голода в Мекке Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) отправил в помощь беднякам Мекки пятьсот динаров, попросив Абу Суфьяна и Сафвана ибн Умея раздать их. Абу Суфьян принял эту помощь, а Сафван отказался, сказав: «Этим он хочет обмануть нашу молодежь» (Сияр, Мухаммад ибн Хасан Шейбани)[117].

Еще известен случай, когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) простил тех, кто пытался его убить при Худайбия. Также он простил еврейскую женщину, которая отравила мясо и признала, что намеревалась убить его (мир ему и благословение) (Муслим)[118]. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) воистину твердо исполнял волю Аллаха Тааля: «Прояви снисходительность, вели творить добро, и отвернись от невежд» (Коран, 7:199).

 

Вспомним, что посланник Аллаха, мир ему, при освобождении Мекки, простил всех мекканцев, которые на протяжении более двух десятилетий держали меч над головами мусульман. Не было совершено ни одного случая мести, грабежа, неоправданного насилия. Посланник Аллаха, мир ему, простил даже Вахши бин Харб, убившего его любомого дядю Хамзу, и Хинд, которая наняла его для этого. Простил обоих, и принял среди своих сподвижников. Прощение Халида бин Валида, который нанес мусульман великие потери при Ухуде, прощение Абу Суфьяна, который посвятил свою жизнь борьбе с исламом, оба они приняли ислама и были приняты посланником Аллаха, мир ему.

Мусульмане получали военную добычу, но большая её часть раздавалась бедным и нуждающимся, и даже военные трофеи, воины брали лишь по решению пророка. И охота на мекканские караваны, было ничто иное, как экономическая составляющая войны с мекканцами, и войну эту вели никто иной, как мусульмане мекканцы, несправедливо изгнанные из своих домов и лишенные своего имущества. На протяжеении этих походов, ближайшие сподвижники пророка Мухаммадаа, отдавали собственные деньги на нужды организации этих походов, ничего не требую взамен. Известно, что такие богатые сподвижники, как Абу Бакр и Осман, расстратили свои богатсва на пути ислама, и вообще, альтруизм и жертвенность, были важнейшим качествами сподвижников посланника Аллаха, мир ему. Позже, будучи халифами и правителями, Абу Бакр, Омар, Осман и Али, показывали самый яркий пример скромности, воздержания от мирских благ, аскетизма и сострадания к бедным. В свете сотен фактов, подтверждающих великую доброту, великодушие и милосердие пророка Мухаммада и его сподвижников, их жертвенность и альтруизм, стремление своими делами лишь к вознаграждению Аллаха, отказа от множества благ этой жизни и её наслаждений, становится ясно, на сколько несправедливы и лживы многие стереотипы в отношении истории ислама и его пророка. Когда Джилман Артур писал строки в своей книге о сарацинах, он не думал, что это будет разаблачено, или он действительно, как и многие европейские авторы, просто был в заблуждении? Он пишет: «После того как Мухаммед покинул Мекку, дела там наладились, чему немало способствовало воцарение покоя. Пророк наблюдал развитие событий с интересом, особенно потому что успел утвердиться в мысли о завоевании. Тяжело нагруженные караваны, отправлявшиеся в том направлении, сулили хорошую обеспеченность всем необходимым для налета и грабежа, а заодно и возможность осуществить свою месть родичам за то, что те отвергли его. Когда мы размышляем о характере арабов и вспоминаем, что потомки Исмаила всегда промышляли грабежом, нам должно стать понятно, как были восприняты эти новые планы. Действительно, существовало нечто в миссии пророка, нечто, непосредственно отвечавшее национальному складу. Как только открылось поле деятельности во имя удовлетворения низменных инстинктов — они с энтузиазмом начали собираться под знамя пророка»[119]. Это я оставлю без коментариев.

 

 

II.3.2. Великодушие и доброта к рабам

 

Не следует оставлять в стороне и такой вопрос как обращение с рабами. Хотя в наше время рабовладения официально не существует, этот вопрос остается актуальным.

В первые века ислама рабство было очень распространенным и обычным явлением. Задолго до того как в обществе заговорили о необходимости реформ, в том числе об отмене рабовладения, ислам совершал планомерные и серьезные шаги для полной ликвидации этого наследия доисламских времен. Ислам не просто уничтожил рабовладение, а подготовил для этого психологическую, экономическую и социальную почву. Ислам не отменил рабовладение «одним взмахом руки», а сначала уничтожил причины и последствия рабства. Поэтому в халифате рабовладение исчезло безболезненно, в отличие от тех стран, где оно отменялось стихийным путем. Впрочем, сегодня именно западная культура снова возродила эту позорную языческую практику.

Из истории мы знаем, как обращались с рабами во времена рабовладения. Ведь Спартак и многие другие поднимали восстания не от скуки. Что же предписывал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) в отношении рабов?

Абу Масуд Аль-Бедрий говорит: «Я бил своего юношу-раба плетьми. Однажды, когда я его бил, я услышал позади себя чей-то голос: “Знай, о, Абу Масуд …”. Но так как я был в гневе, я не обратил на это внимания. Успокоившись, я увидел, что это Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорит мне: “Знай, о, Абу Масуд! Аллах имеет над тобой власть поболее, чем ты имеешь над ним”. Я сказал: “Никогда больше не ударю раба”» (Муслим, Абу Дауд и др.)»[120].

Ибн Омар передает словаПосланника Аллаха(мир ему и благословение): «Кто дал пощечину рабу или ударил его, то искуплением для него будет освобождение этого раба» (Муслим, Абу Дауд)[121].

Аммар ибн Ясир передал слова Посланника Аллаха(мир ему и благословение): «Кто несправедливо ударил своего раба, получит то же в Судный день» (Табарани)[122].

Абу Хурейра передал: «Абу Аль-Къасим (то есть Мухаммад (мир ему и благословение)) сказал: «Кто оклеветал своего раба, будет наказан за это в Судный день«» (Бухари, Муслим)[123].

Абу Хурейра передал словаПосланника Аллаха (мир ему и благословенне): «Раб имеет право на пищу, питье и одежду. Имеет право на то, чтобы на него не возлагали работы больше, чем он способен выполнить. И если дали ему работу, помогайте ему и не мучайте рабов Аллаха, творений, подобных вам» (Ибн Хиббан)[124].

Если кто-то спросит, почему ислам узаконил рабовладение и полностью не отменил его, мы ответимна этот вопрос.

Во-первых, рабство и рабовладение были – и остаются поныне – лишь результатом отношений между людьми, основанными на чистом материализме. Под материализмом мы не имеем в виду теорию материализма как основу идеологии некоторых философий. Причиной истинного терроризма, агрессивной политики империализма и т. п. мы также считаем материализм – как жизненное кредо человека, который ненасытен до мирских благ и во всех своих делах устремлен к удовлетворению своих страстей и потребностей. Этот материализм захватывает людей в рясе или даже в чалме. Он может быть в человеке, обществе и цивилизации независимо от их официальной конфессиональной принадлежности.

Во-вторых, рабство – это стремление владеть даже человеком, и это не более чем абсолютный материализм. Ислам пришел в то время, когда рабство было обычным явлением во всем мире. Порабощали всех кого можно: врагов, друзей, соседей, должников, случайных путников.

Это была система, которая в своих самых изощренных формах существует и сегодня.

О положении человека в Коране долго говорить не будем, поскольку позицию ислама в отношении рабов мы уже показали на примере многих изречений Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Мы только укажем некоторые моменты для тех, кто спрашивает, почему ислам сразу же не отменил рабство.

Ислам принес в этот мир веру в Бога и в то, что Бог сотворил всех людей для поклонения и подчинения только одному Ему. Всю свою деятельность Пророк (мир ему и благословение) направил на утверждение идеи о том, что нет бога кроме Аллаха. Следовательно, люди должны быть только Его рабами. Ислам начал с разрушения основ той идеологии, которая оправдывала и поощряла порабощение одних людей другими. Не секрет, что большинство людей были рабами добровольно, так как считали определенный слой общества избранным. Во всем мире была система каст, как в Европе, так и в Африке, и в Азии. Сначала следовало уничтожить это ложное видение и ложные материальные ценности, которые оправдывали порабощение людей. Ислам приходит, чтобы исправить то, что «натворили» неверные. Но ислам делает это мудро, постепенно и основательно, без лишней и пагубной торопливости. Ислам и вводил запрет на рабовладение постепенно – так же, как и запрет на употребление алкоголя, на прелюбодеяние, на некоторые социальные институты. Ислам боролся со всем этим так, чтобы оно больше не взросло из оставшихся в почве корней. Всем известно о позоре и унижении человека рабовладением в греко-римской цивилизации. Многие помнят о философских теориях греков и римлян, согласно которым другие народы не считались полноценными людьми и должны были стать их рабами. Раздумывая над реалиями языческих и материалистических цивилизаций Европы, мы видим, что они создали для человечества больше зла, чем блага, принеся массу бед и несчастий как своим, так и другим народам. Вавилоняне, ассирийцы, египтяне, персы и другие «прославленные» народы «прославились» в истории захватами, уничтожением, ненасытной жаждой наживы и власти, порабощением. Они все унизили человека, сделав его более дешевым товаром, чем лошадь.

Современная цивилизация ничем не лучше: за ширмой прав человека и демократии существуют и процветают рабовладение и порабощение людей, поскольку для этого есть все причины – идеологические, нравственные, социально-экономические, – которые заставляют сегодня миллионы людей добровольно проситься в рабство к другим людям. И если многие думают, что рабовладение – это результат захвата людей в плен во время войны, то они глубоко ошибаются. Рабство сегодня существует в каждом большом «цивилизованном» городе мира, и оно чаще добровольное, нежели принудительное. Причина тому – материализм. Материализм как тех, кто хочет владеть рабом, так и материализм самого раба.

Ислам пришел и начал борьбу за равенство и истинную свободу людей. Не лозунги и заявления уничтожают такие системы как рабовладение, а реальные, постепенные и последовательные шаги. После утверждения единобожия как единственной основы равенства всех людей и всеобщей свободы, при которой хозяин всех – Один Бог, ислам начал устранять другие причины и последствия рабовладения.

Мы уже приводили слова Пророка (мир ему и благословение) о рабах, где он велит относиться к ним как к братьям. Он призывал одевать и кормить их не хуже, чем одеваются и едят сами хозяева. Он поощрял тех, кто воспитывал и обучал их. Пророк (мир ему и благословение) объявил братьями бывших рабов и тех, кто в языческом обществе считался аристократами. Он объявил братьями Беляла и Халида ибн Рувейха, Зейда и своего дядю Хамзу, Харижа ибн Зейд и Абу Бакра. Братство это было настоящим, причем настолько, что многие из них считали обязательными права наследования. Пророк (мир ему и благословение) женил бывшего раба Зейда на своей племяннице Зейнаб ибн Джахш. А брак – это очень чувствительный нерв общественных отношений. В Европе дочь короля не могла выйти замуж, скажем, за графа или барона. Затем Пророк (мир ему и благословение) поставил Зейда во главе армии, в которой были его первые заместители и министры, Абу Бакр и Омар ибн Хаттаб.

Будучи халифом, главой величайшего государства того времени, победившего Персидскую и Византийскую империю, Омар ибн Хаттаб, направляясь в завоеванный Иерусалим, ехал на осле по очереди со своим слугой. Это, конечно, удивило священников святого города, которые, видимо, забыли о некоторых предсказаниях в их книгах.

Будучи халифом, Осман ибн Аффан решил восстановить справедливость и попросил своего раба потянуть его за ухо прилюдно, так как ранее он поступил с ним так же, то есть несправедливо. Кто-то улыбнется этим примерам, наверное, просто не понимая, что эти люди были одними из величайших и сильнейших правителей мира.

 

II.3.3. Борьба с рабовладельчеством

 

Ислам призывал к освобождению рабов, поощрял и предписывал этот процесс. Начиная с добровольного освобождения и заканчивая принудительным освобождением, Ислам открыл множество предпосылок для освобождения рабов. Но сначала ислам подготовил почву для их свободы. Так, некоторые грехи можно было искупить, только освободив раба. За освобождение раба обещалась большая награда от Бога. Абу Бакр бóльшую часть своего богатства потратил на освобождение рабов. Халиф Омар ибн Абдуль-азиз после преодоления бедности в стране начал освобождать тысячи рабов, выкупая их.

Свобода, как говорил по этому поводу Мухаммад Кутб, не дарится, а берется. Ее невозможно даровать, если человек еще не осознал себя свободным и равным. Ислам предписывал мусульманам уважительное и братское отношение к рабам, прежде чем даровать им формальную свободу. Но для этого необходимо изменить само общество. Изменить отношение тех, кто ими владел. Изменить самосознание тех, кто был рабом. И потому Пророк Мухаммад сказал рабам и рабовладельцам: «Вы друг из друга». Истинное освобождение человека – это освобождение от раболепства перед множеством лжебогов, начиная со своих страстей, с увлечения этим миром и его соблазнами, с собственного эгоизма. Истинное освобождение, к которому должен стремиться человек, заключается в том, чтобы стать рабом своего Господа Создателя. Освобождение, к которому призывает современная мировая псевдокультура, – это освобождение от разума, нравственности и истины[125]. Когда Ницше заявил, что «Бог умер», он имел в виду то, что души европейцев лишились веры в Бога. А Сам Бог бессмертен и не Он становится богаче с верой человека или беднее от неверия всего человечества. Но, как правильно заметил Рене Генон, Ницше хотел сказать, что со смертью веры умирает нравственность и все истинные ценности.

Когда президент США Авраам Линкольн объявил о всеобщем освобождении рабов в 1862 году, многие рабы вернулись к своим хозяевам, потому что не могли жить как обычные свободные люди. Многие стали «неофициальными» рабами, т. е. свободными лишь согласно президентскому указу, но на практике все осталось по-прежнему. Они не могли быть свободными не столько по экономическим и социальнымпричинам, сколько по психологическим. После официальной отмены рабства в США отношение к черным не менялось все последующее столетие. Белые не представляли себе, как это черные могут быть свободными наравне с белыми. До середины ХХ века к черным относились как к рабам и второсортным людям.

Ислам дал идеологическое основание для всеобщей свободы и равенства. Ислам воспитал мораль и нравственность в отношениях между людьми. Ислам подготовил психологическое, духовное и социально-экономическое основание для освобождения рабов. Ислам не освобождал рабов: он сделал их свободными. А свободный – не раб, даже если его физически поработили.

И пусть не обманывает нас множество резолюций и решений. Общеевропейские договоры только на словах объявили отмену рабства. Во-первых, в отличие от ислама они сделали это вынуждено, вследствие экономической убыточности этой системы и политических мотивов. В то время как ислам начал освобождение исходя из нравственных ценностей. Во-вторых, порабощение продолжалось в течение веков после формальной отмены рабства в Европе. Может быть, многие не знают, как относилась Франция к алжирскому народу, Италия – к ливийскому народу, Англия – к индийскому и египетскому народам, Голландия – к народам Южной Африки. Наверное, многие не знают, когда в США черным было дозволено ходить в одни и те же рестораны и церкви наряду с белыми. Истина и слова у материалистов всегда расходятся. И, что странно, некоторые самовлюбленные европейцы считают, что именно белые, и прежде всего англичане, уничтожили рабство в мире. Патрик Бьюкенен высказывает странное мнение: «Представление о собственном достоинстве каждого человека и о равноправии людей возникло не в Китае, не в Японии, не в Африке и не в Аравии. Оно родилось на Западе •…•. Какая религия первой сказала о позорности рабовладения, и какая нация первой преступила к его искоренению? Христианство – и англичане»[126].

Удивительно, как иногда самовлюбленность затмевает глаза. Конечно, в своей книге «Смерть Запада» Бьюкенен много спорит и защищает белых и христиан, которых притесняет современная идеология толерантности и мультикультурности. С одной стороны, он откровенно говорит о неравенстве белых, черных, азиатов, но именно в пользу белых, как и о неравенстве в правах «нормальных» и геев. Но, увлекшись отстаиванием прав белых христиан, он преувеличил заслуги европейцев. Если кто и пролил больше всего крови в мире во время обычных захватнических нападений, так это именно они. И во главе их были англичане. И говорить о том, что они искоренили рабство, – это просто-напросто говорить неправду. Может быть, Европа отменила старую форму рабовладения, но сделала это только потому, что такая форма эксплуатации стала невыгодна экономически. А чем занималась «просвещенная» Европа в ХІХ веке в Африке и Азии? Чем она занималась на мусульманском Востоке до и после Первой мировой войны? Что такое рабовладение? Что такое порабощение других? Как насчет лишения политического суверенитета, свободы выбора политической системы и системы жизненных ценностей целых наций и народов? А что сегодня делают те, кто всеми без исключения способами насаждает в мире свои жизненные идеалы? Разве западные компании не грабят в буквальном смысле Африку и африканские народы? Сильный прав – это принцип западных государств, и продиктован он не христианской, а дарвинисткой идеологией.

Одним из первых правителей современной эпохи, кто заключил международный договор о непорабощении военнопленных, был халиф мусульман Мухаммад II, он же Мухаммад Фатих (1429–1481). В его правление халифат заключил с несколькими странами договор о непорабощении военнопленных. Это было сделано относительно поздно по одной причине – государства Европы не отказывались от порабощения мусульман, а непорабощение может быть только взаимным, т.е. по двустороннему договору. Ислам постепенно ликвидировал рабовладельчество, тогда как христианские церкви очень долго разрешали такие отношения. Особенно это касается католической церкви, которая принимала более активное участие в завоевании «варварских» народов.

В 1549 году Иван Пересветов, служилый дворянин при царе Иване ІV, в своих советах царю, сравнивая Византию и Османское государство, а также анализируя причины поражения Византии и побед османов, утверждал, что одной из причин побед и успехов «Магмет-салтана», является освобождение им всех людей и ликвидация того, что в России называлось холопством, кабальной зависимостью. Второй причиной является торжество правды и закона над произволом вельмож или царя, равенство всех перед законом[127].

 

III. Права человека и права живых существ

 

Мы обвиняем Запад и Восток в фальсификации результатов борьбы не только за освобождение и равенство людей, но и за права женщин. За ширмой феминизма, давно уже превратившегося в политическую карту, положение женщины является поистине рабским. Одним из позорнейших проявлений женского рабства является воистину глобальное сексуальное рабство, которое представляет собойгнилой и ядовитый плод западной культуры материализма. Ислам дал женщине истинную свободу и равенство с мужчиной, а не ту ложь, миф и утопию, к которым апеллируют многие, кто восхищается западными завоеваниями.

Поскольку освобождение и равноправие женщин изначально основывались на извращенном толковании этих понятий приверженцами европейского материализма, борцы за освобождение и права женщин неверно определили причину и характер несправедливого положения женщин и из-за этого избралинеправильный метод борьбы. Мы понимаем желание первых активисток движений за права женщин, но, к сожалению, они нам не помощники. Мы признаем, что в мусульманском мире женщина притеснена – нарушены ее права. Те права, которые дал ей Бог, а не те, которые ей дали на Западе. И решить эту проблему должен ислам, а не те, кто видит освобождение женщины в позволении ей носить короткие юбки, жить с мужчиной в безбрачии, заниматься стриптизом, проституцией и изменять пол.

То же самое мы говорим и о правах человека в целом:их сегодня определяют те, в чьих руках власть, а не те, кто стремится их утвердить руководствуясь высокими моральными ценностями. И, что еще страшнее, они лицемерят и следуют правилу двойных стандартов в отношении «своих» и «чужих». Вспомним того же Ф. Фукуяму с его нравами и моралью, основанными на материальных интересах. Вспомним С. Хантингтона и его разделение всех на «своих» и «врагов».

Кто и для кого определяет права, кто и как контролирует их выполнение? Сегодня Запад присвоил себе роль мирового полицейского, прокурора и судьи. Присвоил себе авторство и новаторство в сфере прав человека, демократии и равенства, но на практике ведет совершенно иную политику, которая мало чем отличается от политики воинствующих царств и империй древности. Здесь нет нужды углубляться в эти темы, поскольку проблема прав и положения женщины требует специальных социальных исследований. Даже если Запад чего-то и добился в сфере прав и свобод, то какой ценой он это сделал и до какой степени он довел эти свободы! Милосердие и доброе отношение в исламе распространяется не только на всех людей, но даже на животных. Примеры этому представлены во многих словах и делах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение).

Скажем, что ислам говорил о милосердии к людям и о правах других живых существ еще за полторы тысячи лет до появления организации «Гринпис» и других экологических движений. Муавия ибн Къурра передает от своего отца, что один человек сказал: «О, Посланник Аллаха, я из-за жалости не хочу зарезать одну овцу», на что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если будешь, милостив к ней, Аллах будет милостив к тебе» (аль-Хаким)[128]. Ибн Аббас рассказывает о том, как один человек уложил овцу и стал (у нее на глазах) точить нож; (увидев это), Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Ты хочешь убить ее дважды, лучше наточил бы нож до того, как уложить ее» (Табарани)[129].

Ибн Амр передает слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Каждый человек, который убивает птицу или что-то большее, чем она, будет спрошен об ее правах в Судный день». Ему сказали: «А какие у нее права?» «Ее право – право быть зарезанной и съеденной. Не отрубайте ей голову и затем бросайте ее» (Насаи, Хаким)[130].

Ибн Сирин рассказал, что Ибн Омар увидел однажды человека, который тащил овцу за ногу, чтобы зарезать ее. Ибн Омар сказал ему: «Беда тебе! Веди ее на смерть подобающе» (Абдурраззак)[131].

Абдуллах ибн Джафар рассказывает, как однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение) хотел справить нужду и искал для этого укромное место. За стеной одного из ансаров он увидел верблюда. Как только верблюд увидел Пророка (мир ему и благословение), он стал кричать, а глаза его наполнились слезами. Пророк (мир ему и благословение) подошел к нему и погладил, после чего верблюд замолчал. «Чей это верблюд? Кто его хозяин?» – спросил Пророк (мир ему и благословение). Один юноша из ансаров отозвался: «Я хозяин». Пророк (мир ему и благословение) сказал ему: «Неужели ты не боишься Аллаха в обращении с этим верблюдом, власть над которым дал тебе Аллах. Он жалуется и говорит мне, что ты его не кормишь и перегружаешь работой» (Ахмад, Абу Дауд)[132].

Ибн Омар передает слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Одна женщина попала в ад только потому, что привязала кошку, не кормила ее и не позволила ей самой прокормить себя» (Бухари)[133].

Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) рассказывал: «Однажды шел человек, которого охватила сильная жажда. Он опустился в один колодец и напился. Когда он вылез из него, то увидел пса, высунувшего язык от жажды. Человек сказал себе: “Он также испытывает жажду, как испытывал ее я”. И наполнил водой свою обувь и напоил пса. Аллах отблагодарил его и простил грехи».Один человек спросил Пророка: «Даже за обращение с животными бывает награда?»Пророк ответил: «За обращение со всем, в чем теплится жизнь» (Бухари, Муслим)[134].

Со слов ибн Аббаса передано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) прошел мимо одного осла, у которого на голове было сделано клеймо. Увидев это, Пророк (мир ему и благословение)  сказал: «Проклял Аллах того, кто клеймил его» (Муслим)[135].

Со слов Джаббар ибн Абдуллаха передано, что Пророк (мир ему и благословение) увидел осла, у которого на голове выжгли клеймо и из нее вытекала кровь. Он сказал: «Проклял Аллах того, кто сделал это» (Ибн Хиббан)[136].

Абдуррахман ибн Абдуллах передает от отца: «Мы были с Посланником Аллаха (мир ему и благословение). Встретили ослицу и двух ее детенышей. Мы забрали с собой ослят. Но ослица шла за нами и кричала. Когда пришел Посланник Аллаха (мир ему и благословение), он приказал: “Кто разлучил эту ослицу с ее детенышем, путь вернет его к ней”. Затем Пророк (мир ему и благословение) увидел муравейник, который мы сожгли, и спросил: «Кто это сделал?«Мы ответили: «Мы». Он сказал: «Никто не может мучить огнем, кроме Господа огня«» (Сборник Абу Дауда)[137].

Даже тогда, когда убить вредное животное необходимо, Пророк (мир ему и благословение) приказывает сделать это без издевательств. Он сказал о таких опасных тварях как змея и скорпионы: «Кто убьет гада одним ударом, ему запишется сто наград. Кто убьет его двумя ударами, ему запишется поменьше. Кто убьет его третьим ударом, ему запишется еще меньше этого» (Муслим, Абу Дауд, Тирмизи)[138].

Известно, что благородный халиф Омар ибн Абдуль-азиз отправлял в Египет постановления о том, как использовать транспортных животных. Он приказывал не заставлять животных возить грузы без необходимости, не нагружать животных железом, ранящим их тело, и ограничил вес перевозимых грузов семьюстами «ратлями» (мера веса того времени) вместо тысячи.

Сюда также можно отнести все предписания ислама, которые относятся к защите экологии и природы. Например, Посланник запрещал мочиться в стоячую воду, что само по себе означает запрет на загрязнение воды. Он запретил купаться в стоячей водетем, кто находится в состоянии ритуального осквернения, а также омывать части тела более трех раз при подготовке к молитве, что является сохранением водного ресурса. Среди запретов Пророка – запрет вырубания деревьев без крайней необходимости и запрет на справление нужды под плодоносными деревьями и деревьями, которые дают путникам тень. И, наверное, читателю будет интересно узнать, что Пророк ислама запрещал употреблять чеснок перед посещением мечети, поскольку она является общественным местом. Отсюда можно сделать вывод, что ислам запрещает в общественных местах все то, от чего исходят неприятные человеку запахи, и тем более все то, что является источникомвеществ, опасных для здоровья. Согласно некоторым сообщениям, Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, запрещал даже громкие крики и разговоры, беспокоящие людей, сравнивая их крики с ревом осла.

Это некоторые примеры обращения с животными, растениями и всеми живыми созданиями, которое было предписано Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение). Понятно, что тогда нигде не существовало организаций по защите животных и природы. Такие организации появились только после возникновения экологической опасности или были созданы для выкачивания миллиардов с государственных бюджетов на невыполнимые проекты «мирового масштаба». Но при этом государства, приветствующие создание таких организаций, явно или неявно способствуют пагубной для экологии экономической деятельности, что приводит к экологическим катастрофам или жестокому уничтожению многих видов живых существ. Даже здесь Запад использует двойные стандарты: одни – для широкой общественности, другие – дляего настоящих хозяев, то есть транснациональных корпораций. Все мы прекрасно знаем, что зарабатывание денег и получение власти является двигателем современной западной цивилизации, а результаты дискуссий по экологии чаще всего остаются на бумаге.

 

Раздел второй. Джихад

 

I. 1. Введение в проблематику джихада

 

Что мы можем сказать о джихаде? Джихад – это война против неверующих? Это способ поднять на завоевательный поход фанатиков? Это оправдание собственных грабительских нападений религиозным мотивом? Это слепое и иррациональное решение любого конфликта? Мы утверждаем, что понятие джихада окружено многими мифами и легендами, предрассудками и искажениями. Что стало тому причиной, для нас не секрет. Одна из причин создания стереотипов о джихаде – это ложь и обман, которые использовались врагами мусульман.

Пропаганда исламофобии берет свое начало со времен крестовых походов, а может даже и раньше, с тех времен, когда мусульмане столкнулись с византийцами в Ярмуке и освободили Палестину, высадились в Испании и дошли до Армении. Средневековые источники Европы переполнены вымыслами о варварстве мусульман, их безбожии и язычестве. С тех темных для Европы веков, исламофобия внушалась всему населению христианского мира. Петр Достопочтенный, аббат Клюни, описывал ислам как религию, которая распростронялась насилием. И мы видим, как в современное время, некоторые папы римские вытягивают на свет эти средневековые фантазии. Наверное, дает о себе знать подспудная вина за поведение во время крестовых походов.

 

Позже, исламофобская пропаганда использовала подлую ложь по разным поводам. Папы римские демонезировали мусульман перед яростными атаками крестоносцев, российские идеологи и священнослужители демонезировали мусульман перед завоевательными экспансиями московской империи, европейцы вообщем, часто прибегали к самым циничным пропагандистким средствам. Я помню, как нас еще в школе учили тому, что Магеллан был путишественником и первооткрывателем, а убили его дикари, которые его потом сьели. Но истина в том, что Магеллан был колониалистом, захватчиком и разбойником, который нес лишь завоевание с последующими убийствами и грабежем. И убили его не дикари, а мусульманский герой, Лябу Лябу, вождь одного из филлипинских остравов. А как европейские рабовладельцы очерняли другого героя исламской истории — Зумби, вождя Палмариса, который в Бразилии вел освободительную борьбу с португальскими паробатителями и тиранами. Вспомним как советские фильмы очерняли борцов с большивизмом в Средней Азии, их показывали бандитами – басмачами. Украинских борцов за свободу от коммунистической тиррании – советская пропаганда показывала как разбойников и фашистов. Все эт отражалось в учебниках по истории.

 

Второй причиной можно считать обычное невежество и страх перед неизвестным. То, что было ясным и понятным, стало обрастать непреднамеренными догадками и выдумками. Так случилось и с понятием джихада.

Третьей причиной можно считать поведение самих мусульман, которые используют призыв к джихаду для собственных целей и амбиций. Так, некоторые современные партии и политические силы, которые называют себя исламскими, не являются таковыми по делам своим, а лишь используют ислам для привлечения в свои ряды новых членов. Некоторые силы используют призыв к джихаду для оправдания своих методов борьбы за власть. Именно знать и религиозная каста способствовали созданию в средневековой Европе мифа о страшных полулюдях-полудьяволах, которых называли по-разному, но никак не мусульманами.

Сегодня многие наверняка понимают, кто и зачем создавал этот миф, и мы уже были готовы ознакомить весь мир со светом ислама. Но тут под знаменами джихада очень вовремя появился «исламский» терроризм, и мы – вместо налаживания конструктивного диалога и сотрудничества – вновь вынуждены оправдывать ислам и доказывать, что он не такой и нет в нем терроризма. Конечно, можно все списать на невежественных фанатиков или психически больных. Истинная же причина происходящего, как мы считаем, кроется в страхе определенных политических кругов потерять власть вследствие пробуждения той силы, которая появилась полторы тысячи лет назад, чтобы помочь бедным и защитить слабых, освободить порабощенных и открыть истину обманутым. Некоторые скажут, что это не научный анализ, а язык пропагандистской литературы. Но многие согласятся с таким пониманием ситуации. Ислам – это действительно миролюбивая религия, но ее миролюбие обращено к тем, кто тоже любит мир, справедливый мир. Ислам стремится ограничить противостояние, кровопролитие и войны всеми возможными средствами. Согласно исламу есть места, в которых запрещено вести боевые действия, есть периоды времени, в которые запрещено начинать даже справедливую войну. Например, в Коране сказано: «Четыре месяца из них запретные, и этот закон религии вечен» (Коран, 9:36); «И не сражайтесь с ними у Запретной мечети, пока они не станут сражаться в ней с вами» (Коран, 2:191).

Следует начать с того, что военный джихад – это не основное понятие в исламе и даже не один из столпов ислама. Мы точно знаем, что джихад не относится к таковым и не является обязательным действием для мусульманина. Почему? Потому что джихад – это средство, которое предписывается верующим только в исключительных случаях и не является постоянной обязанностью верующего. Так, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал, что основы ислама – это свидетельство единобожия и посланничества, молитва, пост, закят (религиозный налог для обеспеченных в пользу нуждающихся) и хадж (паломничество). Джихад здесь не упомянут. Если обратиться к аятам Корана, в которых Всевышний говорит о качествах мусульман, джихад там также не упомянут. Приведем примеры:

Качества богобоязненных. «Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, – руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокровенное, всегда вершат молитвенный обряд, раздают милостыню из того, что мы определили им в удел. Тех, которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены, что [существует] будущая жизнь. Они следуют по прямому пути, указанному Господом, и обретут они блаженство» (Коран, 2:1–5).

Качества верующих. «Верующие –это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха. У которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа. Которые совершают обрядовую молитву и приносят жертвоприношения из того, что Мы дали им в удел. Они и есть истинно верующие. Им уготовано высокое положение у Господа их, прощение и щедрый удел» (Коран, 8:2–4); «Воистину, блаженны верующие,которые смиренны при [совершении] молитв, которые избегают [всего] суетного, которые вносят закят, которые не имеют сношений ни с кем, кроме как со своими женами или невольницами, за что они непорицаемы. А те, кто возжелает сверх того, преступают через дозволенное. [Блаженны те], которые блюдут врученное им на хранение и договоры, которые исполняют свои обрядовые молитвы, – именно они и суть наследники, которые наследуют рай, в котором они вечно пребудут» (Коран, 23:1–11).

Качества обладающих разумом. «Разве сравнится тот, кто уразумел, что ниспосланное тебе (т. е. Коран) является истиной, с тем, кто слеп? Воистину, памятуют [об этом] лишь разумные мужи, которые верны завету, данному Аллаху, и не нарушают обязательств, а также те, которые соединяют [в себе] то, что велел Аллах соединять, страшатся своего Господа и боятся строгого спроса, и те, которые носят [страдания], стремясь к лику Аллаха, совершают обрядовую молитву, расходуют и тайно и явно из того, что Мы дали им в удел, и добром предотвращают зло. Им уготовано обитание в райских садах, куда они войдут вместе с теми, кто праведен из их отцов, супруг и их потомков. И войдут к ним ангелы через все врата [и скажут]: «Мир вам за то, что вы были терпеливы». И прекрасно воздаяние этой обителью!» (Коран, 13:19–24).

Качества рабов Милосердного. «Рабы Милостивого – это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: «Мир!»; те, которые проводят ночи, падая ниц и представая перед Господом своим; те, которые говорят: «Господи наш! Избавь нас от наказания ада! Ибо наказание ада – мука неотступная». Воистину, ад – мерзкое местопребывание и скверное прибежище! это те, которые не расточительствуют и не скупятся, а тратят умеренно; те, которые не взывают наряду с Аллахом к другому богу, не убивают человека, которого Аллах запретил [убивать], если только он не заслуживает этого по праву, и не прелюбодействуют. А тот, кто делает так, будет подвергнут каре. В День воскресения наказание ему будет удвоено, и он будет пребывать в таком униженном состоянии вечно, за исключением тех из них, кто раскаялся, уверовал и совершил доброе дело. За это Аллах заменит их злые деяния добрыми, ибо Аллах – прощающий, милосердный. Тот, кто раскаялся пред Аллахом и совершил доброе дело, воистину, он раскаялся искренне. Это те, которые не лжесвидетельствуют и которые, когда проходят мимо суетного, минуют его с достоинством; те, которые, когда их наставляют знамениями Господа, не падают [наземь] слепыми и глухими к [этим знамениям]; те, которые говорят: «Господи наш! Даруй нам отраду глаз в наших женах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных». Они получают в награду наивысшее место в раю за то, что были терпеливы, и встретят их там приветствием и миром. Вечно пребудут они в нем. Прекрасен рай как местопребывание и жилище!» (Коран, 25:63–76).

Качества благотворительных. «И получат то, что даровал им Господь, ибо они творили благо. Только малую часть ночи предавались они сну, а уже на заре они молили о прощении; из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишен [достатка]» (Коран, 51:16–19).

Качества благочестивых. «Воистину, праведники пьют из чаши [напиток], настоянный на камфаре, из источника, из которого пьют рабы Аллаха и который льется, не иссякая. Они верны своим обетам и страшатся дня, бедствия которого простираются [повсюду]. Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней: «Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности. Ведь мы страшимся Господа своего в тот мрачный, гневный день»» (Коран, 76:5–10).

Это, конечно, не преуменьшает значимость и достоинство военного джихада в исламе, о чем свидетельствуют многие аяты Корана и хадисы, но все следует ставить на ту полку, на которой оно должно быть, не ниже, не выше. Если джихад является не основой (столпом) ислама, а только ветвью его древа, тогда почему мы, мусульмане, столько внимания уделяем именно этой теме? Ведь ислам – это универсальная религия и жизненная система, в которой уделяется внимание и другим проблемам, таким как бедность, безграмотность, преступность и нравственность, труд и развитие наук, экономика и социальная сфера. Но, во-первых, джихад – это сегодня одна из самых популярных тем для обсуждения и один из самых частых терминов в СМИ. Во-вторых, как бы мы того ни хотели, жизнь существует наряду со смертью. А смерть приходит по-разному. Довольно часто смерть человека происходит от нападения другой человеческой особи. Ислам учит человека защищать себя и своих близких, свой народ и свою страну. Ислам придает джихаду значение долга, неисполнение которого карается наказанием. В этом святость джихада. Человек, также должен защищать не только свою биологическую жизнь, но и духовную, что обуславливается свободой вероисповедания. Здесь джихад играет роль защиты веры и религиозного выбора. Если же рука мусульманина направлена на другого человека из-за зла, алчности или тщеславия, умрет этот мусульманин не мучеником-шахидом, а грешником, место которого в адском огне. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «И приведут в Судный день воина, который погиб на пути Аллаха. И спросит его Аллах: “А ты что сделал для Меня?” Тот скажет: “Я отдал жизнь за тебя”. Скажет ему Аллах: “Нет, сражался ты ради славы, чтоб говорили, что ты храбрец. Бросьте его в огонь”. И будет он одним из трех, которых первыми бросят в огонь геенны»[139].

Прежде чем перейти к раскрытию сущности джихада и его видов, для ознакомления читателей с его концепцией я приведу обзор первоисточников ислама – Корана и Сунны, а также изречений первых праведных халифов, в которыхупомянуто понятие «джихад».

 

Джихад в Коране

1. «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте [границ дозволенного]. Воистину, Аллах не любит преступающих. Убивайте [неверующих], где бы вы их ни встретили, изгоняйте их из тех мест, откуда они вас изгнали, ибо для них заблуждение хуже, чем смерть от вашей руки. И не сражайтесь с ними у Запретной мечети, пока они не станут сражаться в ней с вами. Если же они станут сражаться [у Запретной мечети], то убивайте их. Таково воздаяние неверным!» (Коран, 2:190–191).

2. «Нет принуждения в вере. Уже [давно] истинный путь различили от ложного» (Коран, 2:256).

3. «И почему бы вам не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого – притеснители. Назначь нам от Тебя покровителя и заступника?»» (Коран, 4:75).

4. «Если же они отступят от вас, не будут сражаться с вами и предложат вам мир, то Аллах не дозволит вам сражаться с ними» (Коран, 4:90).

5. «Приготовьте против (врагов ваших) сколько можете военной силы и взнузданных коней – таким образом вы будете держать в страхе врагов Аллаха и ваших врагов, а сверх того и иных [врагов], о которых вы и не догадываетесь, но Аллаху ведомо о них» (Коран, 8:60).

6. «Если они склонны к миру, то и ты склоняйся к миру» (Коран, 8:61).

7. «… кроме тех многобожников, с которыми вы заключили договор и которые после этого ни в чем его не нарушили и никому не оказывали поддержки против вас. Соблюдайте же договор с ними до истечения обусловленного срока. Аллах любит богобоязненных» (Коран, 9:4).

8. «Не может быть у многобожников договор с Аллахом и Его Посланником, не считая тех, с которыми вы заключили договор у Запретной мечети. Пока неверные строго соблюдают договор, вы также соблюдайте его неукоснительно. Аллах любит богобоязненных» (Коран, 9:7).

9. «… сражайтесь все вместе с многобожниками, подобно тому, как они сражаются с вами все вместе» (Коран, 9:36).

10. «Когда же вы разобьете их совсем, то крепите оковы [пленных]. А потом или милуйте, или же берите выкуп» (Коран, 47:4).

11. «Воистину, Мы даровали тебе явную победу» (Коран, 48:1). Этот аят ниспослан по поводу мирного договора с мекканскими многобожниками при Худейбия.

12. «Аллах не запрещает вам являть дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ, – ведь Аллах любит справедливых. Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за веры, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. Вот те, кто дружит с ними, – воистину, нечестивцы» (Коран, 60:8–9).

 

Джихад в Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение)

1. «Не ищите (желайте) встречи с врагом, но если встретите его, будьте стойкими»[140].

2. «Оставьте в мире эфиопов, если они оставили вас в мире, и оставьте турков, если они оставили вас»[141].

3. «Эта не была среди сражавшихся»сказал Пророк, когда увидел убитую женщину. «Скажите Халиду, чтобы не убивал женщин и ребенка»[142].

4. «Идите в поход с именем Аллаха и на пути Аллаха. И воюйте с тем, кто воюет против вас и неверующих в Аллаха. Не будьте чрезмерны, вероломны, и не надругайтесь над убитыми врагами, и не убивайте детей»[143].

5. «Не перестанет эта религия стоять, и будет группа верующих воевать с врагами ее, пока не наступит Судный день»[144].

6. Пророка спросили о человеке, который воюет ради трофеев и добычи, о человеке, который воюет ради славы, и о человеке, который воюет ради положения, – кто из них на пути Аллаха. Он ответил: «Кто воевал с теми, кто воюет против него, и целью его было возвысить слово Аллаха, тот на пути Аллаха»[145].

7. «Боритесь с многобожниками с помощью своего имущества, своих жизней, своих слов»[146].

8. «Опасайтесь того, чтобы вы после меня, подобно временам неверия, снова стали рубить друг другу головы»[147].

 

 

Изречения первых праведных халифов

 

Яхья ибн Саид передает, что Абу Бакр, отправляя армию в Шам, вышел, сопровождая Язида ибн Абу Суфьяна, который был командующим одного из отрядов. Он сказал Абу Бакру: «Либо сядь на коня, либо я спущусь со своего». Абу Бакр ответил: «Я не сяду, а ты не спустишься. И считаю эти свои шаги шагами на пути Аллаха. А теперь слушай, ты встретишь людей, которые считают, что ушли из жизни для поклонения Аллаху (монахи в монастырях), оставь их и то, что они делают. И я даю тебе десять указаний. Не убивайте женщину, ребенка, пожилого, не рубите плодоносного дерева, не разрушайте строения, не убивайте овцу или осла, кроме как для пищи, не в коем случае не сжигайте пальмового сада и не топите его водой, не переусердствуйте и не проявляйте трусость»[148].

Абдуллах ибн Амир прибыл к Абу Бакру с головой одного из византийских командиров. Абу Бакр пришел в негодование. Тогда Абдуллах сказал ему, что византийцы делают то же с командирами мусульман. Абу Бакр ответил ему: «Вы следуете примеру римлян и персов? Не приносите мне больше головы»[149].

Зейд ибн Уахб передает, что Омар ибн Хаттаб написал своим командующим: «Не переусердствуйте, не вероломствуйте, не надругайтесь, не убивайте ребенка и бойтесь Аллаха с крестьянами, которые не воюют против вас»[150].

 

Это был краткий экскурс в подлинные тексты ислама. Теперь же перейдем к раскрытию этой темы и рассмотрим три подхода к толкованию роли джихада в современном мире. Отметим, что здесь имеется в виду военный джихад, а не джихад против своих страстей или другие виды джихада.

Сторонники первого подхода склоняются к тому, что такое понятие как «джихад» полностью исчезло. К ним прежде всего относятся внешние силы, желающие лишить мусульман этой величайшей силы, которая веками была преградой для захватчиков, агрессоров и колонизаторов. Джихад – это угроза всем тем силам, которые имеют грабительские намерения в отношении мусульманских стран и стремятся сохранить за собой абсолютную власть над миром. Это в первую очередь западные страны, которые использовали как политические, так и научные средства для умерщвления духа и смысла джихада в душах и умах мусульман. Через свои университеты, в которых учились студенты-мусульмане (в том числе и недальновидные молодые люди), они распространяли идеи об отказе от джихада как пережитка средневекового фанатизма, облекая свои мерзкие замыслы в красивые слова, якобы выражающие гуманные и цивилизованные ценности. Но их истинным намерением было ослабление исламского мира с дальнейшим его завоеванием и подчинением. Запад также использовал такое средство как создание псевдорелигиозных сект, отвергающих джихад. Одной из них является созданная британскими захватчиками в Индии секта кадианитов.Тем временем школы европейского востоковедения вырастили много так называемых ученых, которые недобросовестно и преднамеренно искажая истину пытаются изобразить джихад и историю мусульман как кровавый фанатизм. Также имеют место попытки давления на правительства арабских стран, чтобы те изъяли из программы изучения ислама понятие военного джихада. Например, в Египте, где правительство под давлением Запада и не без участия Израиля пыталось изъять из программы древнейшего исламского университета аль-Азхар всю программу по джихаду. Сюда можно отнести информационную войну против ислама и конкретно против джихада как понятия и ценности в исламе. Особенно эта война усилилась после терактов 11 сентября, за которыми стоит не ислам, а его злейшие враги. Это и многое другое является всемирной акцией по уничтожению ислама.

Одной из самых крупномасштабных антиисламских акций является всемирная программа, реализуемая как среди мусульман, так и среди остальных народов, под лозунгом «люби эту жизнь, и не думай о том, что будет после смерти». Людей делают рабами этой жизни, тем самым подавляя в них дух самопожертвования и готовность отказаться от нее ради высших ценностей, высочайшей из которых является вознаграждение раем после смерти. Например, согласно отчетам ЦРУ только в кинематографию арабских стран, а именно Египта, несколько западных стран с середины ХХ века вложили до 30 млрд. долларов. Зачем? Для культурного развития арабов? Нет, достаточно посмотреть эти кинофильмы, примитивнейшие по стилю и содержанию, чтобы понять, что они пропагандируют и на разложение чего направлены. Идет повсеместная война с исламом.  Так, люди становятся слабы, трусливы, бездушны и покорны. Они становятся рабами этой жизни и, следовательно, рабами «кнута и пряника». Неопровержимое доказательство этомы – реальность населения мусульманского мира. Однажды Посланник Аллаха сказал: «Придет время, когда народы нападут на вас так, как хищники нападают на свою добычу». Его спросили: «Это потому что нас мало?» Он сказал: «Нет, вас будет много, но вы будете подобны пене на поверхности течения. Аллах заберет страх перед вами из сердец ваших врагов и вселит слабость в ваши сердца». Его спросили: «А что такое слабость?». Он сказал: «Это любовь к этой жизни и ненависть к смерти»[151].

Сторонники второго подхода – это те, кто объявляет войну всему миру. Они основываются на буквальном или поверхностном толковании аятов, которые призывают к джихаду, не обращая внимания на обстоятельства их ниспослания, контекст Корана, практику самого Пророка, мир ему и благословение, и его сподвижников, слова и мнения ученых. Они не придерживаются правил джихада, его принципов, условий, которые приводятся в том же Коране, в Сунне и практике праведных халифов. Они считают, что должны воевать не только с миром неверующих, но и с правителями мусульман, которые не претворяют законы Шариата, правят по западным законам, предали интересы мусульман. Они также считают дозволенным убивать простых граждан, как мусульман, так и немусульман. Мусульман – потому что они своей работой, будь то бухгалтера или пилота, врача или адвоката, поддерживают правительства. Немусульман (например, туристов или наемных рабочих) – потому что они граждане стран, враждебных мусульманам, и такие гарантии безопасности как визы для них не легитимны, поскольку они выданы нелегитимными властями. И так далее.

Мы еще вернемся к дискуссии с этой весьма небольшой группой в другом разделе. Но достаточно сказать, что сама эта книга является опровержением таких идей и взглядов, которые построены на невежестве, прикрываемом надуманными трактовками вырванных из контекста аятов. Но самое интересное то, что эта группа, которых некоторые называют «джихадистами», «спелась» с теми востоковедами и учеными, которые пытаются доказать, что джихад – это фанатизм и экстремизм. Таким образом, эти две идеологически противоположных группы одинаково трактуют сущность джихада. И при этом «востоковеды и ученые» очень часто подкрепляют свою трактовку джихада как терроризма и религиозного экстремизма словами и делами так называемых «джихадистов», которые к истинному джихаду не имеют отношения.

Сторонники третьего подхода – это те, кто идет по пути «золотой середины», и мы надеемся, что эта работа раскроет именно эту трактовку джихада для русскоязычного читателя. На арабском языке мусульманские ученые написали уже много работ на эту тему. И, наверное, самой сильной и всеобъемлющей является книга имама Юсуфа Аль-Карадави (да сохранит его Аллах) под названием «Фикхуль джихад», в двух томах. Эта книга будет для нас одним из основных источников, конечно же, после Корана, и достоверной Сунны[152].

 

 

I.1.1. Первые определения

 

  1. Слово «джихад» в арабском языке происходит от глагола, который означает «прилагать максимум усилий»и подразумевает напряжение сил, усердие, преодоление трудностей, что разъяснено в словарях арабского языка, например Рагиба Асфагани. Джихад и его производные упомянуты в Коране 34 раза. Самое известное его значение – это борьба с оружием в руках для победы религии и защиты святынь уммы. Но как в Коране, так и в Сунне джихад имеет множество различных значений[153]. Например, Ибн Кайим в книге «Задуль миад» разделил джихад на тринадцать степеней.
  2. Кыталь (убиение в сражении) – это ветвь от джихада. Обычно означает джихад с оружием, использование оружия против врагов. Многие думают, что кыталь и есть джихад, но это не так ни в языковом, ни в терминологическом смысле. В языковом смысле кыталь происходит от корня, означающего убийство, использование оружия для убийства врага. Важное условие кыталя – это сражение двух сторон, лицом к лицу. Убийство в Шариате запрещено кроме как по установленной причине, джихад же, как мы уже упоминали выше, происходит от значения «усердие» и «усилие». Кыталь может быть джихадом только в определенном случае, но он никак не охватывает весь джихад и не может быть джихадом сам по себе. Например, в одном из хадисов переданы слова Пророка: «Если два мусульманина дрались друг с другом (производное от кыталь), то и убийца, и убитый в аду». Его спросили: «Если убийца, то понятно, но почему убитый в аду?» Он сказал: «Потому что он тоже хотел убить своего противника»[154]. Если кыталь преследует запрещенные цели, или, точнее, не преследует установленные цели, то он является страшным грехом, наказание за который – ад.
  3. Слово «харб» (война) также неоднократно используется в Коране и Сунне. Но чаще не в прямом смысле, а в переносном. В языковом смысле харб – это использование оружия и других материальных средств одной группой против другой. Это может быть война племени, группы племен, народа или группы народов против других племен. Или государства против государства, или государства против племени и т. д. Джихад – понятие религиозное, в отличие от понятия «харб». Отличие в первую очередь заключается в целях, мотивах, правилах и нравственности. Харб, или война, была и до ислама, и есть после ислама. Цели войн всем известны, так же как и правила и нравственность. Цели, мотивы и нравственность джихада мы раскроем в этой работе. Мусульмане ведут джихад, но также ведут и войну. В первом случае они получают награду, во втором случае не получают ее или, может быть, даже впадают в грех. Кыталь может быть частью войны, но не обязательно. Если в давние времена войны велись оружием, которое чаще вынуждало врагов встретиться лицом к лицу, то сегодня война может вестись ракетами, которые посылаются на тысячи километров, или бомбардировкой с помощью беспилотных самолетов. Это уже не есть кыталь, так как здесь нет встречи двух врагов в сражении. Война обычно длится определенный срок, как, например, Первая и Вторая мировые войны. Война может быть для одной из сторон справедливой, а для второй – несправедливой, но это не обязательно. Этим война отличатся от джихада, условием которого является справедливость на стороне мусульман. Если мусульмане ведут несправедливую войну даже против неверующих, это не может быть джихадом. Слово «харб» использовалось в Коране шесть раз. Например, в аяте «И стоит им только зажечь огонь войны, Аллах немедля гасит его. Они усердствуют на земле, творя нечестие» (Коран, 5:64). Харб или кыталь – нежелательные и негативные понятия в исламе, которые обычно используются в отрицательном смысле, в отличие от джихада. Например, «Вам предписано сражаться, а это вам ненавистно» (Коран, 2:216). Пророк говорил, что самые ненавистные для него имена из имен, которые арабы давали своим детям до ислама, – это имена Харб и Мурра[155]. В наше время война принимает разные формы: электронная, космическая, технологическая, информационная. Поэтому те страны, которые опередили других в разработке современных методов ведения войны, в первую очередь США, Япония, Россия, имеют огромный военный потенциал, который, к сожалению, используется не для благородных целей.
  4. Ирхаб – понятие, которое обычно переводится как терроризм. В арабском языке оно означает «вселять страх, ужас», «устрашать». Другими словами, это действие, которое приводит к устрашению. В этом значении ирхаб есть дозволенное и даже необходимое действие у всех разумных людей. Никто не будет спорить, что во время войны одним из условий и способов достижения победы есть запугивание врага, устрашение его определенными действиями. В Коране об этом сказано так: «Приготовьте, сколько можете военной силы и взнузданных коней – таким образом, вы будете держать в страхе врагов Аллаха и ваших врагов» (Коран, 8:60). Но в современной литературе, а также в арабских СМИ слово «ирхаб» чаще используется в значении «терроризм», что означает устрашение или запугивание мирных людей, не являющихся врагом, с которым идет война. Более подробно о терроризме мы будем говорить в другом разделе, но здесь следует сказать, что в таком значении ирхаб запрещен. Пророк сказал: «Не разрешается мусульманину устрашать (вселять страх в) мусульмнина»[156]. Он также сказал: «Верующий – это тот человек, кто не подвергал опасности кровь и имущество людей»[157]. В первом изречении сказано об устрашении мусульман, во втором – людей в целом вне зависимости от вероисповедания.

 

 

I.1.2. Степень и категории обязательности джихада

 

Нормы исламского законодательства разнообразны. Здесь сразу следует отметить, что Шариат, в отличие от современной европейской традиции, не называется правом, это закон. Закон религиозный, основанный на прерогативе Бога на законодательную власть, которая считается божественным атрибутом. Отсюда следует, что все законы в исламе должны быть от Бога, что обеспечивается строгим ограничением количества источников закона – это Коран и Сунна. Есть и второстепенные источники, но они также должны происходить от первых двух, например иджма – консенсус богословов, кыяс – сравнение по аналогии, истислах – поиск наибольшей пользы, мнение сподвижника Пророка, урф – обычай и т. д. Нормы определяют статус (легитимность) действий человека, который несет ответственность перед Богом, а затем – перед своей общиной. Эти нормы можно разделить на положительные (обязательное, необходимое, желательное, предпочтительное) и отрицательные (запрещенное, очень нежелательное, нежелательное, менее предпочтительное). Между ними есть зона, называемая дозволенным. Если исключить обряды и ритуальную сторону Шариата, то в целом действует правило – все дозволено за исключением запрещенного. Но чисто религиозное знание, такое как знание о сокровенном и потустороннем мире, так же как и обряды,должно быть буквально (четко) установлено в источниках. Обязательное также делится на индивидуальную обязанность и общественную обязанность. Это означает, что первое – обязанность каждого, а второе – обязанность некоторой части общества, которая иногда определена (нормами), а иногда нет.

Здесь мы приходим к сущности вопроса о том, является ли военный джихад обязательным или желательным. Если он является обязательным, то является ли он индивидуальной или общественной обязанностью? Затем следует ответить на вопрос, подразделяется ли джихад на виды – наступательный и оборонительный – или же он бывает только оборонительным, который, в свою очередь, подразделяется на превентивный и предупреждающий. Обратимся к мнениям ведущих мусульманских богословов по этому поводу.

Исследование этого вопроса мы найдем у Юсуфа Карадави[158]. Имам Джассас исследовал этот вопрос в своем тафсире «Ахкамуль Куран».[159] Имам Джассас пришел к мнению, что джихад против тех, кто нападает на мусульман, обязателен. Он сказал, что артикль «аль» в слове «сражение», которое упоминается в изучаемом аяте (Коран, 2:216), имеет конкретизирующую функцию. Следовательно, сражение предписано против тех, кто нападает на мусульман. Если бы этот артикль имел обобщающий, собирательный смысл, тогда это означало бы предписание воевать со всеми людьми, но это Аллах не предписывал, что подтверждается десятками аятами Корана и хадисами посланника Аллаха, мир ему. Далее, Джассас приводит аяты, в которых упоминается слово сражаться, и оно всегда в контексте, указывающем на то, что аудитория, к которой эти аяты обращались, понимали, что им приказано сражаться конкретно в их обстоятельствах, с конкретными врагами, с которыми война уже шла по факту. Например, аяты «Убивайте их (многобожников), где бы вы их ни встретили, и изгоняйте их оттуда, откуда они вас изгнали. Искушение хуже, чем убийство. Но не сражайтесь с ними у Заповедной мечети, пока они не станут сражаться с вами в ней. Если же они станут сражаться с вами, то убивайте их. Таково воздаяние неверующим!», (Корова 191, также: «Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них — запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе. Сражайтесь с многобожниками всеми вместе (или все вместе), подобно тому, как они сражаются с вами всеми вместе (или все вместе). Знайте, что Аллах — с богобоязненными», (Покаяние 36). Имам Джассас четко говорит о том, что речь шла о конкретных врагах мусульман, продолжающих свою агрессию. Эти аяты никак не могут приказывать сражаться против всех неверующих без исключения.[160]

 

Он передает от Ибн Шубрума и Суфьяна Саури, что джихад – добровольное дело, а не обязательное, ибо именно так они истолковали аят «Предписано вам сражение» (Коран, 2:216). Подобное мнение передано от Ибн Омара. А именно, Абдуллах ибн Амр ибн Асс сказал, что обязанности мусульманина – это свидетельство, что нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад Его посланник, молитва, закят, хадж, пост и джихад на пути Аллаха. Но присутствующий Ибн Омар разгневался и сказал, что обязанности – это все перечисленное, но не джихад. Ата ибн Аби Рабах и Амр ибн Динар, известные ученые-табиин, также считали, что джихад – добровольное действие, а не обязательное[161]. Следует отметить, что это мнение касается лишь наступательного джихада. В случае обороны, джихад становится обязательным для всех, кто способен участвовать в защите своей земли, об этом будет сказано дальше.

 

Абу Ханифа и Абу Юсуф, Мухаммад ибн Хасан и Малик, также и многие другие имамы утверждали, что джихад обязателен до Судного дня, но это не индивидуальная обязанность каждого (фард айн), а общественная (фард кифая). Другими словами, если достаточное количество мусульман выполняют эту обязанность, с других снимается обязанность участия. Этого мнения придерживался Абу Тальха и Зухри, известные ученые табиин.

Здесь следует отметить, что толкование, к которому обратился имам Джассас, является спорным, поскольку в аяте, глагол в повелительном наклонении, и доказательства, переводящие смысл предписания в норму желательности, являются слабыми. Но в оправдание имама Джассаса следует сказать, что он четко различил два случая. Первый – это полная безопасность.  Второй – когда мусульмане видят угрозу безопасности страны вследствие ее незащищенности, в таком случая участие в обеспечении военной безопасности страны является общественной обязанностью мусульман. В этом случае между мусульманами нет разногласий. Разногласие касается наступательного джихада, а не оборонительного. И если мусульмане живут в безопасности, тогда им не обязательно пытаться расширить территорию своего влияния, требуя от немусульман принятия ислама или выплаты джизья – это мнение Ибн Омара, Ата и Ибн Динара, как уже говорилось выше.

Но остальные ранние ученые считали, что мусульмане должны вести войну с государствами немусульман до тех пор, пока власти этих государств не примут покровительство мусульман и согласятся платить джизья, или же (взамен джизья) пока они не будут выполнять определенные функции по общей обороне, или же пока они не примут ислам. Этого мнения придерживались многие ученые, среди них Микдад ибн Асвад, Абу Талха и другие из числа сподвижников Пророка (мир ему и благословение). Хузейфа ибн Яман сказал, что ислам состоит из восьми частей и одна из них – джихад[162].

 

От Макхуля, известного ученого — табиин, передано, что он клялся в том, что джихад обязателен[163].

Абу Джафар в книге «Насих валь мансух», передает мнения, которые я привел выше от имама Джассаса. Он писал, что аят «Предписано вам сражение» (Коран, 2:216) отменяет действие запрета сражаться на территории Мекки. Именно это подразумевается в словах «но вам это ненавистно». Далее, он приводит мнение, что этот аят отменен аятом «Выступайте в поход, легко ли это вам будет или обременительно, и сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали», (9:41). Но это слабое мнение, как и все мнения об отмене. Истина в том, что аяты говорят о разных обстоятельствах и нет ни малейшей необходимости прибегать к вопросу отмены. Подробно, тему отмены аятов изучали имамы Суюти и Заркаши в своих трудах по наукам Корана.

Также, Наххас приводит мнение, что джихад желателен и мнение, что джихад обязателен каждому мусульманину.

Далее, он передает от Ата, что джихад был обязателен согласно аяту «Предписано вам сражение» (Коран, 2:216), однако это было предписано для сподвижников Пророка на Аравийском полуострове. Но сам Нахас поддержал мнение большинства ученых, которые посчитали джихад обязательным. Те, кто утверждал, что джихад желателен, в качестве доказательства приводили и тот факт, что Пророк (мир ему и благословение) не назвал среди столпов ислама джихад[164]. Однако мы уже упоминали, что Ибн Омар считал джихад желательным, как передает от него Язид Ибн Бишр Саксаки[165]. Но это легко опровергается, им отвечают, что предписание джихада находим в аятах и некоторых хадисах.

 

В свою очередь, сторонник мнения, что джихад не основа ислама и не постоянная обязанность мусульманина, приводят множество аятов, в которых Всевышний Аллах сообщает важнейшие качества и дела верующих. Это очень сильный аргумент в пользу того, что военный джихад – предписание, ограниченное причинами и условиями, но не как не постоянная норма, которое мусульмане должны исполнять.

Посмотрим на качества верующих, приведенные в начале суры Добыча и суры Верующие, качества обладающих разумом в суре Гром, качества рабов Милосердного в суре Различение, качества творящих благое в суре Рассеивающие. Пять разных групп аятов, в которых Аллах сообщает качества верующих, ни разу не упоминая джихад. Это объясняется тем, что военный джихад сам по себе не может быть целью, ведь это значить убивать и быть убитым. Такое дело становится благим лишь при необходимости остановить большее зло или предотвратить его.

 

Ибн Мубарак, известный ученый третьего поколения, ученик Абу Ханифа и Аузаий, передал от Абу Хурейры, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто умер, не приняв участия в походе или не намеревался в нем участвовать, тот умер с долей лицемерия»[166]. Ибн Сахм передал, что согласно Ибн Мубараку, здесь имеется ввиду время жизни Пророка[167]. Имам Навави утверждает, что Ибн Мубарак может быть прав, поскольку здесь идет речь о тех лицемерах, которые во времена Пророка (мир ему и благословение) уклонялись от участия в походах[168].

Ибн Хаджр (в главе «Какое намерение и какие виды джихада обязательны во время мобилизации» пишет, что об обязательности выступать в поход против неверующих есть два мнения. Первое – это мнение о том, что джихад был обязателен во времена Пророка (мир ему и благословение), а после этого он был обязателен только в случае необходимости. Джихад был предписан после переселения Пророка и первых мусульман из Мекки в Медину, что прин  имается учеными единогласно. Имам Маварди утверждает, что джихад был обязателен каждому переселенцу-мухаджиру в отличие от остальных. Это подтверждается обязательностью переселения (в Медину) для каждого, кто принимал ислам вне Медины. Сухейли утверждает, что джихад был обязателен для всех мединских мусульман-ансаров. Подтверждается это их второй клятвой при Акаба, в которой они брали на себя обязанность «защищать Пророка и его дела так же, как защищают свои семьи».

Из вышеприведенного мы убеждаемся в недобросовестности тех, кто учит мусульман, что джихад является всеобщей обязанностью по единогласному мнению. Мы уже видим, как минимум пять мнений касательно нормы и статуса джихада. В последующем изложении я приведу мнение о том, что наступательный джихад, когда мусульмане изначально обращаются к иноверцам, предлагая им выбор между исламом, джизья или войной, был только во времена Пророка, мир ему и благословение, и касался только арабов на территории Аравийского полуострова. И здесь, и там мы приведем хадис: «Не соберется на земле арабов две религии». И, может быть, это мнение правильное. Но даже в этом хадисе речь идет о главенствующей религии в государстве, а не о существовании в Аравии иноверцев вообще. Поскольку Пророк (мир ему и благословение)  не уничтожал и не изгонял иноверцев, а стремился обеспечить исламу главенствующее положение в Аравии. Это подтверждается уже тем, что он заключил с иудеями Медины общественный договор, по которому они стали гражданами и основателями нового исламского государства со всеми правами и обязанностями граждан.  Что касается других территорий и других народов, то мы увидим в этой работе, что наиболее сильное мнение – то, что мусульмане изначально не требуют делать выбор между исламом, джизья или войной. Когда немусульманская страна не проявляет вражду к мусульманскому государству и не препятствует исповеданию своей веры мусульманам на ее территории, исламское государство должно всячески поддерживать с ней не просто мирные отношения, но и стремиться к добрососедству, дружбе и сотрудничеству с ней. Все это будет однозначно доказано в данной работе.

 

Ибн Хаджр проанализировал несколько мнений об обязательности джихада: «Возвращаясь к мнению Маварди и Сухейли, мы можем сказать, что лично военнообязанными были и ансары, и мухаджиры. Для всех остальных мусульман это была общественная обязанность – фард кифая. Но даже здесь следует отметить, что мухаджиры имели особенность – право первыми нападать на мекканцев с дозволения Пророка (мир ему и благословение). Ведь мекканцы вели боевые действия против своих сородичей, принявших веру пророка Мухаммада (мир ему и благословение), а также отняли их имущество. В то время как ансары лично обязаны были вступать в сражение, только если будет угроза Медине и Пророку, мир ему и благословение, что было утверждено в их присяге. Это понимание подтверждается историей сражения при Бадре, которую подробно рассказывает Ибн Исхак. Естественно, это общие правила, не действующие лишь для мусульманина, которому конкретно будет отдан приказ Пророка, мир ему и благословение. Второе положение: после смерти Пророка (мир ему и благословение). Тогда джихад остается общественной обязанностью, если в этом нет прямой необходимости. По мнению многих ученых, мусульманская армия должна выступать в поход раз в год, если есть в мире сила, враждующая с мусульманами. Они доказывают это мнение тем, что джизья выплачивается раз в год, и если есть те на земле, кто не платит джизья, тогда джихад будет продолжаться. Некоторые сказали, что джихад должно вести при возможности. И это сильное мнение. Правильное мнение: джихад против иноверцев – личная обязанность во все времена, в широком понимании джихада. Т. е. это джихад силой, или словом, или имуществом или сердцем»[169]. Другими словами, один из видов джихада будет обязательным в любое время и любом месте.

Из слов Ибн Хаджра следует, что обязанность участвовать в военном джихаде утверждалась не Кораном, а присягой, которую мухаджиры и ансары дали пророку Мухаммаду, мир ему. Но если мухаджиры были обязаны выступать в поход с пророком против мекканцев, которые изгнали их из их домов, то ансары, в соответствии с клятвой при Акаба, обязаны были лишь защищать пророка, но не выступать с ним, например, для возвращения Мекки. Это подтверждается тем, что посланник Аллаха сам говорил о том, что ансары не обязаны выходить с ним. Отсюда, в походе на Бадр вышли только мухаджиры. Ансары затем присоединились по собственной воле, хотя их клятва к этому не обязывала.

Также, он указывает, что военный джихад был предписан после переселения, это была необходимая мера в силу постоянной агрессии и угрозы со стороны внешних врагов, в частности мекканцев.  Есть два мнения, одни сказали, что это индивидуальная обязанность каждого, другие считают, что это общественная обязанность. Это два мнения в шафиитском мазхабе. Маварди считал, что это индивидуальная обязанность лишь мухаджирам, Сухайли сказали наоборот – индивидуальная обязанность ансаров. Можно собрать эти два мнения, разделяя случай наступательного похода против мекканцев и случай обороны Медины.

Теперь посмотрим, что писал ханбалитский ученый. Мнение Ибн Кайма Джаузия близко к определению Ибн Хаджра: джихад всегда обязателен в общем смысле понятия «джихад». Это джихад словом, имуществом, сердцем, силой, в зависимости от положения и условий. Что касается джихада силой, то это общественная обязанность а не индивидуальная. Что касается джихада имуществом, то здесь два мнения. Но правильно считать это общественной обязанностью, как об этом сказано в аятах Корана: «Выступайте в поход, легко ли это вам будет или в тягость, и боритесь не щадя имущества и жизни во имя Аллаха. Так будет лучше для вас, если вы разумеете это» (Коран, 9:41); «О вы, которые уверовали! Указать ли вам на соглашение, которое спасет вас от мучительного наказания? [Оно в том, что] вы веруете в Аллаха и Его Посланника, возлагаете на путь Аллаха свое имущество и жизнь свою. Это [самое] лучшее для вас, если только вы разумеете. Он простит вам ваши грехи и введет в сады с ручьями текучими, поселит в прекрасных жилищах в садах вечности. Это и есть великое преуспеяние!» (Коран, 61:10–12). Есть и другие аяты, свидетельствующие в пользу такого мнения[170].

Отсюда, мы видим, что большинство ученых утверждают, что военный джихад – общественная обязанность. Некоторые считают, что это личная обязанность. Некоторые ученые первых поколений утверждали, что военный джихад – добровольное и необязательное дело. Имам аль Хиракий утверждал, что джихад – общественная обязанность. Толкуя эти слова, Ибн Кудама пишет в книге «Мугъни»: «Общественная обязанность в его словах означает, что если некоторые из людей не выполнят ее в достаточном качестве, грех понесут все. Если же кто-то выполнит эту обязанность достаточно, то обязанность считается выполненной для всех. Изначально приказ обращен ко всем, как и личные приказы, но разница в том, что общественная обязанность выполняется действием некоторых •…•. Джихад, по мнению большинства ученых, – общественная обязанность».

Альтернативная версия приводится от Саида ибн Мусейба: джихад – личная обязанность. Это мнение передано от таких сподвижников как Абу Талха Ансарий, Абу Аюб Ансарий, Микдад ибн Асвад, что понятно из аятов: «Выступайте в поход, легко ли это вам будет или в тягость, и боритесь не щадя имущества и жизни во имя Аллаха. Так будет лучше для вас, если вы разумеете это» (Коран, 9:41); «Если вы не выступите [в поход на Табук, то Аллах] подвергнет вас мучительному наказанию» (Коран, 9:39); «Вам предписано сражаться с врагами ислама, а это вам ненавистно. Но возможно и такое, что вам ненавистно то, что для вас благо; что вам желанно то, что для вас – зло. Аллах ведает [об этом], а вы не ведаете» (Коран, 2:216). Абу Хурейра передал слова Пророка: «Кто умер, не приняв участия в походе или не намеревался в нем участвовать, тот умер с долей лицемерия»[171].

Ибн Кудама (его мнения придерживается также Юсуф Карадави[172]) ответил на эти аргументы аятом Корана:«Те из верующих, которые отсиживаются дома, не испытывая тягот, не равны [по воздаянию Аллаха] тем, кто сражается во имя Аллаха, жертвуя своим имуществом и жизнью. Аллах возвысил тех, кто жертвует своим имуществом и жизнью, на целую степень над отсиживающимися дома. Хотя Аллах обещал наибольшее благо всем [верующим], Он отличил усердствующих от отсиживающихся дома великим вознаграждением» (Коран, 4:95). Это указывает, что не участвующие в джихаде не являются грешниками. Также:«Верующим не следует выступать [в поход или поездку] всем народом. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы [глубже] познать религию и по возвращении увещевать [оставшихся] людей? Быть может, они станут избегать [зла]» (Коран, 9:122). Так, Пророк, мир ему и благословение, посылал некоторые отряды в походы, а сам со многими из его сподвижников оставался в Медине. Что касается аята (9:41), то Ибн Аббас утверждает, что он был отменен аятом (9:122). Это подтверждается хадисами Асрама и Абу Дауда. Также Байхаки приводит в «Кубра»[173]. Также можно сказать, что в аяте (9:41) сказано о том случае, когда в государстве общая мобилизация, и тогда не выйти на войну грех. Ведь согласно сведениям этот аят был ниспослан в связи с походом на Табук, когда Пророк (мир ему и благословение) призывал всех боеспособных мужчин. А те, кто не вышел без уважительной причины, подверглись изоляции пока Аллах не простил их. Ими были Кааб ибн Малик и еще двое. В хадисе казано: «Если вас призовут в поход, выходите»[174]. Шейх Карадави поддержал мнение Ибн Кудама, которое утверждает, что общая моблизиция – не прямое предписание Корана, а полномочие правителя мусульман[175].

Далее Ибн Кудама пишет, что общественная обязанность (фард кифаий) может быть исполнена путем подготовки отрядов, способных в любое время отразить агрессию врага[176]. Сегодня эту роль выполняет регулярная армия. Что касается слов Ибн Кудама «раз в год совершают поход на территорию врага», то, как отметил шейх Карадави, они бездоказательны, особенно если мы говорим о немусульманах, не ведущих войны против мусульман. Во времена Ибн Кудама и других ученых, которые называли врагами всех немусульман, а немусульманские страны – территорией врага, ситуация отличалась от нынешней. Поэтому в сегодняшних условиях мы не можем согласиться с Ибн Кудама, что отметили практически все ученые нашего времени. В дополнение к этому вопросу можно привести слова Ибн Абидина, который отмечал, что общественная обязанность означает, что на всех землях мусульман должны быть силы, способные и готовые отразить агрессию внешнего врага, если таковая будет[177]. Здесь также следует сказать, что во времена Ибн Абидина мусульманская территория в основном была территорией одного государства. Сейчас же мусульмане живут в отдельных государствах. А треть уммы находится на положении меньшинств в немусульманских странах. В этом случае они также должны участвовать в обеспечении безопасности своих стран, что является их гражданским долгом.

Что вообще означает слово «кифаий»? Это значить, что такая обязанность будет считаться исполненной, если её исполнять достаточное количество мусульман. Если идет война, то в ней участвуют ближайшие к врагу мусульмане. И если их не достаточно, тогда к ним присоединяются другие из ближайших территорий, затем другие. Но, в современных условиях, здесь речь идет о добровольных формированиях. Если существует регулярная армия, в таком случае, первой она принимает на себя обязанность защиты и выполнение военных задач. Но когда этого не достаточно, в таком случае, могут формироваться дополнительные силы, из людей, ближайших к фронту. Именно в этом смысле, Ибн Абидин разъяснял аят в суре Покаяние, 123[178].

То же самое писал и Касаний, добавив: «Если где-то сил мусульман недостаточно, чтобы защитить территорию от врага, то ближайшие мусульмане обязаны им в этом помочь». Фард кифаий у Касаний означает, что государством должны быть приняты, необходимые для поддержания обороноспособности страны. Народ же обязан в этом помогать всем необходимым, и здесь не упоминается обязательность регулярных походов против врагов[179]. Если мы вспомним толкование имама Джассаса и позицию Ибн Абидина, то увидим, что мнение об обязательности похода на территорию немусульман не было единогласным даже среди ханифитских ученых.

В маликитском мазхабе мы находим мнение имама Сахнуна: «Джихад не является обязательным после открытия Мекки, только если не будет приказа правителя мусульман». Это явствует из хадиса, приведенного нами выше: «Если вас призовут в поход, выходите». Мы можем утверждать, что имам Сахнун говорит о наступательном джихаде, который мусульмане начинают первыми. Что касается агрессии против мусульман, то здесь приказ правителя не является условием обязательности. В этом нет разногласий[180]. Имам Карафий добавил, что джихад необязателен при безопасности мусульман[181]. Учитывая основные ценности ислама и политику Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, который ни разу никому первым не объявил войну, следует сказать, что правильное мнение – это мнение о том, что при отсутствии веских причин мусульмане не должны первыми начинать наступательный джихад. Джихад может быть лишь оборонительный – в случае агрессии против мусульман, или наступательный – в случае гнета и гонений на мусульман в немусульманской стране, если такое решение будет принято правителем мусульманского государства. Ибн Рушд Старший утверждает, что если границы мусульман в безопасности и есть армия, готовая отразить агрессию любого врага, обязанность джихада снимается со всех мусульман, остается только добровольное участие. Если же на мусульман нападут, то все мусульмане должны помочь тем, кто подвергся агрессии, когда к этому призовет их правитель[182]. Ибн Рушд Младший утверждает, что вообще нельзя первыми нападать на немусульман, и это мнение имама Малика. Как сказано, например в хадисе: «Оставьте эфиопов, если они оставили вас»[183]. В другой версии приводится: «Оставьте турков, если они оставили вас».

Имама Малика спросили об этом хадисе, но он не признал его, однако сказал: люди из поколения в поколение осторожны относительно военных походов[184]. Как известно, эфиопы были тогда христианами, а турки язычниками.

 

Шейх Карадави пишет: «Я считаю, что это не особенность этих двух народов, а доказательство общего направления внешней политики ислама. Кто оставил мусульман в мире, имеет право на ответный мир мусульман»[185].

 

Условия обязательности джихада относительно отдельного человека: кроме того, что этот человек должен быть мусульманином и совершеннолетним, также необходимо физическое здоровье и материальное состояние. Это означает, что если человек физически не способен участвовать в военных действиях, выполняя ту или иную работу, он не обязан принимать участие в джихаде. Например, слепой, тяжелобольной, не способный ходить и т.д. Это мы находим в аяте: «Нет греха на слепом, и нет греха на хромом, и нет греха на больном», (Победа 17). Здесь, приведу слова шейха Карадави о том, что этот аят не следует понимать буквально. Ведь в современной армии, существуют задачи и специализации, с которыми прекрасно справится хромой, или даже тот, у кого хроническое заболевание. Современное вооружение, ремонт, аналитика, административные работы, связь, готовка пищи, и сотни других дел. Это означает что в аяте, подразумевается неспособность выполнять работу, полезную во время войны. И не обязательно, что хромой или даже слепой, ничего неспособен делать. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто подготовил воина в поход на пути Аллаха, тот также считается участником походом».[186]

 

Если же человек, искренне готов был выступить на пути Аллаха, жертвуя своей жизнью и имуществом, но по уважительной причине не смог этого сделать, ему будет написана награда тех, кто смог это сделать. В одном из хадисов говорится: «Воистину, в Медине остались мужчины, которые каждый раз, когда вы преодолеваете часть пути или пересекаете долин, получают награду, равную вашей. Их задержала болезнь».[187]

 

Также, Коран ставит условие материальной возможности человека. Если он имеет финансовую или материальную возможность принимать участие в джихаде, тогда он обязан это делать. Коран говорит: «Нет греха на немощных, больных и тех, которые не находят средств на пожертвования, если они искренни перед Аллахом и Его Посланником», (Покаяние 91).

Мы понимаем, что эти правила следует понимать в смысловом, а не буквальном значении. Во время пророка Мухаммада, воины обеспечивали себя сами или обеспечивались своим племенем. В современное время, существуют регулярные армии, чье обеспечение возлагается на бюджет государства. Источники бюджета нас здесь не интересует. Но даже в современное время, может идти речь о добровольцах, которые сами себя обеспечивают, если нет возможности это делать государством.

Ибн Кудама также отмечал, что если человек отправляется на войну, на расстояние, при котором молитву можно сокращать, наличие верхового животного также является условием. Если же расстояние не такое дальнее, наличие верхового животного, другими словами, средства передвижения, не обязательно. В Коране сказано: «Также нет греха на тех, которым, когда они пришли к тебе, чтобы ты обеспечил их верховыми животными, ты сказал: «Я не могу найти животных для вас»», (Покаяние 92). Также обязательно в этом случае, оставить своей семье средства для жизни на время его предполагаемого отсутствия.[188]Опять же, это касается добровольцев, или исключительные ситуации. Если же есть государство, оно должно обеспечивать необходимые условия для обороны страны.

 

Далее, Ибн Кудама отмечал случаи, когда джихад не будет обязателен.

Например, недостаточность сил для ведения войны, или крайне малое количество воинов.

Невозможность достижения места, где должен вестись джихад.

Третье, это предположение, что враг может принять ислам, если заключить с ним перемирие.[189] Поэтому, пророк Мухаммад заключал мирные договора с племенами, в том числе и с курайшитами.

 

Конечно, Ибн Кудама, как и другие ученые фикха говорили очень общие вещи. Оставляя тем самым современникам реальных событий самим оценивать положение и условия. Например, что значить сила и слабость войск или воинов? Что значить недостаточная численность?  Ни в Коране, ни в военных науках нет точных определений, но есть общие рекомендации, примеры из истории, не четкие понятия. Моральный дух сложно оценить конкретно, а численность вообще понятие для войны, как в древности, так и в современности, приблизительное. Конечно, один солдат с винтовкой не победит целую армию с танками и авиацией. Но, армия, уступающая численностью и вооружением, не редко побеждали более сильного врага. Это происходило по тем или иным причинам, которые рассматривать здесь не место. Поэтому шариат поставил общие условия, не определенные конкретными мерами. Мотивация, организованность, взаимовыручка, ум и опыт, знание местности, сила духа и смелость, природные и погодные условия, типы и особенности  вооружения, и множество иных факторов, могут быть в комплексе, причинами победы или поражения, вне зависимости от численного соотношения.

 

Также, следует отметить, что такие условия, как надежда на то, что враг может склониться к исламу, относится скорее к случаю, когда враг не ведет активной агрессии, и возможен мирный договор. В противном случае, джихад необходим неизбежно.

 

Этот вопрос я хотел бы заключить указанием на то, что изучение жизни пророка Мухаммада, который получал откровение Корана и выполнял его совершенным образом, объективное изучение доказательств шариата, дает знание того, что военный джихад не является постоянно действующей обязанностью мусульман. Это закон ограниченный причинами, условиями, возможностями и целесообразностью, оценкой последствий и возможных вариантов, взвешивание пользы и вреда. Более подробно, эти вопросы изучает такой раздел фикха, как шариатская политика.

 

Пример мудрой и целесообразной политики Омара бин Абдульазиза: не смотря на то, что посланник Аллаха, мир ему,  предсказал открытие Константинополя, он вернул войска, осаждавшие столицу восточной римской империи с 98 года хиджры. После неудачного похода при халифе Муавия, эту новую попытка исполнить пророчества начал халиф Сулейман бин Абдульмалик. Но Омар бин Абдульазиз увидел, что эта осада бесполезна, стоит больших потерь мусульманскому войску и приносит трудности людям. Он вернул армию домой, прекратив осаду, не считая, что вести военные действия следует продолжать, не смотря на цену и безрезультатность. Он решил сохранить силы мусульман, которые умирали от голода и холода во время этой осады.

Организованное отступление в подходящий момент, сохраняя армию, это одно из проявлений гениальности полководца. Именно так проявил себя Халид бин Валид в битве при Мута, против превосходящих римских войск. Этим, Халид бин Валид и Омар бин Абдульазиз  превзошли Наполеона, Суворова и Гитлера, которые губили свои войска, не знали где отступить, где остановится, и совершенно не считались с жизнью воинов. Прекраснейший пример наихудшего отношения к жизни своих солдат показали многие советские главнокомандующие во время второй мировой войны.

 

Когда Омар бин Абдульазиз приказал армии отступать, он послал им вьючных животных и припасы, также отдал приказ всем людям по пути, оказывать посильную помощь армии.[190] Целью Омара было спасти людей, сберечь воинов ислама. Он не считал, что джихад это значить бессмысленно идти на смерть, не смотря на результат и его цену, сражаться при любых условиях. Пророк Мухаммад, мир ему, в сражении при Ухуде, увидел необходимость сохранить жизнь людям, и отступил вмести с ними в гору, и не спустился к врагам, не смотря на их провокации и вызовы. Он понимал, что в том момент продолжать сражение было не целесообразно, и стоила бы мусульман слишком многих жизней, и скорее поражения.

 

И так, Омар бин Абдульазиз следовал мудрой политике в проведения джихада. Так, из его решений, был приказ переселения людей из Мопсуэстии, и разрушения её крепости. Причина была в том, что этот город постоянно подвергался нападениям, жертвы были большими а пользы от удержания его было мало. Точно также, халиф Омар поступил с жителями Турнады, приказал им разрушить крепость и укрепления, переселившись в Малатью. Это было сделано также как и в первом случае, чтобы оградить население от постоянных нападений. Вреда в том, чтобы оставлять там людей, было больше, чем пользы.[191]

 

С другой стороны, если определенные границы, крепости или города следовало защищать и удерживать, Омар бин Абдульазиз принимал для этого меры. Например, Лазикия постоянно подвергалась нападениям римлян, и халиф приказал укрепить её защиту и стены крепости.[192]

 

Заключение: единогласно, что мусульмане обязаны принимать все меры для укрепления собственной защиты, обеспечения безопасности и обороноспособности. Это ясно сказано в аяте «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах», (Добыча 60). Нет разногласий в обязательности оборонительного джихада, который охватывает военную готовность, устрашающую потенциального агрессора.

Разногласие мы находим относительно наступательного джихада. В этом вопросе нет единогласия. Нет ясного и однозначного текста в Коране или достоверной сунне, которые указывают на обязательность постоянно вести наступательный джихад. Практика пророка Мухаммада и следующих за ним халифов говорит о противоположном.

 

Так же, как еще будет приводиться в этой работе, слова некоторых ученых фикха, не подтверждены доказательствами, но были продиктованы конкретными историческими обстоятельствами. Например, восточная римская империя, была постоянной угрозой мусульманам. Это могло стать причиной тому, что некоторые ученые фикха считали джихад обязательным постоянно.

Отсюда, некоторые мнения и фетвы ученого прошлых веков, были необходимы для достижения целей в то время, в тех обстоятельствах, и не являются обязательными на все времена.

 

Ученые ханифитского и шафиитского мазхабов толкуют фард кифая – коллективная обязанность, как обязанность укрепления обороноспособности, постройки крепостей, защиты границ. Навави  приводит это толкование сокращенно в Раудатуль талибин от Рафиый в Фетхуль азиз.[193]

Ибн Хаджр Хайтами в Тухфатуль мухтадж и Шемсуддин Ремли в Нихаятуль мухтадж также приводят это мнение.[194]

 

Из ханифитских имамов, мы находим это толкование у Касани в Бадаиуль санаиа: Нельзя правителя, оставить крепость из крепостей без достаточного количества воинов. Достаточность значить – войско, достаточное количественно и качественно, чтобы сражаться с возможным врагом. Если это исполнять, обязанность джихада будет снята с остальных.[195]

 

Таким образом, мы можем сделать некоторые выводы, относительно положения джихада, как нормы шариата, в трудах различных ученых фикха.[196]

В случае нападения врага, все способные сражаться мусульмане, проживающие в той земле, которая подверглась нападению, обязаны защищать свой дом. Это фард айн – личная обязанность.

 

В суре Свет мы читаем: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника. Когда они находятся рядом с ним по общему делу, то не уходят, пока не попросят у него разрешения. Воистину, те, которые просят у тебя разрешения, действительно являются верующими в Аллаха и Его Посланника. Если они попросят у тебя разрешения по поводу некоторых из своих дел, то разрешай тому из них, кому пожелаешь, и проси Аллаха простить их. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный. Не равняйте обращение к Посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу. Аллах знает тех из вас, которые уходят украдкой под прикрытием. Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания», (24:62-63).

В этом случае, разрешается женщине принимать участие в сражении даже без согласия ее мужа. Также, участие в джихаде становится личной обязанностью каждого, в случае общей мобилизации, или в случае, если человек или группа людей, получат личные приказы об участии в войне. Например, специалисты, люди, опытные в определенной области и т.д.

В случае если население этой земле не могут защитить себя и свой дом, тогда помогать им становится обязанностью мусульман близлежащих земель. В суре Добыча сказано: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище мухаджирам и оказали помощь, являются помощниками и друзьями друг другу. Если же люди уверовали, но не совершили переселения, то вы не обязаны защищать их, пока они не совершат переселения. Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор. Аллах видит то, что вы совершаете», (8:72).[197]

С другой стороны, как мы можем оценивать наступательный джихад, если целью его была оказание помощи и защиты угнетенным и притесняемым? Мы видим, что в данном случае, называть такой джихад наступательным – условно. Ведь изначально, военные действия были ответными, это не была инициатива. Как в аяте: «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника?» », (4:75). Этот случай невозможно относить к наступательному джихаду кроме как с технической стороны. Так же, как если бы мусульмане продолжили военные действия на территории государства, которое напало на земли мусульман. Наступательный джихад в его классическом определении – инициатива мусульманского государства и вторжение на территорию другого государства с целью разрушения препятствий на пути распространения ислама. Другими словами, для изменения власти или уничтожения сил, препятствующих свободному исповеданию. Это может быть тоталитарное государство, в котором люди лишены возможности свободно выбирать религию, жить в соответствие со своей верой и подвергаются репрессиям и бесправию за свое вероисповедание.  Отсюда, мы и находим, что некоторые ученые ислама вообще сомневались, что наступательный джихад имел место в истории пророка Мухаммада, мир ему, и первых праведных халифов. Например, мы читаем в аяте: «Если же они нарушат свои клятвы после заключения договора и станут посягать на вашу религию, то сражайтесь с предводителями неверия, ибо для них нет клятв. Быть может, тогда они прекратят», (9:12).

 

 

 

 

 

I.2. Виды джихада

 

Прежде чем говорить о джихаде, я хочу немного затронуть проблематику насилия и жестокости вообще. В этом вопросе есть несколько мнений. Одно из них: «все против всех». Или «кто не с нами, тот против нас». Или «Выживает сильнейший». Эти жизненные принципы основаны на теории эволюции и «дарвинизма».

С точки зрения ислама, земная жизнь – не борьба всех против всех. Земная жизнь – это не борьба за физическое выживание. Земная жизнь – это не борьба за территорию, пищу или ресурсы, не борьба между расами или народами, пролетариатом и буржуазией, или между религиями. Главная борьба в этом мире – это борьба между истиной и ложью, добром и злом. В первую очередь, это борьба внутри каждого отдельного человека. Коран говорит «Который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше в своих деяниях», (67:2). Жизнь для каждого человека  — личное испытание, в котором у каждого есть выбор. Все что происходило в истории людей, или происходит сейчас, лишь следствие противостояния добра и зла в душе человека,  лишь затем эта борьба принимает различные формы – классовая, этническая, экономическая, религиозная. Каждый разумный человек в ответе за моральный выбор, и не может искать оправдания в биологии вида или природных условиях жизни. Кабиль (Каин) убил Хабиля (Авеля) не потому что был вынужден это сделать по экономическим причинам, не потому, что в нем был инстинкт хищника и он защищал свою территорию, и не потому, что он сильнее и выжить должен сильнейший. Причина крылась в темной стороне человеческой души, в зависьти, которая развивается в озлобленность и ненависть. Это присуще каждому человеку, но одни подавляют злую сторону, предпочитая добрую. «Прочти им истинный рассказ о двух сыновьях Адама. Вот они оба принесли жертву, и она была принята от одного из них и была не принята от другого. Он сказал: «Я непременно убью тебя». Он ответил: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты протянешь ко мне руку, чтобы убить меня, я все равно не протяну руки, чтобы убить тебя. Воистину, я боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты вернулся с моим грехом и твоим грехом и оказался среди обитателей Огня. Таково воздаяние беззаконникам». Душа подтолкнула его на убийство своего брата, и он убил его и оказался одним из потерпевших убыток», (5:27-30).

 

Конечно, с этим не согласится Карен Армстронг, известный историк. В своей книге Поля крови, она пишет: «У каждого из нас не один мозг, а три, и отношения между ними непростые. В глубинах серого вещества находится «старый мозг». Он унаследован от рептилий, выползших из первобытного ила 500 млн лет назад. Рептилии были озабочены исключительно выживанием, начисто лишены альтруизма и подчинялись инстинктам, которые побуждали есть, сражаться, убегать (если необходимо) и воспроизводиться. Кому лучше удавалось соперничать за еду, отражать угрозы, доминировать на своей территории и находить убежище, те передавали свои гены потомству. Таким образом, эгоистические импульсы закреплялись и усиливались. Однако у млекопитающих затем развилась лимбическая система (видимо, около 120 млн лет назад). Она стала шагом вперед по сравнению с рептильным мозгом и мотивировала целый ряд новых действий, в частности, воспитание и защиту потомства, а также формирование союзов, важных для борьбы за выживание. Впервые у разумных существ появилась способность заботиться о ком-либо, кроме самих себя.

Лимбические эмоции не столь сильны, как эгоистические импульсы, доныне исходящие из рептильного мозга, и все же у нас развилась заметная способность чувствовать эмпатию и формировать привязанности. Как заметил китайский философ Мэн-цзы (371–288 гг. до н. э.), никто не лишен данного чувства. Если человек видит, что ребенок перегнулся через край колодца и вот-вот упадет, он обычно ощутит страх падения в собственном теле и автоматически, даже не думая о себе, ринется спасать дитя. А если кто-то пройдет мимо, глазом не моргнув, с ним явно что-то неладно. Большинству людей, по мнению Мэн-цзы, такие эмоции присущи, хотя они отчасти и зависят от индивидуальной воли. Человек может попрать в себе ростки сострадания, подобно тому, как может изуродовать и изувечить себя физически. Вместе с тем, если развивать эти ростки, они обретут собственную силу и энергию. Мы не поймем полностью доводы Мэн-цзы, если не примем во внимание третью часть мозга. Около 20 000 лет назад, в эпоху палеолита, у людей развился «новый мозг» (неокортекс). Он отвечает за способность к рассуждению и самосознание, позволяющее не поддаваться первобытным инстинктам. Люди стали примерно такими, каковы они и сейчас: одни части мозга толкают в одну сторону, а другие – в другую»[198].

Почему я начинаю раздел о джихаде с цитат этого автора? Потому что уже само введение в книге Поля крови создает ошибочную концепцию толкования истории зла, агрессии, грабежа, убийств, войн и противостояний. Сама концепция как будто намекает, что в определенном смысле нет зла и добра, а есть природа вещей, неизбежный закон вселенной, естество. Данная концепция, пытается понять насилие, придать ему чуть ли не биологическое оправдание, основанное на мнении, что человек произошел от зверя. Она ищет ответ не там, и дает неверное объяснение природе зладейства и агрессии. Нет смысла искать объяснение в биологии или химии. Биология или химия изучают лишь «видимые» процессы, которые можно измерить, зафиксировать, но они видимая оболочка всего, что человек совершает по своей воле.

Если мужчина убивает другого мужчину, чтобы завладеть его женщиной, мы обьясним это инстинктом продолжения рода? Нет, это лишь инстинкт, но как его удовлетворить, каким средством, это решение принимает человек своим разумом, сознательно совершая злодейство, которого можно было избежать. Для этого необходимо держать в узде животный инстинкт, сознательно задействовать волю, которая поддерживается определенными мотивами.

Если человек убьет другого человека, чтобы не обменивать у него рыбу за шкурки, которые он с трудом добывает на охоте, а забрать себе его место рыболовли у реки, ловить себе рыбу, это мы объясним инстинктом выживания? Или это обычная алчность, желание меньшим трудом получить больше пищи? Здесь тоже будет искать объяснения в биологии и химии? Они убивали потому, что в крови повысился определенные вещества? Нет, нет, ответ кроется в душе человека. Ответ в том, что человек осознанно выбирает, чему отдается, каким страстям покоряется. Все это сфера ответственности человека. И так по аналогии, тысячи примеров на протяжении всей истории человечества. Каин мог не убивать Авеля, и войн могло не быть, но все это происходит, потому что люди так решают, а не в следствии непреодалимой природы нашей ествественной сущности.

Арсмтронг пишет: «Возможно, когда воины дают волю агрессивным импульсам глубинных областей мозга, они ощущают гармонию с самой стихийной и безжалостной динамикой существования, динамикой жизни и смерти. Иными словами, в войне берет верх рептильная безжалостность, один из сильнейших человеческих стимулов»[199]. Разве эта теория не снимает ответсвенность за зверства, которыми занимаются сегодня люди по всему миру? Люди просто потомки рептилий? Да, именно так и рассуждают генералы и политики, приказывая солдатам уничтожать всех без разбора. Они говорят, что без этого нельзя: «ты делаешь свое дело, так устроен мир, мы или они». Для облегчения выполнения грязного дела, нужно создать обертку, в которую завернут самые низкие цели – власть и богатство. Этой оберткой может быть: ты воюешь за страну, за нацию, за свободу, за справдливость. А твой враг вообще исчадие ада и воплощение зла, варвар, дикарь.

«Историк культуры Джоанна Берк объясняет данный процесс: «Людей нужно сломать, чтобы они стали хорошими солдатами. В число основных приемов входят деперсонализация, униформа, отсутствие частного пространства, навязанные социальные взаимоотношения, плотное расписание, недостаток сна, дезориентация, за которой следуют обряды реорганизации в соответствии с военными кодексами, произвольными правилами и суровым наказанием. Аналогичные методы брутализации практиковались режимами, при которых солдат учили пытать пленных».

Значит, солдат должен утратить человечность, как утратил ее созданный им «враг». Более того, в некоторых обществах, и даже (или особенно?) в обществах, которые восхваляют войну, воин мыслится как существо оскверненное, вселяющее страх: он не только герой, но и необходимое зло, которого подобает сторониться»[200].

 

Можем найти близкое понимание истоков насилия у известного историка В. Е. Возгрина. Этот уважаемый мной ученый, как впрочем, и многие другие историки современности, считает, что человечество прошло путь от зверя, далее в первобытное общество, затем постепенно «окультуривалось», достигнув современной «цивилизованности». В «зверином» начале, Возгрин, находит причину изначально более сильной агрессивности человека, его жестокости по отношению к другим людям. Он, как и Армстронг, приходит к мнению, что люди в прошлом были более склонны к агрессии, жестокости и насилию, и постепенно, человек становится более мягким, мирным и терпимым. Причина тому, в изменяющихся условиях жизни, в нужде добывать пищу в более сложных условиях, выживать в окружении диких хищников. Он пишет: На заре человечества, когда человек едва отличался от зверя, геноцид являлся скореее общепринятой практикой, чем каким-то жутким нарушением межчеловеческих норм. Как утверждают специалисты, он вообще был «исходной точкой отношений между человеческими обществами»[201]. Так же Возгрин пишет: «Иных отношений племена не знали…», и далее «Это передававшееся по наследству сокровенные стеереотипы гнездились в подсознании…»[202].

 

Но меня крайне беспокоит то, что эта теория совершенно игнорирует абсолютную жестокость, беспощадность, садизм, с которым ведут войны современные люди. Примеров приводить даже не нужно, двадцатый и двадцать первый века доказывают, что люди во время войн страшнее рептилий. Вот только рептилии не бывают лжецами и подлецами, и убивают не из гордыни, зависты, садисткого наслаждения или алчности. Рептилии убивают ради пищи, или защиищают  свою свое потомство, возможность продолжать род. Человек же, не начинался с рептилий, он всегда был человеком. И история насилия началась тогда, когда один сын Адама убил своего брата, из зависти, гордыни и алчности. Но винить биологию и условия жизни первоботных людей нельзя, это соврешенно необосновано, и лишь оправлывает злодейства и несправедливость прошлого и настоящего.  Существование первобытных может быть признано только в смысле материального развития, но даже времена возможно определить только условно и предположительно. Потом что сотни тысяч лет назад, многие люди было цивилизованы, культурно и морально более развиты чем многие современники с смартфонами в руках. Данные таких наук как история и археология вообще во многом политизированы и идеологизированы.

 

Не будет ничего удивительного, если некоторые из читателей с насмешкой будет воспринимать сомнения в отношении теорий, которые преподаются в университетах десятков стран. Но повторюсь, эти теории, начиная с теории эволюции и теории культурного развития человечества от первобытного общества к современному, не только ошибочно, но и опасны. Эти теории во многом создают почву для развития идеологий, оправдывающих массовое уничтожение, насилие, грабеж и геноциды. Конечно, многоуважаемый мной историк, В. Е. Возгрин, всего лишь опирается на теории, которое господствуют в секуляризированной исторической науке. Ученые, в своем рвении следовать рациональным доказательствам и избавится от суеверий и мифом, ушли в другую крайность, отбросив сведения в божествнных посланиях.

Как результат, в частности на примере трудов Армстронг и Возгрина, природу насилия и причины злодейств ищут не там. Неверно искать причины злодейства государства российского в отношении мусульман Крыма надо не в подсознании, которое осталось от реептилий или в сложных условиях жизни первобытных людей. Неверно искать причины гееноцида населения Северной Америки в существовании генетического наследия рептилий. Причины в голове и душе каждого отдельного человека,  его мыслях, его моральных качествах, его идеологии и моральном выборе.

 

Конечно, здесь я не ставлю задачу основательно опровергать или критиковать исторические теории развития человечества, но отмечу, что  эта теория ошибочна во многих её аспектах, не имеет твердых доказательств, и не подтверждена фактами. По моему мнению, эта историческая теория, как и некоторые другие, например биологические и физические,  придумана, чтобы убежать от религиозного представления о появлении человека и развитии человеческого общества в этом мире.  Чтобы избежать признания замысла создания Богом мира и человека.  Это лишь теория людей, которые не нашли другого объяснения некоторым фактам. Доказательств нет, но есть интерпретация некоторых фактов, которые вполне могут быть интерпретированы по-иному. Все подтвержденные факты в истории, биологии, психологии, социологии или археологии, вполне комплексно, без противоречий укладываются в представление о том, что Бог создал человека, и тот размножился и постепенно заселил планету. Не было зверя, который окультурился, не было изначально диких первобытных племен, которые развивались и становились гуманнее. В наше время, есть сотни неопровержимых доказательств, существования древних цивилизаций, которые вполне возможно, превосходили современную.  Есть сотни неопровержимых фактов, которые доказывают существования очень развитых цивилизаций, о которых у нас практически нет никаких сведений, но остались свидетельства их существования. Эти цивилизации существовали в период, носители информации о которых просто физически не сохранилиссь.

В тоже время, мы с вами, сегодня, в двадцать первом веке найдем десятки первобытных племен. Мы с вами, сегодня можем посетить дикие племена, которые с копьями охотятся на диких животных, полуобнаженными бегают по лесам и пустыням. Мы с вами являемся свидетелями упадка культур, культурной и интеллектуальной деградации многомиллионных наций. Каждый из нас может знать бывшего  профессора или инженера, который спился, и «упал» на самое дно социального состояния. Нации, государства, города, культуры и цивилизации развивались, создавали огромной объем различных ценностей, но затем приходили в упадок или гибли, по разным причинам. Отсюда, десятки тысяч лет назад, существовали высокоразвитые цивилизации и первобытные племена, точно так же, как в наше время. Это означает, что теории, от которых отталкиваются Карен Армстронг или В. Е. Возгрин, теории о вертикальном развитии человечества снизу вверх, от агрессивных диких и безжалостных существ, до гуманных, культурных и социальных людей могут быть веными только с точки зрения материального развития, но не культурного, морального или психологического.

С самого начала и до нашего времени, до конца этого мира, были, есть и будут люди добры, и люди злые, люди справедливые и люди нечестивые, люди достойные, люди подлые. В наше время, есть народы, обладающие высокими технологиями полетов в космос, хирургии и компьютерных программ, обладающих ядерным оружием и интернетом. Но эти народы, нравственно деградированы, ненавидят всех других, желают убивать и грабить, находя в этом садистские наслаждения, погрязли в алкоголизме и наркомании, проституции и лжи, воровстве и насилии. То, что это следствие пропаганды и воспитания, то, что это следствие определенных социальных, экономических или других факторов, меня здесь не интересует. Я лишь констатирую факт, когда вижу, как ведут себя армии, народы и их правители, отправляющие эти армии против соседа. Первая, вторая мировая, современные войны, на Балканах и Карабахе, в Афганистане и Чечне, в Ираке и Сирии, в Африке и Мьянме. Десятки тысяч солдат ведут себя хуже самых диких животных. Их правителя, ведут себя циничнее и подлее, чем сам дьявол. Их многомиллионные народы рукоплещут и упиваются от кадров разбомбленных городов и разорванных детских тел, потому что это «враги». Хотя эти враги не совершили никакой агрессии или враждебных действий. Да, это пропаганда СМИ, это следствие идеологии, которая внушается на уроках в школе, это доктрины, которые проповедуются в храмах. Это повсеместное беззаконие и безнаказанность в государственных структурах, коррумпированность и испорченность критической массы служащих. Все это и многое другое, создают психологические и социальные условия, в которых десятки миллионов людей, превращаются в хронических лжецов, воров и убийц. Это общество скатывается в состояние диких, аморальных, жестоких и беспринципных племен. И не важно, что при этом они пользуются смартфонами или космическими спутниками. В то же самое время, технически уступающие народы, не достигшие таких научных знаний, и не использующие нанотехнологии, не знающие современного комфорта, многократно превосходят первых в понятиях добрососедства, компромисса, диалога, милосердия, сострадания. Все это мы наблюдаем сегодня, как наблюдали в двадцатом веке, в девятнадцатом, в средние века Европы, в древнем Египте или Китае. Так что ответы кроются в душе каждого отдельного человека. Говорить о том, что наши предки вынуждены были проявлять жестокость и чаще обращается к насилию ради пищи, а современные люди более склонны к миру и терпимости – полностью ложная концепция, противоречащая фактам прошлого и реальности настоящего.

 

Джихад, не что иное, как борьба со злом во всех его проявлениях, это усилие для созидания благого вокруг себя, возделывание и улучшение мира, это преодоление темноты в собственной душе, и если надо, это противостояние террору заблудших и падших. И трактовать джихад, который был в истории пророка Мухаммада, мир ему, первых праведных халифов, или праведников и пророков ранее, как борьбу за ресурсы или землю, величайшая ложь на историю ислама.

Это ошибочный взгляд, основанный на её материалистическом понимании мира, её понимании начала жизни и природы человека. Карен Армстронг, с самого начала отталкивалась от своей концепции понимания сущности человека, как животного, которое эволюционировало из зверя. От концепции понимания человеческого общества, как стаи хищников, которые эволюционировали, пока не достигли цивилизованности. От её понимания психологии человека, существа, в первую очередь озабоченного собственным выживанием. И затем уже, в этой концепции трактовала множество примеров в своей книге, примеров из истории воин, террора, тирании и насилия. «Нет Бога, нет истины, нет морали. Мы эволюционировавшие животные, рептилии, звери. Выжил сильнейший, тот, кто загрыз соседа. Все сущее материя, эгоизм основа выживания, пользуйся моментом, выживает сильнейший». Такова неизбежная логика материализма, безбожной концепции понимания мира и человека.

Карен Армстронг пишет: «Земледелие также принесло новый вид агрессии: институциональное и структурное насилие, когда общество заставляет многих людей влачить столь жалкий и унизительный образ жизни, что они даже не способны улучшить свое существование. Это системное угнетение иногда называют «самой утонченной формой насилия».

Дажее мы читаем: «Впервые в человеческой истории системное насилие стало реальностью благодаря аграрной цивилизации.

Судя по всему, общества палеолита были эгалитарными: охотники и собиратели не могли содержать привилегированный класс, который не делил бы с ними тяготы и опасности охоты. Поскольку этим небольшим сообществам еды еле хватало для пропитания, а экономических излишков не возникало, имущественное неравенство было невозможным. Племя не выжило бы, если бы все члены его не делились пищей. Насильственное управление было немыслимо: все крепкие мужчины располагали одинаковым оружием и одинаковыми боевыми навыками. Антропологи отмечают, что современные общества охотников и собирателей не знают классовой системы, а их экономика представляет собой «своего рода коммунизм», причем люди ценятся за такие способности и навыки, как щедрость, доброта и уравновешенность, полезные для общины в целом. А в обществах, которые производят больше необходимого, у небольшой группы появляется шанс использовать излишек ради собственного обогащения, получить монополию на насилие и навязать свою волю остальной части населения». И заключение мысли: «Однако, по мнению социальных историков, это несправедливое устройство обеспечивало экономическое развитие: возник привилегированный класс, обладающий досугом для занятия искусствами и науками, которые способствовали прогрессу»[203].

 

Другими словами, злу и несправдливости, которое происходит веками в человеческих обществах причина – прогресс орудия обработки земли? Во всем виноват прогресс, когда племя от охоты перешло к земледелию? Нет, нет, снова не там ищем. Ищите в душе причины в душе человека, в серое вещество  мозга придумывает лишь способ, которым можно удовлетворить порывы души и его устремления. В племени охотников, в отличае от аграрного государства, возможно лишь менее благоприятные условия для «системного насилия» и угнетения, но это лишь условия, не причина. Подобно тому, как вирус развивается в болезнь, если падает иммунитет, если условия «удобные». Здесь несколько вводных, которые можно считать чем-то вроде благоприятных или неблагоприятных факторов болезни общества.  Это вводные идеологической и социально-психологической плоскости, такие как «иммунитет», «вирус», «профилактика», «лечение». Все это работает вне зависимости от типа общества. Единственный путь – определить, что является вирусом, что поражает народ, что иммунитет для народа, что лечение, если болезнь уже развивается.

 

Армстронг пишет: «Война с ее насилием и военной агрессией была необходима аграрным государствам. Ведь в таких государствах главные богатства – это земля и крестьяне, а значит, увеличить свои доходы царства могли лишь путем территориальных завоеваний. Без войн аграрной экономике было не обойтись. Правящему классу приходилось поддерживать контроль над крестьянскими сообществами, защищать пашни от агрессоров, завоевывать новые земли и безжалостно подавлять всякие намеки на неподчинение». Далее она продолжает: «Военное насилие столь необходимо для развития государств, а, в конечном счете, и империй, что историки рассматривают милитаризм как признак цивилизации. Говорят, что без дисциплинированных, покорных и законопослушных армий человеческое общество осталось бы на примитивном уровне или превратилось бы в бесконечно воюющие орды. Однако противоречие между мирными целями и жестокими средствами оставалось столь же глубоким, как и наш внутренний конфликт между порывами жестокости и сострадания»[204].

 

Такое толкование истории формируется в идеологическую логику, которая оправдывает несправедливость одних людей в отношении других. Конечно, этот известный ученый в истории религий не оправдывает прямым текстом зло, тиранию и террор. Более того, она пытается доказать, что не религия самая главная причина насилия и войн в истории людей. Но с другой стороны, из логики её концепции и направления мысли, в котором дается объяснение причинам насилия, следует, что всему причина – желание выживать и улучшать условия жизни, достичь благополучия и обеспечить свое потомство возможностью для досуга и беззаботной жизни. С такой логикой действовали римляне в отношении завоеванных народов. С такой логикой, Московия захватывала Поволжье, Крым и Сибирь, уничтожая местное население. С такой логикой, европейские колонизаторы и завоеватели устроили резню коренному населению Америки, Австралии, Африки и Ближнего Востока. С такой логикой европейцы порабощали миллионы?  С такой логикой, сегодня, различные коолиции бомбят Ирак, Сирию, Йемен, устраивает кровавые перевороты  и поддерживает военные диктатуры. Образ действий следствие принципов, формирующихся на основании мировоззрения. С такой логикой, мы даем оправдание несправедливости и безчеловечности, которые тысячи лет происходили в обществах различного уклада.

 

Коран говорит о сущности человека во многих аятах, приведу некоторые: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей совершенный облик и внушил ей порочность ее и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто последовал ее порочности», (Солнце 7-10). С первобытных времен и до наших дней каждый человек живет в постоянной борьбе двух сторон его души. Человек в Коране упоминается в двух категориях, осуждаемой и одобряемой: «Но человек желает и впредь совершать нечестие», (Воскресение 5) и «Мы сотворили человека в прекраснейшем облике», (Смоковница 4). И отсюдо заключение: «Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?», (Сад 28).

 

Это извечная борьба двух сторон души человека. Борьба между добром и злом. Затем, в физическом мире, это борьба перерастает в противостояние между рабами Бога и слугами дьявола. Это истина всей истории насилия, террора, злодейств и тирании, которая продолжается с переменным успехом на протяжении всего существования человечества. Темная сторона души победила, когда один сын Адама убил второго, из зло, зависти, гордыни, алчности. В этом и кроется объяснение истории насилия в мире людей, в котором нет вертикального развития снизу вверх. Но есть вечное противостояние между людьми, которые заняли противоположные стороны добра и зла. «Если бы Аллах не позволил одним людям защищаться от других, то были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Аллаха», (Хадж 40), также «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство», (Корова 251).

 

Выводам Карен Армстронг, поверхностны, потому что ищут причины несправедливости, угнетения, злодейства и жестокости в логике развития общественного строя, экономической системы, политического порядка. Более глубокое понимание истории войн, насилия и тирании, обязательно оголит истину. Правда в том, что зло или добро – две стороны древнего противостояния, происхоядщего в душе человека. Природные условия или экономическая система лишь те внешние фактор, которые выявляют ту или иную сущность каждого отдельного человека.  Если два человека добры, они поделятся друг с другом хлебом или водой. Если богатый эксплуатирует бедного, недоплачивая ему по справедливости, и объясняет своей поведение необходимостью быть сытым для защиты того же бедного, это не более чем мерзкий обман и подлость. Белые европейцы грабили, убивали за сопротивление грабежу, беспощадно эксплуатировали рабов, потому что это необходимо развтию цивилизации? Ведь так белые аристократы нашли досуг и свободное время для развития наук или написания книг? С сожелением, но Армстронг пишет обо всем этом, как о порядке вещей.

Например, когда она пишет о системном насилии аристократии, несправедливости господ, по отношении, к простым людям, эксплуатации. Она пишет: «Для земледелия не хватало влаги, поэтому они изобрели систему ирригации, чтобы воспользоваться талой водой с гор, ежегодно наводнявшей равнины. Это было удивительное достижение! Приходилось совместными усилиями планировать, сооружать и поддерживать каналы и запруды, честно распределяя воду между конкурирующими общинами. Судя по всему, поначалу попытки в этом направлении были довольно робкими, однако вскоре они позволили резко увеличить объем урожая. Это привело и к быстрому росту населения». Далее читаем: «Тем самым несколько знатных семей с помощью подручных – бюрократов, солдат, купцов и домашних слуг – присваивали от половины до двух третей дохода. С таким богатством и досугом они могли позволить себе иную, вольготную жизнь. В свою очередь они следили за системой ирригации и в какой-то степени за законом и порядком. До Нового времени все государства боялись анархии: один недород, вызванный засухой или социальными волнениями, был чреват тысячами смертей, поэтому элита утверждала, что созданная ей система общественно полезна. Однако крестьяне, лишенные плодов своих усилий, жили немногим лучше рабов: они пахали, собирали урожай, рыли ирригационные каналы – труд в непролазной нищете высасывал все жизненные соки. А если им не удавалось угодить своим господам, их быкам в наказание могли переломать ноги, а их маслины срубить. До нас дошли во фрагментах также и жалобы бедняков. Один крестьянин сетовал: «Бедняку лучше умереть, чем жить»»[205].

 

Коран говорит о достоинстве всех людей: «Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями», (Ночное перенесение 70). Также Коран

На основании священного Писания, Ислам уравнивает людей в основных правах. Человек может потерять часть своих прав своими делами. Если он убил, он теряет право на неприкосновенность своей жизни. Если он был лжецом, он теряет право свидетельствовать перед судом. Если он был плохим отцом, он может быть лишен опеки над своими детьми. Ислам видит в  людях творения одного Создателя, которые равны перед Ним. Бог требует справедливости по отношению ко всем своим рабам. Ислам осуждает насилие, кроме вынужденного насилия в отношении агрессора или преступника. Предписывает оказывать помощь и проявлять сострадание, насколько это возможно. Призывает людей помогать друг другу. Обязывает богатых делиться с бедными, выплачивая закят. Ислам возлагает ответственность на работадателя за то, насколько справедливо он оплатил труд работника. Ислам запрещает чиновнику или правителю пользоватся своим положением в личных интересах, ведь он лишь наемный работник, обязанный служить общим интересам. Ислам дает возможность бедным получать хорошее обучение, становится учеными, добиваться успехов. Во времена пророка Мухаммада, мир ему, бывшие рабы встали на равных с потомками вождей и царей, потому что заслуживали этого своими личными качествами и делами. Это не утопия, но реальность, которая была создана и может быть создана вновь. А плачевное и унизительное состояние, в котором сущестуют сотни миллионов – следствие дел рук людей, но никак не порядок вещей.

Что может помешать нам, определить виновных в убийстве сотен миллионов во второй мировой войне? Лишь «интересы» и «выгода»? Потому что «победитель пишет историю»? Что нам мешает установить справедливый порядок и один закон для всех? Что мешает, поддерживает равные права, без превилегированных слоев общества?  Что мешает, быть справедливыми в распределнии национальных богатств? Мы же уже наблюдаем колоссальные изменения в этом направлении, которые произошли в Западной Европе, в Японии, и некоторых других странах. Эти изменения происходили на протяжении веков, множество револбюций, борьба за права, разумные решения.  Если возьмем историю ислама, мы найдем, что путь правления пророка Мухаммада и его праведных наместников кардинально отличался от пути системного насилия, в котором аристократия грабила простых людей, и развязывала захватнические войны.

 

В мире досих пор господствует несправедливость, и лишь небольшие силы пытаются этому сопративлятся. Объективная справедливость существует, истина очевидна, и каждый в ответ за то, на какой он стороне. На стороне справедливости внутри своей страны,  или в международном конфликте. Но каждый человек имеет выбор, на чьей стороне ему быть. Когда мы собираем  проверенные факты, то преступник не сможет оправдать себя словами: «у каждого своя правда». Нет никакой возможности оправдаться Гитлеру, Сталину или Пиночеты. А любые попытки сделать это – фальшивки и лживая демагогия. Как не возможно обьективно оправдать другие преступления, совершенные в прошлом и в настоящем. Что может помешать нам, осудить жестокость и несправедливость по отношению к рабам в древние времена? Экономическая необходимость того времени? Что помешает осудить поддержку кровавых диктатуры двадцатого и двадцать первого века? Может быть гарантии безопасности «израиля» или экономических интересов бывших колониальных господ? Возможность покупать нефть по ценам, которые устанавливаешь ты, за доллары, которые остаются в твоих банках? Это ради благополучия полсотни семей, владеющих большей частью мировых богатств? Абсолютно несправедливо владеющих этими богатствами, полученными путем лжи и манипуляций, развязывания войн и грабежа, устрашения и террора, подкупа и убийств. Именно так строились колониальные империи, так создавались мировые корпорации, монополии и богатейшие династии. Я не сомневаюсь, что создавались десятки институтов, писались программы образования десятка стран, писались сотни книг по истории, социологии и психологии, придумывались биологические теории, чтобы сохранить и оправдать этот мировой порядок. Где то прямо, где то косвенно, но это факт, которому множество подтверждений.

Армстронг продолжает развивать свое понимание развития цивилизации, с сожелением, но она утверждает, что такой путь не просто ответ, на вопрос «как», но и ответ на вопрос «почему». Но разве это так? Возможно несправедливое насилие и угнетение, тирания и притеснение и было тем способом, как развивались некоторые цивилизации, но это совершенно не то, почему цивилизации развиваются.  «Без насилия со стороны аристократов крестьяне не производили бы излишки урожая, ибо рост населения был бы прямо пропорционален увеличению производительности. Звучит цинично, но, обрекая массы на нищенское существование, аристократия сдерживала рост населения и делала возможным прогресс. Если бы излишки оставались у крестьян, не было бы экономического ресурса, чтобы содержать инженеров, ученых, изобретателей, художников и философов, которые в итоге и создали нашу цивилизацию»[206].

 

Автор книги Поля крови оправдательно утверждает, хоть и с сожалением, что благополучие, прогресс и благосостояние не возможно без несправедливости, тирании и угнетения. Или как она это все называет – «структурное насилие». Хочу спросить, достижение чьего благополучия не возможно без насилия аристократии по отношению к простым людям, благополучия горстки «аристократов»? Этот автор утверждает, что развитие науки, достижения искусства и культуры не возможны без тирании, несправедливого насилия и угнетения простых людей. Это логика тиранов, или тех, кто родился в правящей семье, и оправдывает свое положение, основанное на эксплуатации, пытается найти объяснение особых «особенных» прав. Это вымысел работорговцев, захватчиков, пиратов и грабителей. Можно тогда сказать, что достижение в науке и искусстве белой расы, были бы не возможны без насильственного порабощения черных, и дальнейших их эксплуатации. С сожалением, но утверждать это как неизбежное мы тоже будем? «И все же, по мнению историков, без этого жестокого устройства с эксплуатацией народных масс не возникли бы искусство и наука, а следовательно, и прогресс. Для развития цивилизации нужны были люди, обладавшие досугом. А значит, наши славные достижения тысячи лет основывались на трудах угнетенного крестьянства. И неслучайно даже письмо шумеры изобрели для социального контроля». В другом месте она заключает: «Однако аристократы взялись за изучение астрономии и выявили закономерности в движении небесных тел»[207]. Простые люди должны терпеть непосильный труд, и без справедливой причины отдавать большую часть своего труда аристократам, чтобы у тех было свободное время для занятия наукой и искусством. И это путь прогресса? Так создается развитая цивилизация и творится высшая культура?

Без несправедливости не было бы аристократов, а без них не развивалась бы астрономия? Это ложный вывод, который противоречит сотни примеров в истории. Не говоря о том, что вообще это утверждение голословно. Откуда мы взяли, что аристократы занимались изучением движение небесных тел?  В истории развития наук это лишь исключения, которые не подтверждают связи развития науки к социальной и экономической несправедливости.

 

Для того, что ты, дорогой читатель понял еще лучше, о чем идет речь, приведу современный пример. Вот в  нашей стране, в Украине, как и в России, олигархическая система, когда приближенные к власти, или стоящие за властью, или над ней, крадут из госбюджета миллиарды, а также пользуясь властью, проводят бизнесовые махинации, с помощью которых они, нарушая закон, зарабатывают миллионы и миллиарды. Это позволяет им проводить различные миценатские акции, в поддержку молодых дарований, создают фонды развития науки или искусства и т.д.

Они же, по факту, дают старикам, честно проработавшим десятилетия, нищенскую пенсию, устанавливают нищенский минимум зарабатной платы, абсолютно не соответсвующие труду людей. И любые попытки противостоять этой несправедливости, они подавляют с помощью полномочий власти, продажной полиции и судей, лживых СМИ, давлению по различным каналам, и даже убийствам. И мы теперь должны сказать, что без всего этого наука и искусство не смогли бы развиватся в нашей стране? Но мы наглядно видим десятки примеров, где прогресс происходит по другой схеме.

 

Глобально, также, когда белые объясняли, почему они торгуют черными, англичане объясняли, почему им можно уничтожать население нового мира, феодалы оправдывали свой грабеж и гнет в отношении простых людей. Это ужасная историческая ложь. Религия здесь не причем, «старый мозг» рептилий не причина, и трудные условия жизни пастухов также не виновны. Истинная причина в человеке, который следует злому началу своей души, вместо того, что бы принять сторону доброй стороны своей сущности.

В истории тому немало примеров противоположных этим заявлениям. Все упирается в моральный выбор и нравственность личности, в мировоззрение, создающее систему ценностей. Более того, не возможно истинное благополучие и развитие без справедливости и добродетели власти, сильных, лидеров. Конечно, насилие всегда была в жизни человечества. Войны не прекращались на земле, в глобальном смысле. Но ужасным обманом будет считать, что несправедливость и угнетение, безжалостные захватнические и грабительские войны -  неизбежно для жизнеустройства человеческого бытия и обязательны для прогресса. В некоторых случаях, насилие неизбежно для самозащиты, для защиты своей жизни, имущества, чести. И это не подтверждение теории, которую развивает Карен Армстронг в своей книге. Это опровержение данной теории. Если бы не было несправедливости, злобной агрессии или попытки отнять, обидеть, не было бы насилия вообще. Если бы люди сдерживали свой гнев, усмиряли свою гордыню, уничтожали свою зависть, не жили ради богатства и физических наслаждений, не были рабами наживы и роскоши, не были тщеславными, тогда мы не нашли бы всего зла, которое вокруг нас. Значить, ответственность за всю кровь, которая была пролита, зло, угнетение, горе невинных, несут конкретные люди, группы людей, и даже целые народы, а не врожденные инстинкты, или жизненная необходимость. Если одна страна договорилась с другой страной на взаимовыгодных условиях, чтобы провести через её территорию газопровод, для продажи своего газа, не будет войны. Война будет, если третья страна, которая также продает газ, используя те или иные методы, спровоцирует войну, чтобы этот газопровод не был построен. Кто несет ответственность? Руководство страны, которое ради личной выгоды, или ради обогащения своего народа, развязывает эту войну. Это моральный выбор, продиктованный ложным мировоззрением и ложными религиями. Если феодал развязывает войну с соседом, чтобы захватить территорию, ради земли, ископаемых, людей, это не неизбежное следствие природы человека и его инстинктов самосохранения. Мы не убегаем от фактов. Но мы называем ложью, что без всего этого насилия и тирании, жестокости и несправедливости, лжи и подлости, не возможно развитие наук, технический прогресс, достижение цивилизации и т.д. Не существует такой взаимосвязи. Нет здесь диллемы и парадокса, как утверждает Армстронг. «Дилемма Ашоки – это дилемма самой цивилизации. Парадокс, империя была основана на насилии и поддерживалась насилием»[208]. Ошибка уже в том, что автор этих строк смешивает необходимое применение насилие для поддержки порядка, для подавления зла, для восстановления справедливости, для принуждения к соблюдению закона, для защиты от врагов,  с одной стороны, и угнетением слабых, насилием над невинными, для бессовестной эксплуатации, порабощения, грабежа и захвата чужого, с другой стороны. Пророк Мухаммад, мир ему, применил насилие в отношении племени Курайза, предавшие его во время войны. Но этого насилия можно было избежать, если бы не предательство и подлость «союзников».  Абу Бакр применил насилие в отношении тех племен, богачи которых отказались платить закят в пользу бедных. Причина столкновения была в алчности некоторых богачей,  и насилия этого можно было избежать. Сподвижники пророка, мир ему, находили время для досуга, изучали Коран, изучали другие языки, стали знакомится с научными достижениями других цивилизаций, создавая новую процветающую цивилизацию, не разделяясь на аристократию и бедняков. Конечно средни сподвижников были бедные и богатые, но они относились друг к другу как братья, помогали друг другу и не оставляли в беде. Они не обогощались за счет своего положения и власти, не отнимали у слабого, не ставили себя выше закона. Никто из них не пользовался своими возможностями, чтобы попирать права слабого, никто из них не эксплуатировал бедняка, пользуясь его нуждой и безвыходным положением. Сотни ученых исламской цивилизации не были представителями аристократии, которая на сытом досуге, за счет нищенского существования бедноты, занимались наукой.

Взаимосвязь между насилием и угнетением с одной стороны и прогрессом и развитием с другой стороны, не более чем ответ на вопрос, как действовали и действуют некоторые государства, империи, политические силы. И даже если это имело место в истории, мы находим и противоположные примеры. Это моральный выбор, продиктованный системой ценностей каждого человека и общества в целом, его религии, идеологии. Альтернативный путь есть и он полностью реален. Я специально сделал это небольшое отступление от темы джихада, для дискуссии с Карен Армстронг, потому что каждый из нас, видит в повседневной жизни то, о чем пишет этот автор. Но это не закон природы, с которым ничего не поделаешь, это не порядок человеческого мира, который не изменить. И борьба с несправедливостью, как внутренней, так и внешней, борьба с беззаконным насилием и угнетением, есть основная суть джихада.

 

История человека в принципе неотделима от истории мира, в котором он живет, но люди по-разному воспринимают те или иные исторические события. Как правильно заметил Лев Гумилев, все жизненные организмы или системы сопротивляются уничтожению. Люди с разными особенностями и интересами объединяются в различные группы[209]. Есть и другие мнения, но мы, не вдаваясь в детали на этот счет, скажем, что преобладающим является мнение о том, что человек ищет себе подобных в чем-то очень важном для него самого и сближается с ними. Так возникает общность, народ, этнос. Согласно теории комплементарности возникший этнос затем может и не развиться в нацию, государство или даже в целую цивилизацию, а может развиться. Этнос, как и отдельный человек, существующий в биосфере и в окружении других этносов и систем, и борется не только за существование, но и за расширение свой сферы. Мусульмане – община, созданная по системе комплементарности, но созданная вокруг ислама и для ислама, которая может существовать только на основе исламской общности. Для мусульман исламская идентификация всегда играет роль критерия и границы, разделяющей своих и чужих. Если охранительная система какой-либо цивилизации является слишком восприимчивой к чужеродным влияниям, она разваливается и деформируется, хотя она может принимать и уродливые формы, основанные на ненависти к другим. В исламе этого нет. Но я соглашусь с тем, что среди мусульман некоторые впали в религиозную ненависть, нетерпимость к иноверцам, ко всему чужому. Подобное происходило и с последователями многих религий и идеологий.

 

Теперь, перейдем к нашей теме, для которой все это писалось. Джихад – понятие шире, чем сражение или война. Например, читаем в Коране: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и усердствовали (джихад) на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми», (49:15) и «О те, которые уверовали! Кланяйтесь, падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, — быть может, вы преуспеете. (77) Усердствуйте (джихад) на пути Аллаха надлежащим образом. Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима (Авраама). Аллах нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране), чтобы Посланник был свидетелем о вас, а вы были свидетелями о людях. Совершайте намаз, выплачивайте закят и крепко держитесь за Аллаха. Он — ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен этот Помощник! », (22:77-78). В суре Паук джихад – терпением и сдержанность в испытаниях. «Если кто надеется на встречу с Аллахом, то ведь срок Аллаха непременно наступит. Он — Слышащий, Видящий. (5) Тот, кто усердствовал, усердствовал во благо себе. Воистину, Аллах не нуждается в мирах! », (29:6). В суре Различение, джихад – донесение призыва Корана, приведение доказательств и утверждение истины с помощью диалога. «Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великую борьбу», (25:52). Так же, мы находим в Коране джихад с лицемерами, что не подразумевало физического противостояния. Джихад со свое душей и т.д. «О Пророк! Борись с неверующими и лицемерами и будь суров к ним. Их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это место прибытия!», (9:73).

 

Все эти примеры – степени и виды джихада с одним общим направлением: борьба на пути истины. Ничто другое не должно быть причиной или мотивом борьбы мусульманина. Поэтому, когда посланника Мухаммада, мир ему и благословение, спросили, что есть правильный джихад, он сказал, что это борьба за возвышение слова истины. Это вообще, в частности же, джихад делится на несколько степеней и видов.

 

Ибн Кайм писал: Джихад имеет тринадцать степеней. Джихад с душей – четыре степени. Потом джихад с шайтаном – две степени. Джихад с неверными и лицемерами – четыре степени. Также джихад с нечестивцами и тиранами -  три степени.[210] Подробнее, эти вилы джихада мы разъясним на следующих страницах.

 

В первую очередь, это джихад против своего нефса, поскольку искренняя преданность и вера – основные качества, являющиеся критерием принятия ислама. Лев Гумилев отметил, что среди мусульман стало слишком много тех, кто был мусульманином только по своему имени или рождению, ислам ослаб и мусульмане проиграли[211]. Джихад – это путь пассионариев, той части мусульман, кто устремляет ислам и всю умму вперед. Это ученые, богословы, политики, полководцы, путешественники. Изучая биографию и жизненный путь исламских ученых и великих деятелей, мы можем прийти к выводу, что они действительно были пассионариями, которые жертвовали для дела ислама и блага мусульман. Так, Пророк Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если вы будете поглощены торговлей (в оригинале «продажей товара, купленного в рассрочку») и последуете за хвостами коров, и будете довольствоваться земледелием, оставив джихад, Аллах пошлет на вас такое унижение, которое не прекратится, пока вы не вернетесь к своей религии»[212]. Ислам направляет пассионарность мусульман в правильное русло. Это джихад во всех его видах, отказ от которого ради торговли, животноводства или земледелия приводит к унижению и порабощению народа. Ислам поощряет пассионарность, воспитывая религиозную мораль и выстраивая систему ценностей для того, чтобы пассионарность мусульман не сделала их орудием в руках зла. К сожалению, это случалось в истории мусульман, что приводило к внутренним войнам, разделению на мелкие государства, борьбе за власть. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Опасайтесь того, чтобы вы после меня, подобно временам неверия, снова стали рубить друг другу головы» (Бухари)[213]. Если пассионарность угаснет, беда постигнет всех. Но я уверен, что среди мусульман всегда были, есть и будут пассионарии, способные пробуждать всю умму и вести ее за собой. «Те из переселившихся [из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других по времени принятия ислама и благочестию], и те, которые последовали за ними, благоденствуют, и Аллах доволен ими. А сами они довольны Аллахом, и Он уготовил им райские сады с текучими ручьями. Вечно они пребудут [в тех садах]. Это и есть великое преуспеяние!» (Коран, 9:100). Пассионарность – готовность бороться и жертвовать всем, вплоть до своей жизни, ради высшей цели, которую поставил для себя человек. «Те из верующих, которые отсиживаются дома, не испытывая тягот, не равны [по воздаянию Аллаха] тем, кто ведет борьбу во имя Аллаха, жертвуя своим имуществом и жизнью. Аллах возвысил тех, кто жертвует своим имуществом и жизнью, на целую степень над отсиживающимися дома» (Коран, 4:95). Другими словами, джихад – это поклонение Всевышнему, которое невозможно без постоянного преодоления своих страстей, соблазнов мирской жизни и разнообразных испытаний. В Коране сказано: «И я создал людей и джиннов, только чтобы они мне поклонялись» (Коран, 51:56). Отсюда следует, что если человек не направляет свою деятельность и силы на поклонение Аллаху через Его религию, он обязательно будет служить лжебогу, как бы тот ни назывался, ибо любой путь, кроме истинного, – путь лжебога, даже если человек верит в чистоту своих намерений. «Воистину, тем, которые не веруют в будущую жизнь, Мы представили их деяния в прекрасном свете, так что они блуждают в растерянности» (Коран, 27:4).

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был великим героем. Без той силы, что кроется в сердцах великих, невозможно ничего построить и создать. Так же и истина не может победить, если в нее уверовали пассивные и инертные люди. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Люди подобны верблюдам –очень трудно найти из ста верблюдов одного хорошего»[214]. Но таков закон, что пассионарность ослабевает. И этому есть разные причины. С законами, которые установил сам Создатель, нельзя бороться. Но их следует использовать. Ислам, как религия человека, направляет человеческие силы, энергию и способности на создание на земле общества праведных рабов Творца, Его наместников. Для этого нужно многое: нужен труд для строительства, нужно упорство в поиске знаний, нужна способность жертвовать; нужна готовность и отвага для защиты своего общества и т. д.  Джихад в исламе является не только средством стабилизации общества изнутри, что необходимо для его развития, но и средством охраны границ ислама от внешних угроз, обеспечения безопасности. Без пассионарности невозможно сохранить общество и от внутреннего разложения и деградации. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил, что такие пассионарии и есть истинные мусульмане, а гибель придет тогда, когда в обществе мусульман возобладают субпассионарии, то есть те, кому все равно или кто не готов рисковать, бороться и жертвовать. Передают со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) что он слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это собственноручно, если же он не сможет этого, пусть изменит это своим языком. А если не сможет (и этого), то своим сердцем, и это будет наиболее слабым проявлением веры»[215].

Но Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) знал, что времена меняются. И мусульмане пройдут через все этапы развития цивилизаций. За полторы тысячи лет до того, как Лев Гумилев написал свою интересную книгу «Конец и вновь начало», Пророк ислама (мир ему и благословение) предупреждал мусульман словами: «Вы будете приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, иначе власть над вами возьмут наихудшие из вас» (Аль-Базар и Табарани от Абу Хурейры)[216]. Пророк (мир ему и благословение) также предостерегал мусульман, приводя им в пример историю верующих Исраиля, что были до них: «Было время бедности, когда человек из народа Исраиля, увидев своего брата, совершающего грех, это запрещал. А на следующий день, увидев это, уже не запрещал. И сидел с ним, и ел с ним, и пил. И тогда Аллах столкнул их сердца». Здесь Пророк говорит о том, что если внутренняя система охраны даст сбой, то обязательно начнутся разложение и деградация. О том, что из-за потери мусульманами пассионарности внешние враги не упустят возможность напасть, сказано в нескольких десятках хадисов. В одном из них сказано: «Когда будут больше всего любимы дирхамы и динары; когда будут продавать в рассрочку и покупать обратно за меньшую цену; когда последуют они за хвостами коров, удовлетворятся земледелием и оставят джихад, пошлет Аллах на них унижение, которое не покинет их, пока не вернутся они к своей религии»[217]. Абдуррахман ибн Джабир ибн Зейд рассказывает: «Я состязался каждый день в стрельбе из лука с одним из сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Но в один из дней он не нашел меня. Когда он меня встретил, то спросил, почему я не пришел, и я рассказал ему о причине. Он сказал мне: «Хочешь, я расскажу тебе то, что слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и что поможет тебе в твоем занятии стрельбой?» Я сказал, что хочу. Он рассказал мне, что слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Аллах введет в рай стрелой трех человек. Того, кто стрелял, того, кто изготовил эту стрелу и того, кто помогал в этом», и продолжил: «Занимайтесь стрельбой и ездите верхом. Но стрелять лучше для вас и более мило для меня, чем ездить верхом. И оставить это ради чего-либо запрещено, только если ради того, чтобы стрелять, сражаясь за свой народ, объезжать своего коня или проводить время с женой. Потому что это все служет истине» (Ибн Мардавих)[218]. Понятно, что речь здесь идет не о порицании торговли, скотоводства или земледелия, а об особенности того или иного этапа развития мусульманской цивилизации, после которого начинается упадок и внешнее вторжение. Так и случилось на самом деле. Мусульмане не перестали воевать, но со временем, когда и мусульмане, и их халифы встали на путь, отдаляющий их от истины, воевали они зачастую не на пути Аллаха, а ради богатства, или ради славы, или ради захвата чужих территорий. Один человек спросил Пророка Мухаммада (мир ему и благословение): «Кто является моджахедом на пути Аллаха? Тот ли, кто воевал ради добычи, или ради славы, или ради гнева?» Он ответил: «Тот, кто воевал, чтобы слово Аллаха было выше, тот и на пути Аллаха»[219].

Вся наша Вселенная и миры в ней созданы с одной целью и двигаются в одном направлении. Но в замысле Творца была предусмотрена борьба как неотъемлемая основа испытания в этой жизни. Главной целью этой борьбы можно назвать очищение человека от недостатков путем ее усовершенствования. В подтверждение этих слов можно привести следующие аяты: «Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, – быть может, вы будете благодарны» (Коран, 5:6); «И Аллах предначертал испытание ваше, чтобы узнать о том, что вы утаиваете в груди, и очистить ваши сердца. Ведь Аллах знает о том, что в сердцах ваших!» (Коран, 3:154); «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» (Коран, 9:103). На достижение этой главной цели направлены законы и предписания Творца. И испытания, которые Он посылает, также преследуют цель очищения сердца Его раба и очищение рядов верующих от недостойных быть с ними. Испытание показывает, кто есть кто на самом деле: «Предводители народа Фараона спросили его: «Неужели ты позволишь Мусе и его народу творить на земле нечестие и отречься от тебя и твоих богов?» Фараон ответил: «Мы будем убивать их сынов, и оставлять в живых женщин. И, воистину, мы одолеем их». Муса сказал своему народу: «Просите помощи у Аллаха и терпите. Воистину, земля принадлежит Аллаху, Он дарует ее в наследие тому из Своих рабов, кому пожелает, а будущее принадлежит богобоязненным». Они ответили: «Мы сносим страдания и до, и после твоего пришествия к нам». [Муса] сказал им: «Быть может, ваш Господь погубит ваших врагов, сделает вас их преемниками на земле и посмотрит, как вы будете себя вести»» (Коран, 7:127–129). Всевышний Создатель обещает победу этому народу и предупреждает, что победа, власть, богатство и могущество будут испытанием для них.

«Вспомните, как там подвергались испытанию верующие, как поразило их сильное потрясение. Вспомните, как лицемеры и те, в чьих сердцах болезнь, восклицали: «То, что обещали нам Аллах и Его Посланник, оказалось всего лишь обманом!» Вспомните, как некоторые из мекканцев сказали: «О, жители Ясриба! Вы не можете противостоять нам. Так возвращайтесь же [назад]«. И тогда некоторые из верующих сказали Пророку: «Наши дома остались без защиты». Но не [дома] их были без защиты, а сами они хотели покинуть поле боя» (Коран, 33:11–13). Также Аллах испытал верующих множеством врагов, дабы отличились истинные верующие от лицемеров.

«И вот назначили Мы каждому пророку врагов – из числа людей и джиннов. Одни из них обращаются к другим с красивыми речами, обольщая [друг друга]. Если бы Господь твой захотел, они не стали бы так поступать. Так отвернись от них и не слушай их измышлений. Чтобы к ним (то есть красивым речам) прислушивались сердца тех, которые не верят в будущую жизнь, чтобы они радовались им и чтобы продолжали они вершить грехи» (Коран, 6:113). Аллах назначил Своим пророкам врагов, дабы испытать пророков и верующих с ними.

«Вот вы находились на ближней стороне долины, они – на дальней стороне, а караван был ниже вас. Если бы вы условились, то разошлись бы во времени и месте. Однако все произошло так, чтобы Аллах довел до конца дело, которое уже было свершившимся, дабы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и дабы выжил тот, кто выжил при полной ясности. Воистину, Аллах – Слышащий, Знающий. Вот Аллах показал их тебе во сне малочисленными. Если бы Он показал тебе их многочисленными, то вы пали бы духом и стали бы препираться при принятии решения. Однако Аллах уберег вас, ибо Он знает о том, что в груди у вас. Вот Аллах, когда вы встретились, показал их вашим глазам малочисленными, и вас показал их глазам малочисленными, чтобы довести до конца дело, которое уже было свершившимся. Воистину, дела возвращаются к Аллаху» (Коран, 8:42–44). В этих аятах сказано о мудрости Всевышнего Аллаха, которая проявилась в сражении при Бадре. Тогда, когда мусульмане хотели одержать легкую и безопасную победу, захватив слабый, но богатый караван, Аллах свел их с превосходящим противником. И их показал мусульманам в меньшем количестве, и врагам показал мусульман в меньшем количестве, чтобы произошло это сражение и исполнилась воля Аллаха.

Злодеев, преступников и обидчиков создал таковыми неАллах. Они сами встали на этот путь. Но Всевышний Творец, дабы победила правда и истина, сводит верующих с ними, пересекая их пути. Поэтому эта жизнь всегда была борьбой добра и зла. И Аллах Всевышний желает победы истины и правды над злом и ложью. Но это произойдет по Его замыслу – не чудесным образом, а в трудной и долгой борьбе. И дарует Он победу только тогда, когда добрые люди сделают все, что от них зависит, и когда очистятся ряды верующих от лицемеров или случайно прибившихся людей. «Когда Талут выступил с ратью, то сказал: «Воистину, Аллах будет испытывать вас рекой. Если кто напьется из нее, то он – не со мной. А тот, кто не вкусит ее, разве что одну пригоршню, то он – со мной». И напились из нее они все, кроме немногих. Когда он и те, кто уверовал (то есть не выпил воды или выпил не больше пригоршни), перешли реку, то они сказали: «Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати». А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом [в Судный день], сказали: «Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!». Аллах – на стороне терпеливых. Когда они соприкоснулись с Джалутом и его ратью, то воскликнули: «Господи наш! Снизошли нам терпение, укрепи наши стопы и помоги нам против неверных». По воле Аллаха они обратили рать [Джалута] в бегство, Давуд убил Джалута, и Аллах даровал ему власть и мудрость, и научил тому, чему пожелал. Если бы Аллах не давал одним народам возможности защищаться от других, то сгинула бы земля и весь род людской. Однако Аллах милостив к обитателям миров» (Коран, 2:249–251). Это путь, через который пройдут все, для испытания своей веры и преданности. «Воистину, Мы создали человека из капли семени, смеси, чтобы испытать его, одарили его слухом, зрением» (Коран, 76:2). История человечества является живым примером и свидетелем этой борьбы. И в религии, посланной как ясное наставление, Творец и Создатель человека и человеческого общества не может не разъяснить путь верующим в этой борьбе. В Коране достаточно много и обширно рассказывается об истории борьбы верующих и пророков Аллаха с силами зла. Коран предупреждает верующих мусульман о предстоящей борьбе, подготавливает их, дает им наставления и советы. И предостерегает их: не проявлять слабость, ибо на кону стоит вечность и довольство Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах предписал каждому разумному человеку, сердце которого не охвачено недугом безразличия, защищать добро и справедливость. Он возложил на человека защиту той истины, которая является законом Всевышнего Бога о свободе и правах. И каждый, кто посягает на чужую жизнь, честь, имущество, должен понести ответственность, но первостепенной задачей является недопущение нарушения прав и законов. Утверждение закона и справедливости во всем и для всех – миссия человека. Защита этих ценностей – его трудное испытание. А то, что человеку придется это делать, Всевышний Создатель знал еще до появления человека на Земле. И даже ангелы не знали этого. «И сказал твой Господь ангелам: «Я поставлю на земле наместника». Они спросили: «Поставишь ли Ты на земле того, кто будет портить всё, и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и святим Тебя?» Аллах ответил: «Воистину, Я ведаю о том, что вам неведомо»» (Коран, 2:30). Защищать и поддерживать основы здорового человеческого общества является обязанностью каждого правоверного мусульманина. Предотвращать все злое и несправедливое является религиозной обязанностью каждого, кто говорит: «Нет Бога кроме Аллаха». Ибо тот, кто произнес эти слова, признал себя наместником Аллаха на Земле.

Человек – раб Аллаха. Да, он свободен, но он свободен для выполнения и достижения цели. Он обладает внутренней свободой, но весь он принадлежит своему Создателю. Создатель сотворил человека для великой цели, грандиозного плана, величайшего замысла. Все небесные книги это утверждали. И чтобы человек мог их исполнить, его Создатель возложил на него обязанности и даровал свободу, что подтверждают следующие аяты Корана: «О, человек, воистину, устремишься к Господу своему и предстанешь перед Ним. С тем, кому книга его [деяний] будет вручена в правую руку, расчет будет легким, и он, ликуя, вернется к своей семье. А тот, кому книга его [деяний] будет вручена со стороны спины, возжелает скорой смерти» (Коран, 84:6–11). «Снизойдите из рая вы оба, и одни [из ваших потомков] да будут врагами других. Если вы по моей воле ступите на прямой путь, то тот, кто последует ему, не окажется ни в заблуждении, ни в бедствии. А тому, кто не будет помнить обо Мне, воистину, предстоит [провести] жизнь в тяготах, и Мы воскресим его в День воскресения слепым» (Коран, 20:123–124).

Это путь и судьба человеческого общества. После заселения Земли потомками Адама и Хавы началась земная история человеческого мира, наполненная борьбой. Но это только дело рук злых людей. Аллах же любит тех, кто верен Ему, и творит благие дела. Для совершения плохих поступков в этом мире много соблазнов – богатство, власть, слава, женщины. Также есть и причины, толкающие человека на зло, как зависть, месть, презрение и гордыня, бедность и невежество. Что остается человеку? Спрятаться и сбежать? Нет! Верующий человек, истинный мусульманин, должен вступить в эту борьбу и победить в ней. А победой являются не вещественные плоды, а довольство Аллаха. Аллах Всевышний награждает своих рабов за начинание и твердость на пути, а конечный результат определяет Он сам. «Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле, и Он может воздавать творившим зло за их деяния и вознаграждать наилучшим образом тех, кто вершил благие дела» (Коран, 53:31); «А если кто-нибудь выступает против Посланника и не следует путём верующих, после того как ему стал ясен прямой путь, то такого Мы направим туда, куда он обратился, и ввергнем в ад. А это скверное пристанище!» (Коран, 4:115); «Воистину, Мы создали человека из капли семени, смеси, чтобы испытать его, одарили его слухом, зрением. Воистину, Мы наставили его на путь или благодарным, или неблагодарным» (Коран, 76:2–3). Все эти аяты однозначно утверждают, что у человека есть свобода выбора и он сам выбирает свой путь. Его Создатель возложил на него только обязанности, но не принудил к чему-либо. Он предупредил каждого человека о приближении Судного дня и об ответе, который тот будет давать.

Этими особенностями человек отличается от остальных существ, таких как животные и ангелы. Кроме того, человек может или руководствоваться животными страстями и инстинктами, или следовать разуму и чистому сердцу. Все эти условия необходимы для того, чтобы человек был способен нести ответственность за свои поступки и дела. Поэтому, как говорят исламские ученые, ответственность не несут такие категории людей как дети (до совершеннолетия), умалишенные и слабоумные. Потому что они не способны понять, что есть добро, а что зло, что такое обязанность и почему необходимо ее исполнять. Принципы Шариата также снимают ответственность с того, кто был лишен возможности следовать своему выбору. Например, с того, кого бросили сверху и он, упав на другого человека, убил его[220]. Это соответствует словам Пророка (мир ему и благословение): «С человека снимается ответственность за то, что он сделал по ошибке, принуждению или забывчивости». Этот хадис, конечно, не следует понимать абсолютно, так как речь в нем идет больше об ответственности после смерти.

Разум, свобода выбора, знание, способность и возможность реализовать свой выбор – вот те условия, которые установил Создатель для испытания человека в его жизни. «Аллах возлагает на каждого человека только в меру его возможностей. Добрые деяния идут на пользу ему, злые деяния идут ему во вред» (Коран, 2:286). При этом, когда ислам говорит о свободе человека, он говорит и об абсолютной власти Создателя. Это Он даровал человеку определенную свободу и отнимет ее, когда пожелает. Все остальное в этой Вселенной лишено свободы и, по воле или супротив нее, подчиняется Ему Одному. В этом разница между повелением Аллаха, которому подчиняется Вселенная, и религией. Первого повеления никто не может ослушаться: ни человек, ни животное, ни дьявол. «Неужели тот, кто сотворил небеса и землю, не в силах создать подобное им? Да, способен! Ведь Он – Творец, мудрый» (Коран, 36:81).

В условиях, установленных Создателем для жизненного испытания человека, заложена судьба людей, обществ, наций. И разум, хочу напомнить, не единственное условие. Поскольку есть люди разумные, но в чем-то не свободные в своем выборе. Такова наша Вселенная. «Неужели ты не знаешь, что перед Аллахом падают ниц и те, кто на небесах, и те, кто на земле: солнце, луна, звезды, горы, деревья, животные, многие люди, а также многие из тех, кто заслужил наказание. Того, кого унизит Аллах, никто не возвысит. Воистину, Аллах поступает так, как Ему заблагорассудится» (Коран, 22:18). Поэтому человек, в отличие от окружающих его могучих и разумных существ, имеет свободу выбора. И если он пойдет по истинному пути и обратится к своему Господу и Творцу, он станет высшим существом в этом мире. «Несомненно, Мы даровали почет сынам Адама и по Нашей воле они передвигались по земле и морю, Мы наделили их благами и дали им явное превосходство над другими тварями» (Коран, 17:70).  Но если он пойдет по дороге Шайтана и зла, ослушания и преступлений, он падет до самого низкого уровня своего существования – уровня животного начала. «Воистину, Аллах вводит тех, кто уверовал и вершил добрые дела, в сады, в которых текут ручьи, в то время как тем, которые не уверовали, услаждают себя всячески и едят по-скотски, обителью будет адский огонь» (Коран, 47:12). Итак, ислам утвердил свободу выбора человека как закон Вселенной, то есть закон природы человека. Законы шариата, и законы Вселенной, исходят от того же законодателя, от Всевышнего Аллаха. Законы первой и второй категории  действуют взаимосвязано и сбалансировано. Поэтому мы находим в исламе ясные и понятные учения о веротерпимости и свободе совести.

Коран учит мусульман, готовых призывать к исламу, что человек сам выбирает веру и религию и его нельзя лишать права выбора. Человек разумный и знающий сам должен сделать выбор, за который он понесет всю ответственность как в этой жизни, так и в Судный день. «Скажи: «Истина – от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто [не] хочет, пусть не верует». Воистину, Мы уготовили для грешников адский огонь, который покроет их [словно] шатер. Если же они будут взывать о помощи, принесут им воды, подобной расплавленному металлу, которая обжигает лицо. Мерзкий напиток и скверное убежище!» (Коран, 18:29);«Нет принуждения в вере. Уже [давно] истинный путь различили от ложного. Тот, кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, уже ухватился за прочную вервь, которая не рвется. Аллах – Слышащий и Знающий» (Коран, 2:256);«Быть может, неверные хотели бы стать мусульманами. Пусть тебя не тревожит их судьба, и пусть они едят, пользуются [благами мирскими] и тешатся надеждой. Впоследствии они узнают» (Коран, 15:2–3); «Глаза их потупятся долу, и постигнет их унижение. А ведь их призывали пасть ниц [в этом мире], когда они были во здравии! Так оставь же Меня с теми, кто отрицает это повествование (то есть Коран). Мы постепенно извлечем их отовсюду, где бы они ни были» (Коран, 68:43,44);«Скажи тем, которые не веруют: «Действуйте по мере ваших возможностей, Мы тоже будем действовать. Выжидайте [результатов действий], и мы будем выжидать»» (Коран, 11:121,122). Из этих аятов становится понятно, что мусульмане обязаны доносить призыв к исламу всем людям, нациям и народам. И это первый вид джихада после джихада с пороками своей души.

И как же может существовать призыв без свободы выбора? «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с немусульманами наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» (Коран, 16:125). Цель этого призыва можно разъяснить следующим аятом: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (Коран, 5:2).

И даже общение с врагами, которые повели войну против мусульман, обязательно следует начинать с призыва. Этот прецедент создал ислам. Ислам обязывает мусульманскую армию ждать ответа на вопрос: примите ли вы ислам, будете ли выплачивать джизья как доказательство отказа от воинственности или вступите в войну? Это призыв к исламу, обращенный к врагам, имеющим только враждебные планы и намерения. Что же говорить о мирных людях и соседях, не таящих враждебных намерений и не вступивших с мусульманами в войну? Когда мы говорим о призыве, мы также подразумеваем распространение знаний, опровержение сомнений, предъявление четких аргументов и доказательства в пользу ислама. Призыв должен быть основан только на разумных и убедительных доказательствах, не оставляющих никаких сомнений. Призыв должен осуществляться в наиболее приемлемой форме. Ведь что такое призыв, если не «приглашение» поделиться лучшим, что имеет мусульманин?

Имам Нававий пишет в книге «Минхадж»: «Общественной обязанностью мусульман является донесение знаний об исламе, предъявление всех доказательств, опровержение всех сомнений в религии и в религиозных знаниях, призыв к благому и порицание греховного». Имам Дардир также подтверждает, что военное решение строго запрещено до тех пор, пока все основные знания и доказательства не будут представлены правителям государства, на территории которого не распространяется ислам. Имам Ибн Рушд в книге о джихаде утверждает, что джихад делится на четыре вида: джихад сердцем, джихад словом, джихад делом и джихад оружием. Между этими видами есть порядок, которому необходимо следовать. Он объясняет, что джихад словом – это призыв посредством доброго слова, призыва к добру и порицания запрещенного (аморального) в религии. Сюда относится и джихад против лицемеров. Джихад оружием применяется только против тех, кто использовал оружие. Но об этом мы будем говорить отдельно[221].

Мусульмане должны знать, что призыв к исламу, распространение знаний, предъявление доказательств в пользу ислама в наиболее приемлемой форме – это их первая обязанность. «Пусть образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будут такие люди благоденствовать» (Коран, 3:104). Мусульмане эту обязанность до конца так и не исполнили. Но, к сожалению, некоторые горячие головы, ограниченные своим невежеством или личными взглядами, пришли к выводу, что у них есть только одна обязанность – взять в руки оружие. В Коране есть много аятов, предписывающих джихад на пути призыва, например: «Так наставляй же, ведь ты – наставник» (Коран, 88:21–22);«Мы ведь не посылали тебя стражем для них. Тебе надлежит лишь сообщить» (Коран, 42:48);«Тебе надлежит только сообщить [писание], а Нам принадлежит воздаяние» (Коран, 13:40);«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику, остерегайтесь [неповиновения]! Если же вы ослушаетесь, то знайте, что на Посланника Нашего возложена лишь ясная передача» (Коран, 5:92). Следует отметить, что, большинство этих аятов – мединские. Они были ниспосланы уже после того, как Аллах разрешил мусульманам, после тринадцати лет угнетений и нападений, взять в руки оружие. Поэтому мусульмане даже во время войны со злейшим врагом обязаны призывать к исламу. Как до победы, так и после нее принятие ислама является добровольным.

Джихад только частично означает силовую борьбу. Джихад означает любую борьбу на пути истины и добра, если человек делает это ради довольства своего Господа Создателя. Например, Абу Саид аль-Худрий передал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал, обращаясь к каждому мусульманину: «Кто увидит (узнает) из вас что-либо злое, пусть остановит его рукой, если же не сможет, то словом, если не может, то пусть возненавидит это сердцем. И это будет самым слабым проявлением веры«» (Муслим)[222]. Самое слабое проявление веры, после которого человек уже не может считаться справедливым, – это ненавидеть происходящее зло и негодовать при его виде. Сколько же людей безразлично относятся к злу и несправедливости, происходящим вокруг? Большинство. Борьба за справедливость является в исламе одним из наилучших и достойнейших деяний. Абу Хурейра приводил следующее свидетельство: «Посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили о лучших деяниях, и он ответил: «Вера в Аллаха и Посланника его, затем джихад, затем хадж благочестивый«» (аль-Бухари)[223]. Однако джихад как силовая борьба для установления закона и справедливости или их защиты является лишь одной из степеней джихада.

Джихад в исламе – это широкое, комплексное и универсальное понятие, которое, преднамеренно или по стечению обстоятельств, исказилось и сузилось в представлении европейцев до убийства «других» (неверных). Мы находим в Коране повеление Аллаха Своему Пророку (мир ему и благословение): «Не повинуйся неверным, что пытаются совратить тебя, и упорно веди с ними джихад при помощи Корана» (Коран, 25:52). В этом аяте сказано: «Веди с ними джихад при помощи Корана». И слово джихад здесь подразумевает не физическую борьбу, а идейную, духовную и психологическую.

Как определить принципы, причины, способы и виды джихада? Подойдем к этому вопросу с позиции целей Шариата и его приоритетов. Все законы ислама преследуют пять основных целей. Это защита вероисповедания, человеческой жизни, разума, чести и имущества. Все без исключения нормы законов Шариата служат основой для полноценной жизнедеятельности человека. Установление законов Шариата – единственный способ обеспечить свободу вероисповедания, право на жизнь, сохранить чистый разум, человеческое достоинство и материальное имущество от посягательств. Имам аш-Шатибий в «аль-Муафакъат» утверждает, что приложение усилий для этого и есть джихад. Поэтому политика, направленная на благородные цели, является джихадом, социальная работа – это тоже джихад, получение образования – джихад, поиски преступников и защита родины, закона, нации, также являются одним из видов джихада.

Итак, если самой главной целью в исламе является распространение веры и ее защита, то целиком понятно, что величайшим джихадом в исламе является джихад, направленный на эти цели.

Первый субъект – человек и его душа. Душа по своей природе стремится к удовлетворению страстей, к прихотям, к излишествам в удовольствиях и удобствах. Это приводит к нарушению закона. Более правильно будет сказать, что большинство преступлений человек совершает именно по этим причинам. Именно поэтому воспитание души, а также ее подчинение разуму, и является важным видом джихада. Поскольку от чистоты души и ее устремленности зависит вера человека, это означает, что приложение усилий и стараний на пути воспитания души тоже является одним из видов джихада.

Но все же джихад против нефса (отрицательных качеств души, страстей) не является величайшим джихадом, как думают некоторые мусульмане опираясь на суфийскую литературу. Изучая Коран и достоверную Сунну, мы приходим к выводу, что самым великим и важным джихадом для мусульманина является джихад на пути Аллаха в войне против врагов ислама. Это джихад, в котором мусульманин побеждает низменные стороны своего нефса, служит вере Аллаха и защищает мусульман. Чтобы исполнить свой долг перед Всевышним Аллахом, он рискует жизнью,жертвует имуществом и всем чем владеет; испытывает страх, голод, холод, жару и жажду, утомление и усталость; покидает свою семью, жену, детей, работу, родину и друзей. Джихад против нефса – это только духовная подготовка к великому джихаду, о котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Джихад будет продолжаться до Судного дня» (Абу Дауд)[224].

Но какое же место занимает джихад против нефса? Важно отметить, что часто упоминаемый хадис, который подтверждает первостепенность джихада против нефса, по мнению многих авторитетных ученых и специалистов в области хадисов является ложным и выдуманным. Этот хадис от Джабира звучит так: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение), вернувшись после сражения, сказал: «Прекрасное возвращение, вы вернулись с малого джихада (военный поход) к джихаду великому«. Сподвижники спросили: «Что такое джихад великий?». Он ответил: «Усердия в воспитании души и борьба со страстями«» (Также см. сборники Байхаки и Хатиб). Ибн Хаджр утверждал, что этот известный среди людей хадис на самом деле является словами Ибрагима ибн Аби Абля. И, как известно, этот хадис никто не назвал достоверным или хорошим. А Байхаки привел его с очень слабой цепочкой. Вместе с тем, существуют и другие хадисы по этому поводу. Так, согласно нескольким источникам, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучший джихад – это борьба со своими страстями на пути Аллаха» (Дейлеми, Тирмизи и Ибн Хиббан)[225]. О борьбе с пороками собственной души сказанов аятах Корана: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным) и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее» (Коран, 91:7–10).

Мусульманин также должен вести постоянный джихад против самого злейшего своего внешнего врага, Шайтана (да будет он проклят Аллахом). Он поклялся враждовать c родом людским, пытаться ввести всех в заблуждение и неверие. «Он сказал: «За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоём прямом пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и большинство из них не будет благодарным«» (Коран, 7:16–17). В Коране о нем сказано: «Воистину, сатана является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени» (Коран, 35:6).

Джихадом являются и усилия, прилагаемые для того, чтобы заработать деньги на обеспечение семьи. И даже погибший на этом пути является шахидом. И касается любой экономической деятельности, направленной на достижение достойных и благородных целей.

Анас передал слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение: «Кто отправится в путь для поиска знаний, тот будет на пути Аллаха (в джихаде), пока не вернется» (Тирмизи)[226].

Вышесказанное свидетельствует о масштабности понятия джихад. Всевышний сказал о шахидах, что в райских садах они займут ту же степень, что и пророки: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники (Коран, 4:69). Можно говорить о многих степенях и категориях джихада в исламе, однако невозможно сказать лучше, чем разъяснил их всех сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение), называя каждого погибшего при выполнении определенного достойного дела шахидом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) также сказал: «Утопший – шахид, сгоревший – шахид, погибший в чужих землях – шахид, погибший от укуса – шахид, погибший под развалинами – шахид, упавший со здания – шахид, попавший под скалу – шахид. Жертвующая для мужа – как борец на пути Аллаха, и ей награда шахида, кто погиб, защищая имущество, – шахид, кто погиб, защищая себя, – шахид, кто погиб, защищая брата, – шахид, кто погиб, защищая своего соседа, – шахид, кто погиб, побуждая к добру или запрещая злое и порицаемое, – шахид»[227]. Саид ибн Зейд передал слова Пророка (мир ему и благословение): «Кто погиб, защищая религию, – шахид, кто погиб, защищая семью, – шахид»[228]. Из предыдущих хадисов явно видно, что любой мусульманин, прилагающий усилия в благородном деле, ведет джихад. Это может быть сфера экономической, социальной или политической деятельности.

Ярким примером из Сунны Пророка (мир ему и благословение), свидетельствующим нам о том, что деятельность в пользу реформ в политической сфере также является джихадом, является хадис Алкъама ибн Мурсад в сборнике Абу Ханифы: Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Лучший джихад – это справедливые слова, сказанные несправедливому правителю» [229]. В другом хадисе сказано, что лучшим шахидом является Хамза ибн Аби Талиб, дядя Пророка (мир ему и благословение), и тот, кто сказал правду, призывал к справедливости несправедливого правителя, а тот его убил за это.

Чтобы не отходить далеко от нашей основной темы, вспомним аят Корана, где сказано о достоинстве джихада, который сегодня путают с терроризмом: «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай. Они сражаются на пути Аллаха, убивают и погибают. Таково Его обещание и обязательство в Таурате (Торе), Инджиле (Евангелии) и Коране. Кто выполняет свои обещания лучше Аллаха? Возрадуйтесь же сделке, которую вы заключили. Это и есть великое преуспевание» (Коран, 9:111). Основная причина, по которой вооруженный джихад предписывается и является обязательным, – это религиозные притеснения. Защита свободы вероисповедания – главный мотив военного джихада. Всевышний Аллах сказал: «Воюйте с ними, пока не прекратится смута (фитна) и будет вся вера для Аллаха» (Коран, 8:39). Смута здесь – это лишение человека воли и возможности размышлять, возможности свободно выбирать и формировать убеждения, следовать им и не бояться за себя. Обман и отвращение человека от истинной веры – самая большая смута. Мы еще вернемся к толкованию этого аята. Конечно же, подобная смута (фитна) для веры людей является более опасным и злостным преступлением, нежели убийство. «Смута страшнее убийства», – сказал Всевышний Аллах в Коране. После посягательства на религию причиной для джихада может стать посягательство на жизнь, разум, имущество и честь. Защита этих пяти столпов полноценной человеческой жизни является джихадом.

Профессор Наим Ясин в своей книге «Джихад» разделил джихад на несколько видов. Вслед за ним мы назовем эти виды джихада и разъясним каждый в отдельности.

 

 

I.2.1. Джихад против зла человеческой души – джихаду нефс

 

Душа – это часть человека, влияющая на сердце и его состояние, на разум и его решения. Душа изменчива – она находится в бесконечном поиске, борьбе и беспокойстве. Душа слаба, не последовательна и не мудра. Разум человека должен иметь над его душой полную власть, должен подчинить и усмирить душу, иначе она будет врагом своего хозяина. Коран призывает воспитывать свою душу и очищать её: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей», (79:40). Также сказано: «Клянусь душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, кто внушил ей ее грехи, и ее благочестие. Преуспел тот, кто очистился душой. Понес урон тот, кто сокрыл злое в душе» (Коран, 91:7–10).

Главный враг человека -  страсти его души, если их не очистить и не воспитать. Ибн Аббас передает, что пророк, мир ему, сказал: «Злейший из врагов твоих – душа, которая в твоей груди»[230].

Об этом говорили  филосовы и богословы не исламских традиций. Например, ТА. Дж. Тойнби приводит: Св. Киприан в своем послании Деметрию писал: «Вы жалуетесь на агрессию сторонних врагов; но если враг перестанет беспокоить, воцарится ли мир между римлянами? Если бы отпала внешняя опасность нападения со стороны вооруженных варваров, не встали ли бы перед нами тогда во весь рост жестокие раздоры, клевета и распри между власть предержащими и подданными их? Вы жалуетесь на неурожаи и голод, но самый большой голод порождает не засуха, а жадность, и самые большие несчастия проистекают из алчности, а та вздувает цены на рынке. Вы жалуетесь, что облака уносят дожди, но не хотите замечать, что амбары скрывают зерно. Вы жалуетесь на упадок производства и не хотите знать, что производители фактически не получают того, что произвели. Вы жалуетесь на чуму и мор, а ведь, в сущности, эти бедствия поддерживаются преступлениями людей: бессердечной грубостью и безжалостностью к больным, алчностью и грабежами»[231]. Отсюда, наблюдения и опыт показывают, что беды и несчастья различного характера, преступности  и войн, бедности и тирании, начинаются с духовного упадка, с разложения человеческой души.

 

 

Лучшими средствами этого джихада несомненно являются вера в Аллаха, Судный день, рай и ад, жизнь после смерти. Это также обряды поклонения, такие как пятикратная молитва, особенно утренняя и ночная, и другие дополнительные молитвы. Это пост – как в месяц Рамадан, так и дополнительные дни поста. Это выплата закята в пользу нуждающихся. И, конечно же, паломничество в Мекку, к дому Аллаха Всевышнего. Джихад – в познании истины и правильного пути. Джихад – в усердии совершения благих дел и поклонении Аллаху. Джихад – в призыве к Аллаху и его религии. Джихад – в преодолении трудностей и препятствий на пути призыва. Несколько изречений Посланника Аллаха (мир ему и благословение) о джихаде против пороков собственной души мы уже привели выше. О важности этого джихада говорит уже то, что невозможно заслужить довольство Аллаха без очищения себя от пороков. Невозможно исполнить предписания Аллаха без преодоления сложностей, лени и слабости. Невозможно избежать грешного и запретного, не победив желания и страсти. Невозможно войти в рай без усердия и пожертвования на пути Аллаха. Все это и есть джихаду-нефс, джихад с душой. Теперь подробней рассмотрим четыре степени джихада с душой:

 

 

Первое: джихад на пути поиска знаний и истины

 

В Священном Коране сказано: «Неужели тот, кто на протяжении всей ночи поклоняется [Аллаху], падая ниц и стоя, страшится будущей жизни и возлагает надежды на милость своего Господа [равен ослушнику в его неверии]? Спроси [Мухаммад]: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают [пути истины]?» Воистину, внемлют наставлениям только те, у кого есть разум» (Коран, 39:9).

Имам Абу Хамид аль-Газали в книге «К ученику» пишет: «Конечный итог знаний – покорность и поклонение Аллаху. Знай, что покорность и поклонение Аллаху – это исполнение Его приказов и избегание запретов». И, как известно, быть покорным Аллаху и следовать его наставлению в поклонении невозможно без знания. Знания – основа дел и они важнее дел. Можно сказать так: “Дела без знаний не существуют. А знания без дел – безумие”»[232].

Поиск знаний – это важнейший из видов джихада. Но не следует забывать, что знания также можно разделить по степени приоритета (самые важные, менее важные и т. д.). Ибн Кудама Макдасий в работе «Путь устремленных к совершенству» разъясняет этот смысл: «На первом счету идут знания веры, самыми важными из которых являются знание Аллаха, Его имен и атрибутов. Затем – законы поклонения Аллаху, законы о разрешенном и запретном. У каждого человека есть также свои приоритеты. Например, торговец должен знать законы, регулирующие торговлю, дабы не впасть в запретное, руководитель должен знать законы правления и власти, дабы не поступить несправедливо. Сначала надо знать индивидуальные обязанности, потом общественные обязанности, различные профессии, ремесла и навыки, в которых нуждаются люди для устройства своей земной жизни»[233].

 

Второе: джихад в усердии на пути поклонения и благих дел

 

Высшая степень может быть достигнута, когда знания объединились с делом. Ведь знания – это дар Аллаха, и человек будет спрошен за то, как он использовал все данные ему знания. И заслужит он себе только то, что творил руками своими, а не то, о чем говорил. «Что человеку уготовано только то, что заслужил он усердием» (Коран, 53:39). Как передают праведные предки, сподвижники Пророка (мир ему и благословение), выучивая десять аятов Корана, не учили следующие, пока не исполняли то, что было в этих. Разве не в этом разница между нами и сподвижниками? Разве разница в том, сколько раз ты прочитаешь Коран? Как говорит Сейид Кутб: «Первое поколение не читало Коран для того, чтобы увеличить свои знания, или чтобы соревноваться в красоте чтения, или для получения эстетического удовольствия. Никто из них не читал Коран лишь для того, чтобы увеличить свою образованность •…• Они читали Коран лишь для того, чтобы узнать закон, который указывает им, что и как делать им лично или общине, в которой они живут»[234]. Вспомним слова Пророка (мир ему и благословение): «Ступни раба не сойдут с места в Судный день, пока он не будет спрошен о четырех вещах: о жизни и на что он ее потратил; о знаниях и как он пользовался ими; об имуществе  как он его получил и куда потратил; о его теле  как он к нему относился»[235].

 

Третье: джихад на пути следования истине и праведности

 

Это важнейшее и опаснейшее из направлений джихада, особенно в то время, когда распространилось нечестие, которое привело к упадку нравов, когда люди живут в неверии и язычестве, беззаконии и грехе. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, после вас придет время, когда проявлять терпение в религии будет так же тяжело, как держать в руках раскаленные угли»[236].

 

Четвертое: джихад в преодолении трудностей и препятствий на пути проповеди

 

Призыв к Аллаху полон трудностей и препятствий. Идти по пути призыва к Аллаху – это идти по пути, усыпанному шипами. Но это единственный путь в рай, к милости Аллаха. Кроме препятствий идущий найдет множество врагов из людей и джиннов. Но терпение и вера принесут ему победу. Этот джихад является высшей степенью джихада мусульманина. «Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему. Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный» (Коран, 22:40). Но этот путь джихада не для слабых верой и духом. Не пройдет его тот, кто надеется на этот мир и долгую жизнь, кто забыл Аллаха и Последний день. «Среди людей есть такие, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха”. Но стоит им пострадать ради Аллаха, как они принимают искушение людей за мучения от Аллаха. Если же явится победа от твоего Господа, то они непременно скажут: “Мы были вместе с вами”. Но разве Аллаху не лучше знать, что таится в груди миров?» (Коран, 29:10). Эти и другие аяты, призывают нести людям свет истины, послание Всевышнего, проявлять при этом терпение и усердие. В Коране, за усердие, за терпение и преодоление трудностей и препятствий в призыве к Аллаху, обещается великая награда. Пророк Мухаммад сказал в одном из хадисов: «Если Аллах наставит через тебя хотя бы одного человека, это будет лучше, чем богатства всего мира». Жизнь пророков, сподвижников и праведников, как мы читаем её в Коране или хадисах, не что иное, как примеры джихада в проповеди и призыве. Поэтому, этот вид джихада, один из самых великих и достойных дел, в которых верующий участвует в продолжение миссии посланников Аллаха. Если конечно делает это со знанием, искренностью и мудростью.

 

 

I.2.2. Джихад против дьявола – джихаду шайтан

 

Душа – это объект воспитания, целью которого является подчинение Аллаху, а не уничтожение, поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не уверует ни один из вас до тех пор, пока не будут его страсти следовать тому, что я принёс». Шайтан же – злейший враг человека: «Воистину, шайтан — ваш враг и относитесь к нему как к врагу. Он зовет своих последователей к тому, чтобы они стали обитателями пылающего огня» (Коран, 35:6). Шайтан подстрекал Адама нарушить первый запрет Аллаха. Шайтан первый, кто возвел ложь на Аллаха: «И стал шайтан нашептывать им, чтобы открыть им глаза на их срамные части, на которые они [до того] не обращали внимания. И он сказал им: «Ваш Господь запретил вам [плоды] этого дерева лишь с той целью, чтобы вы не стали ангелами или не обрели бы вечной жизни». И он поклялся им: «Воистину, я для вас – добрый советчик». [Таким образом] он обольстил их и низвел [из рая на землю]. Когда же они вкусили [плоды] того дерева, перед ними [воочию] предстали их срамные части, и они стали склеивать листья райских [деревьев, чтобы прикрыть наготу]. Тогда Господь воззвал к ним: «Разве не запрещал Я вам [есть плоды] этого дерева и не говорил вам, что шайтан – ваш явный враг?» Они ответили: «Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон» (Коран, 7:20–23).

Шайтан первый, кто, возгордившись, отказался подчиниться приказу Аллаха: «Вот Мы сказали ангелам: “Падите ниц перед Адамом”. Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» (Коран, 2:34). Не говоря уже о том, что шайтан был первым нацистом и шовинистом: «Спросил [Аллах]: «Что мешает тебе поклониться, раз Я повелел тебе?» Иблис ответил: «Я – лучше его: Ты сотворил меня из огня, а его – из глины»» (Коран, 7:11–12). Шайтан – тот, кто спровоцировал первое убийство человека: «Прочти им истинный рассказ о двух сыновьях Адама. Вот они оба принесли жертву, и она была принята от одного из них и была не принята от другого. Он сказал: “Я непременно убью тебя”. Он ответил: “Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных”» (Коран, 5:27). Достаточно того, что шайтан обязался воевать против рода человеческого: «Иблис возразил: «За то, что Ты отвратил меня [от пути истины], я буду мешать им [следовать] по Твоему прямому пути. Я непременно буду являться им спереди, сзади, справа и слева, и Ты убедишься, что большинство из них неблагодарны Тебе”» (Коран, 7:16–17); «Иблис сказал: «Господи! За то, что Ты свел меня с пути истины, я [исхитрюсь] приукрасить [все дурное] на земле и непременно совращу всех. Твоих рабов, за исключением тех, которые искренни”» (Коран, 15:39–40). Но Аллах сказал ему, что нет у него власти над Его верными рабами. Всегда будут те, кто останется верным Аллаху и будет отличать Его мудрость от обмана шайтана. «Воистину, Мои рабы не будут подвластны тебе, и только твой Господь – покровитель их» (Коран, 17:65).

Самый главный путь шайтана к сердцу человека – через страсти души человека. «Разве ты не видел того, кто избрал своим Богом низменные страсти души. Кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать, а на глаза опустил завесу? Кто же наставит его на прямой путь после того, что сделал с ним Аллах? Неужели же вы (то есть неверные) не образумитесь?» (Коран, 45:23). Страсти, которые шайтан использует как путь к сердцу человека, все мирские, начиная от страсти живота и заканчивая страстью власти и славы. Еще один доступный путь к сердцу человека – это его разум. Шайтан освоил и этот путь – он овладевает сердцем человека, вводя в заблуждение его разум и обманывая его. Однако здесьне следует разделять между разумом и страстью, поскольку именно следуя за страстью заблудшие в своих мыслях и идеях теряют разум. Но разум может отличить истину от лжи, добро от зла, если не будет подчиняться страстям и душевным желаниям. «Если бы Мы захотели, то возвысили бы его посредством откровения. Но он прельстился земными [благами] и подчинился своим страстям души. И подобен он псу: если ты замахнешься на него, он огрызается; и если оставишь его в покое, тоже огрызается. Сказанное – притча о тех, которые отвергают Наши знамения. Так поведай же им иносказательно, – быть может, они призадумаются» (Коран, 7:175,176).

Способы борьбы с шайтаном – это вера в Аллаха, постоянное поминание имен Всевышнего, совершение благих дел и раскаяние в прегрешениях. «Тем же, кто совершил скверный поступок или прегрешение против самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи, – а кто может простить грехи, кроме Аллаха? – и не собирается сознательно повторять прегрешения» (Коран, 3:135); «Воистину, если богобоязненным людям предстанет наваждение от шайтана, то они вспоминают [козни сатаны], и (тогда) они распознают [подлинное значение наваждения]» (Коран, 3:201);«Скажи, [Мухаммад]: «Господи! Я ищу убежища у Тебя от наваждений шайтанов и молю Тебя, Господи, отогнать их от меня»» (Коран, 23:97–98).

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) не оставил без разъяснений способы джихада против шайтана, и тема джихада красной нитью проходит через всю его жизнь. В его хадисах есть сотни различных предписаний и советов, необходимых для борьбы с шайтаном. В заключение следует сказать, что шайтаном мы называем не только самого Иблиса, но и его подчиненных, приспешников. Он же всего лишь старший над ними. Поэтому шайтаном является каждый, кто усердствует в распространении нечестия, разврата, грехов, неверия, безбожия. Такими шайтанами могут быть и джины, и люди, но, люди-шайтаны – страшнее. «Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников, но довольно того, что твой Господь наставляет на прямой путь и помогает» (Коран, 25:1);«И вот назначили Мы каждому пророку врагов-шайтанов – из числа людей и джиннов. Одни из них обращаются к другим с красивыми речами, обольщая [друг друга]. Если бы Господь твой захотел, они не стали бы так поступать. Так отвернись от них и не слушай их измышлений» (Коран, 6:112).

Эту тему глубоко рассмотрели имамы: Харис аль-Мухасаби, Абдулькадир аль-Джейляни, Абу Хамид аль-Газали и позднее Ибн Кайм Джаузий. Изучая исламскую литературу веков расцвета, мы ясно видим, что мусульмане в своих трудах уделяли духовному джихаду больше внимания, чем джихаду военному, поскольку первый является самоцелью, второй – только средством преодоления препятствующих сил. Но приоритетдуховного джихада не принижает воинскую доблесть и мужество, поскольку мы считаем, что духовный джихад ради истины готовит человека к самым решительным действиям. Но в то же время воин без принципов и глубоких духовных ценностей – всего лишь инструмент в чужих руках и убийца.

 

I.2.3. Джихад против врагов из неверующих – джихадуль куффар

 

Именно так, именно против врагов, а не против неверующих. Вследствие невежества и преднамеренной лживой пропаганды против ислама сложилось представление, что война ведется против неверующих, потому что они неверующие. В таком случае, почему тысячу лет немусульмане жили в халифате, в сени справедливости и закона? И тогда зачем вообще ислам провозглашает принципы добрососедства с теми, с кем заключено соглашение, ведь они остались неверующими? Джихад против неверующих не несет в себе такого смысла. Это джихад с внешними врагами, какой бы религии они не придерживались. Но, как будет разъяснено в этой работе, джихад внешний, то есть направленный против внешнего врага, называется джихадом против неверных, так как борьба с преступниками или злодеями из числа мусульман имеет другой статус, но также относится к джихаду. Это джихад внутреннего характера.

Также имеет другой статус, например, джихад против вероотступников, или, другими словами, предателей, перешедших на сторону врагов мусульман. Как неоднократно говорилось, многие понятия понимаются неверно по некоторым причинам. Например, война против вероотступников не начинается только потому, что кто-то отступил от веры. Ее причина кроется в предательстве и государственной измене.

«Они спрашивают тебя, дозволено ли, сражаться в запретный месяц. Отвечай: «Сражаться в запретный месяц – великий грех. Однако, совращать с пути Аллаха, не пускать в Запретную мечеть, неверие в Него и изгнание молящихся из нее (то есть из Запретной мечети) – еще больший грех перед Аллахом, ибо многобожие – грех больший, чем убиение. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отвратится от своей веры и умрет неверным, то тщетны деяния таких людей и в этой жизни, и в жизни будущей. Они – обитатели ада, и пребудут в нем навеки» (Коран, 2:217).

В этом аяте можно отметить некоторые интересные моменты. Даже если аят и был ниспослан касательно мекканских многобожников, он имеет общий смысл. Далее мы видим в действии важный принцип Шариата, а именно, выбор меньшего зла. Всевышний разъясняет, что сражение в «запретные месяцы», даже с врагами – грех. Как известно, по традиции даже арабы-язычники прекращали войну в эти месяцы и возобновляли ее только по их истечении. Но Аллах ответил на вопрос мусульман о вероломных врагах, которые пытаются обойти этот запрет и напасть внезапно, используя общее перемирие в запретные месяцы. А аяте также указано, что совращение с пути, изгнание или препятствия в отношении молящихся в Запретной Мечети являются великими грехами. Более того, это ущемление и посягательство на более важное, чем жизнь, – это посягательство на веру. Шейх Абдуль-Хамид Тихмаз пишет: «Джихад в Шариате – приложение усилий в войне против врагов посредством физической силы, имущества и слова. Также джихад используется для обозначения борьбы с пороками нефса, борьбы с шайтаном и грешниками. Ханифитские ученые добавили призыв к Аллаху как один из видов джихада»[237].

 

I.2.4. Другие виды джихада

 

Наим Ясин говорил о джихаде против лицемерия и о джихаде против несправедливых правителей, преступников и нарушителей закона. Но последний вид джихада мы обстоятельно рассмотрим в одной из следующих глав, поэтому здесь ограничимся только их упоминанием.

Шейх Саид Хауа в книге «Джунду Аллах» разделил джихад на виды по другому принципу. Мы кратко объясним их смысл:

1. Джихад «словом». Призыв к исламу, распространение знаний об исламе, опровержение сомнений и попыток дискредитировать ислам. Критика неверия или различных заблуждений, порицание несправедливости и всего преступного, призыв ко всему благому и полезному.

2. Джихад посредством знаний. К этому джихаду относится поиск знаний с целью их правильного и законного применения, а также дальнейшего их распространения. Джихад посредством знаний – это также борьба с невежеством, поиск истины, научные исследования с целью создать что-то новое и полезное для человечества.

3. Джихад «силой». Это военный джихад, которому в этой книге мы уделяем особенное внимание. Также сюда следует отнести и внутренний силовой контроль, что на современном языке именуется работой органов внутренней безопасности, борьбой с преступностью и т. д.

4. Политический джихад. Это политическая борьба, как внутренняя, так и внешняя, с целью восстановления или установления справедливости, законности и правды, а также политическая работа с целью победы политического курса ислама над другими политическими силами.

5. Экономический джихад. Это выделение денег и средств для благотворительной помощи нуждающимся и слабым. Этот вид джихада охватывает все виды благотворительности. Это и финансирование программ по обучению исламу и призыва к исламу. Это любое использование денежных средств без материальной выгоды с целью распространения добра и благочестия[238].

Шейх Юсуф Карадави в своей книге добавляет такие виды джихада как общественный, научный, социальный, воспитательный, оздоровительный, экологический. Здесь мы не будем подробно рассматривать эти виды, но для тех, кто желает углубить свои знания, будет очень полезно обратиться к книге этого известного ученого.

 

II. Правила ведения войны в исламе

 

II.1. Причины начала военных действий

 

Коран ясно и точно предсказал мусульманам ту политику, которую поведут против ислама и мусульман неверующие. Последователи ислама – это потомки убитого Хабила, пророков Ноя, Авраама и Моисея, которых пытались убить враги веры. Это наследники пророков-мучеников Закарийи и Яхьи. Неверие в борьбе с истиной всегда применяло одни и те же методы. Может ли кто-то из неверующих в ислам отрицать, что эти аяты правдивы? Никто не поспорит с тем, что в сердцах многих неверующих всегда таилась ненависть к верующим, которую они очень часто не могут объяснить ничем, кроме как тем фактом, что верующие – это верующие. Но хотя среди них есть исключения, Коран все равно призывает мусульман сохранять бдительность и боеготовность, что не исключает мирных отношений с теми из немусульман, которые стремятся жить в мире с мусульманами.

«Ни многобожники, ни те из людей Писания, которые отступились от веры, не хотели бы, чтобы вам ниспосылалось благо от Господа. Аллах же отмечает Своей милостью, кого пожелает, ибо великодушие Аллаха огромно» (Коран, 2:105).

«Неверные хотели бы, чтобы вы стали неверными подобно им, чтобы вы сравнялись с ними. Так не выбирайте же друзей из их среды, пока они не переселятся во имя Аллаха [из Мекки в Медину]. Если же они отвергнут [ваш призыв], то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни обнаружили. И не берите из их числа ни друзей, ни помощников» (Коран, 4:89).

«Никогда не будут довольны тобой ни иудеи, ни христиане, если не последуешь за их учением. Скажи, [о Мухаммад]: «Только путь Аллаха – это прямой путь». А если ты последуешь за их желаниями, после того как тебе явилось [божественное] знание, то Аллах не будет тебе ни покровителем, ни заступником» (Коран, 2:120).

«Воистину, неверующие расходуют свое имущество на то, чтобы совратить [верующих] с пути Аллаха, и они израсходуют все. Потом они будут сожалеть об этом, а вслед за тем, они будут побеждены. Те же, которые не уверовали, будут отправлены в ад» (Коран, 8:36).

«Разве тот, кто неотступно стоит над каждым живым существом и [видит] то, что оно вершит, [подобен тому, кто не таков]? [Неверные] поклоняются наряду с Ним другим богам. Скажи им, [Мухаммад]: «Призовите их! Или же поведайте Ему что-либо такое, чего Он не ведает на земле. А иначе [ваши идолы] только пустые слова». Да, неверные обольстились собственной хитростью, и сошли с пути истины. А того, кого сбивает [с пути истины] Аллах, никто не выведет на прямой путь» (Коран, 13:33).

«Обитатели рая воззовут к тем, кто в аду: «Вот мы убедились, что обещанное нам Аллахом – истина. Убедились ли вы, что обещанное Аллахом – истина?» [Обитатели ада] ответят: «Да». И возвестит глашатай и обитателям рая, и обитателям ада: «Проклятие Аллаха [да падет] на грешников, которые сбивают [людей] с пути Аллаха, стремятся исказить [религию] и не веруют в будущую жизнь» (Коран, 7:44–45).

«Которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах». Если бы Аллах не даровал одним людям возможность защищаться от других, то непременно были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного славят имя Аллаха. Нет сомнения, Аллах помогает тому, кто Ему помогает. Воистину, Аллах – Сильный, Великий» (Коран, 22:40).

Отметим, что в приведенных выше аятах слово «неверующие» употребляется не в общем смысле, а конкретно обозначает тех, кто враждует с мусульманами и готовится к агрессии, что следует из контекста. После всех предупреждений перед верующими встает вопрос: что же нужно сделать, чтобы быть подготовленными к такому враждебному отношению? Аллах в некоторых аятах говорит: «О, вы, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (Коран, 47:7).

Ученый ханифитского мазхаба, Мухаммад Тихмаз пишет: «Военный джихад был узаконен в мединский период миссии Посланника Мухаммада (мир ему и благословение). Когда Медина стала первым исламским государством и центром исламского призыва, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) начал активную деятельность по распространению призыва. В Коране об этом призыве сказано: «Вспомните, когда вы были малочисленны и унижены на земле и опасались, что враги схватят [и убьют] вас. Аллах же дал вам пристанище и поддержал вас Своей помощью, даровал вам удел из благ [Своих], – быть может, вы возблагодарите Его» (Коран, 8:26)»[239]. До этого, как уже было сказано выше, военный джихад не был узаконен. Мусульмане вели джихад веры, терпения, призыва.

 

Как пишет шейх Юсуф Карадави, джихад как закон, устанавливался постепенно. Сначала это был тайный призыв к исламу, далее открытый призыв, затем проявление терпения и стойкости в испытаниях и трудностях и запрет на вооруженное сопротивление. Четвертый этап – разрешение сражаться с врагами. Был узаконен оборонительный джихад «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им», (Хадж 39). Пятый этап – предписание идти к врагу. «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте [границ дозволенного]. Воистину, Аллах не любит тех, кто преступает границы», (Корова 190). Но даже последнее предписание, не моет считаться наступательным джихад в абсолютном смысле. Ведь во времена пророка, мир ему, он ни разу не напал на мирных соседей. Все его походы были направлены против врагов, развязавших против мусульман войну, или помогавших в этой войне.

 

Важно отметить, что, создав исламское государство, мусульмане создали то, что теперь нуждалось в защите от врагов. Шейх Рамадан Бути в своей книге «Джихад» отметил, что военный джихад – это защита того, что уже есть и существует. Следовательно, это последний из узаконенных видов джихада. Джихад веры, терпения, призыва мусульмане вели первоначально, и как только благодаря ему сформировались мусульманские идентичность, общество и идеология, настало время защищать достигнутое.И тогда Всевышний Аллах начал ниспосылать аяты, предписывающие это. В другом месте своей книги упомянутый автор  подробно проанализировалсущность мусульманскогогосударства и пришел к выводу, что «дауля», т. е., мусульманское государство держится на трех основаниях – это земля, мусульманска община и система власти. Эти основы мусульманского государства сформировались в Медине, и Всевышний предписал военным джихадом их защищать[240].

 

Теперь мы можем перечислить цели ведение военного джихада. Понятие цель в нашем контексте синоним причины. Другими словами, если появляется причина ведения военного джихада, это становится целью. Этих целей несколько и мы их перечислим.

Первая цель.  Защита жизни, семьи, имущества, родины и религии. В Коране сказано: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте [границ дозволенного]. Воистину, Аллах не любит тех, кто преступает границы» (Коран, 2:190).

Первыми аятами о войне, ниспосланным Аллахом, который содержал разрешение начать военные действия против врагов, были аяты: «Тем, которые подвергаются нападению, дозволено сражаться, защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха помочь тем» (Коран, 22:); «И почему бы вам не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого – притеснители. Назначь нам от Тебя покровителя и заступника»» (Коран, 4:75).

Обратимся к хадису, который ясно показывает, для чего именно ислам использует силу. Абу Хурейра рассказывает, что к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришел один человек и спросил:

— О, Посланник Аллаха! Если кто-то посягнет на мое имущество, что мне делать?

Не отдавай ему.

— А если он будет бороться со мной?

Борись с ним.

— А если он убьет меня?

Ты – шахид.

— А если я убью его?

Он будет в аду[241].

 

Вторая цель. Обеспечение свободы вероисповедания мусульман, которых неверные пытаются отвратить от ислама. Аллах говорит в Коране: «Они спрашивают тебя, дозволено ли, сражаться в запретный месяц. Отвечай: «Сражаться в запретный месяц – великий грех. Однако совращать с пути Аллаха, не пускать в Запретную мечеть, неверие в Него и изгнание молящихся из нее (то есть из Запретной мечети), – еще больший грех перед Аллахом, ибо многобожие  грех больший, чем убиение. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отвратится от своей веры и умрет неверным, то тщетны деяния таких людей в этой жизни и в жизни будущей. Они – обитатели ада и пребудут в нем навеки»» (Коран, 2:217).

 

Третья цель. Защита призыва – чтобы он достиг всех людей и дал им ясное понимание послания их Господа, Всевышнего Аллаха. Это невозможно до тех пор, пока сущность послания ислама не будет донесена без искажений и лжи ко всем людям. Но как только она будет им донесена, тогда у них не останется оправдания перед Аллахом.

Это необходимо и обязательно еще и потому, что ислам – это универсальное социально-реформаторское послание, основанное на принципах справедливости, истины и добра.

Благая весть ислама направлена ко всем людям, мусульманам и неверующим, к джиннам, к животным и растениям. Отсюда следует, что вся исламская умма должна устранять препятствия на пути призыва. И эта обязанность никак не противоречит основным правам человека и принципам мирного сосуществования с другими религиями и идеями. На поприще призыва ислам вступает в «соревнование» с другими призывами, и главным здесь является соблюдение всеми его участниками принципа равной «конкуренции». Пусть все на равных представят свои учения, религии или идеи. Почему не дать людям самим выбирать тот путь, который они сочтут правильным? Почему бы людям не взглянуть критическим и объективным взглядом на все современные учения и идеологии, религии и системы? Мы глубоко убеждены, что как в духовном, так и в рациональном плане ислам достовернее, убедительнее, справедливее и сильнее, чем любая другая религия или учение, но только многие отказываются это честно признать. Борьба идей, спор религий и война политических систем всегда ведутся без правил. Ислам, как и любая другая религия или идея, стремится расширить сферу влияния. Для этого необходимо открыть возможности для призыва, что также входит в задачи джихада.

Что касается выбора людей в пользу ислама, то ислам всегда обращал свой призыв к разным людям и государствам. И люди или государства по-разному откликались на этот призыв. Отсюда и неоднозначное отношение ислама к людям и государствам. У мусульман есть братья, союзники, мирные соседи и те, кто вызывает подозрение: лицемеры и враги. По отношению к каждой категории у исламского государства должна быть особая политика, поскольку каждая категория по-своему влияет на призыв ислама, который является главной функцией исламского государства и основной миссией исламской цивилизации. Если бы не эта функция и миссия, не появилось бы государство ислама и его цивилизация. И не было бы смысла в их дальнейшем существовании.

Читаем в аятах Корана:

1) «Мы направили тебя, [Мухаммад,] ко всем людям без исключения с благой вестью и увещеванием, но большая часть людей не может постичь [этого]» (Коран, 34:28);

2) «Нет принуждения в вере. Уже [давно] истинный путь отличили от ложного. Тот, кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, уже ухватился за прочную вервь, которая не рвется. Аллах – Слышащий и Знающий» (Коран, 2:256);

3) «А если ты боишься, измены со стороны тех людей [с которыми заключил договор], то открыто расторгни договор с ними, ибо Аллах не любит вероломных людей» (Коран, 8:58);

4) «Пусть сражаются во имя Аллаха те, которые покупают будущую жизнь [ценой] жизни в этом мире. Тому, кто будет сражаться во имя Аллаха и будет убит или победит, Мы даруем великое вознаграждение» (Коран, 4:74);

5) «Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует ни в Аллаха, ни в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии, пока они не станут униженно платить джизьюсобственноручно» (Коран, 9:29);

6) «Те, которые уверовали, сражаются во имя Аллаха, а те, которые не уверовали, сражаются во имя Тагута. Так сражайтесь с приверженцами шайтана. Ведь козни шайтана жалки» (Коран, 4:76).

Имамы Бухари и Муслим приводят от Джабира, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Мне приказано воевать с теми, кто воюет против меня, до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет Бога кроме Аллаха».

Этот хадис требует глубокого и детального разъяснения и толкования, поскольку буквальное или поверхностное его понимание приведет к ошибочной его трактовке. Поэтому об этом хадисе мы поговорим в одной из глав.

 

Четвертая цель. Наказание нарушителей договора или преступников, идущих против закона и справедливости: «Если же они после [заключения] договора, нарушат свои клятвы и станут поносить нашу религию, то сражайтесь с предводителями неверия, ибо они не признают клятв. Быть может, тогда они отступятся [от неверия]» (Коран, 9:12);«Неужели же, о, верующие, вы не сразитесь с людьми, которые преступили свои клятвы и усердствовали, чтобы изгнать [из Мекки] Посланника? Они первые начали [сражаться с вами]. Неужели вы боитесь их? Вам надлежит больше бояться Аллаха, если вы веруете» (Коран, 9:13); «Если две группы верующих вступают в сражение [между собой], то примирите их. Если же одна из них вершит насилие по отношению к другой, то сражайтесь против той, которая несправедлива, пока она не признает веления Аллаха. Когда же она признает, то примирите их по справедливости и действуйте беспристрастно. Воистину, Аллаху угодны справедливые» (Коран, 49:9).

 

Пятая цель. Помощь верующим, где бы они ни были, в борьбе против тиранов и злодеев. В Коране сказано:

«Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им, – они и есть помощники друг другу. Те же, которые уверовали, но не переселились [из Мекки в Медину], то от них вам не будет никакой помощи, пока они не переселятся. А если они попросят у вас помощи в делах веры, то вам надлежит помочь, когда [эта помощь] не направлена против народа, с которым вы заключили договор. А Аллах видит то, что вы вершите» (Коран, 8:72)[242].

Как уже неоднократно отмечалось, обязанностью исламского государства является защита своих границ, суверенитета и интересов от внешних и внутренних угроз.  Это означает, что государство должно проводить полномасштабную подготовку всех необходимых для защиты средств, а также предпринимать все меры во избежание войны.

 

Юсуф Карадави в свою очередь, перечисляя цели военного джихада, говорил о пяти целях. Приведу их без подробных пояснений.

Первая – ответные действия в случае внешней агрессии. «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников. Убивайте их (многобожников), где бы вы их ни встретили, и изгоняйте их оттуда, откуда они вас изгнали. Искушение хуже, чем убийство. Но не сражайтесь с ними у Заповедной мечети, пока они не станут сражаться с вами в ней. Если же они станут сражаться с вами, то убивайте их. Таково воздаяние неверующим! Но если они прекратят, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный», (2:190-192).

Вторая — прекращение смут против ислама. «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то посягать можно только на беззаконников», (2: 193).

Третья — оказание помощи и защиты слабым и беззащитным за границами государства ислама. «Пусть сражаются на пути Аллаха те, которые покупают (или продают) мирскую жизнь за Последнюю жизнь. Того, кто будет сражаться на пути Аллаха и будет убит или одержит победу, Мы одарим великой наградой. Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника»?», (4:74-75).

Четвертая – наказание нарушителей мирных договоров, будьто государство или политическая сила. «Может ли быть у многобожников договор с Аллахом и Его Посланником, не считая тех, с которыми вы заключили договор у Заповедной мечети? Пока они верны вам, вы также будьте верны им. Воистину, Аллах любит богобоязненных.  Какой там (какой договор может быть с многобожниками)? Если они одолеют вас, то не станут соблюдать перед вами ни родственных, ни договорных обязательств. На словах они пытаются угодить вам, но в сердцах они питают к вам отвращение, ведь большинство их являются нечестивцами.  Они продавали знамения Аллаха за ничтожную цену и сбивали других с Его пути. Как же отвратительны их деяния!  Они не соблюдают по отношению к верующим ни родственных, ни договорных обязательств. Они — преступники!», (9:7-10).

Пятая – сохранение мира внутри страны и предатвращение любой возможной гражданской воны или внутреннего столкновения. В Коране говорится: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них притесняет на другую, то сражайтесь против той, которая притесняет, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы», (Комнаты 9-10).[243]Это те случаи, когда государство ислама может применить силу.

 

Саид Хауа, разъяснял, в каких случаях исламский Шариат предусматривает начало боевых действий. Он приводит аяты: «О, вы, которые уверовали! Соблюдайте предосторожность [в сражениях], выступайте [в бой] отдельными отрядами или же все вместе» (Коран, 4:71); «Воистину, Аллах в тот день, когда сотворил небеса и землю, определил число месяцев; двенадцать, согласно Писанию Своему. Четыре месяца из них запретные, и этот закон религии вечен. Так не причиняйте же в эти месяцы вреда сами себе и, объединившись, сражайтесь все с врагами вашими из многобожников, подобно тому, как они сражаются с вами все [вместе]. Знайте, что Аллах – на стороне богобоязненных» (Коран, 9:36); «Выступайте в поход, легко ли это вам будет или в тягость, и боритесь, [не щадя] имущества и жизни во имя Аллаха. Так будет лучше для вас, если вы разумеете это» (Коран, 9:41). Далее он говорит: «Силу запрещено использовать и применять, кроме тех случаев, в которых это предписано Аллахом». Т. е. здесь действует правило: что не разрешено, то запрещено.

Ислам предписывает мусульманскому государству начать боевые действия в конкретных случаях.

Первый случай. Силу следует применять для прекращения внутреннего конфликта между мусульманами или мусульманами и немусульманами из числа граждан исламского государства. Аллах сказал: «Если две группы верующих вступают в сражение [между собой], то примирите их. Если же одна из них вершит насилие по отношению к другой, то сражайтесь против той, которая несправедлива, пока она не признает веления Аллаха. Когда же она признает, то примирите их по справедливости и действуйте беспристрастно. Воистину, Аллаху угодны справедливые» (Коран, 49:9). Хотя в аяте и упомянуты верующие, то есть мусульмане, немусульмане из числа граждан мусульманского государства имеют те же права на защиту и безопасность. Этот аят также является одним из ярких доказательств того, что к военным действиям ислам прибегает по веским причинам, но не по причине неверия какой-либо группы людей или чьих-то убеждений. В этом аяте, как и в аяте (49:9) (см. пункт 4), ученые ислама увидели ясное предписание: применять силу тогда, когда это необходимо. При глубоком и полном изучении ислама видно, что физическое насилие применяется не из-за убеждений, а из-за фактических действий, приносящих вред людям, поскольку наказание за убеждения (за неверие) в Коране обещано в Судный день. А физическое уничтожение неверных народов в этой жизни следовало после того, как они, помимо своего неверия, творили зло и бесчинство, насаждали гнет и несправедливость. «Потом Мы сдержали данное им обещание, спасли [от бедствий] их и тех, кого захотели, а преступающих [пределы дозволенного] погубили» (Коран, 21:9);«Они лучше или же народ Тубба (титул правителей в древнем Йемене) и те, которые были до них? Мы погубили их, ибо они были грешниками» (Коран, 44:37);«Твой Господь не разрушал городов, пока не посылал в главные из них посланника, который возглашал им Наши знамения. И Мы подвергали разрушению только те поселения, жители которых были нечестивцами» (Коран, 28:59).

Целая группа аятов повествует о пророках Аллаха из разных народов, которые были наказаны за различные грехи и преступления, связанные с неверием, или, точнее, совершенные из-за неверия после предупреждения посланников Аллаха. Это и народ Салиха, и народы Лота и Шуайба (см. Коран, 26:151–189). Аллах рассказывает: «[Вспомните], как Мы спасли вас от приспешников Фараона. Они подвергали вас наихудшему наказанию: убивали ваших сыновей и оставляли в живых ваших женщин. В этом для вас — великое испытание от вашего Господа» (Коран, 2:49); «За Мусой, из страха перед Фараоном и его вельможами, последовало лишь немного людей из народа Фараона, опасаясь его преследований, ибо Фараон правил на земле самовластно. Воистину, он преступил всякую меру» (Коран, 10:83).

Можно классифицировать категории преступлений, за которые были уничтожены эти народы. Первое преступление – это прямая война против Бога и его пророков, когда неверные убили верблюдицу, посланную как чудо и знамение. Народ Лота впал в нравственное преступление, а народ Шуайба – в экономическое. Фараон и его приспешники были также уничтожены за беззаконие, угнетение и бесчинства. Дела самого фараона можно отнести к категории политических преступлений. Эти примеры если не прямо, то косвенно помогают правильно понять сущность военного джихада, который является в идеале наказанием Бога. В идеале, то есть во время справедливого джихада.

Второй случай. Сила должна быть применена в борьбе с группами, известными как хариджиты или, на современном языке, повстанцы-сепаратисты. Это группы, использующие силу против мирного населения, не подчиняющихся власти и закону по причине своих идеологических или религиозных убеждений.

Третий случай. Сила должна быть применена против предателей, изменников-вероотступников, которые объединились и вышли из подчинения государственной власти. Подобно тому, что случилось при халифе Абу Бакре, да будет доволен им Аллах. Тогда халиф Абу Бакр, чего не сделал ни один правитель до него, объявил войну, для того чтобы защитить права бедных на закят. Вероотступники и те, кто отказался отдать бедным то, что по закону Аллаха принадлежит им, были наказаны за свою измену и предательство, а также за то, что присвоили себе чужое, то, что принадлежит бедным и нуждающимся.

Четвертый случай. Сила должна быть применена в борьбе с преступными группами и организациями, например с бандитскими формированиями, мафией, пиратами и т. д. «Воистину, те, кто воюет против Аллаха и Его Посланника и творит на земле нечестие, будут в воздаяние убиты, или распяты, или у них будут отрублены накрест руки и ноги, или они будут изгнаны из страны. И все [эти наказания] для них – великий позор в этом мире, а в будущей жизни [ждет] их великое наказание» (Коран, 5:33).

Пятый случай. Силу государство должно применять для защиты религии и людей. Нельзя позволять различным опасным для общества и людей религиозным сектам или идеологическим течениям распространять свое влияние, поскольку это в конечном счете приведет к массовым беспорядкам и кровопролитию. Защита истины и веры – приоритет государства Ислама.

Шестой случай. Шариат предписывает применять силу против нарушителей мирного или союзнического договора. Подобное случилось с иудеями Медины, которые, заключив договор о взаимопомощи, нарушили его и перешли на сторону врага, осадившего Медину. Они же пытались убить Пророка Мухаммада (мир ему и благословение).

Седьмой случай. Это классическая оборонительная война. «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте. Воистину, Аллах не любит преступающих [границы]» (Коран, 2:190).

Восьмой случай. Это освободительная война – подобно той, что вели мусульмане против крестоносцев или монголов в Средние века.

Ислам запрещает объявление войны по каким-либо другим причинам, не перечисленным выше. Это доказано следующими аятами: «О, вы, которые уверовали! Когда вы отправляетесь [сражаться] во имя Аллаха, то отличайте друзей от врагов и не говорите: «ты – неверующий«, тому, кто предлагает вам мир, из стремления обрести преходящие блага земной жизни, в то время, как у Аллаха вы можете обрести богатую добычу. Раньше вы сами были в таком положении, но Аллах облагодетельствовал вас. Уразумейте же все это, ибо Аллах ведает о том, что вы вершите» (Коран, 4:94);«Ни одному пророку не дозволено брать себе пленных, если он не сражался усердно на земле и не победил врагов. Вы желаете мирских благ, Аллах же уготовил для вас будущий мир. Аллах – Великий и Мудрый» (Коран, 8:67).

Всевышний Аллах запретил брать пленных для мирских и материальных благ. Из этих аятов следует, что, пленение – это один из способов довести войну до победы, а не обогащения. Поэтому, когда Пророк (мир ему и благословение) и Абу Бакр решили отпустить пленных Бадра за выкуп, Всевышний ниспослал эти аяты[244].

Всевышний сказал: «Приготовьте против неверующих, сколько можете военной силы и взнузданных коней – таким образом, вы будете держать в страхе врагов Аллаха и ваших врагов, а сверх того и иных [врагов], о которых вы и не догадываетесь, но Аллаху ведомо о них. И сколько бы вы ни потратили на пути Аллаха, вам будет уплачено сполна, и к вам не будет проявлена несправедливость» (Коран, 8:60). Из этого аята следует, что боевая подготовка, информация и вооружение не просто создают превосходство над врагом, но и предотвращают враждебные помыслы даже у потенциального врага, тем самым сохраняя мир. В противном случае мусульмане незамедлительно подвергнутся агрессии, что доказано историей и сегодняшней реальностью. Государство должно готовить профессиональных военных, и подготовка должна быть как духовной и моральной, так и боевой. Каждый мусульманин – военнообязанный и должен быть готов к защите своей веры, страны и народа.

 

 

II.2. Правила мира и войны в исламе

 

Тот, кто прочитает и изучит Коран, соединит аяты воедино и поймет их смысл, – тот ясно увидит, что в Священном Послании предписано воевать против несправедливых агрессоров. Что бесспорно оправдано и законно с точки зрения морали, здравого смысла и природы человека. Агрессоры, посягающие на честь, имущество мусульман или немусульман, находящихся под защитой мусульман или в союзе с ними, должны получить достойный ответ. Что же делать мужчинам, в сердцах которых горит еще огонь совести и чести, когда они видят беззаконие, творимое над их собственным народом или соседними народами? Ислам призывает к свободе и справедливости, велит защищать эти ценности и бороться за них. Ислам велит мусульманам встать на сторону справедливости, слабых и беззащитных, а также союзников, которые подверглись агрессии.

Война – это крайнее средство, к которому следует обратиться при необходимости. Чтобы правильно его применять, сначала нужно ответить на принципиальный вопрос: что является приоритетом в отношениях между мусульманами и неверными: война или мир? Здесь мы хотим доказать, что правилом в отношениях между мусульманами и немусульманами является мир и добрососедство. Конфликт и война – крайние средства, предусмотренные мусульманской религией. К этим средствам мусульманское государство прибегает в том случае, когда нет мирного способа уладить конфликт с учетом его законных интересов.Ради объективности отмечу, что такой подход не является общепринятым в мусульманском мире, поскольку среди мусульманских богословов есть мнение о том, что отношения между исламским миром и миром неверных характеризуется как война, а мир заключается тогда, когда в этом есть выгода и польза для мусульман. Но, по мнению большиства богословов, такой подход к трактовке отношений между исламским и неисламским миром основан на чрезвычайно слабых доказательствах. Ниже мы еще вернемся к этому вопросу.

Ислам – религия, воспринимающая реальность такой, какая она есть. Ислам – путь, который предначертал Бог роду человеческому, и мы не можем представить, что Всевышний Творец указал людям путь, который изначально не может быть прожит в обстоятельствах этого мира. Это одна из причин, по которой следует отличать выдуманные религии, созданные некоторыми мечтателями, от той, что ниспослана Богом как руководство к действию в реальных обстоятельствах. Человек должен защищать свою жизнь, имущество, землю, честь и семью. Этот мир – пристанище для различных людей и обществ: от справедливых и добрых до злодеев и нечестивцев. Без предписания добрым людям защищать себя было бы невозможно существование рода человеческого. Это отражено в природе человека: он имеет то, что называют инстинктами самосохранения, как впрочем, и все виды живых существ. Человеку присущее такое чувство как гнев. Оно необходимо для человека, для человеческого общества. Главное – правильно управлять им. «Ликвидировать» это чувство практически невозможно. Вопрос только в том, как правильно направить гнев, а также когда, как и против кого его направлять. Люди всегда воевали между собой. Ислам всего лишь направил это действие в том направлении, в котором оно действительно необходимо и несет благо, пусть не прямое, а косвенное.

Причины войны различны, однако в целом их можно выразить цитатой генерал-майора Карла фон Клаузевица: «Два разных побуждения заставляют людей сражаться друг с другом: это враждебные чувства и враждебные намерения. Наше определение основано на последнем, поскольку это основополагающий элемент. Даже самая свирепая, почти инстинктивная ненависть не может существовать без враждебного намерения; но сами по себе враждебные намерения, часто не сопровождаются какими-либо враждебными чувствами» (1832, «О войне»)[245]. Другими словами, некоторые совершают агрессию, реализовывая враждебные намерения и не имея враждебных чувств, например, ради наживы или власти. Как реакция на это, у жертв агрессии возникают враждебные чувства, ведущие их к ответным действиям. Следовательно, враждебные чувства как реакция в ответ на агрессию являются нормальными и необходимыми. Контр-адмирал Альфред Тейер Мэхэн в книге «Военно-морская стратегия» писал: «Когда зло набирает силу и ведет себя вызывающе, возникает необходимость в применении этой силы. Это приводит к войне»[246].

Макиавелли говорит, что войны начинаются вследствие случайности или желания развязать войну, но случайностей в таких вещах не бывает. Здесь обязательно кроется чье-то злое намерение. Следовательно, первоначальные враждебные намерения всегда являются злыми и порицаемыми. Враждебные же чувства, если они возникли в ответ на враждебные намерения, не только неизбежны, но и похвальны.

Далее, справедливая ненависть является жизненной, социальной, политической и экономической необходимостью. Но не следует путать упомянутую необходимость с той необходимостью, о которой говорил Никколо Макиавелли: «Война справедлива, когда она необходима». Необходимость начать войну Макиавелли часто разъяснял на примере римского государства и его войн. Это не более чем стремление к владычеству и власти. Не секрет, что под необходимостью Макиавелли имел в виду увеличение богатства, власти, а не самооборону[247]. Макиавелли учит тому, как развязать войну даже с союзником, не запятнав свою честь и достоинство.

Возвращаясь к тезису о справедливой ненависти, замечу, что это такая ненависть, которая рождается из-за обиды, нападения или преступления. Запад же сегодня следует идеологии, оправдывающей войну как средство обретения власти и богатства. А ненависть к врагу в такой войне, которая внушается гражданам западных стран, создается искусственно, с помощью манипуляций по созданию образа врага из тех, кто на самом деле ничего плохо не совершал и ни на кого не нападал. Так Запад создал себе врага в образе злобного фанатика-террориста из мусульманской страны. И создал он его по тем же старым европейским лекалам, о которых рассуждает Макиавелли, – лишь для того, чтобы направить своих солдат распространять демократию к якобы жаждущим ее афганцам и иракцам.

Можно смело сказать, что современный капитализм имеет глубинные противоречия, которые время от времени приводят к «перезагрузке» этой системы. Эта«перезагрузка» может проходить мягко, как, например, экономический кризис, голодная смертьили обнищание миллионов людей. А может проходить и более жестко, как например,Первая и Вторая мировые войны, которые были предсказуемы, являясь неизбежным результатом существования капиталистической системы. Третья мировая война, которая идет сегодня, – также неизбежный результат капитализма. Если смотреть на войну сквозь призму интересов Запада, тогда ислам против войны, кроме тех случаев, когда война ведется ради самозащиты или защиты высших ценностей, установленных Всевышним.

Ислам разрешает вести войну только при той необходимости, которую определяет не человек своими страстями, а Бог. Изучая Шариат, мы видим, что необходимость в исламе определяется пятью основными условиями полноценной жизни человека, при которых человек может исполнять свою миссию на Земле. Это религия, жизнь, разум, достоинство и материальное имущество. Всевышний Аллах сказал в Коране: «И сказал твой Господь ангелам: «Я поставлю на земле наместника». Они спросили: «Поставишь ли Ты на земле того, кто будет грешить, и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и святим Тебя?» Аллах ответил: «Воистину, Я ведаю о том, что вам неведомо»» (Коран, 2:30). Следовательно, человек есть наместник Бога на Земле и поэтому должен руководствоваться законом Бога и жить на этой Земле, обустраивая ее. Изучив значение джихада в исламе, можно сделать вывод, что это одно из предписаний Шариата, которое играет важнейшую роль для сохранения и восстановления всех пяти условий, если они были нарушены или уничтожены. Наверное, не секрет, что люди начинают войну по более незначительным и менее важным причинам, чем посягательство на свободу вероисповедания, жизнь или имущество.

Обратимся к словам Всевышнего Аллаха в Коране: «По воле Аллаха они обратили рать [Джалута] в бегство, Дауд убил Джалута, и Аллах даровал ему власть и мудрость и научил тому, чему пожелал. Если бы Аллах не давал одним народам возможности защищаться от других, то сгинула бы земля и весь род людской. Однако Аллах милостив к обитателям миров» (Коран, 2:251). Отсюда можно сделать вывод, что военный джихад – это лишь неизбежное средство защиты или человеческой жизни, или истины и справедливости в целом, или и того, и другого одновременно. Как говорил Патрик Бьюкенен: «Подобно мышцам, моральный авторитет без регулярных «тренировок» атрофируется»[248]. И частые обвинения мусульман в воинственности, которые приходится слышать, не обоснованы. Как и обвинения ислама в том, что он разрешил мусульманам воевать ради захвата рабов, земель и богатств. Даже если обратиться к истории раннего ислама, мы увидим факты, противоречащие этим устоявшимся стереотипам. Вспомните хотя бы историю завоевания Мекки, Хомса и Самарканда, завоевание Северной Африки, Персии и стран Шама. Тогда сотни тысяч арабов пожертвовали собой для освобождения народов от гнета тиранов, но ничего не возжелали из богатств. Даже правители халифата, завоевавшие блестящую Персию, ездили на осле, спали под деревом и носили простую одежду. Но, к сожалению, мусульманские правители недолго следовали примеру Пророка (мир ему и благословение) и его праведных рашидских халифов (мир им всем и благословение).

Коран однозначно опровергает ложь об империалистическом духе исламского джихада. Первый аят с дозволением и предписанием вести военный джихад, когда этого уже не избежать, является в суре «Хадж»: «Уж дозволено воевать тем, против кого воевали, ведь к ним отнеслись несправедливо. Аллах может дать им победу, ведь их изгнали из домов без права, только потому, что они говорят: “Наш Господь Аллах”. Если бы Аллах не даровал одним людям возможность защищаться от других, то непременно были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного славят имя Аллаха. Нет сомнения, Аллах помогает тому, кто Ему помогает. Воистину, Аллах – Сильный, Великий. [Аллах помогает] тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закят, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений» (Коран, 22:39–41).

Как было неоднократно сказано, использование оружия в Мекке в течение первых тринадцати лет призыва (до переезда мусульман в Медину) было запрещено. Этому есть несколько причин. Во-первых, это было время призыва к исламу, формирования исламского общества, создания исламского государства. В Мекке мусульмане были меньшинством и они не могли взять в руки оружие. Они были не только слабы, но еще не полностью готовы духовно и нравстенно, чтобы нести ислам в мир. Во-вторых, мусульмане и многобожники были родственниками и жили часто в одном доме, поэтому использование оружия привело бы к кровопролитию между родственниками внутри семей. Такой сценарий не предусматривался Посланником Аллаха (мир ему и благословение). В-третьих, в этот период целью ислама было воспитание терпения и твердости в сердцах первых мусульман, а также воспитание в них дисциплины и стойкости в трудностях. Наверное, это будет лучше понятно, если вспомнить, что арабы того времени были народом, который все свои дела решал оружием, и было необходимо перевоспитать этих людей, изменитьих образ мышления и действий. Как отмечал Сейид Кутб, мы не можем уверенно утверждать, какая именно причина обусловила запрет использовать оружие против мекканских многобожников. Поэтому все мудрые выводы ученых по этому вопросу основаны на предположении. И только Всевышний знает, почему Он запретил мусульманам в Мекке обратиться к оружию. Одну основанную на предположении мудрость мы привели выше: это мнение шейха Мухаммада Салябий в его книге «Житие Пророка», шейха Рамадана Бути, Хасана Худейби.

К приведенным выше причинам мы можем добавить, что период Мекки был этапом воспитания, что мирный призыв мог найти больше сторонников, чем призыв, сопровождаемый кровопролитием, что терпение и стойкость мусульман в условиях гонений и мучений, которым подвергали их язычники, могли привлечь сердца многих арабов или, по крайней мере, вызвать их сочувствие. Арабы очень ценили терпение в истине и стойкость в своих убеждениях. Им было присуще качество, которое заставляло их встать на защиту угнетенных. Род Пророка (мир ему и благословение) отказался выдать его курайшитам, которые хотели его убить, и вместе с мусульманами испытывал все тяжести экономической и общественной блокады. Так, дядя Пророка, Хамза, принял ислам из чувств, а не из убеждений: когда он узнал, что Абу Джахль творил против его племянника, Пророка, он из сочувствия к тому, что терпит Пророк, заявил, что принимает ислам и наказал Абу Джахля. Лишь спустя время он стал изучать новую религию и понимать свой выбор. Немаловажной причиной запрета оружия является и то, что многие из ярых врагов мусульман могли принять ислам позже, и Всевышний это знал, а Пророк (мир ему и благословение) мог это предполагать. А если бы мусульмане сразу обратились к оружию, те так и остались бы врагами. Так, Омар ибн Хаттаб был врагом Пророка(мир ему и благословение) но, в конце концов, его сердце смягчилось, когда он увидел, как его сестра Фатима, которую он только что ударил, разбив ей лицо, гордо и стойко терпит испытания. В тот же день он принимает ислам.

Еще один пример: в сражении при Ухуде предводителями язычников были Халид ибн Валид, Абу Суфьян и Икрима. Они нанесли мусульманам поражение, убили многих из них, среди которых были дядя Пророка, Хамза. Сам Пророк (мир ему и благословение) был ранен. Но при этом он не поднял руки и не воззвал к Аллаху, чтобы Он погубил их или уничтожил. Пророк (мир ему и благословение) знал, что его главная миссия – не уничтожить неверующих или его врагов, а привести людей к истине ислама, спасти их от ада, показать им путь к счастью. И Пророк (мир ему и блоагословение) верил и знал, что нельзя отчаиваться в людях, нельзя разочаровываться в народах, нельзя терять надежду даже в отношении тех, кто вряд ли когда-либо будет милосердным к мусульманам. Сегодня мы видим, что некоторые радикальные группировки учат тому, что ничего кроме силового решения не поможет, и нет иного пути. Они исповедуют полное отчаяние и безнадежность в призыве обществ и народов к исламу. Они говорят, что кто не уверовал, тот уже не уверует и нет смысла ждать и надеяться. Но вспомним, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто скажет, что люди не избегнут гибели, тот их и погубил».

В Медине мусульмане создали свое отдельное общество, в которое входили немусульмане, как, например, евреи Медины. Они создали собственное государство. Тогда и пришло время защищать то, что создал призыв в течение мекканского периода. Сначала призыв, а затем защита того, что призыв создал, то есть защита уммы, общества, государства.

 

 

II.2.1. Мотив военного джихада

 

Кроме целей и задач, функций и причин военный джихад имеет мотив. Мотивом джихада не является существование неверных или неверия, как многие думают. Если бы мусульмане, как пытаются убедить людей некоторые востоковеды, воевали с каждым, кто есть неверный, и принуждали всех принимать ислам, тогда на территориях мусульманского мира не осталось бы многочисленных общих христиан, иудеев и других конфессий. Более того, эти церкви, которые намного древнее европейских церквей, защищались исламом от гонений и репрессий со стороны тех, кто объявил их еретическими. До крестовых походов христиан в Палестине было больше, чем после них. Нет в этом ничего удивительного, религиозная нетерпимость в Европе обычное явление. Арнольда Амальрика, аббата сито, солдаты спросили, как отличить добрых католиков от еритиков. Он ответил: «Убивайте всех, Бог отличит своих»[249]. Религиозная нетерпимость в Европе была делом обычным. В 16 – 17 века, в Европе, в общей сложности было казнено 8000 человек за «ересь», это только официально.[250] Сюда не вошли многие десятки тысяч жертв религиозных столкновений и войн под религиозными лозунгами. Мы все понимаем, что Иисус и его апостолы, ничего подобного не проповедовали, но после них, религию стали использовать в самых извращенных формах. Также, мы понимаем, что со всем этим были переплетены политические и экономические факторы и мотивы. Отсюда, обвинения в адрес ислама, при сравнении истории исламской цивилизации и европейской, мягко говоря, неуместны. В современной мусульманской среде, конечно можно найти идеологии нетерпимости, но такие толкования не имеют крепких оснований в исламских первристочниках, исповедуются маргинальными группировками, и не редко курируются спецслужбами.

 

Вот что говорят мусульманские богословы о мотиве для военного джихада. Ибн Рушд Cтарший: «Если границы защищены, крепости крепки, мусульманам не обязательно вести военный джихад. Остается добровольное участие в джихаде. Это, конечно, если враг не напал на земли мусульман, тогда все должны помогать и слушать призыв правителя к войне»[251].

Ибн Салах: «В основе своей неверные остаются при своей вере, потому что Аллах не хотел уничтожить творения, и Он не создавал их для того, чтобы им быть убитыми. Дозволение убивать их было дано по другой причине, в силу зла, которое некоторые из них творят. Но в таком случае убийство не является наказанием за неверие, а наказанием за другое действие, ведь эта жизнь не место наказаний и наград. Возмездие за неверие будет после смерти»[252].

Ибн Таймия: «Всевышний Аллах дозволил убивать творение только тогда, когда в этом благо для творения. Как сказано в аяте смута страшнее убийства” (Коран, 2:218). Т. е. если в убийстве и есть зло, то зло смут неверных (притеснения верующих) страшнее и вреда в них больше. Если же кто-то не запрещает мусульманам следовать своей вере, то его неверие вредит только ему самому •…•»[253]. Он же дал следующее толкование известному аяту Корана«нет принуждения в религии» (Коран, 2:256): «Это общий закон и мы никого не принуждаем к вере. И если бы неверного убивали, если он примет ислам, это было бы величайшим принуждением»[254].

Ибн Кайм: «Если мы поразмышляем над жизнью Пророка Мухаммада (миремуи  благословение), то увидим, что он никогда никого не принуждал к исламу. Он воевал с теми, кто воевал против него. Но кто был с ним в мире, против того он не воевал, пока тот соблюдал мир, не нарушая договора. Более того, Аллах предписал соблюдать мирный договор со всеми, с кем он заключен, пока они его не нарушают. Аллах сказал: “Пока они соблюдают его, и ты соблюдай” (Коран, 9:7). Когда он прибыл в Медину, он заключил договор с иудеями, по которому подтвердил их право на их религию. Но когда они напали на него и нарушили договор, он воевал против них. Он заключил мирный договор с курейшитами на десять лет и не начал войны с ними, пока они сами не нарушили договор»[255].

Хатиб Ширбини отмечал следующее по поводу обязательности джихада: «Обязательность средств, а не целей. Ведь цель не убийство, а наставление людей к истине. Война с неверными сама по себе не цель, и если мы сможем донести истину до людей без войны, а с помощью убеждения и доказательств, то это предпочтительней военного джихада»[256].

Мотив в Шариате обозначен термином «илля». Это предпосылка для установления той или иной нормы Шариата. Если предпосылка (мотив) для установления нормы исчезает, перестает действовать и норма. Если, конечно, это был единственный мотив этой нормы. Например, свойство опьянять является мотивом запрета алкогольных напитков; вред и болезнь являются мотивом запрета интимной близости с женщиной во время менструального периода; мотивом бракосочетания является продолжение рода.

Что же является мотивом военного джихада? Исламские ученые имеют два мнения по этому вопросу. Первое – это мнение большинства и оно наиболее правильное и с нашей точки зрения. Ханифитская, маликитская и ханбалитская правовые школы утверждали, что мотивом военного джихада является воинственность и агрессивность, направленная против мусульман. В арабской терминологии это обозначается как «хараба».Согласно второму мнению, которого придерживаются ученые шафиитской правовой школы, утверждают, что мотивом военного джихада является неверие немусульман, то есть «куфр».

Шейх Рамадан Бути приводит основные доказательства двух мнений. Я вкратце приведу их здесь, чтобы читатель мог судить, на чем основаны доводы этих ученых.[257]

Рамадан Бати пишет о том, что джумхур – большинство мусульманских богословов, привели в доказательство несколько аятов Корана. «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте [границ дозволенного]. Воистину, Аллах не любит преступающих» (Коран, 2:190).

«Неужели же [о верующие], вы не сразитесь с людьми, которые преступили свои клятвы и усердствовали, чтобы изгнать [из Мекки] Посланника? Они первые начали [сражаться с вами]. Неужели вы боитесь их? Вам надлежит больше бояться Аллаха, если вы веруете» (Коран, 9:13).

«Аллах не запрещает вам являть дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ, – ведь Аллах любит справедливых. Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за веры, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. Вот те, кто дружит с ними, – воистину, нечестивцы» (Коран, 60:8–9).

«Воистину, Аллах в тот день, когда сотворил небеса и землю, определил число месяцев; двенадцать согласно Писанию Своему. Четыре месяца из них запретные, и этот закон религии вечен. Так не причиняйте же в эти месяцы вреда самим себе и, объединившись, сражайтесь все с многобожниками, подобно тому, как они сражаются с вами все [вместе]. Знайте, что Аллах – на стороне богобоязненных» (Коран, 9:36).

Также ученые привели много хадисов, которые мы уже использовали в этой книге. Эти хадисы переданы от Посланника Аллаха (мир ему и благословения), Абу Бакра и Омара (да будет доволен ими Аллах). В них сказано, что запрещено убивать женщин, детей и стариков. Но в чем мотив этого запрета? Этот мотив ясно раскрывается в хадисе, переданном Абу Даудом, Ибн Маджа и Ахмадом от Ханзалы. В хадисе сказано: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) прошел мимо убитой в сражении женщины и сказал: “Она не сражалась с воинами”. Затем он приказал одному человеку отправиться к главнокомандующему Халиду ибн Валиду и передать ему, что запрещено убивать женщин, стариков и детей». Бухари и Муслим передают, что это произошло в сражении при Хунейне. Табараний и Малик приводят сообщение о том, что халиф Абу Бакр наставлял полководца Усаму, провожая его армию в поход, словами: «Не убивайте женщин, детей и стариков». Такой же хадис приведен уже от Пророка (мир ему и благословение) у Абу Дауда от Анаса ибн Малика. Также хадисы от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), в которых он запрещает убивать женщин и детей, стариков и священнослужителей, приводят Бухари и Муслим от Ибн Омара[258].

В хадисе от Сааба ибн Джусам сказано: «Посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили о домах, в которых ночуют (проживают) враги с женщинами и детьми. И до них не добраться, не навредив женщинам и детям. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Они из них«»[259]. Слова «они из них» не означают, что их можно так убивать преднамеренно, как и мужчин-воинов. Эти слова означают, что разрешается атаковать места, в которых укрываются или обороняются вражеские войска, даже если там находятся кто то из женщин или детей, а значить существует вероятность непреднамеренного убийства кого то из категорий, намеренное убийство представителей которых убивать запрещено. Это исключение работает в том случае, если нет иной возможности нанести врагу поражение или спасти свои войска. Эти пояснения мы находим в самом авторитетном толковании к хадисам Бухари —  Ибн Хаджра в «Фетхуль Бари»)сноска.

 

Имам Мауардий поддержал это мнение, сказав: «Если враги в бою прикроются женщинами и детьми, следует остерегаться попадания в них, но если нет другой возможности победить врага, кроме как через женщин и детей, которыми они прикрылись, то [попадать в них] можно •…•. Также дозволено убивать воинов (вражеской армии), даже если они не участвовали в бою. Что касается стариков и священнослужителей, есть разногласие между учеными. Одни говорят, что их убивать запрещено, основываясь на приведенных ранее доказательствах. Это мнение большинства, среди них ханифитский мазхаб. Вторые говорят, что если есть подозрение в их участии в войне как советников, то убивать их можно, это одно из мнений шафиитского мазхаба. Но даже это мнение, касается тех случаев, когда существует основание подозревать что он участвует в вовенных действиях, даже как советчик и т.д. Так был убит Дарид ибн Сумма, которому тогда было более ста лет, но он давал военные советы врагам. Пророк (мир ему и благословение) видел это и не порицал. Это было в походе на Хунейн. Эту историю приводит Ибн Хишам в своей работе»[260].

 

Ибн Хаджр пишет далее: Зухри, рассказывая хадис Сааба ибн Джусама говорил: Ибн Кааб бин Малик сообщим мне от своего отца (сподвижника пророка, мир ему), что посланник Аллаха, мир ему, когда отправил войско к Ибн аби Хакику, запретил им убивать женщин и детей. Это  хадис передает Абу Дауд от Зухри, и как будто Зухри хочет сказать, что запрет убийства женщин и детей отменяет норму в хадисе Сааба[261].

 

Такие имамы как Аузаий и Малик утверждают, что нельзя убивать женщин и детей, даже если враги прикрылись ими. Например, если враги укрепились в крепости и с ними женщины и дети, или они укрылись на корабле и с ними женщины и дети, тогда запрещено поджигать этот корабль или обстреливать его. Подтверждением тому является хадис от Сааба в сборнике Ибн Хиббана. Ибн Хиббан приводит хадис Сааба, но в его версии, есть продолжение: «затем посланник Аллаха запретил делать это». Кажется, что это продолжение хадиса, но из версии Абу Дауд может следовать, что это дополнение не слова хадиса, а пояснение Зухри.

Отмена разрешение атаковать крепость и другие укрепления, в которых враг укрывается вместе с женщинами и детьми подтверждается историей похода на Хунейн, которая приводится в хадисе Раббаха бин Рабиа: «Во время похода на Хунейн, в авангарде шел отряд Халида бин Валида. Затем, шел Раббах, посланник Аллаха и его сподвижники, и они увидели убитую женщину, которая была убита кем то из авангарда. Люди собрались вокруг неё и удивленно смотрели, и когда к ним подошел посланник Аллаха на своей верблюдице, они расступились. Он сказал: Она не была из сражающихся. И тогда он приказал одному из присутствующих: нагони Халида и скажи, что убивать детей и детей наемных рабочих»[262].

Табарани в «аль-Аусат» приводит хадис Ибн Омара, что посланник при открытии Мекки, увидел убитую женщину и сказал слова, аналогичные словам в хадисе от Раббаха. Абу Дауд в «Марасиль» приводит от Икрама подобную историю, но в рассказе о походе на Таиф. Но здесь присуствует серьезное отличие. Посланник Аллаха, мир ему, увидев убитую женщину, сказал: Разве я не запрещал убивать женщин. Кто это сделал? Тогда вышел один из воинов и сказал: Я. Она попыталась свалить меня на землю и убить и тогда я убил её. Тогда, пророк, мир ему, приказал накрыть её тело покрывалом.

Вполне возможно, что это все разные случаи, в Мекке, в походе на Хунейн и Таиф. Как возможно, что это два – три разных случая, в армиибыли тысячи воинов, и в ходе сражения или штурма, вполне мог произойти такой случай, и посланник Аллаха, снова напоминал о запрете. Конечно из рассказа Икрама следует, что в том случае, женщина участвовала в сражении и пророк не осудил её убийство. Отсюда был сделан вывод, что запрет убийства женщин действует при условии что она из мирных жителей, и не участвует в юоевых действиях.

 

Далее Ибн Хаджр в своих комментариях пишет, что, по мнению шафиитов и куфиитов (от города Куфа, то есть ханифитских ученых Куфы), если женщина участвует или помогает врагу в военных действиях, тогда убить ее можно. Это мнение большинства ученых. Ибн Хабиб из маликитов утверждает, что женщину можно убить, если она участвует в войне как воин, то есть собственноручно убивает мусульман. Но мнение большинства подтверждается хадисом, который мы уже приводили. Это хадис об убитой женщине, о которой, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Она не воевала и не была среди воинов». Исходя из этого, можно заключить, что если она воевала с воинами, ее дозволено убить. Но это расхождения в деталях исключительных ситуаций, однако, в отношении основы, это запрет убийства женщин и детей, то ученые единогласны, как писал Ибн Баттал[263].

 

Все эти аяты и хадисы ясно доказывают, что мотивом убийства во время войны является не неверие врагов, а их воинственность. И не нужно много размышлять, чтобы понять: женщины, дети, старики, священнослужители отличаются от остальных тем, что обычно не являются воинами и не участвуют в войне.

Ученые-шафииты были слишком жестким в дозволении убивать во время войны монахов, женщин или стариков, или даже слепых, если они могут помогать врагу. Но даже в шафиитском мазхабе это одно из двух мнений. Второе мнение – запрет их убивать, пока не подтверждено их участие и помощь в военных действиях.[264]

Первые доказывают свое мнение некоторыми аятами:

«Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте в крепостях и используйте против них всякую засаду. Если же они раскаются, будут совершать салат, раздавать закят, то пусть идут своей дорогой, ибо «Аллах – Прощающий, Милосердный»» (Коран, 9:5);«Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует ни в Аллаха, ни в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии, пока они не станут униженно платить джизью собственноручно» (Коран, 9:29).

Шафииты отмечают, что согласно приведенным выше аятам суры «Покаяние» мотивом войны является неверие язычников, а не их агрессия и враждебные действия. Но мы можем ясно понять, что эти аяты относятся к категории «общих», которые могут быть конкретизированы. Чтобы это понять, следует прочитать все аяты, повествующие о войне с язычниками. Прочитав шестой, седьмой и восьмой аяты этой суры, мы увидим, что мотивом военных действий было не неверие, а агрессия и враждебные действия или намерения. А в 29-м аяте сказано, что джизья прекращает войну, даже если враждебная сторона осталась в своем неверии. Следует также отметить, что в аяте говорится не об убийстве, а о войне, то есть о войне двухсторонней, а не о нападении без причины. Другими словами, если есть сила, которая ведет войну против мусульман или намеревается ее начать, тогда мусульмане должны напасть, но прежде поставить врагу ультиматум выбора «одного из трех»: война, джизья или принятие ислама. Дополнение к вопросу о мотивах военного джихада мы найдем в следующем аяте:«Воюйте на пути Аллаха с теми, кто воюет против вас, но не будьте преступными, Аллах не любит преступников» (Коран, 2:190). Даже в войне против врага ислам предписывает мусульманам соблюдать законы.

В одном из аятов Всевышний Аллах определяет еще одну из причин начала войны: «И сражайтесь с ними, пока не прекратится смута в религии» (Коран, 2:193). Ученые ханифитской школы истолковывают смысл этого аята таким образом: «Не воюйте с неверными, пока они не станут принуждать или соблазнять мусульман отречься от своей веры, или пока они не станут препятствовать людям в принятии ислама». Имам Несефий в толковании этого аята указал, что «смута» здесь означает многобожие, то есть «пока не исчезнет многобожие»: пока все не будут поклоняться лишь Одному Создателю и не останется места для поклонению шайтану. Когда неверные прекратят воевать против мусульман, тогда и прекратится смута[265]. Другими словами, смута прекратится в одном из двух случаев. Когда исчезнет многобожие или когда неверные прекратят воевать против мусульман. Близкое к этому толкование к этому аяту мы находим у Фахруддина Рази, Касемий и Абу Бакра Рази.

Имам Ибн Касир для разъяснения этого аята приводит хадис: «Усама ибн Зейд поднял меч на врага, но тот сказал «нет бога кроме Аллаха», но Усама все равно убил его. Сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение) Усаме ибн Зейду: “Как ты его убил после того, как он сказал, что нет бога кроме Аллаха? Усама ответил: «Но ведь он это сказал из-за страха перед смертью». Посланник (мир ему и благословение) сказал ему: «Раскрыл ли ты ему грудь и заглянул ли туда?«  Пророк (мир ему и благословение) продолжал повторять это Усаме, пока тот не подумал и не ответил: «Лучше бы я принял ислам только сегодня»»[266].

Мухаммад ибн Джарир Табари передает: «Когда Мухаммад стал Пророком (мир ему и благословение), ему было ниспослано откровение свыше. Когда он начал призывать мекканцев к вере в его миссию пророка и посланника, люди его слушали. Но когда он стал порицать их идолов, богатые люди из курайшитов восприняли это враждебно. Они начали нападать на него и всячески притеснять. Они стали отталкивать от него людей, и многие люди отошли от него. Кроме тех, кого укрепил Аллах, а их было немного. Так продолжалось до тех пор, пока того желал Аллах. Затем вожди многобожников сговорились силой и жесткостью заставить мусульман отречься от своей веры, будь то их сыновья, братья или родственники. Тогда и начались гонения и притеснения. Это была страшная смута в вере. Некоторые ее не выдержали, иные остались стойкими в своей вере. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) приказал переселиться некоторым из них в страну справедливого эфиопского царя Наджаши или Негуса. Многие мусульмане бежали в Эфиопию и нашли там приют. Несмотря на то, что в Эфиопии была сильно развита торговля с курайшитами, эфиопский царь не вернул мусульман курайшитам в Мекку. Он проявил к ним сочувствие и оказал им поддержку (вскоре он принял ислам)[267].

Притеснения мусульман в Мекке только усилились, но распространение ислама все больше набирало силу. И когда ислам приняли сильные, богатые и уважаемые люди, курайшиты были вынуждены ослабить свое давление на Пророка Мухаммада (мир емуи благословение). Это была первая смута, которой подверглись мусульмане. Некоторые мусульмане вернулись из Эфиопии, решив, что им позволят быть мусульманами. Но после их возвращения оказалось, что затишье было временным. После принятия ислама арабами Ясрибакурайшиты поняли всю опасность положения, и начались новые гонения на мусульман и притеснения Пророка (мир ему и благословение). Неверующие попытались оттолкнуть новых мусульман Ясриба от их религии. Это были самые тяжелые времена для мусульман. Тогда к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) прибыли семьдесят человек из Ясриба. Они приняли ислам и дали клятву верности Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Они поклялись защищать Пророка (мир ему и благословение) и мусульман, распространять ислам в Ясрибе и принять их там. Это была последняя смута, которая вынудила мусульман бежать в Ясриб. Переселившись в Ясриб, мусульмане Мекки и Ясриба (впоследствии Медина) во главе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение) создали первое исламское государство. Тогда был ниспослан аят: «И сражайтесь с ними, пока не прекратится смута (отвращение, соблазнение) в религии». Есть предположение, что Урва ибн Зубейр написал это Валиду ибн Абдуль Малику. По словам шейха Тихмаза, «слова в аяте «пока не прекратится смута« толкуются двояко. Первое: воюйте с неверными, пока не останется у них сил сбивать мусульман с их веры силой или соблазнами. Воюйте до тех пор, пока они не примут ислам или не подчинятся справедливости законов ислама. Второе толкование: воюйте, пока ислам не будет превосходить все остальные религии»[268]. Передано, что Абдуллах ибн Осман после гибели халифа Османа (да будет доволен им Аллах) перестал участвовать в джихаде. К нему пришел человек и спросил: «О, Абу Абдуррахман, один год ты совершаешь хадж, а другой умру. Но почему ты оставил джихад на пути Аллаха?» Он ответил: «Мой племянник, ислам стоит на пяти столпах: вера в Аллаха, пять молитв, пост в месяц Рамадан, выплата закята и хадж. Разве ты не читаешь, что сказано в Книге Аллаха:пока не прекратится смута”. Во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение) была смута, мусульман было мало. Мусульманина убивали за его веру или мучили. Сегодня же мусульман много, и они сильны, и нет смуты» (Бухари)[269].

Из вышеприведенного становится ясно, что ислам не призывает воевать против неверующих. Ислам учит мусульман защищать себя, своих близких, и, самое главное, – свою религию. А джихад – это средство обеспечения свободы призыва к исламу, а не средство уничтожения других религий. Поэтому я могу сказать, что те стереотипы, которые некоторое время господствовали в среде историков Европы, являются фальшивыми. Разница между тем, что мусульмане могут объявить войну силам, запрещающим призыв к исламу (призыв в соответствии с моральными и государственными законами), и тем, что мусульмане могут объявить войну для принуждения принять ислам, согласитесь, огромна.

Коран предписывает воевать против тех, кто нападает на ислам, унижает или оскорбляет святыни этой религии. Самое святое для мусульман – это их вера в Аллаха, Коран и Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). И у мусульман нет более веской причины объявить войну другому государству, чем осквернение самого святого и священного, что у них есть. «Если же они после [заключения] договора нарушат свои клятвы и станут поносить нашу религию, то сражайтесь с предводителями неверия, ибо они не признают клятв. Быть может, тогда они отступятся [от неверия]» (Коран, 2:12). Как видно из этого аята, мусульмане сразу же после формирования внешних политических отношений должны заключить договоры о взаимном уважении религии и веры. Аллах сказал: «Не ругайте тех, к кому взывают [многобожники] помимо Аллаха, а не то они (то есть многобожники) станут ругать Аллаха из вражды и по невежеству» (Коран, 6:108).

В следующих аятах Всевышний Аллах призывает мусульман к терпению и прощению. Но это не то терпение и прощение, что поощряет и способствует распространению греха, несправедливости и преступности. Всевышний Аллах призывает верующих людей воздавать по справедливости за зло, дабы оно не повторялось и не распространялось. Дабы свершилось справедливое возмездие! «Для тех, кто избегает тяжких грехов и мерзостей, кто, приходя во гнев, прощает; для тех, кто повинуется Аллаху, совершает обрядовую молитву, вершит свои дела по взаимному совету и делает пожертвования из того, чем Мы его наделили; для тех, кто, подвергаясь нападению, защищается. Воздаяние за зло – равноценное злу. Но тот, кто простит и уладит [дело] миром, будет вознагражден Аллахом. Ведь Он не любит нечестивцев. И, конечно, нет укора тем, которые защищаются против нападения. Укора, несомненно, заслуживают те, которые притесняют людей и бесчинствуют на земле безо всякого права на то. Им уготовано мучительное наказание. Несомненно, если кто терпелив [к несправедливости] и прощает, то это похвальный поступок» (Коран, 42:38–43).

Если народ или государство не воюет против мусульман или их союзников, не готовит нападения и не проводит враждебную политику, то нет права у мусульман поднимать оружие против них. Вот как говорит об этом Аллах: «Исключением являются те, которые присоединились к народу, с которым у вас есть договор. Или те, которые пришли к вам с грудью, стесненной от нежелания сражаться против вас, или против своего народа. Если бы Аллах пожелал, то позволил бы им одержать верх над вами, и тогда они непременно сразились бы с вами. Если же они отступили от вас, не стали сражаться с вами и предложили вам мир, то Аллах не открывает вам пути против них» (Коран, 4:90). Если же противник не хочет мира, не стремится к добрым отношениям, тогда ожидает их меч. Как известно, некоторые государства могут давать гарантии мира или вести «показную», миролюбивую политику одновременно с полномасштабной подготовкой войны. Примером этому является Вторая мировая война. В таких случаях гарантии мира не принимаются, если эти гарантии формальны и строятся на обманных, якобы мирных намерениях. «Вы обнаружите, что другие хотят получить гарантии безопасности от вас и от своего народа. Всякий раз, когда их возвращают в смуту, они опрокидываются в ней. Если они не отступят от вас, не предложат вам мира и не уберут свои руки, то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни обнаружили. Мы предоставили вам очевидный довод против них» (Коран, 4:91). Мусульманам также не подобает мириться с теми, кто нарушил мирный договор с ними: «Неужели вы не сразитесь с людьми, которые нарушили свои клятвы и вознамерились изгнать Посланника? Они начали первыми вражду. Неужели вы боитесь их? Вам надлежит больше бояться Аллаха, если вы являетесь верующими» (Коран: 9:13).

Кроме того, в Коране сказано: «… не подобает благородным верующим закрывать глаза на зло и гнёт, над слабыми из мужчин, женщинами и детьми» (Коран, 4:75). В этом аяте передан дух ислама и его миссия в этой жизни. Если справедливость и добро будут установлены в Судный день самим Аллахом, то в этой жизни мусульмане должны бороться и жертвовать для совершения благих дел, защиты слабых и обездоленных, для установления справедливости и свободы. «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника?«» (Коран, 4:75).Эти аяты предельно ясно показывают сущность военного джихада, его мотивы и цели. Но, к сожалению, многие так называемые «знатоки» ислама пытаются представить джихад как зло, в особенности ссылаясь на аят «Убивайте [неверующих], где бы вы их ни встретили» (Коран: 2:191). Но полностью значение этого аята можно понять лишь в общем контексте: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте [границ дозволенного]. Воистину, Аллах не любит тех, кто преступает границы. Убивайте [неверующих], где бы вы их ни встретили, изгоняйте их из тех мест, откуда они вас изгнали, ибо смута страшнее убийства. И не сражайтесь с ними у Запретной мечети, пока они не станут сражаться в ней с вами. Если же они станут сражаться [у Запретной мечети], то убивайте их. Таково воздаяние неверным! Если же они уклонятся [от сражения], то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный. И сражайтесь с ними, пока не прекратится смута в религии и не утвердится вера в Аллаха. Если же они отрекутся от неверия, то не должно быть вражды, кроме как к нечестивцам. Сражайтесь в Запретный месяц, если они сражаются в Запретный месяц. За нарушение запретов следует возмездие. Если кто преступит запреты против вас, то и вы преступите против него, подобно тому, как он преступил против вас. Бойтесь Аллаха, и знайте, что Аллах поддерживает богобоязненных» (Коран, 2:190–194).

Шейх Юсуф Карадави пишет касательно аята «И сражайтесь с ними, пока не прекратится смута в религии», что некоторые, кто призывает к постоянным войнам с немусульманами, используют этот аят как доказательство своей позиции. Но ученые в своих комментариях доказывают, что фитна, или смута, имеет несколько смысловых значений. Например, Ибн Джарир Табари в толковании аята «Смута страшней убийства» (Коран, 2:191) приводит сведения от Кутада, Рабиа, Муджахида и Даххака, что смута здесь означает многобожие, идолопоклонничество.[270]Следовательно, джихад предписан для освобождения мира от господства идолопоклонничества в различных его формах. Абу Бакр Рази приводит сведения о том, что язычники мучили верующих, издевались над ними, подвергая их различным пыткам и нападкам. Защищая себя, Вакид ибн Абдуллах – один из сподвижников Пророка – убил Амра ибн Хадрами, и было это в священные месяцы, в которых убийства запрещены. Язычники стали попрекать мусульман и говорить, что «ваш Пророк дозволил убивать во время священных месяцев». Тогда и был ниспослан аят «Смута страшней убийства».

Аят, –– «Они спрашивают тебя [дозволено ли,] сражаться в запретный месяц. Отвечай: «Сражаться в запретный месяц – великий грех. Однако совращать с пути Аллаха, не пускать в Запретную мечеть, неверие в Него и изгнание молящихся из нее (т. е. из Запретной мечети) – еще больший грех перед Аллахом, ибо многобожие – грех больший, чем убиение» (Коран, 2:217), –– объясняет значение слова «смута» как «совращать с пути Аллаха, не пускать в Запретную мечеть, неверие в Него и изгнание молящихся из нее (т. е. из Запретной мечети)». Далее Рази пишет, что слова ––«Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте. Воистину, Аллах не любит преступающих» (Коран, 2:190) –– запрещают сражаться против тех, кто не сражается против мусульман.

Шейх Карадави отвергает мнение о том, что аят (2:190) полностью отменен аятом «Убивайте [неверующих], где бы вы их ни встретили. Изгоняйте их из тех мест, откуда они вас изгнали» (Коран, 2:191)[271], указывая, что если норма может быть отменена, то послание от Аллаха не может быть отменено, поскольку оно, в отличие от нормы, имеет вневременной характер). Это послание  мы видим в словах «Воистину, Аллах не любит преступающих». Преступление – мотив запрета сражаться с теми, кто не сражается против мусульман. Аллах сообщает, что Он не любит преступников. Преступление не может быть мотивом запрета сражаться с теми, кто не сражается против мусульман, поскольку Аллах сообщает, что Он не любит преступников). Это вневременное сообщение, а не норма закона, которую Всевышний может установить, а потом отменить. Преступление – несправедливость. В Коране мы находим слова:«Господь твой никого не обидит» (Коран, 18:49); «А Господь твой не притесняет [Своих] рабов» (Коран,41:46). И много других примеров. К тому же аят –– «Изгоняйте их из тех мест, откуда они вас изгнали»––указывает, что дозволено сражаться именно с теми, кто изгонял мусульман из их жилищ, другими словами, кто воевал против мусульман[272].

Шейх Карадави отвергает мнение о том, что аят (2:190) полностью отменен аятом «Убивайте [неверующих], где бы вы их ни встретили. Изгоняйте их из тех мест, откуда они вас изгнали» (Коран, 2:191), указывая, что если норма может быть отменена, то послание от Аллаха не может быть отменено, поскольку оно, в отличие от нормы, имеет вневременной характер. К тому же аят «Изгоняйте их из тех мест, откуда они вас изгнали» указывает, что дозволено сражаться именно с теми, кто изгонял мусульман из их жилищ, то есть с теми, кто воевал против мусульман.

В свою очередь, Фахруддин Рази отмечал, что этот аят (2:190) может иметь два смысловых значения. Первое – это необходимость освобождения Мекки и территории вокруг Мекки от многобожников. Поскольку именно мекканцы непрерывно подвергали мусульман пыткам и соблазнам, чтобы те отвернулись от своей веры. К тому же Пророк (мир ему и благословение), согласно сообщению Ахмада от Айши[273], говорил, что на земле арабов не должно быть двух религий. Второй вероятный смысл – это освобождение всего мира от господства неверия[274]. Почему господства, а не вообще неверия в сердцах людей? Потому что, как уже было доказано выше, ислам не стремится уничтожить неверующих и неверие силой. Выбор остается за людьми, и нет принуждения в религии. Но господство и превосходство иной религии всегда ведет к смуте в сердцах и соблазнам. Массы людей не видят доводов истины и явного обмана лжи, они рассуждают поверхностно, руководствуясь видимыми критериями.

Имам Касимий утверждал, что слова «но не преступайте» запрещают воевать против тех, кто не воюет против мусульман, а также убивать стариков, женщин, детей, священников, крестьян и всех, с кем заключен мирный договор. Что касается аята «Убивайте [неверующих], где бы вы их ни встретили», то его нужно понимать в контексте предыдущего аята, поскольку они были ниспосланы вместе. И в них конкретно речь идет о мекканцах, что видно из слов «изгоняйте их из тех мест, откуда они вас изгнали». Далее также упоминается Запретная мечеть в Мекке, а это снова подтверждает, что речь идет о мекканцах. В любом случае, этот аят не означает дозволения сражаться с теми, кто не сражается против мусульман, даже если они неверующие. Касимий указал и на тот факт, что когда мусульмане вошли в Мекку, никто из язычников не был убит кроме двенадцати человек, которые вышли с оружием в руках и напали на мусульман. Об открытии Мекки сказано в аяте «Он – тот, который отвратил их десницы от вас и ваши десницы от них в долине Мекки после того, как по Его воле вы одержали победу над ними. Аллах видит все, что вы вершите» (Коран, 48:24). Имам Касимий также приводит слова Корана «Если же они прекратят, то ведь Аллах – прощающий, милосердный» (Коран, 2:192). «Прекратят» здесь означает прекращение неверия и агрессии против мусульман. Смута, как описал ее Ибн Омар, была тогда, когда власть была у язычников. Они принуждали мусульман отказываться от веры, убивая или пытая их. Но когда мусульман стало много и ислам возвысился в Аравии, смута прекратилась, даже если в Аравии еще и оставались целые общины немусульман[275].

Во время сражения мусульмане должны использовать наилучшие средства для победы над врагом. Мусульмане должны быть храбрыми и суровыми. Это необходимое условие победы. В Коране сказано: «О, вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми неверными, которые находятся вблизи вас. И пусть они убедятся в вашей твердости. И знайте, что Аллах — на стороне набожных» (Коран, 9:123). Также немаловажно упомянуть, что твердость и стойкость во время сражения являются религиозной обязанностью каждого воина. И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) назвал побег с поля боя одним из самых больших грехов: «Избегайте семи губительных грехов: многобожия, колдовства, убийства не по праву, поглощения процентов, присвоения имущества сироты, бегства с поля боя и клеветы на благочестивых женщин»[276].

Что касается отступления мусульман, то Всевышний Аллах запретил это в том случае, если целью отступления не является восстановление порядка или перестроение рядов армии. В Коране есть несколько аятов об этом. «О, Пророк! Воодушевляй верующих сражаться [с неверными]. Двадцать стойких из вас одолеют две сотни [неверных]; если же вас будет сто [стойких], они одолеют тысячу неверных, так как неверные – люди неразумеющие» (Коран, 8:65); «Ныне, поскольку Аллах распознал, что вы слабы, Он облегчил ваше положение, так что если вас будет сто стойких воинов, то они одолеют две сотни неверных; если вас будет тысяча стойких воинов, то они одолеют две тысячи по дозволению Аллаха. Ведь Аллах – на стороне стойких мужей» (Коран, 8:66). Ученые утверждают, что первый аят относится к тому случаю, когда мусульмане сильны как физически, так и духовно. Второй же аят облегчает условия ведения боя, если мусульмане слабы.

Ислам настоятельно призывает мусульман проявлять милосердие по необходимости, но милосердие справедливое, разумное и мудрое, чтобы оно не привело к усилению врага или даже к поражению мусульман. В вопросе о военнопленных мы также это отметим. Например, ислам предписывает хорошо относиться к военнопленным, но нельзя отпускать их на свободу, пока враг не разгромлен, поскольку тогда они вернутся во вражескую армию. Это не будет проявлением милосердия, а будет скорее глупостью. Коран отмечает, что во время сражения, в самые решительные его моменты, нельзя брать пленных или собирать трофеи. В это время следует приложить все усилия для достижения победы и разгрома врага. «Ни одному пророку не дозволено брать [себе] пленных, если он не сражался усердно на земле. Вы желаете мирских благ, Аллах же [изготовил для вас] будущий мир. Аллах – Велик и Мудр. И если бы задолго [до вас] не было предписания Аллаха [о дозволенности вам добычи и пленных], то вас постигло бы великое наказание за то, что вы получили [выкуп за пленных]» (Коран, 8:67–68). Из этих аятов следует, что брать в плен разрешено только при крайней необходимости, или когда враг сдается сам. Но это не должно мешать войскам разгромить врага полностью. Цель этого разгрома – прекращение войны и создание мира. Не следует путать цель конкретного сражения с целью войны вообще, поскольку разгром врага не может быть самоцелью войны. Поэтому, если враг запросить мир, и нет причин сомневаться в его искренности, это будет лучшим решением. Поэтому, мирный худейбийский договор пророка с курайшитами, Аллах назвал в Коране явной победой.

В аяте сказано: «Если ты сойдешься с ними в битве, то, сокрушив их, рассей тех, кто стоит за ними, – быть может, они образумятся» (Коран, 8:57). Я удивляюсь тому, как Коран каждый раз подтверждает справедливость и мудрость ислама. Как мы видим, в конце аята сказано: «… быть может, они образумятся». То есть джихад – это ответ на зло, несправедливость и нападение. И цель джихада скорее воспитательная и вразумительная, если можно так выразиться. Целью джихада не является уничтожение, даже когда речь идет о ненавистных врагах.

Бой следует остановить, как только противник сдается, капитулирует или принимает ислам. Запрещено продолжать военные действия против солдат противника, если кто-то из них сдается в плен или объявляет о принятии ислама. Конечно, они должны будут разоружиться. И тот аргумент, что принятие ислама неискренне и продиктовано только желанием спасти свою жизнь, не дает права мусульманину убивать врага. Я думаю, что даже немусульманам это покажется странным, но формальность принятия ислама, которая заключается в произнесении всего лишь нескольких слов, имеет огромное значение. Ведь никто из людей не знает, что в сердце человека. И никто не может, опираясь на догадки или логику, отменять принятие пленными солдатами ислама. Из истории жизни Пророка (мир ему и благоловение) известен следующий (уже упомянутый нами ранее) эпизод: в самый разгар боя один из мусульман выбил меч из рук врага, и тот упал на землю. Когда мусульманин – а это был сподвижник Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) Усама бин Зейд – поднял свой меч, чтобы зарубить врага, тот сказал, что принимает ислам. Но Усама, слушая голос своего разума, все же убил его. Пророк (мир ему и благословение) спросил его, зачем он это сделал. Усама ответил: «Он ведь принял ислам, только чтобы спасти себя». А Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал ему на это: «Раскрыл ли ты его сердце и заглянул ли в него?»[277].

В аяте сказано: «О, вы, которые уверовали! Когда вы отправляетесь [сражаться] во имя Аллаха, то отличайте и не говорите «ты неверующий» тому, кто предлагает вам мир, из стремления обрести преходящие блага земной жизни, в то время как у Аллаха вы можете обрести богатую добычу. Раньше вы сами были в таком положении, но Аллах облагодетельствовал вас. Уразумейте же [все это], ибо Аллах ведает о том, что вы вершите» (Коран, 4:94). Слово этого аята «отличайте» означает, например, то, что запрещено использовать оружие массового поражения в районах, где находятся невиновные и мирные люди. Во время войны мусульманин обязан знать, кого он поразит своим оружием. Ранее, когда оружием служили копье, меч или лук, не допустить случайных жертв было легче. Сегодня, когда создано оружие массового поражения для полного уничтожения всего живого на обширных территориях, встает вопрос о дозволенности использования такого оружия во время ударов по населенным пунктам. Иное дело, если удар наносится по военной базе или военному городу. Исходя из вышеупомянутого аята Шариат запрещает беспорядочную бомбардировку, ведущую к жертвам среди мирного населения. В мире такое практикуется, причем в основном странами, ставшими мерками «цивилизованности». Достаточно хотя бы вспомнить, как воевали друг с другом европейские страны во время Первой и Второй мировых войн, и как эти страны ведут войны уже в двадцать первом веке.

Заключая этот раздел, можно утверждать, что причиной ведения военного джихада является враждебные действия, не само по себе неверие других людей. Основой в отношениях с иноверцами является мир. Мы уже рассматривали доказательства этому в Коране. Стоит добавить, что это мнение подтверждается такими аятами Корана, как аят 208 суры Корова, Добыча 60-61 и Женщины 90-91. Так же, Испытуемая 8-9. Перейдум к следующим вопросам.

 

 

II.2.2. Объявление войны и заключение мира – прерогатива правителя мусульман

 

Шейх Рамадан Бути ссылается на книги фикха четырех мазхабов, такие как фикх Ибн Кудама, Дардири, Шарбиний, Таханавий, Сархасий и Карафий. Из современных сборников можно посоветовать сборник по четырем мазхабам шейха Зухейли. Шейх Бути утверждает, что все мазхабы пришли к единому мнению: объявить войну другому государству может высший правитель мусульман – имам, халиф. Окончание войны также может быть объявлено только им[278]. Следует отметить, что под джихадом здесь имеется в виду не общая мобилизация, которую проводят в мусульманской стране, подвергнутой нападению. Есть и другой смысл джихада – защита своей жизни и жизни близких, своего имущества, своей семьи от нападения. Этот вид джихада является отдельной темой, и это тот случай, когда халиф не может не объявить войну агрессору, и начало военных действий не зависит от решения халифа. Именно об этом джихаде говорил Пророк Мухаммад (мир ему и благословение): «Кто погиб, защищая свое имущество, – тот шахид, кто погиб, защищая свою жизнь, – тот шахид, кто погиб, защищая свою религию, – тот шахид»[279]. В таких случаях, если мусульмане подверглись нападению, они должны организоваться для самозащиты, не ожидая приказа высшего правителя, халифа. Особенно актуален этот закон тогда, когда легитимного правителя нет, и многие мусульманские народы его сейчас действительно не имеют. В таких исключительных обстоятельствах роль правителя должны выполнять духовные и религиозные лидеры мусульман и ученые-богословы. Примеры тому мы находим в Афганистане, в реакции на американскую агрессию в Ираке, на сербскую агрессию в Боснии и Косово.

Сегодня именно этот джихад, направленный против агрессора, называется терроризмом и экстремизмом. Конечно, мы с этим не согласны. Что касается вопроса о правильности, с точки зрения Шариата, обращения мусульман к оружию для отделения от Сербии или России, то это иной вопрос. Верным ли был данный выбор некоторых мусульман, когда они, таким образом, ответили на провокации, и можно ли считать полученные результаты тем, к чему призывает ислам? В этом состоит вся сложность вопроса, на который не просто ответить. На мой взгляд, этот выбор был неверным, как в Косово, так и в Чечне или Боснии, вне зависимости от того, чем закончилось кровопролитие в этих разных регионах. Мусульманам эти войны были не нужны, более того, они тактически и стратегически неверны. С другой стороны, был ли джихад законным для тех, кто взял в руки оружие после нападения Сербии или России? Мне кажется, что отвечать с оружием в руках на провокации некоторых политиков или группировок не следовало, даже если это были призывы к независимости. Уже хотя бы потому, что никакой независимости ни Босния, ни Косово не получили. Теперь они просто под контролем США и Европы. Быть может, сейчас мусульманам стало лучше жить, как мне говорили многие знакомые из Косово и Боснии, но стоило ли платить такую цену заэто улучшение? И есть ли это стратегическая цель ислама? Или целью должно было быть торжество ислама во всей Югославии или Росии, а не отделение маленькой Чечни? Это другой вопрос, на который, на мой взгляд, будет положительный ответ. Есть и третья сторона данного вопроса. Что именно является джихадом, например, в чеченской войне? Оборона Грозного от российской армии – да, это джихад, как и защита каждого чеченского селения от нападений российской армии. Никто не может лишить какой-либо народ права на самоопределение на своей земле. Но это право реализуется не через захват заложников из числа невинных и мирных женщин и детей в Буденновске или Беслане, не через взрывы в метро или самолетах.Это неборьба за самоопределение, а терроризм, независимо от того, кто на самом деле виновен в этих насильственных и кровопролитных актах, кто спровоцировал войну или кто, быть может, даже организовал ее через внедренных или завербованных лиц, как это часто практикуют спецслужбы. Конечно, спорить об этом нет смысла. Каждая сторона обвинит другую, но самое интересное во всем этом то, что многие даже не знают, кто к какой стороне принадлежит. Бесконечны спор о том, что есть справедливая борьба за независимость и свободу, а что есть сепаратизм. Никто не в силах изменить это положение, каждая страна, нация или партия стремится к достижению своих интересов, власти, богатства или величия. И мало кого интересует, какими методами и каким обманом они это делают. Если сионисты написали «свою» историю Палестины, в которой арабы пришельцы, россияне – «свою» историю Крыма, в которой крымцы пришельцы, а Грозный построили казаки, то у нас, мусульман, свое представление об истории, судьбах народов иих правах, которые мы будем защищать до тех пор, пока не восторжествует справедливость и пока мусульмане не объединятся в единое целое на своей земле. Но эта борьба не может и не должна быть дискредитирована терроризмом, который мы отвергаем.

Что является критериями для наших суждений в вопросе джихада? Отмечу только, что критериями в таких сложных вопросах может быть непосредственный текст Корана или Сунны, анализ реальных событий и прогноз результатов наших действий, предвидение, правильно разработанная тактика, стратегическая целесообразность и в конечном итоге интересы ислама и мусульман. Что касается морали и нравственности, то они отражены в законах ислама и практически реализуются через соблюдение этих законов.

Анализ классического понимания джихада в европейской литературе свидетельствует, что «джихадом» в ней обозначаются военные походы мусульман времен исламского халифата. С этим видом джихада связывается стереотип распространения ислама «огнем и мечом». В джихаде такого рода использование силы позволено только с разрешения халифа и только после донесения слова призыва к исламу. Этот вид джихада может быть объявлен лишь халифом. В принципе нет разницы, как называется правитель, главное, что он легитимный правитель, будь он халиф, имам, султан, президент или эмир. В определенных обстоятельствах этот вид джихада может быть добровольным, не обязательным для всех. К нему относятся служба в регулярной армии (даже в мирное время), охрана границ мусульманской страны, создание вооружений для укрепления обороноспособности страны, участие в походе против людей, которые преграждают путь к исламу. Походы могут предприниматься в том числе в далекие страны, иметь упреждающий характер – для разрушения планов подготовки к войне против мусульман, если таковые будут раскрыты и подтверждены. Естественно, что подтверждения должны быть достоверные, а не такие как «подтверждение» наличия оружия массового уничтожения у Саддама Хусейна. В Коране сказано: «О, вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придется раскаиваться в том, что вы совершили» (Коран, 49:6). Может быть, к категории нечестивцев относятся агенты ЦРУ или те, кто получал сведения от них? В любом случае, этот аят является обращением к верующим, а не к администрации президента США. В истории жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) можно найти примеры разных видов военных походов. Так, поход на Хайбер был ударом на опережение, а поход на Муту был ответом на убийство посла.

Ханбалитский богослов, имам Ибн Кудама, пишет: «Решение о начале джихада входит в полномочия правителя и его иджтихада. Остальные должны ему в этом подчиняться»[280]. Шафиитский богослов, шейх Дардир, пишет: «Джихад может начаться по решению правителя •…• также может начаться при нападении врагов»[281]. Известный ханифитский ученый и богослов, имам Сархасий, пишет: «Правитель мусульман все время должен содержать армию в наилучшем состоянии. Для победы над врагами он должен прилагать максимум усилий: форсировать врага на его территории, возглавляя эту армию или назначая полководца»[282]. Маликитский ученый, шейх Шарбиний, комментирует обязанности правителя так: «Обязанность джихада исполняется правителем, когда он создает гарнизоны и крепости, укрепляет границы и создает оборонительные рвы, назначает командиров и обеспечивает армию оружием. Сам либо его наместник возглавляет армию в походе на территорию врага»[283]. Это же писали имам Таханавий[284] и имам Карафий[285].

Это лишь некоторые цитаты исламских богословов из четырех мазхабов. Все они утверждают, что данный вид джихада входит в категорию обязанностей имама, то есть обязанностей правителя мусульман, кроме случая, когда мусульманская земля подверглась нападению. Тогда каждый мусульманин обязан по прямому предписанию Всевышнего Аллаха защищать свое имущество, свою жизнь и свою семью. Более важные и ответственные решения в случае джихада – о начале военных действий и о заключении договоров. Результаты этих решений будут касаться всех мусульман, какими бы они ни были. Поэтому подобные решения может принимать только тот, кто правит всеми мусульманами и несет ответственность перед Аллахом за совершенные Его рабами дела.Тот, кому подчинены народ и все ресурсы и кто может собрать армию. Джихад может быть начат в том случае, если мусульмане едины и их объединяет сильный правитель. При этом он не обязательно должен быть благочестив, что отмечено во многих хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и всеми исламскими учеными-суннитами.

 

II.2.3. Кого нельзя убивать во время войны

 

В этой книге мы привели множество доказательств того, что Шариат запрещает убивать женщин, детей, священников, инвалидов, стариков и всех, кто не участвует в военных действиях, кроме тех, кто участвует в войне своим имуществом или знанием. Ранее, я приводил хадисы, толкования к ним и мнения ученых относительно этого вопроса, но в разделе о том, что является мотивом военного джихада – неверие или враждебные действия. Здесь, мы вернемся к некоторым из этих доказательств, и мнений, но для ответа на другой вопрос- кого с точки зрения исламского шариата запрещено убивать во время войны.

В Коране ясно и однозначно сказано: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте [границ дозволенного]. Воистину, Аллах не любит преступающих» (Коран, 2:190). Отсюда, любой хадис, буквальный смысл которого противоречит этим словами,  должен быть проверен на достоверность, либо изучен с точки зрения обстоятельств, в которых он был сказан. Аллах запретил убивать на войне тех, кто не участвует в сражениях, это истинный, ввечный и жесткий закон. Мнения ученых, кем бы они не были, если противоречит этому аяту, должны быть оставленны как ошибочные.

 

Хочу напомнить, что эти законы ведения войны были установлены более чем за тысячу лет до принятия различных международных резолюций, и утверждаю: последние во многом были переняты именно у мусульман. Никто в мире подобного не говорил. Другой вопрос,что сегодня мало кто их соблюдает. Современные международные нормы ведения войны являются далеко менее милосердными, чем те, которым следовала мусульманская армия времен Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и его праведных наместников.

Богословы поднимали такой вопрос: что делать, если военные «смешались» с мирными жителями, например, со своими женами и детьми? Для ясности и во избежание искажений объясню, что речь идет о военных действиях, в ходе которых вражеские воины, например, закрылись в крепости или в каком-то другом месте, отказываясь капитулировать. Шейх Тихмаз отмечал, что ислам учит мусульман проявлять высокую нравственность во всех ситуациях. А высокая нравственность – это правильный выбор, который соответствует принципу приоритетности. Например, высоконравственным является выбор: из двух зол – меньшее. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) давал наставления своим командирам: «Идите в поход во имя Аллаха, воюйте с врагами Аллаха. Идите в поход, но не переходите границ дозволенного, не вероломствуйте, не надругайтесь над телами врагов ваших, и не убивайте детей»[286]. Вместе с тем, Сааб ибн Джесама приводит следующий хадис: «Пророк Мухаммад, проходя мимо меня рядом с аль-Абва (осажденным местом), спросил: «Кто там?« Мы сказали, что там враги вместе с их женщинами и семьями, и спросили: «Что нам делать?» Он ответил: «Нападите«»[287]. Здесь следует отметить очень важный и принципиальный момент. Осаждены были именно военные, ведущие боевые действия и преднамеренно смешавшиеся с женщинами и детьми. И Посланник Аллаха (мир емуи благословение) разрешил напасть на их укрепленное место, так как не было другой возможности завершить войну победой. Также следует отметить, что когда Пророк Мухаммад (мир ему благословение) разрешил напасть на это место, он не разрешил преднамеренно убивать детей