Искусство фетвы

Искусство фетвы

 

Арифов Сейран Осман огълы

Вечность и всеобъятность исламского шариата

 

Ислам в переводе означается религия преданности и покорности Аллаху. Аллах создатель и творец человека, учит нас быть свободными по отношению к этому миру и всему, что есть во вселенной. Но абсолютной свободой обладает только Всевышний Аллаха, не рожденный и не родивший. Он создатель всего сущего из ничего, не нуждается ни в чем, и нет у Него начала и конца. Человек – свободное существо, которому Аллаха даровал дух, разум и волю, поместив все это в материальное тело. «Потом Он придал ему форму, вдохнул в него частицу Своего Духа и даровал вам слух, зрение и сердце. Но вы мало благодарны!», (Поклон 9). Но это прекрасное существо является рабом Аллаха, Его созданием и проявлением творчества. Всевышний Аллах создал человека для испытания, о чем ясно говорит Коран «Воистину, Мы создали человека из капли семени, смеси, чтобы испытать его, одарили его слухом, зрением», (Человек 2). Это испытание, по сути, проверка того, как человек использует свободу выбора между добром и злом. И не только, в Райю и в Аду множество степеней. Добрые дела не равны друг другу, как и злые дела не равны. И Всевышний Аллах, послал нам в своей религии наставления и указания, следуя которым человек может различать какие дела злые,  какие добрые, и может найти в этой религии критерии для определения степеней добрых дел и степеней злых. «Который сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям», (Власть 2). Шариат, основанный на Коране и сунне, отвечает на все вопросы, в которых может нуждаться человек. Аллах говорит «Мы ничего не упустили в этом Писании», (Скот 38). В другом аяте сказано «Мы ниспослали тебе Писание в разъяснение всего сущего», (Пчелы 89). В достоверном хадисе, посланник Аллаха, мир ему сказал: «Я оставил среди вас две вещи, держась за которые, вы не собьетесь с прямого пути! Книгу Аллаха и Сунну Его посланника»[1]. Аббас, после смерти посланника Аллаха, мир ему, сказал: посланник Аллаха, мир ему, уже умер, но он умер только после того, как воевал и заключил мир, женился и развелся, и оставил вас на ясном пути.[2]

На практике, за всю историю мусульман, мы не найдем вопроса, который бы остался нерешенным, и это не удивительно, когда речь идет о религии Аллаха, которую Создатель послал людям для жизни всего человечества и до конца этого мира. Поэтому, мусульманин верит в вечность шариата, не просто в пригодность законов шариата для любого времени и места, но верит в превосходство шариата над другими системами законов. Эта вера не что иное, как продолжение веры в Аллаха и Его посланника. Что говорит Аллах в Своей книге «Неужели не ведает [обо всем] Творец, ведь Он – проницательный, сведущий?», (Власть 14).  «Мы направили тебя только как милость к обитателям миров», (Пророки 107). Вера во всезнание Аллаха успокаивает наш разум, а душа смиренно подчиняется решению любящего и милосердного Творца.

Понятие шариат

Когда мы говорим об Исламе, мы часто вспоминаем слово шариат. Шариат используется в нескольких значений. Даже в Коране шариат имеет несколько смыслов. Например «Каждому из вас мы установили [различные] законы веры и предписания», (Трапеза 48), в этом аяте говорится о законах и нормах, часть которых может быть изменена с изменением времени и места. Поэтому у посланников были своды законов, ограниченных временем и отмененных в последующих откровениях. В другом аяте говорится «[Аллах] предписал вам в религии то, что Он заповедал Нуху, то, что Мы дали тебе в откровении, то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе», (Совет 13). В этом аяте идет речь о неизменной части шариата, в которую входит вера, нравственность и основные принципы. Но остановимся на том, что важными частями шариата, как пути, по которому должен следовать раб Аллаха является вера и законы. Вера или иман, которую в последние века называют акыдой, это знания о том, во что должен верить мусульманин и что он должен отрицать и фикх, знания о практических предписаниях, которые мусульманин обязан выполнять. Конечно, верой также называется и сома духовное состояние сердца человека, которым является искреннее признание определенных истин и твердо убеждение в правильности этих знаний, верой называют чувства, которыми наполняется внутренний дух человека, познавшего истину и признавшего её. Но здесь, в этой статье, мы говорим на науке, в которой изучаются истины, которые обязан признать мусульманин и все, что с этим связано.

Обязательность соблюдение шариата

Закон шариата в первую очередь основывается на моральном авторитете в сердце верующего. Мусульманин признает себя рабом Аллаха, и стремится привести всю свою жизнь в соответствие с Его волей.   «Но нет – клянусь твоим Господом!- они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что вызывает у них споры. И тогда не восстанут они в душе против твоего решения и подчинятся ему полностью», (Женщины 65).

Когда мы говорим о моральном авторитете, вспомним, что человека по определению раб Аллаха, Его творение и должен подчиняться законам Аллаха. Но в этой жизни экзамена, человек может в некоторых случаях, не подчинится, за что будет спрошен в день суда. В Коране говорится «Аллаху создал все сущее и Ему принадлежит власть над этим», (Преграды 54).

Обязанность судить в соответствие с законами Аллаха лежит на правителей:  «Кто не судит в соответствие с ниспосланным Аллахом, те нечестивцы», (Трапеза 47). И это обязанность, которая ложится на исполнителей, которыми управляют. «Когда же мунафикам говорят: “Обращайтесь [за решением] тяжбы к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику”, ты видишь, что они решительно уклоняются от тебя», (Женщины 61).

Чтобы судить в соответствие с законами Аллаха не  обязательно быть правителем или судьей, судить по законам Аллаха должен каждый человек в своей личной жизни. Конечно, мы понимаем разницу между сферами личной жизни и сферой государственного правления или судопроизводства.

Здесь, мы говорим о вечности и всеобъятности шариата, но не должны забывать о человеческом факторе, который имеет большое значение. Человеческий фактор и субъективность проявляется в такой деятельности как фетва, къада и иджтихад.

В хадисе Ум Саляма: Посланник Аллаха, однажды услышал спор за своей дверью и вышел к этим людям. Он сказал им: «Воистину я лишь человек, и приходят ко мне с тяжбой и спором. И возможно, один из вас будет более красноречивым и убедительным в своих словах чем второй, и я поверю ему и приму решение в его пользу. Так знайте, если я приму решение в пользу человека, отдав ему принадлежащее другому, это воистину лишь огонь ада. Если хочет пусть берет, если хочет пусть оставит»[3].

Пророк, мир ему, сказал: «Если судья (ученый) приложил все усилия в изучении и принял правильное решение, он будет вознагражден дважды, если он ошибся, будет ему одна награда^[4]…».

 

Фетва, судопроизводство (къада) и иджтихад

Какое место здесь занимает фетва? Фетва в простом определении это разъяснение закона Аллаха, что обязательно, дозволено или предписано. Конечно, в фетве есть две стороны, одна стороны это человек или более, которые не знают закона, другая сторона, это сторона, которая предположительно может знать этот закон, это ученый в религиозных законах. Первую сторону называют мустафтий, вторую – муфтий. В Коране это слово и его производные также можно найти. «У тебя они просят разъяснить закон. Скажи: Аллах разъяснить вам», (Женщины 176). Использование понятия фетва в этом аяте, соответствует тому значению, о котором здесь уже говорилось. Таким образом, фетва это сообщение о шариатской норме, но без принуждения к исполнению. В данном случае подчинение закону или норме, исходить может от личной сознательности и духовной силы человека, и морального авторитета закона. Отсюда, фетва отличается от политического решения главы государства или судебного решения тем, что фетва это лишь сообщение о законе без принуждения к его соблюдению. Судья или правителей, принимая решение, не только сообщают о законе, но и принуждают к его соблюдению. Можно сказать, что каждое судебное решению – фетва, но не каждая фетва – судебное решение. Какое место здесь занимает иджтихад – максимальное усердие ученого в шариате, для постижения знания о законе Аллаха в тех вопросах, в которых этот закон однозначно не подтвержден.

Из этого определения следует, что иджтихадом может заниматься только ученый в шариатских науках, способный выполнять эту работу. Также, из определения следует, что иджтихад как большое усердие проводится только в тех случаях, в которых закон не ясен или непонятен. Поэтому, если знание о законе не требует больших усилий для ученого муджтахида, это не будет иджтихадом. Например, если простой мусульманин, знающий арабский язык, откроет Коран и скажет, что в Коране говорится «молитесь», это значить, что молитва обязательна, мы не будем называть такую работу шариатским иджтихадом. Потому что познание этого закона не требует особенных знаний, закон легко познается и доказательство этого закона простое и понятное всем.

Связь иджтихада с фетвой и судопроизводством связь общего и частного.  Иджтихад – не будет фетвой, если не это не был ответ на вопрос незнающего человека, не каждая фетва – иджтихад. Фетва может быть сообщением о простом законе, знание о котором не требует больших усилий. Также, фетва может быть сообщением о законе, который был раскрыт другим ученым муджтахидом. Не каждый иджтихад – судебное решение, и не каждое судебное решение должно быть иджтихадом. Муджтахид, как и муфтий, если не занимают должности судьи, властью не обладают. Но судья, как правила, должен обладать навыками иджтихада, хотя бы частичными или специализированными. В некоторых случаях, судья рассматривает простые вопросы, но в некоторых требуется иджтихад. Если судья, не является муджтахидом, в таких вопросах, он не имеет права принимать решение, но должен обратиться к тому, что способен на иджтихад.  Какими знаниями, способностями, умственными и нравственными качествами должен обладать муфтий, судья или муджтахид мы поговорим в другой части этого цикла. Сейчас, я хотел дать общее представление об этих понятиях, чтобы дальше, мы понимали, о чем идет речь.

Фетва и судебное решение – реализация шариата. Это две профессии и специализации, которыми могут заниматься только подготовленные для этого люди. Но если судопроизводство связано с государственным правлением, то фетва имеет такой прямой связи и зависимости.  Однако, правитель исламского государства, может принять решение, ограничивающее издание фетв, например конкретными учеными. Известно, что ещё ранние халифы ограничивали прерогативу издавать фетву некоторыми учеными, которых они считали сами знающими, мудрыми и достойными в этом деле. В истории первых халифов много тому примеров. Прекрасная работа в этой теме есть у имама Карафи, это книга называется «Ихкам фи тамйизиль фетва аниль ахкам». Это великий труд, посвящённый вопросам фетвы и судопроизводства, различий и сходств этих специализаций. О различиях и сходствах фетвы и судопроизводства писал имам Ибн Кайм[5] и Ибн Абидин.  Приводится, как Али ибн Аби Талиб, проверил Хасан Басри. Он увидел, что Хасан учит людей о воспитании души, и спросил его: Что есть основа религии человека? Тот сказал: Предосторожность. А что есть причина слабости религии человека? Тот сказал: ненасытность и алчность. Али сказал ему: можешь учить людей, если хочешь.

Также, в государстве ислама действовала служба, которая называется «хисба». Одной из функций этой службы был контроль обучения мусульман религии и издание фетвы. Это правильно, представим, если человек без знаний и навыков будет лечить болезни людей и погубит их, власть должна предотвратить это. Также, не позволительно, что люди не знающие, бесконтрольно обучали религии, вводили в заблуждение, разрушая души и сознания. Не говорим уже о том, что фетва без знаний является грехом для дающего ответ, и может привести к греху, следующего за этим ответом.[6] Некоторые порицали Ибн Таймия и сказали: ты считаешь, что следует установить службу контроля качества (хисба) над учеными, издающими фетвы!? Он ответил: а вы считаете, что следить за качеством работы пекарей и поваров следует, а фетву в религии Аллаха контролировать не обязательно!?[7]

Читатель, интересующийся проблемой фетвы, может спросить, что такое «назиля» в науке о фетве и иджтихаде? Шейх Абдулла ибн Бейя пишет[8]: «Назиля» называют фетва в вопросах фикха. Но этот означает фетвы, который являются решением к реально произошедшей ситуации. Т.е. «назиля» подразделение фетвы. Но этот термин использовался реже, недели фетва или просто ответ. Если западные ученые[9]использовали этот термин редко, восточные ученые, особенно ханифитские факихи чаще называли фетвы – «назиля», наряду с такими терминами как «вакиат». Оба последних термина указывают на то, что данная фетва является решением реального происшествия. Это интересно потому, что ханифитские факихи одни из первых, следуя примеру имама Абу Ханифы, создавали воображаемые ситуации и происшествия, чтобы выводит решения. Маликиты частично переняли этот опыт развития фикха. Одним из ранних сборников «навазиль» – фетвы по реальным вопросам, есть труд имама Абу Лейса Самарканди. Также имам Бухари, да смилостивится над ним Аллах, использовал термин «назиля» в разделе хадиса Укъбата ибн Харис и дочери Ихаба ибн Азиза. Имам Бухари также использовал слово фетва, например, в разделе фетва, когда посланник Аллаха, мир ему, был верхом на верблюде. Это известный хадис прощального хаджа от Абдулла ибн Амр ибн Асс.

Итак , если фетва, как сказал имам Карафи – сообщение от имени Аллаха, значить муфтий, как сказал имам Ибн Кайм, подобен министру, подписывающему указы от имени царя. Аллах, в Коране сказал, что фетва – донесение решения Аллаха, и Он сам дает её людям. «», (Женщины 127). Посланник Аллаха также издавал фетвы, разъясняя решения Аллаха. Его сподвижники, стремились постичь волю Аллаха, в своем иджтихаде издавали фетвы по разнообразным вопросам. Среди них были и праведные халифы, и многие другие. Фетвы передаются от более ста тридцати сподвижников, как в приводит имам Ибн Кайм.[10]  Затем за ними наилучшим образом последовали табиин и имамы, основатели мазхабов, тех, что сохранились и тех, что дошли до нас частично. Но многочисленность муфтиев относительно. Это было расцвет ислама и восход солнца мусульманской цивилизации. Сегодня, людей, позволяющих себе издавать фетвы во много раз больше, но это совершенно не соразмерно уровню знаний, сознательности, веры и профессиональных навыков, которые есть сегодня.

Фетва – хождение по краю обрыва.

В Коране говорится «Многобожники говорят: “Вот эти посевы и скот запретны. С них может кормиться только тот, кому мы соизволим [разрешить это]“. Так утверждают они. [Они запрещают также] ездить верхом и возить грузы на [некоторых видах] верблюдов и при этом не упоминают имени Аллаха при их заклании, измышляя против Него ложь. Воздаст Он им за то, что они измышляют! При этом они говорят: “То, что содержится в утробах этих животных, разрешено нашим мужчинам и запрещено нашим женам”. Если же [плод] будет мертвым, то и мужчины и женщины делят его. [Аллах] воздаст им за то, что они возводят [на Него]. Воистину, Он – мудрый, всеведущий», (Скот 138-139).

В этих аятах Аллах рассказывает о людях, которые запрещали что-то из пищи, называли это харамом для одних и халялом для других. Это была ложь на Аллаха, без доказательств и оснований. Фетва без знаний – это ложь на Аллаха, которая заслуживает сурового порицания. В Коране говорится «Скажи: “Воистину, Господь мой запретил недостойные поступки”, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, признание других богов наряду с Аллахом, хотя Он не ниспосылал об этом никакого предписания. [Запретил Он] и возводить на Аллаха то, чего вы не знаете», (Преграды 33). Фетва – высокая степень и огромная ответственность. Мусульманин не может себя бросать в огонь, лишь для того, чтобы несколько раз проявить себя в ответах на вопросы, или для того, чтобы не сказать, что он не знает. Фетва должна занять в сердце верующего положения священной и опасной обязанности, которую следует бояться и избегать, а не стремится к ней, ради нескольких временных выгод. Аллах предупреждает об этом в Коране «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это, мол, дозволено, а то запретно, и не возводите домыслы на Аллаха. Воистину, не будут благоденствовать те, которые возводят на Аллаха навет. Им – недолгое пользование благами, а [в будущем мире] – мучительное наказание», (Пчелы 116-117).

Но это ответственность не только того, кто разъясняет законы шариата. Это большая ответственность и ищущего знания. Он изначально не должен обращаться к сомнительному источнику, к человеку, знаний, богобоязненность и уровень подготовки которого вызывают сомнения. Вспомним хадис, в котором посланник Аллаха, мир ему, предсказывал, что придет время и Аллах заберет знания. Это будет смерть ученых, замены которым не будет. Тогда люди сделают своими главами невежественных, но самонадеянных глупцов. Будут спрашивать их о религии, а те отвечать, заблуждаясь и вводя в заблуждение.[11]

Передача знаний – обязанность. Сокрытие знаний – большой грех и зло. «», (Корова 160). Поэтому Абу Хурейра говорит: Если бы не эти аяты, я бы не рассказывал то, что слышал от посланника Аллаха, мир ему.[12]

С другой стороны, мы уже понимаем, что фетва – специальность, которой разрешено заниматься только подготовленному человеку.

Имам Малик сказал: Если одного из вас спросили о чем-то в религии, прежде чем ответить, сначала пусть представит, что он стоит перед адом и раем, и подумает, какой будет его судьба в судный день. Только после этого отвечает. Когда сподвижников Пророка спрашивали, они говорили: спросите другого, и так продолжалось до тех пор, пока вопрос не возвращался к первому, с которого начинали. Так было, даже когда количество сподвижников в мечети доходило до ста двадцати, как рассказывает Ибн Аби Лейла.

Они помнили, что сказал Пророк: «Тот, кто смелее всех издает фетвы, тот ближе всех вас к огню».[13]

Ибн Аббас сказал: Кто дает фетву, в вопросе, в котором он слеп, то грех этой фетвы будет на нем.[14]

Ибн Масуд сказал: Тот, кто дает фетву по всем вопросам, которые ему задают – тот сумасшедший. [15]

Также Малик говорит: Я не давал людям фетва, пока семьдесят ученых Медины не разрешили мне это. Можно добавить, что практически все ученые сходятся на том, что верующий должен изначально приучать себя к словам: Я не знаю. И говорить их как можно чаще, если нет крайней необходимости отвечать на вопрос. И если кто-то отвечает на все вопросы, которые ему задают, этот человек не только невежественный, но и самонадеянный. Это дорога к погибели и большому унижению в обоих мирах. Малик говорил: Нельзя отвечать на вопрос, пока не спросишь того, кто более знающий, чем ты.  Я не отвечал на вопросы, пока не спросил у Рабиа и Яхья ибн Саида. Они разрешили мне давать фетвы, и только тогда я начал говорить людям из того, что знаю.

К сожалению и это показатель кризиса в умме, сегодня сотни людей, дают фетвы, не получил разрешения на это, а сами себя выписав такое разрешение. Знаний у них нет, но есть что-то, что они считают знаниями. И все это в совокупности с самоуверенностью и гордыней. Что хорошего может быть с таким человеком.

Имам Ахмад приводит, что один человек спросил Пророка, мир ему, какие места самые плохие. Пророк сказал, что не знает, и спросит ангела Джебраила. Когда он спросил Джебраила, тот сказал, что не знает и спросит Аллаха. Когда он спросил Аллаха, Аллах сказал, что это рынки и базары. Затем, Джебраил сообщил Пророку, а он ответил тому человеку.[16] Это Пророк и Джебраил, сказали, что не знают, пока не спросят. А что нам делать? А что делать, когда встречаешь таких мусульман, которые знают в сто раз меньше, но думают, что знают в сто раз больше чем ты?  Имама Шаабий спросили, и он сказал, что не знает. Они говорят: Ты имам Ирака и самый большой его ученый, тебе не стыдно говорить, что не знаешь. Он сказал: Ангелам не было стыдно признать, что они не знают. «Нет у нас знаний, кроме тех, которым нас Ты научил», (Корова 32). Ибн Аби Лейла сказал: Я встретил ста двадцать ансаров из сподвижников Пророка, мир им. Когда одного из них спрашивают, он отправляет к другому и так, пока вопрос не возвращается к первому. И каждый из них, кто рассказывает или передает или отвечает, хотел бы, чтобы кто – то другой сделал это вместо него. Мы видим в этом описании Ибн Аби Лейлы, общий характер воспитания ансаров. Как много проблем и бед прекратились у мусульман сегодня, если незнающие недоучки, оставили свои мнения и понимания при себе, и скромно отказывались говорить в религиозных вопросах, отправляя за ответом к тем, кто знает. Абу Хусейн Азди сказал: Сейчас они отвечают на вопросы, решение которых при Омаре, заставляли его собирать участников Бадра.[17]

Коран, сунна, иджма(консенсус муджтахидов), кыяс (сравнение по аналогии) и виды иджтихада основные источники фетвы. Общий взгляд на источники фетвы создает правильное представление о единогласии факихов уммы во все времена. Расхождения касаются некоторых деталей и практики фетвы. Мы знаем, как посланник Аллаха, одобрил порядок использования источников для издания фетвы,  переданный в хадисе Муаза ибн Джебела: «Я буду смотреть в Коран… смотреть в сунну… делать иджтихад и выводить мое решение».[18] Также, действовали Абу Бакр, Омар, Осман, Али и все последующие праведные предшественники ахлю-сунна.

Теперь взглянем на этот вопрос более детально. Имам Ахмад сказал: Не возможно человеку заниматься фетвой, если в нем нет пяти качеств. Первое – намерение. Если у него не будет искреннего намерения, не будет он освещен Аллахом и в его словах не будет света. Второе, это скромность, терпеливость и спокойствие. Третье – он должен быть силен в науках и познаниях, особенно в тех, в которых издается фетва. Четвертое – материальное благополучие, иначе люди подавят его. Пятое – знание о людях, обычаях, мышлении, нравах и хитростях, к которым прибегают они.[19] Имам Шатибий сказал: В своих фетвах, муфтий ведет людей средней дорогой, его решения далеки от крайностей. Фетва муфтия приводит людей к середине истины и проверенному мнению большинства имамов. Он не приводит их к чрезмерной жесткости или вседозволенности и беспричинным послаблениям.[20] Шейх Ибн Бейя приводил множество цитат известных имамов, но мы ограничимся этими. Нам уж ясно, что фетва это не что иное, как ответственная специализация, спрос за которую будет великим.  И мусульманин обязан не только остановиться, прежде чем говорить, что в религии запрещено, что разрешено. Он должен подумать и о том, кого спрашивать о законах религии.

Теперь, когда мы знаем основные качества муфтия, как он должен быть, бросим взгляд на источники фетвы, которыми пользовались в четырех известных мазхабах. Общее представление мы имеем, и скажем правильно, когда укажем на Коран, сунну, иджма и кыяс. Но любой вопрос любит детализацию, особенно если обобщенность понятий создает слишком много возможностей для ошибочного понимания.

Прежде чем говорить о фетве в четырех мазхабов, хочу посоветовать читателю, ознакомится с краткой, но полезной работой «Послание о единстве мусульман», серьезно дополняющей  нашу тему.

Итак, ханифитские ученые фикха, также как другие, обязательно и изначально, обращаются к текстам Корана и сунны, затем используют доказательство иджма, и если не находят необходимой основы, используют кыяс. Ханифитский мазхаб известен, как школа, широко использующая рациональные доказательства, но это не было в противовес хадисам, как говорят некоторые люди. Абу Ханифа учил своих учеников: Я беру из Корана, если не нахожу, то из сунны, если не нахожу, беру мнение сподвижников, если они разошлись во мнениях, я выбираю. А дальше, я и они равны. К сожалению, некоторые невежественные люди, следуют мнению, распространяемому завистниками, о том, что Абу Ханифа предпочитал собственное суждение хадисам Пророка, мир ему. Это большое заблуждение. Множество книг ханифитского мазхаба передают слова Абу Ханифы: если достоверный хадис противоречит моему мнению, следуйте хадису.[21]

Отсюда, мы понимаем, что если последователь ханифитского мазхаба, последует решению, доказательство которого сильнее доказательства имама Абу Ханифы, он не перестанет быть последователем этого мазхаба. Ибн Абидин, Ибн Абдульбарр и Шаарани передают от четырех имамов: «Если хадис достоверен это и есть мой мазхаб». Но здесь важным аспектом понимания этих слов есть то, что достоверность в данном случае – не достоверность передачи хадиса и его цепочки. Факихи когда говорят о достоверности, подразумевают доказательную силу хадиса и то, является ли этот хадис доказательством в иджтихаде или нет. Поэтому, абсолютно неверно сравнивать мнения Абу Ханифы с хадисами в сборнике Бухари, например. Для более детального ознакомления с этим вопросом, я советую обратиться к нашей работе «Послание о единстве мусульман».

Ханифитский мазхаб и хадис ахад.

Как известно, в ханифитском мазхабе, хадис, несущий закон, регулирующий вопросы, в которых регулярно нуждаются массы мусульман, приводится только одним сподвижником, и не подтверждается широкой практикой остальных сподвижников, не использовался как доказательство. Абу Ханифа считал, что такой хадис не мог быть известен только одному сподвижнику, потому что в таких знаниях нуждались регулярно многие из них. Иса ибн Абан пишет: оставлять хадисы, которые противоречат распространённой практике сподвижников – известный принцип с ранних времен.  Причина здесь определенно, либо они знали слабость этого хадиса, либо знали что закон в этом хадисе отмененной, потому что преднамеренное игнорирование хадисы не возможно со стороны сподвижника, тем более, многих сподвижников. Так, Омар ибн Хаттаб не принял хадис Абу Мусы, о том, что следует трижды просить разрешения войти в дом, и потребовал подтверждения этого хадиса другими сподвижника. Причина здесь в том, что такие вопросы имеют частое и массовое распространение в жизни общества. Также Омар и Ибн Масуд отвергли хадис Аммара в вопросе таяммума. Омар и Ибн Масуд по этой же причине не приняли хадис Фатимы бинт Къайс, в котором полностью разведенная женщина лишается права на жилье и содержание.[22]  Также, в ханифитском мазхабе сильный кыяс превосходит такие хадисы Абу Хурейры, потому что он не был факихом, но был праведным передатчиком. Ибн Араби в «Кабас» приводит, что это был метод имама Шаабий.[23]Основой здесь может быть то, что Ибн Аббас противопоставил кыяс, хадису Абу Хурейры, в котором говорится, что омовение нарушается, если человек касался того, что было обожжено огнем. Ибн Аббас сказал ему: О, Абу Хурейра, как это может быть так, если мы даже омовение можем совершать кипяченой водой. Абу Хурейра сказал: Я говорю то, что слышал от посланника Аллаха, мир ему, не приводите в этом примеров. Также известно, что Абу Ханифа такими хадисами не конкретизировал общий смысл (собирательный)Корана.[24]

Также, в мазхабе Абу Ханифы, если сподвижник передает хадис, но действует иначе, доказательством является его действие. Это в том случае, если такой сподвижник как передатчик этого хадиса, из тех, кто понимает фикх и осознанно оставил то, что сам передает в хадисе. В этом случае, ханифитский мазхаб говорит о том, что в этом случае, сподвижник знает, что закон отменен или смысл его толкуется иначе. Например, Али передает от Пророка, мир ему, что он поднимал руки перед поясным поклоном. Но сам Али этого не делал. Также передается от Ибн Омара, от Пророка, мир ему, что Пророк поднимал руки перед поясным поклоном, но Муджахид передает, что молился за Ибн Омар и он этого не делал. Отсюда, следует, что эти сподвижники знали об отмене этой нормы, или о том, что лучше не поднимать руки. Потому что мы не можем представить, что такие сподвижники и ученые фикха, как Али и Ибн Омар преднамеренно оставляли сунну, которую сами же передавали в хадисах. Передает и от Абу Хурейры, от Пророка, мир ему, что если слюна собаки коснётся посуды, следует очищать её семь раз, один раз землей, и шесть раз водой. Но сам Абу Хурейры очищал такую посуду трижды. Отсюда, Абу Ханифа сделал вывод, что Абу Хурейра знал – три раза это обязательный вывод, семь раз – желательное количество. Абу Ханифа брал в Коране, затем в сунне, если не находил, то следовал единогласному мнению сподвижников. Когда же сподвижники расходились, он выбирал. Если дело доходило до таких имамов как Шаабий, Хасан, Ибн Сирин, Ибн Мусейб, то он, как и они были муджтахидами. В таком случае, Абу Ханифа следовал иджтихаду, используя кыяс, истихсан и другие свои доказательства.

Фетва в ханифитском мазхабе

Здесь, я хотел бы сделать краткий обзор ханифитского мазхаба. Когда мы говорим о фетве в ханифитском мазхабе, следует сказать, что фетва в мазхабе не закостенелое мнение. Фетва может изменяться, если есть на  причины для этого. Например, постижение доказательства, которое, если бы дошло до Аб Ханифы, заставило бы его изменить мнение. Изменение обстоятельств, если это влияет на норму. Например, в тех случаях, когда норма изначально построена на привлечении пользы или предотвращении вреда. Изменение обычаев, если норма изначально построена на обычаи.

Основными источниками фетв и фикха ханифитского мазхаба являются книги, написанные его учениками. Шесть книг Мухаммада ибн Хасан: «Мабсут», «Зиядат», «Джамиу сагъыр» и «Джамиу кабир», «Сияру кабир» и «Сияру сагъыр». Также, если некоторые вопросы, которые передает Абу Юсуф, или его ученики. Из них Исам, Ибн Рустум, Мухаммад ибн Семаа. Считается, что первая книга, в которой собраны фетвы ученых первого и второго уровня, в ханифитском мазхабе, это «Навазиль», имама Абу Лейса Самарканди. Также, более поздним сборников фетв является «Маджмуу навазиль», Натикий.[25]  Если имамы расходятся, то фетвой в мазхабе является фетва Абу Ханифы. Но в вопросах судопроизводства, мнение Абу Юсуфа предпочитается, так как он боле опытный в этих вопросах. Если Абу Ханифа и два ученика, Мухаммад ибн Хасан и Абу Юсуф единогласны, это будет фетвой в мазхабе. Но если они разошлись, то здесь несколько мнений. Одни в ханифитском мазхабе считают, что следует принимать мнение имама, другие считают, что можно выбирать любое мнение. Но все это в вопросах, которые нет причин изменять мнение, о чем я выше упомянул. Например, имам Абу Ханифа считал, что свидетелем в суде может быть любой мусульманин, если нет причин подозревать его в лжесвидетельстве. Но во времена Мухаммада и Абу Юсуфа, нравы мусульман так испортились, что для свидетельствования в суде, требовалось ходатайство и  доказательство правдивости человека. Также, в некоторых вопросах, ханифитские ученые могут быть единогласны в том, что фетва дается, по мнению двух учеников. Особенно, в тех вопросах, которые построены на обычаях.[26]

Есть вопросы, в которых этот мазхаб принимает мнение имама Зуфра. Некоторые приводят шесть вопросов, другие восемь.[27]

В дополнение, скажем, что фетву в ханифитском мазхабе можно взять даже из слабого мнения, если в этом есть большая польза и необходимость. Например, как пишет Ибн Абидин в вопросах вакфа, если определенное действие запрещено более сильным мнением, но слабое мнение разрешает то, что полезнее для вакфа, можно давать фетву на основании этого мнения. Хавий Кудсий прямо писал: если есть несколько мнений в вопросе вакфа, но слабое мнение более полезно для вакфа, фетва дается на основании этого мнения.  Также, если в определенных обстоятельствах, слабое мнение полезнее для людей, соответствует их обычаям, то это дозволено.

Например, известно, что три имама, Абу Ханифа, Абу Юсуф и Мухаммад, считали запретным получать оплату за обучение Корану или религии, но в последующие времена, ученые ханифитского мазхаба практически единогласно разрешили это, вследствие изменения обстоятельств и необходимости.

Как уже отмечалось, ханифитский мазхаб широко использует такие доказательства как обычай и истихсан. Эти доказательства также связаны с изменением времени, места и людей.

Фетва в маликитском мазхабе.

Маликитский мазхаб, как все мазхабы в первую очередь обращается к Корану и достоверной сунне, затем иджма и кыяс. Но если нет доказательств в этих четырех источниках, маликиты используют другие доказательства. Вспомни м, что в ханифитском мазхабе, если хадис передается одним сподвижником в вопросах массовой необходимости, они не принимают его. Также Малик, не принимал хадис от одного сподвижника, если он противоречил всеобщей практике населения Медины, которая передана из поколения в поколение со времен пророчества. Исмаил ибн Увейс сказал: Малика спросили: ты пишешь в своей книге Муватта: Единогласное решение, и наша практика в нашем городе, и то, что я видел из практики наших ученых. Что это означает?

Малик ответил: Большая часть в моей книге, что написано от моего мнения, это не мое мнение. Но это то, что я слышал более чем от одного из ученых, которым следуют мусульмане. И когда это мнение я вижу у такого большого количества ученых, оно побеждает мое мнение. Ведь это мнения, которые они получили от сподвижников, которых они видели, а я видел этих ученых. Эти знания, которые они передают из поклонения в  поколение до нашего времени. Когда я пишу, что это мое мнение, вот это и есть оно. Когда же я пишу, что это единогласное решение, то здесь говорится о том, в чем ученые Медины единогласны. Когда я пишу: наша практика в нашем городе, здесь я говорю об обычаях и практике, которой все следуют и все знают, как невежественный, так и ученый. Но если я сказал: некоторые ученые, это значить, что  я выбрал из мнений ученых, в которых они разошлись. Вопросы, в которых мне ничего не передано, я следовал моему иджтихаду, но так, чтобы это не противоречило методу ученых Медины. Если до меня ничего не дошло, я прилагаю усердие в поиске решения в сунне, и в том, что сохранилось нашими учеными со временем Пророка, мир ему и благословение, и имамов после него, и я не выхожу против этих мнений ради других мнений.[28]

Передается, что в некоторых случаях, имам Малик мог оставить хадис, переданный одним передатчиком, и последовать сильному кыясу (сравнение по аналогии).[29]

Кроме всего этого, имам Малик обращается к таким доказательствам как истислах, седду зараиа, истихсан. Может быть, эти понятия не знакомы некоторым читателям. Это названия доказательств в шариате, к которым обращаются муджтахиды в поиске решения, если они не могут его найти в Коране, сунне, иджма или кыясе.

Что такое «истислах»? Это решение во благо, поиск наиболее полезного решения, которое не запрещено Кораном, сунной или другим более сильным доказательством в шариате. Но, это решение и не подтверждается этими доказательствами. Когда мы говорим о пользе, это может быть решением во избежание вреда, что также является пользой.[30]

«Седду зараиа», это запрет того, что само по себе не несет вреда и не запрещено, но часто приводит к греху или злу. Имам Карафи, известный маликитский ученый, пишет, что в этом вопросе есть три вида причин: то, в запрещенности которого умма единогласна. Например, выкопать яму на краю дорогу, в которую люди будут падать, бросить яд в пищу. Второе, то, что не запрещается единогласно.   Например, выращивания винограда, потому что некоторые делают из него вино. Третья часть, это то, в чем ученые разошлись, как например купля-продажа в рассрочку.

Имам Малик принимал мнение сподвижника, как доказательство, если этому не противоречило другое доказательство. В этом, как и во многом другом, они сходились с Абу Ханифой. Например, Малик обращался к мнению Айши относительно закята в драгоценных украшениях, которые носит женщина, и использовал  мнение Ибн Аббаса относительно расстояния пути, в котором можно сокращать молитву.

Малик использовал «истихсан» как доказательство. Так имам Заркани приводит, что в четырех вопросах, Малик обращался к истихсану.[31] Например, он обращался к истихсану, когда сказал, что за кончик пальца возмещение – пять верблюдов. Или в случае, когда он принял свидетельство одного человека, с клятвой, в решении по членовредительству и убийству. Также в некоторых вопросах торговли. Он говорил: до меня ничего здесь не дошло, и я обращаюсь к истихсану. Как пишет шейх Ибн Бейя, Малик часто обращался к истихсану, но в четырех вопросах он аргументировал истихсаном, и никто до него не говорил такого мнения.

Известно, что Малик принимал во внимание и мнения, которых он сам не придерживался. Другими словами, не просто уважал мнения оппонента, но мог и попытаться сблизить мнения, или даже последовать мнению другого, ради сохранения единства и дружбы. Это приводится в книгах маликитского мазхаба.[32] Но некоторые маликиты отрицали это, как Лехми и Ияд.[33]

Имам Ахмад принимает во внимание спорные вопросы

Имам Ахмад ибн Ханбал также принимал во внимание спорные вопросы, уважал другое мнение и даже следовал ему, ради сближения и единства. Например,  Абу Талиб приводит, что имам Ахмад сказал: если девушка выйдет замуж без согласия опекуна, опекун не может выдать её замуж за другого, пока первый не разведется с ней.[34] Хотя известно, что имам Ахмад, брак без согласия опекуна считал недействительным. Но он знал, что это спорный вопрос, поэтому принимал это во внимание.

Малик и общая практика в Медине.

Имам Малик утверждал, что практика Медины – практическая сунна, переданная от Посланника, мир ему. Об этом он писал в своем письме к имаму Лейсу: до меня дошло, что ты издаёшь фетвы людям, в которых расходишься в некоторых вещах с тем, что практикует община в этом нашем городе.

Потом он добавил: Все люди следуют за людьми Медины, если это явная практика в которой нет расхождений.

Ибн Касим и Ибн Вахб сказали: Я видел, что Малик считал практику в Медине более сильным доказательством, чем один хадис. Маликиты приводят в доказательство хадис, в котором посланник Аллаха, мир ему, сказал: Медина как железо в кузне, очищается от всего плохого и оставляется все благое. Также они приводят  высказывания сподвижников. Кадий Ияд в «Мадарик» сказал: Из доказательств того, что практика людей Медины превосходит практику других людей: Зейд ибн Сабит, да будет доволен им Аллах, сказал: Если увидишь, что люди Медины что-то делают, знай, что это сунна. Ибн Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: Если происходит смута или конфликт, то люди пусть обратятся за решением к людям Медины, так дело будет исправлено. Также передается от него, что он сказал: Если увидишь, что люди Медины единогласны в чем-то, то пусть в твоем сердце не останется сомнений.

Как Шатибий писал, следуя этим доказательствам, Малик предпочитал практику города, в котором жил посланник Аллаха, мир ему, если эта практика передается большинством из поколения в поколения с пророческих времен, и оставлял хадисы, которые противоречили этой практике.[35]

Ибн Таймия разделял в этом вопросе на четыри случая. Если это была конкретная практика, переданная от посланника Аллаха, мир ему, как например, мера «саа» (мера веса), или не обязательность выплаты милостыни с овощей или с урожая садов, направленного на благотворительные цели. В этом случае, доказательство принимается единогласно. Второй случай, это практика, которая продолжается со времен ещё до убийства халифа Османа, да будет доволен им Аллах, Это будет доказательством для Малика, что также передается от Шафиий, и вероятнее всего мнение Ахмада также. Третий случай, это когда мы находим два хадиса, противоречащих друг другу, и здесь практика людей Медины выступает как дополнительное  доказательство.  Так считал Малика, но Абу Ханифа не принимал этого, и от Ахмада передается два мнения. Четвертый случай, это поздняя практика людей Медины, и это, как считал Ибн Таймия скорее всего не является доказательством в шариате. Далее, Ибн Таймия возвысил мнение Малика и поддержал этот подход к практике Медины, отметив, что никакое другое место не обладает такими особенностями.[36]

Конечно, ученые изучали этот вопрос, и действительно ли правильным будет оставлять хадис, переданный одним человеком, если он противоречит общей практике людей Медины, переданной со времен Пророка, мир ему. Шейх Абдулла ибн Бейя пишет, что эта практика однозначно может быть дополнительным аргументом, но считать её отдельным доказательством, которое превосходит хадис, будет спорным. И конечно, этот аргумент будет сильнее в том случае, если ученые Медины единогласны в чем-то. Тогда большая вероятность, что хадис, противоречащий такой практике, отменен или ошибочен. В ханбалитском мазхабе, мы находим схожий подход к работе с хадисами. Абу Юаля, в «Табакатуль ханабиля» приводит, что Али ибн Осман Харани сказал: Я слышал, как Ахмад говорил: наихудшие хадисы, это странные хадисы, которые никто не практикует и никто на них не опирается. В некоторых вопросах, имам Ахмад использовал слабый хадис, потому что он подтверждался общей практикой мусульман с ранних времен.[37]

Конечно же, уважаемый читатель, мы понимаем, что здесь идет практике ученых первых веков. Потому что в наше время религиозной неграмотности и застоя религиозного образования, то многие мусульмане даже аяты Корана могут считать странными, не соответствующими обычаям и общей практике. И пусть не введут эти научные рассуждения современных мусульман, в заблуждение о том, что можно оставлять хадисы, если ими не пользуются мусульмане нашего времени. Нет, нет, нет. Это мы говорим о практике первых мусульман, которая передавалась из поколения до пророчества, и подтверждалась муджтахидами.

Разрешается ли давать фетва на основании слабого мнения, если это мнение не подтверждается практикой ранних ученых?

Сейд Абдулла в «Нешруль бунуд» пишет, что ученые единогласны в том, что нельзя издавать фетву, опираясь на слабое мнение, которое не подтверждается практикой ранних времен.[38]Возможно Бакилляни, или возможно Абдульваххаб Багдади считали это дозволенным, если фетву издает муджтахид, который поддержал это слабое мнение своими доказательствами. Однако, ученые единогласны, что в основе нельзя следовать явно слабому мнению, построенному на ошибочных доказательствах. Такие фетвы называют «шазз». Сейд Абдулла писал, что здесь нужно придерживаться трех условий: это мнение не должно быть очень слабым, должно подтвердиться принадлежность этого мнения тому, от кого оно передается, который является имамов, и ему следует в знаниях и богобоязненности. Третье условие: должна быть явная необходимость (дарура) издать фетву на основании слабого мнения.  Без крайней необходимости, давать фетву или в личной практике следовать пользоваться слабым мнением запрещается. Это маликиты[39]. В заключении отметим, что как писал Баннани в «Хашия аля Заркани», запрещено следовать слабому мнению, из предосторожности,  потому что необходимость может быть не подтвержденной. Хаттаб, передававший от Ибн Омара, что возможно следовать слабому мнению в мазхабе, но только когда ученый делает это для себя лично, не издавая фетва другим людям. Это лучше, чем следовать мнению другого мазхаба. Первое это мнение египетских ученых маликитского мазхаба, второй – мнение магрибских ученых.

Фетва в шафиитском мазхабе. От шафиитских ученых передаются различные мнения относительно следования слабому мнению в мазхабе, которое противоречит сильному мнению в мазхабе. Шибирмелси  в «Хашия аля нихаятуль мухтадж», также Рушейди в комментарии к «Хашия», переадют, что мнения шафиитских ученых здесь разошлись. Рушейди передает от Ибн Хаджра разрешение следовать слабому мнению в мазхабе, которому следует ученый. Это подтверждается тем, что Балкини следовал мнению Ибн Сурейджа в некоторых вопросах, которые являются слабыми в мазхабе. Также Субки говорил, что это разрешается, но только для самого ученого, но он не может давать фетвы или судить в отношении других. Ибн Салах передает единогласие относительно разрешения следовать слабому мнению в мазхабе.[40]

Также, в ханифитском мазхабе, есть свидетельства того, что при расхождениях во мнениях, разрешается следовать слабому или неустоявшемуся мнению.[41]

 

Фетва в шафиитском мазхабе

Имам Хатиб Багдади пишет в «Факих уа мутафакких»[42]: Первая основа – Коран, затем – сунна, а если в этом нет, значить кыяс с одной из этих основ.  В первую очередь это хадис с полной цепочкой передатчиков и достоверной передачей. Затем иджма – единогласное мнение ученых фикха. Если в хадисе много возможных смыслов, то следует толкованию, наиболее близкому и сильному. Если хадисы противоречат один другому, то следуем тому хадису, который сильнее в передаче. Если цепочка хадиса прерывается на сподвижнике, то этот хадис отвергается, кроме хадисов Ибн Мусейба. Далее идет кыяс.

Следует добавить, что имам Шафиий разделил доказательства на пять степеней, одна выше другой. И разъяснил эти степени в своей книге «Ум». Кроме того, что мы уже привели, в доказательства входит мнение некоторых сподвижников Пророка, мир ему, если другие сподвижники не расходились в этом с ними. Если же они разошлись, то следует тому, что нам видится более близким к Корану и сунне, или подтверждается кыясом. И в этом мы не выходим за рамки мнений сподвижников. Последняя степень это кыяс. Так, имам Шафиий расположил степени доказательств в мазхабе.[43]

Здесь следует отметить, что относительно иджма сукутий, если часть ученых дает молчаливое согласие, и относительно мнения одного сподвижника, от имама Шафиий передаются противоречивые решения. Некоторые называют эти расхождения в его мнениях – старым и новым мазхабом. Но здесь не все так просто.

Имам Джувейни пишет, что Шафиий обращался к мнению одного сподвижника, но передано, что в новом мазхабе он отказался от этого, если это мнение соответствует кыясу. Это потому, что мы находим, что его мнения относительно ужесточения штрафа (дия), если убийство было совершено в запретные месяцы. В этом у Шафиий нет оснований кроме мнения сподвижника.[44] Ибн Кайм, изучая и сравнивая мнения Шафиий в новом и старом мазхабе утверждает, что, скорее всего, имам Шафиий не отказался от такого доказательства как мнение сподвижника, даже если это и передают большинство ученых шафиитского мазхаба. Также, расходятся мнения относительно того, обращался Шафиий к «масалих»(интересы, польза) или нет. Имам Джувейни утверждает, что Шафиий использовал масалих, если польза сходна с пользой, подтвержденной Кораном и сунной.[45]

Шафиий, что он утверждал сам, не берет «зараиа» – предупреждение причин, также как не следует истихсану.[46]Он принимает изначальную презумпцию, и говорит, что все дозволено, если нет доказательства на запрет. Также, если нет доказательств в Коране и сунне, то Шафиий обращается к естественному восприятию арабов. Он писал: Если нет дозволяющего или запрещающего текста в Коране или сунне, тогда мы смотрим, как воспринимали арабы, обладающие здоровым характером, живущие в достатке и благополучии, считают что-то дозволенным, то это дозволено, если что-то вызывает у них отвращение, то это не дозволено.[47]

Мазхаб имама Шафиий передали, как пишет шейх Абдулла ибн Бейя, четверо имамов. Это Абу Али Хасан ибн Салах Заафарани, Абу Саур, Ахмад ибн Ханбал и Карабиси. Новые мнения его переданы шестью учеными: Музни, Рабиа ибн СулейманДжизи, Рабиа ибн Сулейман Муради, Бувейти, Хармаля, Юнус ибн Абдульаля. В «Минхадж» упомянуты также Абдулла ибн Зубейр Мекки и Мухаммад ибн Абдулла Хакам и его отец.[48]

Что касается последователей мазхаба, то они следует сильному мнению в мазхабе, что отмечается самим имамом Шафиий. Если же этого нет, то более позднее его мнение, если нет, то единственный вопрос, по которому был выведено решение,  если нет, то, что противоположно его ответу по противоположному вопросу. Например, когда говорил о положении, противоположном тому, которые мы хотим решить в соответствии с его мазхабом, что оно действительное или недействительное. Если нет, тогда то, что он писал отдельно, или дал ответ, если нет, тогда то, что соответствует мазхабу муджтахида.[49]

Имам Навави пишет: Если от Шафиий, да смилостивится над ним Аллах,  передается старое и новое мнение, то новое и есть правильное, которое используется. Это потому, что от старого он отказался. Группа ученых нашего мазхаба сделали исключения по приблизительно двадцать вопросов или больше. По многим из этих вопросов наши ученые расходятся. Имам двух запретных мечетей (Джувейни) в «Нихая», раздел вод и в разделе эзана писал: Наши имамы сказали: если в вопросе есть старое и новое мнение, правильным будет новое, кроме трех вопросов.

Это вопрос утреннего эзана, удаление от нечистот, и закята с торговли. Также упомянуты и другие вопросы, например чтение суры после Фатихи, в последних двух рекаатах. Он сказал, что не поощряется. Некоторые поздние ученые отмечают, что фетва в мазхабе дается по четырнадцати старым мнениям. Три уже упомянули, также очищение камнем после исправления нужды, если нечистота распространилась дальше  выхода. Старое мнение, что разрешается. Прикосновение  к женщине из кровных родственников не нарушает омовение, по старому мнению.  Если вода движется, то нечистота не испортит её, пока не изменится свойства этой воды. Это старое мнение. Старое Мнение, что иша молитву, лучше совершать в начале времени. Также по старому мнению, время магъриб молитвы продолжается до исчезновения вечерней зари. Вопрос о том, кто начал молится один, затем в течение молитвы принял намерение следовать за имамов. Старое мнение – разрешение. Вопрос о дозволении употреблять выдубленную шкуру мертвечины. Старое мнение – запрет. Также, по старому мнению, половой акт с кровным родственником, который находится в рабской зависимости наказуемо. Подстригание ногтей мертвому нежелательно по старому мнению. И другие вопросы.

Выбор старых мнение, как пишет Ибн Бейя, это выбор не мнений Шафиий, так как он отказался от этих мнений. Но это выбор по иджтихаду шафиитских ученых. Сюда относятся и те случаи, когда ученый выбирает из двух мнений, которые приводит Шафиий, но Шафиий предпочитает одно, а он склоняется ко второму. Также, в случае, когда ученый выводит мнение, на основании основ и правил Шафиий. Это два случая предпочтительней, чем выбирать старое мнение. Таким образом, в шафиитском мазхабе решения делятся на три части. Первое – то, что говорил Шафиий. Второе – мнения, выведенные на основании правил и методов Шафиий. Третье – противоречивые решения, которые переданы разными цепочками от Шафиий.[50]

Ахмад ибн Ханбал писал, что Шафиий объединил следование текстам хадисов с методом выведения решений на основании смыслов норм шариата, тем самым прекратив противоречия ученых хадисов и ученых фикха.[51]

Кадий Хусейн пишет: Если у Шафиий есть два мнения, и одно из мнений совподает с мнением Абу Ханифы, то Абу Хамид Исфираиний сказал, что выбирается противоречащее мнение. Но Каффаль сказал, что выбирается мнение, совпадающее с мнением Абу Ханифы. И этот подход правильней.

Также, Навави отмечает, что решения Шафиий, которые передают иракские ученые точнее и достовернее, чем то, что передают хорасанские ученые. Но хорасанские ученые сильнее в использовании, изучении и выведении вторичных решений.[52]

Это некоторые интересные моменты, с которыми полезно ознакомится в теме фетва по шафиитскому мазхабу.

Фетва в ханбалитском мазхабе.

Этот мазхаб, также как и первые три, следует основным доказательствам шариата – Коран, сунна, иджма и кыяс. Они следуют даже слабому хадису, и не оставляют его ради кыяса, если это кыяс по иджтихаду. Поэтому он сказал, что таяммум делается для каждой молитвы отдельно, хотя по кыясу таяммум также как и омовение.  Имам Ахмад использует истихсан. Ибн Кудама утверждает, что Ахмад не использовал доказательство – истислах. Но Туфий сомневается в этом утверждении. Он пишет, что в некоторых случаях, Ахмад принимал решении на основании пользы.[53] Ибн Дакик Ид утверждает, что Ахмад использовал доказательство истислах, что читаем в «Иршадуль фахуль».

Также Ахмад использует седду зараиа – предупреждение причин греха или зла. Так, он запрещает торговлю дозволенным товаром, если это приводит к запретному, как продажа винограда тому, кто делает из него вино, или продажу помещения, если покупатель будет использовать это помещения в целях, запрещенных шариатом.  Ахмад обращался к мнению сподвижника, если не находил другого доказательства.[54]

Если от Ахмада передается два равнозначных мнения, то смотрим что выбрали, такие ученые мазхаба как: Муваффакуддин Ибн Кудама Макдаси, (541-620 хиджры). Затем Меджуддин Ибн Таймия, (590-653). Шемсуддин Ибн Аби Омар Макдаси, (597-682). Шемсуддин Ибн Муфлих, (708-763).  Зинуддин Ибн Раджаб, (736-795). И другие ученые, всего, Ибн Бейя привел одинадцать имамов ханбалитского мазхаба. Если они единогласны в выборе одного из двух мнений, которые передаются от Ахмада то оно и есть мазхаб. Если разошлись, то некоторые предпочитают выбор Ибн Муфлиха в его книге «Фуруа». Если нет указаний на более сильное мнение, тогда смотрят, в чем один выбор  Муваффакуддин ибн Кудама и Меджуддин ибн Кудама. Если они разошлись, то смотрим что сказал Ибн Раджаб в «Каваид фикхия» или Ибн Таймия. И далее, по степени ученых и трудов в ханбалитском мазхабе.

Фетвы поздних ученых.

Если мы посмотрим на фетвы ученых, которые пришли после первых веков иджтихада, то как пишет Ибн Бейя, найдет три вида фетв.

Первый: фетвы, в которых ученые обращается к источникам, Корану, сунне и кыясу. Выбирает из мнений сподвижников и табиин, если они разошлись, не нарушая подтвержденный иджма. Он не ограничивается мнениями четырех мазхабов, но если найдет, что забытое мнение сильно в доказательствах, выберет его. Пример этому Ибн Таймия, который считал, что если сподвижники разошлись, то иджма после них не может быть заключено по этому вопросу. Это было и мнение Абу Хаттаба, ханифитских ученых. С этим не согласны некоторые ханбалиты и шафииты.[55]Маликиты в этом вопросе разошлись на два мнения. Баджи и некоторые сказали, что иджма после расхождений прекращает расхождения по вопросу. Абу Хасан ибн Кассар поддержал второе мнение.[56]

Второй вид фетв: фетвы ученых, которые обращались к доказательствам, но в большинстве случаев не выходили за рамки своего мазхаба. Например Абу Джафар Тахави или Ибн Рушд.

Третий вид фетв, это фетвы ученых, которые не обращались к доказательствам, а только передавали фетвы мазхаба. Но в некоторых случаях, могли давать фетвы на основании правил и методов своего мазхаба. Например, фетвы Фахруддин Кадихана в ханифитском мазхабе или Мухаммада Улейш в маликитском мазхабе и т.д. Конечно, в каждом мазхабе есть множество муджтахидов, судей и муфтиев, исследования, поиск и труды которых имеют большое значение в изучения фикха этих мазхабов. Но мы не можем охватить всех в этой скромной работе и ограничимся приведенными.

Коллективная фетва

Некоторые называют это иджтихадом, что по мнению шейха Ибн Бейя – ошибка. Ведь иджтихад – работа внутри отдельного человека, это труд, вследствие которого ученый приходит к убеждениям. А убеждения бывают только внутренними для каждого человека. Но и с этим можно поспорить, если рассмотреть коллективный иджтихад как процесс коллективного поиска, обсуждения, изучения и дискуссии, в результате которых группа ученых приходят к одному решению.

Коллективная фетва была во все времена. Это достоинство исламской уммы, которое сохранится  во все времена. Ахмад и Тирмизи передают от Анаса и Аммара, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: Пример моей общины, как пример дождя, не знаешь, что принесет больше блага, в его начале или его конце.

Также, во все времена будут достойные ученые, способные решать любые вопросы в соответствие с принципами шариата. И эти решения, получать большую силу, если приниматься будут коллективно.

Первые поколения ученых ислама это понимали. Так, Абу Бакр и Омар собирали авторитетных сподвижников, и принимали решения, советуясь с ними. Дареми передает: если сподвижники были единогласны, Абу Бакр и Омар принимали это решение, если они расходились, то выбирали из  этих мнений.

После времени сподвижников, этому методу следовали и другие. Так, Омар ибн Абдульазиз собирал десять ученых фикха Медины для решения вопроса. Имам Абу Ханифа выносил сложные вопросы на обсуждения своим ученикам, каждый из которых был имамом фикха. Поэтому многие решения в ханифитском мазхабе – коллективная фетва. В современное время, созданы советы ученых, изучающие вопросы современного фикха. Одной из таких организаций, которая возродила коллективную фетву и специализируется на проблемах европейских мусульман, является европейский совет по фетвам. И работа такое совета, является большим и важным достижением для мусульман Европы. На некоторых страницах этой работы, мы приведем примеры фетв, которые издал этот совет.

Спорные вопросы и фетва

 В спорных вопросах, когда в фетве сообщается закон, но это закон предполагаемый, к пониманию которого ученый пришел своим иджтихадом и в этом вопросе доказательства остаются неоднозначными, нельзя говорить, что это закон Аллаха. Законом Аллаха называют только закон Аллаха, в котором нет сомнений, доказательства которого однозначны и это единогласное мнение ученых этой уммы.[57] Известно, что посланник Аллаха, мир ему, запретил полководцу Бурейда, предлагать осажденным врагам сдать крепость на условиях Аллаха, в соответствие с законом Аллаха. И сказал: договорись с ними, чтобы они сдались на твоих условиях и условиях твоего военного совета.[58] Действительно, если ученый, судья или муфтий, полководец или правитель, принимают решение, в котором нет однозначно ясного указания Аллаха, и это решение только мнение, основанное на понимании аята или сунны, или другого доказательства, и мы не находим здесь заключенного консенсуса (иджма), такое решение не называется законом Аллаха, потому что оно может быть и ошибочным. Однажды, секретарь писал указ халифа Омара, написал: это то решение, которое Аллах показал Омара, Омар сказал ему: не пиши так, а напиши: это то, что увидел Омар, правитель верующих. Ибн Вахб говорит: Я слышал, как Малик сказал: Люди сейчас и наши предшественники не позволяют себе говорить, что это харам, а это халял. Но они все, и все кто был до нас, говорили: нам это неприятно, или нам это нравится…. Харам это то, что запретил Аллах, а халял это то, что дозволил Аллах.[59] Здесь идет речь о спорных вопросах, в которых муджтахид или муфтий разъясняют свое мнение, в отличие от случая, когда есть безусловное и  ясное указание в священных текстах.

Изменчивость фетвы

Дальше, мы постараемся раскрыть некоторые стороны вопроса, о диалектике общих целей шариата, частных норм шариата и вечные нравственные ценности и каким образом муфти или муджтахид должен связать воедино эти нити, когда он издает фетву.

Как уже утверждалось, законы шариата направлены на высшие цели шариата и распространяют нравственность. Поэтому муфтий, в первую очередь, сообщая закон должен приводить человека к послушанию его Господа, отдаляя его от следования страстям.  Фетва, по сути, является указанием того, что следует делать или не делать, что бы цель шариата была достигнута, а нравственность восторжествовала. Но нравственные ценности, например милосердие или щедрость, могут иметь исключения, и мы найдем в Коране, разъяснения этих исключений. Единственный нравственным принципом, который не имеет исключений и не может быть ограничен ни в одной ситуации, является справедливость. В Коране  справедливость не ограничивалась, и не допускаются какие либо исключения. Отсюда, фетва ученого, это в первую очередь нравственное решение, которое должно вывести человека из состояния несправедливости в состояние справедливости. А дальше, по нарастающей.

Понимая это, мы должны понять и то, что фетва, как ответ на вопрос, может изменяться с изменением времени, места, условий и обстоятельств, с изменением людей. Это факторы, которые являются определяющими в ситуации, рассматриваемой муфтием. В различных ситуациях, фетва, которая действительно послужит цели шариата или утвердит  нравственную ценность быть различным.  Также, фетва может изменяться с изменением в мышлении ученого, ходом его мысли и видением проблемы. Фетва может быть изменена, если появилась новая информация, новые данные, которые дополнили картину представления о действительности, или может быть, серьезно её изменили.  В этом нет ничего удивительного. Шариат характеризуется постоянством и гибкостью. Коран и сунна не были теоретическими или абстрактными суждениями, эти два источника были крепко связаны с жизнью людей и общества, чувствительно реагируя на изменения. Поэтому, мы находим, что некоторые сподвижники изменяли свои фетвы, получил новые, если можно так сказать. Имамы фикха, меняли свои фетвы. Имам Шафиий полностью создал новый мазхаб, который так и называется, новый мазхаб Шафиий. Ученики Абу Ханифы в новых условиях изменили многие фетвы и оставили мнения своего учителя. Ахмад ибн Ханбал по множеству вопросов имеет два и более мнения. Имам Малик также изменял свои фетвы.  Но что говорить, если посланник Аллаха, мир ему, имам всех муфтиев и лидер всех муджтахидов изменял фетвы и мнения. Поэтому факихи утвердили принцип: возможно изменение нормы в следствии изменении времени.[60]

Приведем примеры, которые помогут нам понять этот важный момент. Приводится, что однажды, к Пророку пришел мужчина и спросил: могу я целовать свою жену днем Рамадана? Он сказал: можешь. Затем пришел другой человек и задал тот же вопрос, но Пророк запретил ему. Сподвижники удивились. Посланник Аллаха, мир ему, объяснил, что первый – пожилой человек, за которого можно не бояться. Но второй, молодой мужчина, и ему лучше избегать всего того, что может спровоцировать его и привести к нарушению поста.[61] Мы видим, что закон – запрет полового акта в дневное время Рамадана. Но фетва, это не просто пояснение закона, но это слова, которые направляют к наилучшему решению. Поцелуй не запрещен, но молодому человеку это было запрещено для предотвращения запрещенного. И так муфтий, должен понимать, кому он дает фетву, и к чему это приведет. Приводится, что однажды к Ибн Аббасу пришел человек и спросил: покаяние убийцы будет принято? Он сказал: да. Затем пришел второй и задал тот же вопрос, но Ибн Аббас сказал: нет, покаяние того, кто убил мусульманина не будет принято. Ученики спросили великого ученого, почему ответ был не таким же, как первый раз. Он сказал, что увидел на лице первого страх и отчаяние, а на лице второго был написан гнев и злость.[62] Действительно, закон это не просто прописанная норма на все времена, а процедура, направленная на исправление положения людей, а не разрушение. В свое время, имам Абу Ханифа принимал свидетельство любого мусульманина, который не был известным грешником или лжецом. Но его ученики, Мухаммад ибн Хасан и Абу Юсуф уже требовали подтверждения репутации свидетеля в суде, люди стали другими, испортился их нрав. И все это соответствует аяту «В качестве свидетелей призовите двух известных вам мужчин. Если не найдется двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, угодных вам как свидетели», (Корова 282). Изменились люди, изменились фетвы. Даже Коран принимает во внимание образ жизни, условия существования и климат, уровень культуры и образования, стереотип поведения и менталитет. Поэтому в Коране может найти такой аят «Бедуины – упорнее других в неверии и лицемерии и наиболее склонные не принимать предписаний, ниспосланных Аллахом Своему Посланнику», (Покаяние 97). Имам Ахмад приводит хадис от Абу Хурейры, от Пророк, мир ему: «Кто станет вести кочевническую жизнь (был бедуином) – тот станет черствым и грубым».  В практике: например, Абу Хурейра приводит, что Пророк сказал: Не принимается в суде свидетельство бедуина против оседлого жителя.[63] Также, например, имам Куртуби пишет, что бедуин не может имамом в молитве для оседлых жителей. Это мнение Малика. Причина в их невежестве по вопросам религии и незнании сунны и правил выполнения обрядов.

Например, климат и погода оказывают свое влияние на фетву. Так, в теплое время года, если есть вода, то здоровому человеку следует омываться для совершения молитвы. Но в холодное время, даже при наличии воды, лучше делать таяммум, если человек находится в холодном месте и не может нагреть эту воду. Приводится, что Амр ибн Асс  провел молитву имамом, будучи в состоянии «джунуб», т.е. после поллюции, и ограничившись таяммумом[64]. Когда сподвижники пожаловались на него Пророку, он спросил Амра, почему тот так сделал. Амр сказал: Было очень холодно, и я боялся, что могу сильно заболеть. Я вспомнил аят «Не бросайте себя на погибель», (Женщины 29). Посланник Аллах, мир ему, улыбнулся на это. Это означает, что он похвалил Амр за его понимание фикха.[65] Мы знаем, что в некоторых холодных местах, люди пользуются собаками для передвижения или перевозки вещей. Будет неправильно запрещать им держать собак, потому что это передается в некоторых хадисах. Аллах в Коране упоминает, что создал животных для перевозки, и это милость Аллаха. В тех северных местах, другие животные не выдерживают холода и других трудностей, но тамошние собаки особенных пород и прекрасно адаптированы. Они не вредят людям, не пугают  маленького или взрослого человека. Понимание фикха дает нам понять, что мы должны разрешить людям в тех условиях держать и разводить собак. Также, если в этой области везде один снег, и найти сухую землю для таяммума практически невозможно, то пусть снег будет той «чистой землей», которой отирается перед молитвой человек. И так множество примеров того, что место влияет на изменение норм. Вспомним здесь десятки законов, которыми отличается положение мусульман, проживающих в мусульманской стране (даруль ислам) и мусульман, проживающих в стране не мусульман (даруль куфр). Страна не мусульман также, может как дружественной страной (даруль ахд) так и враждебной (даруль харб), где мусульманин боится, открыто исповедовать свою религию, и боится за свою жизнь. Это также имеет серьезное значение в определении норм, регулирующих жизнь мусульман.   Мы не будем вникать в расхождения относительно определения той или иной территории, а также, фетвы, особенные для этих мест. Например, если в мусульманской стране, человек будет отрицать известные вещи в религии, как пятикратный намаз, пост, закят и т.д. он считается вероотступником. Но многие ученые фикха сделали исключение для мусульман, проживающих среди иноверцев, потому что невежество в религиозных вопросах и трудность получения знаний о своей вере могут быть уважительной причиной. Другие ученые фикха даже облегчили некоторые нормы взаимоотношений в стране не мусульман.

Изменение в информации и знаниях, конечно, могут привести к изменению фетвы. Абу Юсуф после посещения Медины и наблюдения некоторых вещей, которые сохранились со времен сподвижников, да будет доволен им Аллах, изменил свои мнения. Он даже сказал: если мой   учитель видел то, что видел я, он бы тоже изменил свои мнения. Имам Шафиий изменил многие свои взгляды и фетвы, после того, как переселился из Ирака в Египет. Поэтому, и сегодня, когда у нас есть научные подтверждения вреда, наносимого курением, мы не можем обращаться к старым фетвам, дозволяющим курение. Ученого прошлого, не запрещавшие курить табак и тому подобное, если получили ту информацию, который владеем мы, однозначно запретили бы эту плохую привычку. Может появиться информация, которая позволяет иначе смотреть на вещи, относительно которых ученый дает фетву. Но может просто прийти знание из наследия фикха, которое позволит менять фетву. Например, шейх Карадауи пишет, что в свое время, когда его спрашивали о женщине, принявшей ислам, муж которой остался неверующим,  он говорил, что этот брак расторгается. Эту фетву он повторял много лет. Но ему попалась книга имама Ибн Кайма, где приводятся девять мнений по этому вопросу, и это мнения сподвижников, табиин и известных имамов. И тогда он начал выбирать из этих мнений то, что более подходит для фетвы, которая распространяется среди мусульман в не мусульманских странах. Так же, как пишет шейх, новая информация о мнениях и иджтихаде сподвижников и табиин, позволяют давать фетвы, которые ближе к целям и мудрости шариата, в жизни мусульман, проживающих в не мусульманских странах. Например, в вопросе наследования между не мусульманином и мусульманином, или относительно содержания собак. Срок беременности в некоторых мазхабах может быть до двух или более лет, но новая информация и научные факты подтверждают, что эти фетвы были ошибочными. Но это мнение есть в ханифитском и маликитском мазхабах. Даже Даракутни передает от Анаса ибн Малика, что женщина может носить ребенка четыре года.[66] Но сегодня такое говорить уже невозможно.

Обычаи и традиции меняются, и эти изменения являются факторами изменения норм, построенных на обычаях. «Будь снисходителен [к людям], вели [им] творить добрый обычай», (Преграды 199). Конечно обычай, являющийся источником для фетвы, должен не противоречить законам Аллаха.  Так, например, в Коране говорится «Разведенные должны выжидать, [не выходя замуж], три срока регул. Не дозволено им, если они веруют в Аллаха и в Судный день, утаивать то, что сотворил Аллах в их лонах. А мужья в течение этого периода вправе вернуть их, если захотят примирения. Женщины имеют [по отношению к мужьям] такие же права, как и обязанности, согласно обычаю, хотя мужья и обладают над ним властью. Аллах – великий и мудрый», (Корова 228). Или, «Кормящие матери обязаны кормить своих детей два полных года: это в случае, если отец ребенка хочет завершить кормление грудью. А отец ребенка, согласно обычаю, обеспечивает мать пропитанием и одеждой. Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей», (Корова 233). В другом аяте читаем «Для разведенных жен следует содержание, согласно обычаю, как полагается богобоязненным», (Корова 241). В аяте «Подвергайте испытанию сирот, [находящихся на вашем Попечении], пока они, не достигнут брачного возраста. И тогда, если обнаружите, что они достигли зрелости разума, то вручайте им их имущество, а не расходуйте понапрасну, в спешке, [опасаясь], что они, достигнув совершеннолетия,  лишат их опекунских прав. Кто из [опекунов] богат, пусть воздержится [от использования имущества сирот]; кто беден, пусть кормится из него согласно обычному праву», (Женщины 6).  Или «О, вы, которые уверовали! Не разрешено вам наследовать получать в наследство жен [тех, имущество которых вы наследуете] против их воли. Не запрещайте им забирать часть махра, который вы им дали [при женитьбе], если только они не совершили явного прелюбодеяния. Обращайтесь с вашими женами в соответствии с обычаем», (Женщины 19) и «А если кто-либо не обладает достатком, чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах, то женитесь на верующих девах из числа ваших пленниц, – Аллах лучше всех знает, насколько вы веруете, вы все принадлежите к единому человеческому роду. Поэтому женитесь на рабынях с разрешения их попечителей и давайте махр, в соответствии с обычаем», (Женщины 25).  Эти и многие другие нормы построены на обычаях. Значить изменения в обычаях будут менять эти фетвы. В сунне Пророка, мир ему, десятки норм были построены на обычаи, и изменение таких обычаев, конечно, изменят норму. Обычаи, что стоит отметить, могут касаться как языка, например определенная терминология и использование слов, так и практических действий. Этот принцип фикха общеизвестен. [67]

Изменение в людях, условиях жизни, во времени и месте, климате и информации, обычаях и интересах, все это является факторами изменения фетвы. Главным критерием здесь является соответствие фетвы духу шариата, которые выражается основными целями законов Аллаха. «Макасид» – цели шариата маяк, позволяющий ученому фикха, муджтахиду и муфтию, в своих фетвах и решениях идти в направлении, которое, позволит ему не выходить с пути шариата. Об этом в свое время  указывали имамы Шатибий, Карафи, Из ибн Абдуссалям, Ибн Ашур, и современные Юсуф Карадауи. Фетва должна соответствовать этим целям, даже если в некоторых случаях не соответствует буквальному пониманию священного текста. Но это опасный путь, на котором не поскользнутся только те, кто обладает знанием, мудростью, богобоязненностью и виденьем.

Сомнения секуляристов и тревога некоторых искренних верующих

Сомнения противников шариата, или тревога искренних верующих здесь неуместны. Когда мы говорим об изменяемости фетвы, мы не открываем дверь в толкование религии и отмены законов всем, кто захочет. Это дверь имеет ключи. Ключ к дверям изменения фетвы -  знания о правилах, условиях и запретных зонах. Изменения фетвы – тот же иджтихад, изменение мнения, или изменение действия, когда это необходимо. Другими словами, это изменение обязательно потому, что при изменении таких данных, как обычай, информация или новые условия жизни, продолжать следовать прежней фетве или  действию, значить пойти на самом деле против закона шариата. Конечно, это все не относится к вопросам веры, известным законам шариата, установленным на все времена, обрядам поклонения или нравственным принципам. Изменяемость фетвы в основном касается случаев, когда норма направлена на привлечение выгоды, предупреждении вреда, обычае и т.д. Например, мы не можем сделать правилом, совмещение молитвы, для того, чтобы рабочие служащие могли больше работать, увеличивая производство. Время намазов – обряд поклонения, установлено на все времена, и изменение может быть только в случаях, указанных в шариате. Вера в Аллаха обязательна всегда и для всех. Но в случае угрозы жизни, мусульманин может языком сказать, что он неверующий. Вино запрещено на все времена, и только если человек умирает от жажды, он может употребить запрещенный напиток в мере, необходимой для спасения его от смерти. Эти исключения, в шариате называются «рухса» – исключения для облегчения. Такие исключения строго ограничены некоторыми случаями и условиями.

Таким образом, дорогой читатель, мы познакомились с некоторыми факторами гибкости шариата. Фетва, как разъяснение закона для спрашивающего человека, может быть отличатся от предыдущей фетва по схожему вопросу, если на это есть причина. Для работы с фетвой необходимы знания двух категорий. Первая – знания священных текстов  Корана и сунны и того, что из них исходит, кыяс и иджма. Вторая категория – знания о реальности. Когда мы говорим о знании священных текстов, это не только понимание языка этих текстов, но и знания контекста ниспослания текстов. Например, когда посланник Аллаха, мир ему, запретил приветствовать евреев словами «мир вам», это было тогда, когда он отправлял этих сподвижников на осаду еврейских крепостей Курайза. В таком случае, слова «мир вам» врагам неуместны. Также, когда Пророк сказал: на приветствие евреев отвечай «и вам», вместо обычного ответа «и вам мир», это было тогда, когда некоторые евреи вместо «мир вам», говорили Пророку «гибель вам».

Как отмечалось выше, все нравственные ценности имеют исключения, кроме справедливости. Например, аяты про великодушие, прощение, снисхождение и милосердие по отношению к не мусульманам относятся к мирному времени. Аяты про суровость, жесткость и неуклонность по отношению к не мусульманам относятся к состоянию войны. Мы не можем обобщать эти принципы на все времена. Таким образом, муфтий, когда издает фетву, должен не только понимать языковое значение текста закона, но знать условия и обстоятельства ниспослания этого текста. Далее, муфтий должен понимать реальность, людей и особенности положения, для которого он издает фетву. Хатиб Багдади сказал: Муфтий должен знать людей, которые задают ему вопросы, их характер, нравы, быть проницательным с ними, и осведомленным в способах обмана или хитрости, которыми они пользуются. Ибн Кайм также сказал: муфтий должен обладать двумя пониманиями, пониманием текста закона в Коране и сунне, и пониманием реальности, для того, чтобы с помощью признаков, обстоятельств, данных и улик, понять истину реальности, и затем постичь закон Аллаха по вопросу, который перед ним стоит. При этом муфтий должен обладать способность прогнозировать и просчитывать цепь причин и следствий. Поэтому, например, в военном походе, солдата не наказывают за некоторые преступления законов шариата, как воровство или употребление алкоголя, чтобы это не привели к измене и его переходу к врагу. Омар, не рубил руки, когда в год голова, некоторые люди воровали чтобы себя прокормить. В возвышение ислама и господство мусульман дало понять Омару, что нет необходимости больше давать часть закята не мусульманам. Но эти нормы прописаны в Коране. Однако Омар, да будет доволен им Аллах, понимал смысл и мудрость норм, поэтому посчитал, что в определенных обстоятельствах нормы не действуют. Если Пророк, мир ему, приказал не трогать потерянных верблюдов. Но когда нравственность людей испортилась, халиф Осман приказал ловить этих верблюдов и держать их, пока хозяева не найдутся. Также, Пророк говорил, что наемный мастер не должен возмещать ущерб, который может быть нанесен рабочему материалу, предоставленному заказчиком. Но когда люди потеряли достоинство и нравы испортились, халиф Али ибн Аби Талиб издал указ о том, что мастера должны возмещать такой ущерб. Омар ибн Абдульазиз, когда был эмиром Медины, принимал в суде решение, если у него был свидетель и клятва, подтверждающая свидетельство. Но когда он переехал в Дамаск, он увидел, что люди не те, что в Медине, и требовал в суде свидетельство двух свидетелей, заслуживающих доверия. Все это не что иное, как понимание целей, которые скрыты за конкретными указаниями в аятах или хадисах, и понимание  реальности, в которой работает муфтий. Ранние ханифитские ученые запрещали получать оплату за обучение Корану или религиозным наукам, но поздние ученые ханифитского мазхаба поняли, что в новых условиях этот запрет приведен к распространению невежества среди мусульман.

Принцип приоритетов, взвешенности и прогнозирования последствий – обязательны для муфтия

Следующая категория понимания, в котором нуждается муфтий – понимание приоритетов, понимание взвешенности и прогнозирование последствий. В Коране множество примеров понимания такой категории. Приведем несколько примеров.

В истории Хидра и Мусы мы находим такой пример «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, труженикам моря. Я хотел [временно] испортить его, поскольку [владельцам корабля] угрожал царь, силой отбиравший все суда», (Пещера 79). Также, Аллах запрещает оскорблять языческих идолов «Не поносите тех, к кому взывают [многобожники] помимо Аллаха, а не то они (т. е. многобожники) станут поносить Аллаха из вражды и по невежеству», (Скот 108). Исраильтяне стали поклонятся тельцу, но пророк Харун, мир ему, не смог остановить их. Он не молчал, предостерёг от этого язычества. Но не остановил их. Он объясняет свои действия этим пониманием «[Харун] ответил: “О сын моей матери! Не дергай меня за бороду и не тряси головы моей. Воистину, я боялся, что ты станешь обвинять меня [и скажешь]: “Ты внес раскол меж сынов Исраила и ослушался моего веления”"», (Та ха 94).  В следующем аяте он «воскликнул: “О, сын моей матери! Воистину, люди (т. е. сыны Исраила) ни во что не ставили меня, и чуть было не убили», (Преграды 150). Аллах запретил вино, несмотря на некоторую пользу, которая есть в нем. «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: “И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы”», (Корова 219).

В сунне посланника Аллаха, мир ему мы находим множество примеров. Пророк не убивает внутренних врагов и провокаторов – мунафиков. Он объясняет это так «Чтобы не говорили люди: Мухаммад убивает своих сподвижников»[68]. Пророк, отказывается отстроить Каабу по фундаменту пророка Ибрагима, чтобы это не привело к нежелательным последствиям. В двух достоверных сборниках приводится от Айши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, мир ему сказал ей: «Если бы твой народ не был близок к временам до Ислама, я бы разрушил Каабу, сравняв с землей, и сделал бы две двери, в одну люди входят, в другую выходят»[69]. Абдулла ибн Омар передает от Айши, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: Ты видишь, что твой народ, когда отстраивал Каабу, не построили её по фундаменту Ибрагима. Я сказала: о, посланник Аллаха, почему бы не построить её на фундаменте Ибрагима. Он сказал: если твой народ, который недавно был в неверии, был готов, я бы это сделал.[70]

Пророк, чтобы заключать худейбийский договор, приказывает убрать из текста имена Аллаха – «Милостивый и Милосердный», так же, как и убрать слова «Посланник Аллаха».[71] Вспомним, что Аммар ибн Ясир пожаловался и сказал, что под страхом смерти, язычники заставили его оскорблять посланника Аллаха, а его товарищ, который отказался выполнить их требования был убит. Пророк, мир ему, сказал, что погибший получит награду шахида, а Аммару он сказал: Как ты находишь свое сердце? Он сказал: твердым в вере. Тогда Пророк сказал ему: если они снова станут тебя принуждать к этому, сделай.[72]

Пророк учит прогнозировать последствия, и возлагает ответственность за них. Так, Пророк запретил оскорблять своих родителей, даже если это было непреднамеренно. Пророк, мир ему, сказал  «Из величайших грехов, когда человек проклинает своего отца. Люди сказали: как может человек проклинать своего отца. Пророк сказал: проклинает он отца другого, а тот в ответ проклинает отца этого, проклинает тот мать другого, а тот в ответ проклинает мать этого».[73] Разве запрет содержать больного верблюда вместе со здоровыми верблюдами, не говорит об этом принципе. «Пророк, мир ему, запретил собирать вместе больных верблюдов и здоровых».[74] Также, приказ отдалятся от больного чумой, который передан в хадисе «Беги от больного чумой так же, как убегаешь ото льва».[75] В сунне множество и других примеров, а мы ограничимся этими. Полезным будет обратится к толкованиям этих хадисов, например имамов Ибн Хаджра и Навави.

Примеров в фикхе множество. Среди доказательств норм шариата мы находим доказательство, называемое «седду зараиа», что означает – предотвращение зла. Другими словами, это доказательство означает, что запрещенным является все, что часто или в большей мере приводит впоследствии к греху, даже если само по себе это действие не запрещено в шариате. В противоположность этому правилу, мы находим, что фикх говорит «Все без, чего невозможно выполнить обязательное, становится обязательным». Эти два принципа указывают на прогнозирование и предположение следствий, которыми должен владеть муфтий, чтобы дать тот ответ, который действительно приводит человек к довольству Аллаха. Имам Карафи и Ибн Кайм писали, что «седду зараиа», это практически двустороннее действие. Первое – открыть двери, ведущие к предписанной шариатом цели. Второе – закрыть дверь к запретному греху. Конечно, важное положение в шариате занимает доказательство, называемое «масалих мурсаля». Это решение, основанное на принципе привлечения пользы, решение ради интересов человека. Как правило, здесь речь идет о той пользе, что не подтверждена буквально священными текстами, и не запрещена имам. Этим доказательством особенно широко пользовались маликиты, ханбалиты и ханифиты. Но вообще, как и «седду зараиа», все ученые использовали «масалих мурсаля», но могли называть это доказательства иначе. Общий анализ норм фикха и доказательств, которыми пользуются муджтахиды, приводит к пониманию принципа взвешенности, приоритетов и прогнозирования.

Например, в известном хадисе, Аллах говорит «Самое любое, чем может приближаться ко мне раб, это то, что я ему приказал. И он будет продолжать приближаться ко Мне дополнительными делами, пока Я его не полюблю».[76] Это длинный хадис, в этой части мы ясно видим принцип приоритетов. В соответствии с этим принципом обязательное (фард) важнее желательного (сунна). Также, посланник Аллаха неоднократно отвечал на вопрос, о том, какие дела самые лучшие, или самые любимые у Аллаха. Он отвечал: «Вера в Аллаха и Его посланника. А затем? Джихад на пути Аллаха. А затем? Благочестивый хадж».[77] В этом хадисе, приоритетность дел пророк распределил таким образом. В другом хадисе мы находим: «Вовремя выполненная молитва. А затем? Доброе отношение к родителям. А затем? Джихад на пути Аллаха».[78] Также в одном хадисе пришло «Вера в Аллаха, затем поддержание родственных связей затем призыв к доброму и запрет порицаемого».[79]  В других хадисах также указывается на различные степени в делах. «Самое лучший джихад – слово истины перед несправедливым правителем».[80] «Самые любимые для меня слова – самые правдивые».[81] «Самый любимый пост у Аллаха – пост пророка Дауда. Он постился день и разговлялся день…».[82] «Самая любимая еда у Аллаха, это еда к которой тянется больше рук».[83] «Самые любимые места у Аллаха – мечети, а самые нелюбимые – рынки».[84] Ибн Омар передает, что один человек спросил какие люди и какие дела самые любимые у Аллаха. Посланник Аллаха, мир ему отметил: «Самые любимые люди у Аллаха те, кто более полезны для людей. Самые любимые дела у Аллаха – принести радость мусульманину, или избавить его от несчастья, или освободить его от долга, или утолить его голод, или пойти решать проблему твоего брата по вере, более любимо для меня, чем провести месяц в моей мечети, поклоняясь Аллаху. Тот, кто сдержит свой гнев, Аллах скроет его от стыда, кто сдержит свою месть, если мог его выполнить, Аллах наполнит его сердце надеждой в судный день, кто шел со своим братом, чтобы помочь ему в его деле, Аллах укрепит его стопы в судный день, когда другие стопы сотрясутся».[85]

Эти и другие хадисы говорят о том, что дела, времена и даже места делятся на степени. Вспомним, что некоторые дни, ночи или часы превосходят другие, а молитва в одной из трех священных мечетей вознаграждается больше чем молитва в остальных мечетях. Это подтверждает принцип приоритетности. Но самое важное здесь, это указание на лучшие дела и самые любимые у Аллаха. Почему в различных хадисах указываются различные дела, или же порядок этих дел различен. Дело здесь, как мы можем понимать в индивидуальном положении спрашивающего человека. Одному, посланник Аллаха сказал, что лучшее дело – вера в Аллаха, другому человеку он сказал – вовремя выполненная молитва, третьему ответил – лучшее дело после выполнения обязанностей джихад на пути Аллаха. Это говорит нам о том, что степень важности и предпочтительности того или иного дела связано с индивидуальным положение человека, с его личными обстоятельствами, знанием, воспитанием и другими факторами. Положение каждого отдельного человека, его сильные и слабые стороны, возможности, что он может сделать для мусульман, как это повлияет на него или окружающих и многие другие вещи, все это принимается во внимание, когда мы говорим о том, какое дело лучшее для отдельного человека. Муфтий, конечно должен это учитывать и принимать во внимание.[86] Мы здесь лишь можем добавить, что положение мусульман в не мусульманских странах, или странах, в которых законы не соответствуют шариату, является фактором в определении лучших дел или предпочтений в делах для каждого отдельного мусульманина или мусульманского меньшинства вообще. Подробнее, мы поговорим об этом в разделе о фикхе меньшинств.

Когда мы говорим о целях шариата, вспомним, что эти цели не равнозначны. Шариат служит вере и физической жизни, разуму и чести, продолжению рода и имуществу, человечности и экологии. Но эти цели не равнозначны. Так, вера превыше всего, а физическая жизнь приоритетней разума, разум, важнее сохранить, чем имущество. Ученые, развивавшие понимание «взвешенности» дел, целей шариата и приоритетов выбора, такие как Шатибий и Карафи, Иззуддин ибн Абдуссалям или Ибн Таймия, Ибн Кайм или Ибн Абидин, практически сходились в том, что цели шариата разделены на степени. Три основные категории целей, в терминологии Шатибий и тех, кто последовал за ним, называются «дарурият», «хаджият» и «тахсиният».[87] Первое – обязательные цели, затем необходимые, и последняя категория – дополнительные цели. Обязательные цели, это, что жизненно необходимо для человека и его существования. Например, основы веры, запрет убийства или воровства, запрет прелюбодеяния, обязательность принятия пищи и наличия жилья, обязательность самозащиты и джихада, запрет на клевету и лжесвидетельство в суде, запрет алкоголя и наркотиков, дозволение торговли и торговых взаимоотношений, запрет ростовщичества и т.д.

К необходимым целям относятся те вещи, без которых жизнь человека и общества будут крайне затруднены и ограничены. Например, разрешение больному или беременной прекратить пост, использование земли при отсутствии воды для ритуального омовения, разрешение на развод. Дозволение на охоту и рыбалку, разнообразие в пище и одежде, разрешение продажи в рассрочку и на аренду и т.д. Вообще, это все то, без чего жизнь продолжается, но с большими затруднениями и неудобствами. Аллах в Коране говорит «Аллах не хочет создавать для вас неудобства – он желает вам очищения и хочет довести до завершения свое благоволение к вам», (Трапеза 6).

К дополнительным целям относятся те вещи, которые облегчают жизнь, украшают, делают её уютней, совершенней и чище. Как в предыдущих двух категориях, так и в этой, цели служат защите одного или более элемента человеческого существования. Религия, физическая жизнь, разум, продолжение рода, честь, имущество, экология, человечность. Сюда относятся некоторые дополнения в обрядах поклонения, культура и этикет отношения между людьми, как в личной жизни, так и в торговых и имущественных отношениях. Чистота тела и одежды в молитве, дополнительные поклонения в молитве, посте или милостыне, эзан и коллективный намаз в мечети. Наказание за убийство или воровство. Запрет сватать засватанную девушку и обязанности мужа по отношению к жене.  Запрет перебивать торговлю другому мусульманину и авантюры в торговле, запрет монополии пищевых товаров, некоторые правила ведения войны, как запрет надругаться над убитыми врагами. Так же запрет выходить женщине на улицу в соблазнительной одежде, предписание мужчинам покрывать интимные места. Необходимость начинать прием пищи с упоминанием имени Аллаха, и этикет принятия пищи, например, кушать правой рукой. Запрет давать обидные клички и обязательность отвечать на приветствие. Запрет справлять нужду лицом или задом к кыбле и использование в очищении левой руки, желательность брить подмышками, подрезать ногти. Можно перечислять сотни других вещей, которые относятся к дополнениям в различных областях человеческого существования. Ислам, как универсальная религия охватывает всю жизнь человека и общества, но эти предписания не равнозначны, что принимается во внимание при разрешении проблем или вынесении фетвы. Так, мы не можем жертвовать «обязательным», для сохранения или достижения «необходимого» и наоборот. Также, можно нанести вред дополнительным целям, если это необходимо для достижения пользы обязательным целям.

Все это не что иное, как понимание степени пользы и вреда, необходимое для принятия правильного решения, если стоит вопрос о выборе между двумя или более вариантами. Так, например, общественные интересы выше личных интересов, постоянная польза или вред выше временной пользы или вреда, большая польза или вред выше  малой пользы или вреда, существенная польза или вред, выше внешней пользы и вреда и т.д.

Жизнь важнее разума, разум важнее чести, честь важнее имущества. В фикхе мы найдем следующие правила: «Наносить вред себе и другим запрещено». «Вред ликвидируется по возможности». «Вред не ликвидируется ценой такого же или большего вреда». «Совершается меньшее зло, во избежание большего». «Оставляется малое зло, если его ликвидация приводит к большему злу». «Частный вред оставляется во избежание общего вреда». «Предотвратить зло важнее, чем привлечь пользу». «Совершается малое зло, если это привлекает очень большую пользу». Эти принципы фикха, выведенные из сотен норм и законов, установленных шариатом.[88]Конечно, подробно здесь мы не можем разбирать смысл и примеры работы таких правил. Но знакомство с ними позволяет нам получить представление о гибкости, рациональности и «прагматизме» норм шариата.

Ученый, муфтий или проповедник должен помнить о положении людей, нуждах, сильных и слабых сторонах. Муаз ибн Джабель слишком долго читал молитвы, и люди стали жаловаться на него. Пророк, мир ему, разгневался и сказал: «Не смутьян ли ты, Муаз».[89]Ведь так, он мог отвратить слабых людей от коллективной молитвы в мечети. И это не смотрят на то, что сам посланник Аллаха мог очень долго читать молитву, но не со всеми, а только с готовыми к этому сподвижниками.

О постепенности, в том числе и относительно фетвы, свидетельствует хадис, в котором Пророк, мир ему, посылает Муаза в Йемен учить людей исламу. Он сказал: Ты придешь к людям писания. Сначала учи их вере, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его посланник. Когда они уверуют и примут это, научи их молитве. Когда они научатся молитве, научи их платить закят.[90] Эта постепенность может приниматься во внимание как относительно общества, так и в индивидуальном порядке.

Муфтий и ученый, не просто сообщает норму, но он пытается исправить положение, излечить причину, наставить или исправить человека. Вспомним, как к Пророку, пришел юноша, который просил разрешения совершить прелюбодеяние. Но пророк Мухаммад, не просто сказал ему: это харам. Он беседовал с ним. «Согласен ли ты, что такое делали с твоей матерью? Нет, конечно, посланник Аллаха! А хотел бы, чтобы такое делали с твоей дочерью? Нет, конечно, посланник Аллаха! А хотел бы, чтобы такое делали с твоей сестрой? Нет, конечно, посланник Аллаха!  Также и люди не хотят…».[91]В этом хадисе, Пророк, мир ему, лечил проблему, не ограничиваясь пояснением нормы.

Конечно, могут ситуации или вопросы, когда лучше уйти от ответа и направить человека к полезному знанию. Передается, что однажды посланника Аллаха спросили: Когда судный день? Он ответил: А что ты для него приготовил?[92]Эти примеры только малая доля того понимания, которое необходимо для мусульманина, готового взять на себя ответственность в деле разъяснения людям законов, которые приведут их к покорности Аллаху. И как уже отмечалось, маяком фетвы в бурлящем  море жизни, должны быть цели, которым служат все законы исламского шариата.

Эти примеры свидетельствуют о задаче, которая стоит перед ученым, который издает фетвы для мусульман. В колоссальном наследии фикха мазхабов и других имамов наших предшественников, сохранены сокровища юридической мысли ислама, которыми мы должны пользоваться. Но это  не значить держаться за буквальное понимание священных текстов или фетвы прошлого, не понимая мудрости и целей, которые за этим стоят. Задача современного муфтия понимать время и людей, понимать свою ответственность за то, к чему приведет его ответ и решение.  Особенно, если речь идет о мусульманах, проживающих в не мусульманских странах. Осознание особенности и актуальности нового взгляда на фетву и шариатские решения в условиях проживания мусульманских меньшинств, заставило многих современных специалистов фикха, призывать к развитию новых разделов фикха: шариатской политики и фикха мусульманских меньшинств.

 

 

 

 

 

 

 

 

---