10232017Важное:

Актуальность фикха мусульманского меньшинства, его предпосылки и особенности

Актуальность фикха мусульманского меньшинства, его предпосылки и особенности

 

 

Ввод

Важность фикха меньшинств

Ислам неотделим от жизни, и человек – раб Аллаха, в какое бы время он не жил, в каком месте не находился. Ислам, как наставление Создателя, научил мусульман всему, в чем они нуждаются, в любое время, в любой сфере деятельности. «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам. Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещенных продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный», (Трапеза 3). Обязанности ученого фикха, муфтия, найти решение, наиболее близкое к истине и правильному в религии Аллаха. И если богобоязненный, знающий и опытный специалист, вере и знанию которого мусульмане доверяют, пришел к решению, это фетва – норма шариата. Если решение единогласно, основано на бесспорных доводах – закон Аллаха. «Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!» Именно они являются преуспевшими», (Свет 51). Если аргументы спорные, ученые, как правило, расходятся во мнениях. В таком случае. Мусульмане должны стараться выбрать наиболее близкое к Корану и сунне, и проявлять терпимость и уважение ко второму мнению.

В статьях о фетвы мы говорили, что норма может носить общий характер так же, как и быть решением сугубо индивидуальным. Общие нормы достаточно известны, и фетва, которая разъясняет общие принципы и законы не вызывает обычно споров и трудностей для ученых. Но мы уже знаем, что фетва, часто изменчивая вследствие особенностей времени, места и людей.  Почему мы выдумываем новое понятие – фикх меньшинств? Неужели ученые ранних веков не додумались до этого?! Да, если бы они жили в наше время, то неизбежно пришли бы к пониманию развития нового раздела фикха – фикха меньшинств.  Во времена, когда были написаны многие книги фикха, мусульмане жили в рамках практически одного сообщества. Одна культура, один язык, одни обычаи, одни законы, одна вера. Существование множества национальных языков, некоторые культурные различия и обычаи народов, также как и существование множества политических правителей, не меняло общности законов и предпосылок юридических заключений.

Особенности жизни отдельного человека являются серьезным фактором изменения фетвы, особенности жизни общества, как малого, так и большого, соответственно влияет на юридические заключения.  Что немаловажно, границы этого общества не обязательно отмечать по языковому, этническому или политическому признаку. Границей для муфтия будет та линия, которая отделяет часть общества, в котором имеет место та или иная  особенность, что связана с вопросом, от другой части людей. Фетва по вопросу социального характера принимает во внимание условия социального характера, фетва по экономическому вопросу – экономические особенности и т.д. Это означает, что даже в одном доме, в одном городе, в одной стране или на одном континенте, может существовать общество, которое для муфтия в определенном вопросе будет разделено на две части. Одним одна фетва, для других другая фетва, по одному и тому же вопросу. В сунне пророка Мухаммада, мир ему, множество примеров, когда один вопрос решался различным образом, что было продиктовано особенностью отдельного человека или целого племени.

В прошлых веках мусульмане не часто оказывались за рамками исламского государства, в котором власть принадлежала мусульманам, в котором законы были шариатом, и культура была в той или иной мере, но мусульманской. Если такое и случалось, это было, или временным явлением, например походы армии в чужие земли, либо дипломатическая делегация или торговые поездки купцов, или постоянным, но крайне редким. Отдельные случаи, когда большое количество мусульман, постоянно проживали на территории, управляемой иноверцами, на которой господствовали законы не шариата, стали вызовом для исламского фикха, и ученые, современные тем временам, могут считаться основоположниками фикха меньшинств. Например, это мусульмане Андалузии, которые после падения Гранады, долгое время жили под властью христиан. Или мусульмане Ирака и Сирии, которые некоторые время оказались под властью золотой орды. Уже тогда, ученые, в своих фетвах, принимали во внимание условия жизни, в которых оказались эти мусульмане. И не обязательно, что все шло гладко, потому, что всегда есть люди, не обладающие достаточной гибкостью ума и мысли, чтобы понять эти особенности и увидеть, к каким пагубным последствиям приведут фетва, если они издаются без учета особенностей времени и места. К сожалению, наше время также страдает от таких людей, которых некоторые по глубокому заблуждению считают преданными классическому фикху, но на самом деле это всего лишь закостенелость мысли и непонимание целей и мудрости, для которых нужны законы шариата.

После колониальных завоеваний Европы, потери независимости мусульманских государств, когда мусульмане северной Африки, Ближнего востока, Индии, Балкан, среднеазиатских народов и другие, были завоеваны иноверцами, после чего началась культурная и идеологическая борьба, начались процессы глобализации, массовые потоки эмигрантов в страны колониалистов. Это привело к тому, что некоторые мусульманские народы сегодня живут в немусульманских государствах, в которых господствует другой закон, в которых мусульмане живут под культурным или религиозным давлением остального общества. Некоторые страны бывшего советского союза, центральной Европы, Индия или Китай. Также, в некоторых странах западноевропейской цивилизации, образовались уже большие мусульманские общества из потомков эмигрантов или «новых» мусульман. Например, страны западной или северной Европы, страны американских континентов. Это не может не быть веской причиной, создающей необходимость разработки новой линии фикха – фикх для мусульманских обществ в немусульманских странах.

Конечно, признание самого факта фикха меньшинств не единогласно, и мы находим ученых, скептически относящихся как к самому термину, так и необходимости вообще развивать раздел особенного фикха. В этом нет ничего удивительного, если вспомнить, что относительно проблемы жизни мусульман в немусульманских странах, были разногласия много веков назад. И уже тогда, появились две школы по этому вопросу.

Например, после падения Андалузии. История говорит, что уже тогда, ученые разделились на два направления. Одни вообще запретили оставаться в захваченной Андалузии, и объявили обязательным переселение в мусульманские земли. Хиджра из даруль куфр в даруль ислам. Другие, дозволили оставаться мусульманам на своей родине, но понимая исключительность положения, религиозные преследования, насильственное принуждение к христианству, отсутствие судебной системы шариата, сложности различного характера, стали издавать множество фетв, позволяющих мусульман решать эти проблемы в рамках шариатского иджтихада.

Как мы понимаем, фикх мусульманского меньшинства, связан с место проживания мусульманской общины. Нормы фикха изменяются с изменением различных факторов, как уже говорилось, в том числе с изменением места. Это отмечено в некоторых хадисах посланника Аллаха, мир ему. Например, «Нет запрета на ростовщичество между мусульманином и иноверцем в земле врага». В другом хадисе приводится запрет исполнения наказаний на территории не мусульманского государства. Относительно этих хадисов есть различные толкования, но суть примера в том, что пророк отметил исключительность нахождения мусульманина на территории, где у мусульман нет власти и множества возможностей.

Одними из первых ученых, кто отметил изменение номы в связи с особенностями места проживания, это Амр бин Асс из сподвижников, Ибрахим нахаий, Суфьян Саурий и Абу Ханифа из первых имамов, так же передаются аналогичные мнения от Ахмада и Абдульмалика бин Хабиба, маликитского ученого.

Первые века известны множеством военных конфликтов между мусульманами и Византией. Во втором веке по хиджре, при правлении аббасидского халифа Мехди, византийцы захватили «Хадиса», и правиле е. многие годы, пока при правлении халифа Хъади, мусульмане не вернули эти земли под свое правление. В 183 году хиджры/799, во время халифа Харуна Рашида, «хазары напали на земли мусульман, убили много мусульман и людей «ахлю зимма», совершили много зла, подобно которому не слышали ранее». Так описывал эти события Ибн Асир в «аль Камиль».

В четвертом века хиджры, так же некоторые земли, на которых проживали и правили мусульмане, попадали под власть иноверцев, например Крит и Сицилия. Эти и подобные события, заставили ученых фикха рассматривать особые нормы жизни мусульман на захваченных территориях.

В Магрибе, мы находим маликитского ученого, Абу Абдулла Мазирий, умершего в 1141 году, издавал фетвы, специально для мусульман Сицилии, которая была захвачена христианами. Он писал: Если христиане назначат достойного мусульманина судьей, решать вопросы мусульман на своих территориях, это не дискредитирует его решения, они действительны и должны исполняться, так же, как если бы этот судья был назначен мусульманским правителем.[1]Многие его фетва характеризуются мягкости и облегчением норм для мусульман, которые остались проживать на острове.

В конце пятнадцатого века, положение мусульман Андалузии было крайне тяжелым. Практически геноцид, религиозные гонения, насильственное принуждение к вероотступничеству. Это положение усугубилось после падения Гранады в 1492 году. Были запрещены пятничные молитвы, ношение традиционной для женщины одежды, распространилась продажа вина и свинина, стало много больше смешанных браков, возникли вопросы связанных с не мусульманскими праздниками, отсутствие мусульманских судов и т.д.

Некоторые ученые фикха, в частности маликитского мазхаба, стали изучать это положение и готовить фетвы. Среди них муфтий города Оран, Ахмад бин Буджума Магърави, сам он родом из Андалузии, Альмагро. Издавал фетвы специально для мусульман Андалузии, призывая их оставаться там. Его фетвы отличались облегчением и мягкостью. Например, в 1504 году, он издал фетву «Молитву можно совершать, даже если киками головой, закят можно выплачивать как будто это подарок бедному. Аллах не смотрит на внешнее состояние, но смотрит на сердца. Ритуальное омовение можно делать, как будто ты просто купаешься в море. Ели вам запрещают молиться, ночью молитесь дневные молитвы. Омовение можете заменить таяммумом, даже если это просто протирание руками об стены. Если и это невозможно, когда нет воды и земли, молитву пока не делаете, пока не появится возможность возместить. Исключением может быть, если есть возможность руками и лицом указывать в сторону чистой земли, камня или дерева, тем, чем можно делать таяммум, с намерением что это таяммум..». В другом месте он писал «Если вас принуждают пить вино или употреблять свинину, под угрозами, ешьте и пейте, но отрицайте это в сердце, и знайте что это харам, также, если будут принуждать к другим запрещенным делам. Например, относительно женитьбы, как принуждение выдавать замуж мусульманки за не мусульманина. Также, если принуждают к ростовщичеству, делайте это, отрицая в сердце, затем забирайте свои деньги, и рост отдайте бедным.

Если делаете это, то с отрицанием в сердце, с убеждением что это харам, и вас принуждают к этому силой. И вы должны намереваться, что как только у вас появится сила, вы это измените…».[2]

Мы найдем других ученых, которые считали обязательным покинуть такие места и переселится в земли мусульман. Например, Абу Аббас Ахмад Тилмесани Ваншириси, 1430-1508. Его мнения отличались чрезмерной жёсткостью, он не принимал во внимание тяжелое положение мусульман в тех местах, и даже обвинил в вероотступничестве всех, кто остался проживать в Андалузии под властью христиан.[3]

Мы найдем некоторых муфтиев османского периода, давали фетвы специально для населения Боснии, после того, как эти земли были захвачены австро-венгерской империей. Они рассматривали положение боснийцев, должны ли они остаться или переселится в земли османского государства. Между 1878 и 1918 годами, уже полтора миллиона боснийцев бежали от преследований по религиозному признаку. Другие решили остаться, что вынуждала их обращаться за специальными фетвами к муфтиям османского государства.Таким образом, мы можем говорить, что фикх мусульманского меньшинства имеет свою историю, предпосылки и основания.

Особенности фикха меньшинств

Шейх Юсуф Карадави рано осознал эти особенности положения мусульманских меньшинств, что подвигло его, еще в семидесятых годах, начать готовить фетвы и исследования, предназначенные специально для мусульман, проживающих в немусульманских странах. Его сборники фетв и исследований, такие как «Дозволенное и запретное в исламе», «Современные фетвы» и другие, принесли огромную пользу мусульманам в Европе и Америке.

Цели фикха меньшинств

Первое: помогает мусульманским меньшинствам, как личности, семье, обществу, соблюдать ислам без затруднений и крайностей, проживая в особенных условиях немусульманских стран.

Второе: помогает мусульманскому меньшинству сохранить свою идентичность, как вера, нравственность, культура, общие для мусульман разных национальностей понятия. Помогает мусульман жить в любой стране и обществе, поклоняясь Аллаху, воспитывая своих детей в поклонении Аллаху.

Третье: помогает мусульманской общине, выполнять свою миссию донесения всемирное послания ислама, не провоцирую исламофобию, предрассудки и  страхи. Аллах в Коране сказал «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»», (Юсуф 108).

Четвертое: помогает сохранить ислам в своей жизни, адаптируясь к особенным условиям немусульманских обществ, найти свое полезное место в этом обществе, интегрироваться и избежать изоляции. Это и есть сложная формула: сохранить идентичность без самоизоляции, интегрироваться без ассимиляции.

Пятое: помогает в просвещении мусульманских общин, развитии сознательности и гражданской активности. Это необходимо для того, чтобы мусульмане занимали активную гражданскую позицию по защите своих прав, без крайностей в методах, без непозволительных уступок.

Шестое: помогает мусульманским обществам исполнять свои религиозные обязанности и соблюдать законы ислама, без крайностей и попустительства. Здесь формула собирает интересы и потребности этой жизни и жизни будущей. Одна из задач фикха меньшинств – найти золотую середину, баланс между религиозными и житейскими потребностями. Религия должна играть положительную роль в решении проблем, налаживании жизни, стимулировании улучшений, исправлений, созидания и развития.

Седьмое: фикх меньшинств мудро отвечает на вопросы, которые задают мусульмане, проживающие в особенных условиях. Предлагает наилучшие решения актуальных проблем, находит оптимальные пути для мусульман, которые проживают в немусульманских странах. Соблюдая общие принципы ислама, принимая во внимания иджтихад прошлого, направляет новый иджтихад, регулирует нормы иджтихада, требования к исполнителям иджтихада.

Особенности фикха меньшинств, в трудах шейха Карадави:

Первая: это фикх, который одним взгляд один взгляд держит на наследии исламского законодательства, другой направлен на современные реалии, современные тенденции, проблемы и изменения. Преступлением будет бросить огромное наследие исламской мысли, собранно за тысячу четыреста лет, как разрушительным будет и погрузиться в прошлые мысли и достижения, забывая особенности современного времени, его проблем и актуальных вызовов. Невозможно принимать конструктивные решения, соответствующие принципам шариата и современным потребностям мусульман, без предварительных исследований, сбора и анализа информации. Все, без чего не исполняется обязательное, становится обязательным.

Второе: этот фикх объединяет всемирное послание ислама с локальными особенностями конкретного общества, в рамках конкретного времени и места. Аптека ислама огромна, необходимо правильно определить болезнь и лекарство к нему, учитывая особенности времени, людей, традиций, культуры. Так, посланник Аллаха, мир ему, принимал во внимание особенности культуры, обычаев и жизненного устройства ансоров. Пророк сказал «Воистину, анасарам нравится развлечение (пение и мелодии)».[4] Сподвижники говорили, что посланник Аллаха, мир ему, разрешил пение на свадьбах и праздниках.  Также, он разрешил эфиопским юношам танцевать с копьями в мечети. Как мы видим, пророк принимал во внимание обычаи ансаров.

Третье: фикх меньшинств собирает понимание частных текстов шариата с пониманием общих целей шариата. Этот фикх поддерживает равновесие между соблюдением буквы текстов Корана и сунны с одной стороны, и сохранением духа ислама, целями шариата с другой стороны.

Четвертое: фикх меньшинств использует два ориентира, это понимание риска, как соотношение пользы и вреда, получаемое вследствие исполнения решений.  Второе, знание и опыт, позволяющие прогнозировать следствия исполнения решений, или следования определенной политике. Сложность не в определении соотношения пользы и вреда, а между пользой и пользой, вредом и вредом. Назовем эти ориентиры – фикх соотношений и фикх приоритетов.

Пятое: этот фикх чаще использует принцип, утвержденными учеными ислама, который гласит, что фетва изменяется с изменением времени и места. Ислам, его принципы, обычаи, основы, что свято, что стыдно, что одобряемо и порицаемо, утвердились в мусульманском мире, в немусульманских странах положение очень сильно отличается. Ислам  в этих обществах – до сих пор, что то странное, удивительное, не понятное, даже пугающее и подозрительное.

Шестое: фикх решает сложную формулу – сохранение исламской идентичности и регулирование интеграции в общество, таким образом, чтобы оказывать положительное влияние на окружающее общество, и получать положительное влияние.

Шейх Абдуллах бин Бейя писал о целях и особенностях фикха меньшинств:

Во-первых, целью фикха меньшинств должно быть способствование сохранению веры, религиозной идентичности, как на уровни отдельного человека, так и всего мусульманского сообщества в целом.  Где бы не жил мусульманин, он должен искать наилучший путь к довольству Аллаха. «Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха. Воистину, Аллах – Объемлющий, Знающий», (Корова 115).

Во-вторых, целью развития фикха меньшинств может быть напоминание и обучение мусульман своим обязанностям по отношению к остальному обществу. Религия не должна быть преградой для добрососедских и созидательных взаимоотношений. Более того, ислам должен служить мостом для взаимовыгодных контактов. Ислам должен быть фактором, активирующим мусульманское меньшинство, чтобы оно заняло активную гражданскую позицию, сыграло ведущую роль в экономической, научной и даже политической жизни своей страны. На первый план, мы должны выводить для мусульман в немусульманских странах, такие ценности как милосердие, добрососедство, великодушие, уважение прав человека, свободы вероисповедания и мысли. Также, мусульмане должны осознать свою ответственность за донесение послание ислама с мудростью и добрым увещеванием. Не обязательно словами, но своими делами. «И говорите людям лучшее», (Корова 83). Пророк, мир ему, сказал: «Обращайтесь с людьми с лучшей нравственностью».

Фикх меньшинств должен научить мусульман как им жить по соседству с иноверцами в немусульманской стране, сохранив свою веру, нравственность, поклонение Аллаху, и принося пользу всем, кто вокруг. Так, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Земли – земли Аллаха,  люди – рабы Аллаха. Где бы ты не нашел благополучие, можешь остаться и жить там».

Такой фикх призван облегчать религиозную и общественную жизнь мусульман так же, как и исправить множество стереотипов об исламе, таких как отсталость, закостенелость, радикализм, жестокость. Здесь, немаловажным будет вспомнить такие явления как изоляция, интеграция, ассимиляция, диалог и взаимовлияние. Фикх меньшинств должен отвечать на вызовы этих понятий, как и указать концепцию, которая позволит положительно интегрироваться в общество, не впадая в изоляцию, конструктивно вести диалог, не страшась ассимиляции.  Пророк Юсуф, мир ему, проживая в стране иноверцев сказал «Он сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я — знающий хранитель»», (Юсуф 55).

Источниками фикха меньшинств, конечно, является Коран и сунна. И здесь следует отметить, что муфтий в первую очередь должен обращаться к общим смыслам и целям шариата, прежде чем изучать частные нормы и фетвы прошлых веков.

Также вспомним, что общая необходимость и широкая распространенность определенной причины, препятствующей удовлетворению этой необходимости,  являются основанием для облегчений в исполнении обрядов или отмене некоторых ограничений или условий в житейских взаимоотношениях. Это правило известно в шариате как «умумуль бельва». Также, фикх меньшинств широко обращается к правилу, которое гласит что то, без чего жизнь человека крайне усложняется, приравнивается к тому, без чего его жизнь невозможна. В шариате эти понятия известно как «дарурат».

Крайняя сложность влечет за собой приостановление запрета в рамках необходимого. Изменение места приравнивается к изменению времени, что влечет за собой изменение нормы фетвы. Прогнозирование последствий, и предотвращение предполагаемых плачевных последствий, даже если для этого следует оставить что-то из желательных или даже обязательных действий.  Из двух зол выбор за меньшим злом обязателен. Это некоторые из основных принципов фикха, к которым часто будет обращаться муфтий, издающий фетвы для мусульманских меньшинств. Имам Ибн Кайм сказал: Шариат – его основа и платформа, это мудрость, интересы людей в этой жизни и жизни будущей.

Фикх меньшинств в определенных случаях может обращаться к правилу некоторых имамов, которые считали, что на проживание мусульман  в немусульманской стране, является причиной снятие определенных обязанностей и запретов. Естественно этот вопрос изучают только истинные имамы муджтахиды, а не каждый сам для себя может принимать подобные решения.  Так, в «земле неверных» положение мусульман может быть причиной, по которой имам муджтахид издает фетву о приостановлении некоторых обязанностей или запретов. Это правило передается от Амра ибн Аса из сподвижников, и таких имамов фикха как Ибрагим Нахаий, Суфьян Саури, Абу Ханифа, одно из версий от Ахмада ибн Ханбал, и маликитского ученого Мелика ибн Хабиб. Они обращались к таким хадисам как «Не отсекайте руки вору в пути»[5], другая версия «Не отсекайте руку вору на вражеской территории», хадисом Макхуля «Нет запрета на ростовщичество между мусульманином и врагом».[6] Это мнение передается от Омара, Абу Дарда и Хузейфа, Ахмада, Исхака ибн Рахавиха, Аузаий. Ученые ханифитского мазхаба также ограничили исполнение наказаний на вражеской территории некоторыми условиями.[7]

Также, фикх меньшинств обращается к мнениям признанных имамов прошлого, и может выбирать более слабое мнение, которое считается таковым по слабости своего доказательства, но не по отсутствию такого. Это некоторые основные правила, к которым обращаются в своих трудах имамы фикха нашего времени. Мы надеемся, что читателю станет ясно, какая не простая задача стоит перед ученым,  издавать фетвы в нестандартных и новых для исламского фикха условиях жизни мусульман. И здесь следует отметить усилия  европейского совета по фетвам и исследованиям, который уже много лет проводит коллективную работу для разработки фетв, соответствующих актуальным проблемам и положению мусульманских меньшинств.

Нет сомнений, что мусульманские меньшинства нуждаются в особом подходе, как в фетвах, политических позициях или терминологии. Особенности экономической жизни и труда, общественных отношений и семьи, пища и одежда, обычаев и культуры, законодательства, служба в армии, гражданства, политической деятельности, все это диктует определенные приоритеты, определяет слабые и сильные стороны, уязвимость и нужды. Возникает сотни вопросов и проблем, которые даже не поднимаются в мусульманских странах.

Если важность фикха меньшинств ясна, тогда как ученые подходят к разработке фетв для этого фикха? На этот вопрос мы найдем ответ, если рассмотрим некоторые основные принципы, дающие направленность мысли муфтию современного мира.

Важное для фикха меньшинств

Известные ученые нашего времени, такие как Юсуф Карадави, Файсал Мауляви, Абдулла бин Бейя, Али Карадаги, Мухаммад Хасан Велед Деду, Салман Уда, и многие другие ученые современности, в своих трудах, книгах и лекциях,  выделяют несколько основ, образующих платформу для фикха меньшинств.

В своей работе, шейх Юсуф Карадави и шейх Абдуллах бин Бейя определили несколько важных понятий, на которых строится фикх меньшинств.

Первое, с чего следует начать, это знание о том, что не может быть и истинного фикха без постоянного обновления.

Не может быть истинного ученого фикха, без постоянного нового взгляда на проблемы и вопросы. Мир постоянно меняется, и каждый раз, с огромной вероятностью происходит, что то новое. Фикх это понимание что ближе всего к закону Аллаха в определенном положении. И если так, значить фикх не может быть копированием мнений прошлых веков, без понимания, написанного в книгах, и понимания современного положения вещей, его отличий и особенностей. Ученый фикха – понимает, а не просто, как попугай заучивает решения прошлых веков и повторяет каждый раз, когда, как ему кажется, задают похожий вопрос.

Это вопросы иджтихада, который, как известно, делится на несколько основных видов. Все эти виды нам необходимы в современное время.  Абсолютный иджтихад, иджтихад избирательный, иджтихад в мазхабе, иджтихад новый. Посланник Аллаха, мир ему, сказал «Воистину, Аллах каждые сто лет, будет посылать в эту умму того, кто обновит её религию».[8]

Так, посланник Аллаха, мир ему, принимал новые решения, если время или место отличались от предыдущего. Сподвижники принимали новые решения, когда время отличалось от времени посланника Аллаха, мир им. Примеров множество, могу посоветовать прочитать несколько работ в этой теме. Например, «Послание о единстве мусульман», «Шариатская политика», «Государство в исламе». Все они доступны на сайтах.

Имамы также обновляли свои решения, если изменялись обстоятельства. Это правильный иджтихад, когда им занимается достойный специалист, понимающий шариат, его доказательства, цели, знающий место и время, для которого принимается решение. Так, Абу Ханифа принимал решения, его ученики принимали новые решения, и они говорили, что если бы учитель жил в их время, он также изменил свое мнение. Абу Ханифа умер в 150 году, Абу Юсуф в 182, Мухаммад бин Хасан в 189. Имам Шафиий имел два мазхаба, старый и новый, хотя не прожил более шестидесяти лет. Он умер в 204 году. От имама Малика и Ахмада, во многих вопросах передается от двух и более решений.

Конечно, обновление иджтихада не проводится ради самого обновления, но для того, что бы принимать решения и фетвы, соответствующие новым условиям жизни. Ибн Кайм писал: «Не будет ученый муфтием или судьей, пока не соберет два знания. Знание о реальном положении мира и понимании признаков, улик, знаков. Второе, это знание закона, предписанного в каждом положении». Другими словами, это как определить правильно болезнь и дать правильное лекарство. Тот, кто лишен одного из двух знаний, не может быть ученым фикха, муфтием, судьей. Сюда относится многие знания, знания экономического положения, психологии, традиций и культуры, истории, законодательства, политической ситуации. В противном случае, следует молчать, не позволительно издавать фетвы или принимать решения от имени шариата. Так, Ибн Кайм приводит в пример, как пророки Аллаха использовали эти знания. Свидетель в споре пророка Юсуфа и жены господина, определил, кто говорит правду, на основании того, что рубашка Юсуфа была разорвана сзади.  Пророк Сулейман, приказал принести нож, чтобы разрезать пополам ребенка, и уже по реакции одной из двух женщин, он понял, кто настоящая мать.[9]

Второе: принимать во внимание общие правила фикха (каваид фикхия).

Эти общие правила, были сформулированы в результате общего анализа частных норм исламского фикха. Эти правила, результат обобщения множества законов Корана и сунны, и передают общее направление законодательства, можно сказать, что эти правила результат индуктивного метода. В каждом из четырех мазхабов, мы найдем известных факих, написавших книги по правилам фикха, и здесь приведем эти правила, которые можем собрать в трудах всех мазхабов. Конечно, эти правила требуют разъяснений и примеров, и в большинстве своем не будут понятны читателю.

1-      Дела определяются по целям (намерениям).

2-      Обычай имеет силу закона.

3-      Без чего не выполнить обязательное – обязательно.

4-      Запрещено вредить себе и другим.

5-      Ущерб (зло) необходимо предотвратить по мере возможного.

6-      Ущерб необходимо прекратить по мере возможного.

7-      Ущерб не прекращается равным или большим ущербом.

8-      Частный (меньший, кратковременного) ущерб можно нанести для предотвращения (прекращения) общего (большего, долговременного) ущерба.

9-      Прекратить зло важнее достижения пользы.

10-  Из двух благ, упускается меньшее.

11-  Трудность привлекает облегчение.

12-  Если дело сужается – возможность расширяется и наоборот.

13-  Что-то может быть дозволено как последствие, но не будет дозволено как основа.

14-   Возможно, что то будет дозволено оставить как есть, или прекратить, но не дозволено это начинать и создавать.

15-  Основа в вещах – дозволенность.

16-  Основа в обычных делах и взаимоотношениях – это обращать внимание на мотивы и целесообразность.

17-  Возмещение на того, кто получает выгоду.

18-  Мусульмане соблюдают свои условия.

19-  Обычай равносилен поставленному условию.

20-  Крайне редкое явление не имеет нормы.

21-  Большинство приравнивается ко всему.

22-  Права Аллаха построены на прощении, права рабов построены на тяжбах.

23-  Права уммы важнее права личности.

24-  Фар дайн важнее фарда кифая.

25-  Фард кифая, который никто не выполняет важнее, чем фард кифая, которые выполняют некоторые люди.

26-  Нафиля не принимается, пока не будет исполнен фард.

27-     Усложняющий, Аллах усложнит ему.

28-  Суть в конечном результате.

29-  Дела сердца лучше дел частей тела.

30-  Нельзя исправлять грех большим грехом.

31-  Ислам очищает от всего прошлого, покаяние очищает от прошлого.

32-  Вещь близкая к другой вещи, перенимает её норму.

33-  Все что построено на ложной основе (не законном) будет ложным.

34-  Нет греха после неверия.

35-  Нововведение страшнее греха.

36-  Спорное не может противостоять твердому (бесспорное), тем более превосходить его.

37-  Твердое не отменяется (ликвидируется, аннулируется) спорным (сомнительным).

38-  Дозволенное индивидуально, может быть запрещено всем остальным, и наоборот.

Это некоторые правила, которые служат ориентиром и признаками правильности решения, в которых нуждается и муджтахид, и судья, и муфтий, любой, изучающий науки шариата. Другими словами, правила фикха формировались индуктивным методом, и условно используются дедуктивным методом.

 

Третье: принимать во внимание реальность жизни спрашивающего

Крайне необходимо понимать реальное положение, в котором живут и ведут свою деятельность мусульмане, как отдельные личности, так и общества в целом. Факих, муфтий, они похожи на врача, и не может врач назначить лечение, пока не поставить правильный диагноз. Что нужно чтобы поставить диагноз? Понятно, что следует исследовать больного, иммунитет, внешние признаки и симптомы, аллергию, прошлые болезни, его питание. Потом принять во внимание внешние факторы, такие как внешняя среда, люди с которым он в контакте, и многое другое. Таким образом, врач способен понять, что за болезнь, её причины, назначить лечение, определить лекарство, меры необходимые, может быть диету. Также и факих-муфтий, не может дать правильную фетву, если знает реальное положение тех, кому эта фетва предназначена.

Ибн Кайм, да смилостивится над ним Аллах, пишет «Не может муфтий или правитель (судья) дать правильное решение, если не объединит два понимания. Первое – понимание реальности и знание всего, что для этого необходимо. Это понимание достигается изучение реальности, сбора информации, признаков, улик и т.д. пока не охватит знанием эту реальность. Второе – понимание закона Аллаха, установленного в Коране или в сунне посланника Аллаха, мир ему, в отношении рассматриваемой реальности. Далее, муфтий накладывает эти два понимание друг на друга, чтобы доказать соответствие мотива (смысла) закона и реальности. Если ученый, прилагает максимально возможные усилия, делает все что может, для достижения правильного решения, он обязательно получит награду, две или одну». Далее он приводит пример, «Факих связывает знание о реальности и знание закона Аллаха и Его посланника так же, как свидетель Юсуфа, связал факто того, что рубаха разорвана со спины, доказав, что Юсуф невиновен. А Сулейман попросил принести нож, чтобы разрезать ребенка пополам, тем самым, этот понял, что женщина, отказавшаяся от своей половины, и есть настоящая мать».[10]

В другом месте, Ибн Кайм добавил, что истинный факих связывает обязанность с реальностью, он знает не только обязательный закон, но и возможное в реальности. Так, факих-муфтий, переходит от высшего идеала к реально возможному.[11]

Маликитский имам – Шихабуддин Карафи, ханифитский факих Ибн Абидин, в своих трудах разъясняли, почему факих-муфтий, обязан объективно исследовать реальность, во всех её проявлениях и сторонах, все факторы влияния, все положительные и отрицательные стороны, все за и против решения, к которому он идет.

Как пишет имам Юсуф  Карадави, изучение реальности происходит на месте, на «открытом воздухе», не на бумаге или виртуальном мире. И даже свидетельство очевидцев, или тех, кто выступает как очевидец, следует проверять и уточнять. Как много раз, уважаемые ученые, знатоки закона, но далекие от реальности, поверили на слова людей, и давали решения, фетвы, создавшие больше проблем и плохих последствий, чем пользы. И это были лишь потому, что в словах свидетелей было или преуменьшение, или преувеличение, лишние эмоции, пристрастные трактовки.

Если факих хочет дать фетву по курению табака, он должен обратиться к специалистам, врачам, и после того, как вред курения будет подтвержден, он не может сказать ничего, кроме того, что шариат запрещает курение.

Если ученый в далекой стране, в которой положение мусульман кардинально отличается от жизни мусульманского меньшинства в Европе, хочет дать фетву, например по поводу жилья в кредит, он должен собрать достаточно информации социального, экономического и политического плана. Он увидит, что во многих странах Европы, в это время, тысячи мусульманских семей нуждаются в разрешении брать жилье в аренду, это достигло степени «дарура».

Также, например фетва по поводу участия мусульман в Европе в политических партиях, не может исходить от муфтия, далекого от понимания реальной степени опасности продвижения крайне правых политических сил во власть, и чем это грозит самому существованию мусульман в этих странах. Но, к сожалению, в наше время  огромное количество «законсервированных» фетв, на все времена, для любого случая, для любой страны, хоть в Африке, хоть в Западной Европе, хоть постсоветские страны. Это хаос и беспорядок, с ужасными последствиями для мусульманской уммы. Есть мусульманские меньшинства сильные, есть слабые, одни богатые, другие бедные, права одних защищены, права других масштабно нарушаются, одни это только сто тысяч, другие это сто пятьдесят миллионов человек. Как может быть фетва одна на всех?

Четвертое: Акцент должен быть на общие интересы, нужды, проблемы и особенности жизни, не индивидуальные и частные

Это очень важно понимать факиху-муфтию. Мы можем обратить внимание на то, что многие ученые, когда говорят о дарура, как крайней необходимости, требующей определенных исключительных послаблений – рухса, говорят о частных случаях, частных ситуациях отдельного мусульманина. Но мало кто из ученых, изучает общие потребности и нужды мусульманского меньшинства, как одного целого организма, как одной взаимосвязанной общины. Существуют потребности отдельного человека, в жизни отдельного человека возникают исключительные ситуации, бывает крайняя необходимость отдельного мусульманина, и точно также, все это бывает в жизни одной целой общины. И с точки зрения шариата, общие интересы и потребности важнее частных. Все необходимое для полноценной жизни общины приоритет относительно необходимого частного порядка. В наше время, когда речь идет о мусульманском меньшинстве, муфтий обязан в первую очередь определить «дарурат» и «хаджият», необходимые для укрепления экономического положения общины, её социальной сплоченности, нравственного здоровья, научного и образовательного развития, сохранения идентичности верующих.

Подтверждением этого понимания послужат примеры в  Коране и сунне, которые обращаются к общине целиком, не отдельному мусульманину.

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь», (Корова 183). Здесь приказ обращен к общине. «О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его, и пусть писец записывает его справедливо. Писец не должен отказываться записать его так, как его научил Аллах. Пусть он пишет, и пусть берущий взаймы диктует и страшится Аллаха, своего Господа, и ничего не убавляет из него», (Корова 282). Здесь речь о взаимоотношениях. «Если вы развелись с вашими женами и они выждали положенный им срок, то либо удержите их на разумных условиях, либо отпустите их на разумных условиях. Но не удерживайте их, чтобы навредить им и преступить границы дозволенного», (Корова 231). Этот аят говорит о семейных делах. «Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума! Быть может, вы будете богобоязненны», (Корова 179). Здесь речь идет о нормах уголовного закона. Кроме того, Коран обращается к мусульманским правителям, или ко всей умме в целом, призывая соблюдать договора с многобожниками, приводить наказания преступников в исполнение. «Это не относится к тем многобожникам, с которыми вы заключили договор и которые после этого ни в чем его не нарушили и никому не помогали против вас. Соблюдайте же договор с ними до истечения его срока. Воистину, Аллах любит богобоязненных», (Покаяние 4). «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый»,(Трапеза 38).

Также, посланник Аллаха, мир ему, многократно обращался именно к общине целиком, а не отдельным её представителям. «Рука Аллаха с общиной, а кто отошел – отошел в огонь», (). Эти тексты говорят о важности целостности общины, многие нормы связаны с правами и обязанностями общины, связанные с экономической, политической и социальной сферой. Шариат, права общины поднял над правами отдельной личности. Если враг напал на страну, сын выходит защищать родину без согласия родителей, жена так же может принять участие в защите своего дома без согласия мужа, подчиненный выходит на войну без согласия своего руководителя, это все в отличие от других ситуаций. Потому что при нападении врага на страну, Аллах приказал всем участвовать в её обороне, и права общины превосходят права личные права родителя, мужа, руководителя.

Отсюда, муфтий обязан учитывать превосходство прав общины над правами отдельной личности, потребности и интересы всей общины над личными потребностями и интересами. Община мусульман, как меньшинство в другой стране, имеют приоритеты. Она должна быть сильной экономически, образованной, сохранить свою веру и нравственные ценности, донести послания ислама всем вокруг.

Пятое: путь облегчения, соблюдая условия

Когда шейх Карадави пишет и призывает к облегчению, некоторые мусульмане понимают превратно этот истинный призыв. Другие, к сожалению, такое имеет место, искажают его смысл этого призыва, с целью дискредитировать великого ученого.

Аллах в Коране характеризирует шариат как облегчение и милость для людей, законы шариата как легкие, в сравнении с прошлыми законами. Посланник Аллаха, мир ему, призывал к облегчению, запрещал усложнения. Нет сомнений, что здесь подразумевается не самовольное изменение или отмена закона Аллаха, с целью облегчить жизнь людям. Речь ясно и однозначно идет о выборе из дозволенного, когда такой выбор дается шариатом, также речь идет о выборе из нескольких мнений, приемлемых в иджтихаде, речь идет о поиске облегчения людям в сложных ситуациях, поиске альтернатив сложным решениям. И если муфтий мусульманского меньшинства не держит постоянно в голове этот принцип, он создаст множество проблем для мусульман, навредит исламу как посланию. Этот принцип особенно актуален для муфтия мусульманского меньшинства, проживающего в условиях, далеких от условий исламского общества.

Когда посланник Аллаха, мир ему, отправлял Абу Муса Ашарий в Йемен, дал ему четкую инструкцию: «Облегчай, а не усложняй, привлекай, а не отталкивай».[12]

Мы находим, что фикх сподвижников, и имамов фикха, изначально был двух видов: фикх «облегчения» и фикх «предосторожности». В подавляющем своем большинстве, первые ученый фикха, начиная от сподвижников и имамов первых веков, придерживались метода облегчения для уммы. Они ясно понимали, что есть главное и основное качество законов шариата. Редким исключением из ученых были те, кто выделялся жесткими мнениями, направленными на предостережение людей, и отдаление от греха. Конечно, наиболее близким к истине будет путь умеренного муфтия, который облегчает когда необходимо, ужесточает, когда требуется.

Проблема в том, что большая часть наследия исламского фикха, это мнения ученых, эти мнения, от века к веку ужесточались, так как следовали принципу – запрет из «предосторожности». Это было реакцией нравственного упадка мусульман, стабильного ослабления вера, духовности, отдаления мусульман от пути ислама. Отсюда, веками копились эти мнения из «предосторожности», мнения, которыми ученые реагировали на моральную деградацию мусульман, тем самым, шариат вообще, принял характер свода жестких и строгих законов. В то же время, если ученый, освободится от слепого подражания и следования мнениям, обратится к первоисточникам, и объективно – научно взвесит доказательства, мы найдем, что огромная доля жестких мнений не имеет твердых доказательств, и были приняты из предосторожности, или вообще не оправданы.

Отсюда, фикх всегда нуждается в обновлении, чтобы вернутся к изначально своей легкости, нуждается в «перезагрузке», чтобы поставить все на свои места. Именно поэтому, как сказал посланник Аллаха, мир ему, Аллах посылает каждые сто лет того, кто обновит религию для этой уммы. Аллаха знает лучше, но я убежден, что этим обновителем является целое направление ученого нашего времени, лидером и вдохновителем которого есть имам Юсуф Карадави, пусть Аллах продлит его жизнь. И если сейчас мы находим некоторых, кто следует старым мнениям, не способен освободится от слепого  подражания, объективно взглянуть на доказательства. Помним про категорию людей, врагов любого исследователям, смелого в изучении доказательств, отказавшего от слепого зазубривания мнений, идущего против «традиционного». Один из этих врагов завистники, другой не способен понять, третий выполняет «заказ» покровителя. У всех великих ученых были враги, которые забыты в истории, а труды обновителей после их смерти становятся маяком, так пройдет пара десятков лет, и шейх Юсуф Карадави будет признан имамом этой уммы.

Аллах в Коране сказал «Он повелит им совершать одобряемое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков», (Преграды 157). Посланник Аллаха и его сподвижники, мир им, как правило, предпочитали метод облегчения, выбирая из дозволенного, выбирая в иджтихаде, выбирая из толкований многозначных священных текстов. Они поняли, что это путь священного Корана. «Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки. Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, – быть может, вы будете благодарны», (Трапеза 6). «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения», (Корова 185). «Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым», (Женщины 28).

Когда посланник Аллаха, мир ему, увидел ужесточение в толковании и понимании религии, он обрубил это на корню. Не в этом богобоязненность, не это проявление искренности. Ибн Масуд передает от посланника Аллаха: «Погибнут усложняющие», трижды повторив эти слова.[13] Ибн Аббас передает, от пророка, мир им: «Остерегайтесь чрезмерности и крайностей в религии, потому что те, кто погиб до вас, погиб, был погублен крайностями и чрезмерностями».[14]

Трое сподвижников отклонились в сторону чрезмерности, один из них отказался от женитьбы, другой ежедневно постился, третий еженощно молился без сна. Посланник Аллаха, мир ему, услышав такое, гневно обратился к мусульманам: «Я молюсь ночью и сплю, день пощусь и день разговляюсь, и я женись на женщинах. А если кто пожелает следовать не моей сунне, тот не от меня».[15]

Посланник Аллаха исправил Абдуллах бин Амра бин Аса. Отказал Осману бин Мазуну в его желании отказаться от женитьбы для поклонения.[16] Порицал Муаза бин Джабаля за длительность молитвы: «Смутьян ли ты о Муаз?», трижды.[17]Посланник Аллаха, мир ему, сильно разгневался на Убейя бин Кааба, когда до него дошла весть, что он очень долго проводил молитву, и людям стало тяжело: «Из вас есть те, что отталкивают людей. Пусть тот, кто ведет молитву с людьми, пусть облегчает».[18]Когда некоторые сподвижники, не разрешили своему раненному спутнику, вместо омовения холодной водой, использовать песок, и он умер, посланник Аллаха сказал им: «Вы убили его, пусть Аллах вас погубит. Почему не спросите, если не знаете, решением проблемы – вопрос. Ему было достаточно таеммума».[19]

Здесь вспомним слова одного из величайших имамов ислама, муджтахида, факиха, мухаддиса, Суфьяна Саурий: «Фикх не что иное, как облегчение и дозволение от ученого, заслуживающего доверия, а на запреты и жесткость каждый способен».[20]

Шейх Бин Бейя пишет в этом вопросе:

Абу Исхак Шатибий в «Шестом вопросе» пишет: Шариат не возлагает чрезвычайно сложные обязанности. Доказательством этому есть несколько вещей:

Во-первых, множество текстов Корана и сунны указывает на то, что шариат стремится во всем облегчить человеку закон. «Он велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное, разрешает [есть] приятное и не дозволяет неприятное, освобождает от бремени и оков, которые были наложены на них», (Преграды 157). «Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей. Добрые деяния идут на пользу ему, злые деяния идут ему во вред. [Верующие говорят]: «Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господи наш! Не возлагай на нас бремя, которое возложил на прежние поколения. Господи наш! Не возлагай на нас то, что нам не под силу. Сжалься, прости нас и помилуй, Ты — властелин наш. Так помоги нам против люда неверующего»», (Корова 286). В хадисе приводится, что Всевышний Аллах сказал: Я сделаю это.[21] «Он избрал вас и не наложил на вас в [исполнении обрядов] религии никакого затруднения», (Хадж 78). «Аллах хочет облегчить вам [жизнь вдалеке от дома], ибо человек создан слабым по природе», (Женщины 28). «Помните милость Аллаха к вам, а также завет, который Он заключил с вами, когда вы сказали: «Мы слышали и повинуемся». Страшитесь же Аллаха, ибо Аллах знает то, что таится в сердцах», (Трапеза 7).

В хадисах приводится: «Воистину, я был послан с чистой и великодушной религией». Также сообщается, что посланник Аллаха, мир ему, если стоял перед выбором между двумя вещами, всегда выбирал наиболее легкое, но если в этом был грех, то он отдалялся от этого дела дальше всех людей.[22]

Также он порицал отшельничество Абдуллы бин Амра бин Аса: «Твое тело имеет над тобой право, твои глаза имеют над тобой право, твоя семья имеет над тобой право».[23]

Во-вторых, мы знает, что шариат установил специальные облегчения, которые называются «рухса». В этом нет сомнений, и это элементарно известно в религии. Например, облегчения в молитве и посту для путника и больного, дозволение употреблять запрещенное при нужде. Также запрет чрезмерности в делах, чрезмерных расспросах и не нужном углублении в деталях, искусственном усложнении в делах, когда это препятствует продолжительности благих дел.[24] Вспомним дозволение произносить слова неверия, когда это может спасти жизнь человеку, разрешение пользоваться землей для ритуального очищения при отсутствии воды, разрешение употреблять мертвечину, когда грозить смерть от голода. Примеров множество в Коране, сунне и фикхе сподвижников и последователей, которые нет нужды приводить здесь. Имам Шатибий приводит эти примеры и однозначно доказывает, что общий анализ приводит к выводу: во всех частях религии, действует принцип облегчения и предотвращения сложностей.[25]

Сюда можно прибавить и оправдание действий расхождением ученых. Другими словами, если есть мнение с доказательствами, даже слабыми,  и это мнение облегчает положение человека или позволяет избежать чрезмерной трудности, удовлетворить большую необходимость, то использовать это мнение будет лучше, чем мнение, которое приводит к чрезвычайной сложности и затруднениям.

Ибн Кайм пишет: Если в вопросе нет сунны (прямого текста Корана или хадиса) или единогласного решения ученых (иджма), тогда иджтихад есть путь поиска решения, и не дозволено порицать за действие, которое ученый муджтахид ученого, или совершат последователь  муджтахида.[26]

Ибн Абдуссалям пишет:  Если человек совершил действие, относительно которого ученые разошлись, и он убежден в дозволенности этого действия, порицать его запрещено, даже если его доказательства слабы.[27]

Имам двух священных мечетей, Джувейни, пишет: Запрещено муджтахиду нападать на другого муджтахида в своих словах, если он разошлись в вопросе. Мы считаем, что каждый из них прав в спорном вопросе. Даже если сказать, что прав только один из них, но мы не знаем однозначно кто из них, то мы будем единогласны в том, что порицать одному другого запрещается.[28]

Шейх Абдулла бин Бейя приводит, что в маликитском фикхе также есть подтверждения этого принципа.[29] Например, если есть спорные вопросы по бракосочетанию и разводу, и супруги придерживаются одного из мнений, нельзя вмешиваться в их дела, на основании другого мнения. Также, это касается сторон в различных договорах, как торговых и т.д. Если, два супруга, или две стороны договора имеют конфликт, в вопросе, по которому разошлись ученые, в таком случае, следует прийти к компромиссу, в котором сходятся два мнения фикха, или решить спор в судебном порядке. Как известно, судебное решение закрывает спорный вопрос фикхе относительно конкретного случая, который рассматривает судья. Первый и второй способ решения проблемы есть в маликитском мазхабе.

В наше время не редко может такое произойти, когда между супругами, или между компаньонами произошла ситуация, и в мазхабах, может быть минимум два мнения. Например, одно утверждает, что жена окончательно разведена, другое утверждает, что она не перестает оставаться быть женой, или муж имеет возможность её вернуть. Если оба супруга согласный следовать мнению одного из мазхабов то нет проблем, но если они разошлись в этом, то какой выход? Одно из решений, это поднять вопрос к судье. Второе — прийти к согласию и компромиссу. Этот же принцип действует в споре между компаньонами по бизнесу.

Скажем, муж сказал своей жене: если войдешь в этом дом, то тебе дано три развода. Ученые разошлись относительно этого случая. И если такое случится, и жена вошла в этот дом, это не значить что она перестала быть его женой, и окончательно с ним разведена. В этом случае, вопрос будет решать судья, или тот, кто выполняет его функции в немусульманской стране. Более того, ещё до рассмотрения этого случая судьей, она обязано позволить мужу сблизится с ней, потому что, по мнению многих ученых, развод трижды в одном разговоре принимается как один, также и то, что многие ученые не считают обязательным развод, обусловленный чем-то в будущем.

Как писал Ибн Кайм, в этом случае есть несколько мнений ученых ханифитского, маликитского, шафиитского и ханбалитских мазхабов. И многие отрицают то, что развод произошел. А значить нужно, быть осторожным, и не торопится разделять супругов, между которыми случаются подобные вещи.[30]

Это всего лишь один пример, и ученый, что издает фетвы для мусульман в европейских странах, должен стремиться достичь цели шариата и реализовать смысл законов, а не буквально повторять форму более известных фетв. Поэтому, в некоторых случаях ему не запрещено использовать слабое мнение, или мнение забытое. С другой стороны, следует брать за основу  такой метод, чтобы более сильные мнения не стали восприниматься как слабые, а слабые мнения как единственно верные. «Между этим они выбирали среднее», (Различение 67).

Кутада сказал: Кто не знает в чем и как расходились ученые, тот даже запаха фикха не чуял. Хишам ибн Убейдулла Рази сказал: Кто не знает, как и где разошлись ученые, тот не является ученым фикха. Ата сказал: Запрещено издавать фетвы тому, кто не знаком с расхождениями ученых. И таких цитат множество приводит Шатибий в «Мувафакат».

Таким образом, эти расхождения могут быть причиной облегчения, потому что муфтий имеет возможность выбрать более легкое мнение, если оно облегчает религиозную практику и жизнь мусульман в сложных условиях, особенно это касается мусульманских меньшинств. И мы уже увидели, что облегчение одна из целей шариата.

И здесь, имам Заркаши отметил существование двух методов. Один это выбор более сложного, другой выбор более легкого мнения, также как и выбор большего или меньшего.[31]Туфий например предпочитает более сложное мнение, потому что истина тяжелей, а заблуждение ближе к страстям. На это указывает хадис Тирмизи от Айши, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: Аммар, мир ему, если выбирал из двух вещей, выбирал  более сложное. В другой версии приводится: выбирал более правильное.

Но как пишет Шаукани, обращаться к более сложному из мнений не обязательно.  Поэтому, другой метод, это выбирать более легкое из мнений, чтобы на его основании давать людям фетвы. В Коране говорится «Аллах желает вам облегчения, а не затруднения», (Корова 185) и «Он избрал вас и не наложил на вас в [исполнении обрядов] религии никакого затруднения», (Хадж 78). Как приводится в хадисе, что Посланник Аллаха, если выбирал из двух дел, выбирал более легкое, если в этом не было греха. Это хадис приводился, вышел.

Музаний и Шаукани указывали, что облегчение из целей шариата, и следует отдавать этому предпочтение, если в спорном вопросе выбираешь из мнений более ранних ученых.[32]

Таким образом, мы находим, что существует несколько методов среди муфтиев, которые выбирают мнения для того, чтобы издавать фетвы для людей. Для читателя должно быть ясно, что речь идет об ученых, которые отвечают на вопросы мусульман, и мы не говорим о случае, когда мусульманин выбирает мнение для личной практики. Также, вспомним, что идет речь о фетвах для мусульман, проживающих в условиях немусульманского общества, стран, чье законодательство и обычаи далеки от ислама. Мы говорим о методах работы с ранними решениями муфтиев мусульманских меньшинств.

 

Шестое: муфтий обязан принимать во внимание изменения факторов фетвы, изменять фетву в случае изменения факторов фетвы.

 

Мусульманин в не мусульманском обществе слабее мусульманина в мусульманском обществе. Это правило, исключения не меняют общего положения, что значить изменение комплекса факторов фетвы.

Нет авторитетных факихов, которые оспаривают этот принцип. Абу Ханифа изменял свои мнения с изменением факторов. Его ученики, Мухаммад бин Хасан, Абу Юсуф, Зуфр меняли мнения и говорили: если бы Абу Ханифа был жив, он сказал бы также. Абу Ханифа принимал свидетельство не скомпрометировавшего себя человека. Его ученики требовали подтверждения честности свидетеля. Шафиий имеет два мазхаба, старый — иракский, новый — египетский. Малик высказывал более чем одно мнение, также имам Ахмад. Эти изменения продиктованы изменением факторов и обстоятельств, не изменением доказательств.

Омар бин Абдульазиз, будучи главой Медины, принимал свидетельство одного человека и клятву. Когда же он судил в Шаме, требовал двух свидетелей. Он сказал «Новые судебные требования и решения происходят, потому что люди творят новые грехи и способы преступлений».

Отсюда, совершенно ошибочным является представление, что мазхаб – мнения имама основателям. Нет, мазхаб, это все решения и мнения, принятые на основании принципов понимания доказательств, которые изменяются с изменением факторов, времени, места, людей. К примеру, ханифитский мазхаб, это не только мнения Абу Ханифы, и не мнения его учеников только, это мнения, иджтихад и решения муджтахидов за последние тысячу лет, до Ибн Абидина, вплоть до современных ученых ханифитского мазхаба, которые совершают иджтихад в наше время. Ни один мазхаб не может быть законсервирован, если живы факихи в этом мазхабе. Желание закрыть иджтихад, и законсервировать мазхаб – следствие умственной и моральной слабости, также как и непонимания, что фетвы должны изменяться с изменением факторов. Этому подтверждения слова Ибн Абидина в «Расаиль».[33]

Приводится, что маликитский имам, Абу Мухаммад бин аби Зейд Кайравани (умер в 386 хиджры), взял себе собаку для охраны дома. Некоторые ученики сказали ему, что Малик считал нежелательным держать собаку, на что он ответил: Если бы Малик жил в наше время, он завел бы злобного льва.[34]

Шейх Бин Бейя отмечал, что львиная доля примеров мы найдем в жизни халифа Омара ибн Хаттаба. И причина здесь в том, что именно при его правлении проявились глобальные и масштабные изменения в жизни мусульманского общества и страны. Эти изменения касались как личной жизни, социальной и культурной структуры общества, экономической и политической сферы.

Здесь мы не можем приводить много примеров, и ограничимся несколькими, наиболее известными и понятными. В Коране говорится, что закят можно раздавать тем людям, которые относятся к одной из категорий, перечисленных в аяте. Одна из категорий, которым аят разрешает давать закят это «те, чьи сердца можно склонить к дружбе». Другими словами, это не мусульмане, которых можно склонить к исламу. Во время правления Омара, он запретил давать им закят. Важно, что Омар не имеет права отменять закон, но он знает, что закон действует тогда, когда имеет место мотив этого закона, и он понял, что в его время мотив уже не существует. Мотив было то, что ислам в Аравии был слаб. Тогда была необходимость в такой политике и это есть мотив закона о распространении закята на не мусульман. Во время Омара, он увидел, что уже нет этой необходимости, потому что мусульман было много и государство их могущественно. Также, Омар, отменил ссылку (переселение) девственной девушки, которая совершила прелюбодеяние в другие области, где она останется вдали от семьи и родственников, потому что это может привести к полному падению нравственности или вероотступничеству, с последующим переходом к иноверцам. Омар посчитал, что вера многих в его время ослабла, и такая ссылка принесет больше вреда, чем пользы, для которой она была установлена. Но в хадисе ясно говорится, что в этом случае, кроме наказания следует выслать человека.

Осман ибн Аффан, когда был халифом, приказал ловить потерянных верблюдов, продавать их за достойную цену и хранить деньги до нахождения хозяина. Хотя, в соответствии с хадисами Пророка, этих верблюдов запрещалось ловить, что должно было позволить верблюду, в конце концов, самому вернутся к хозяину или быть им найденным. Причина была в том, что Осман увидел падение морали среди людей и слабость богобоязненности. Также, Осман принял решение, по которому Тамадур Кельбия получила свою долю наследства, после смерти её мужа Абдурахмана. Но он дал ей развод во время тяжелой болезни, от которой и скончался. И если следовать букве Корана, она уже не была его женой и лишалась права на наследство. Однако Осман увидел в этой ситуации то, что это была хитрость со стороны мужа, который развелся с женой перед смертью, что его детям досталось больше наследства. И Осман решил, что жены будут получать свою долю, если развод был дан мужем при смерти или при тяжелой болезни. Так он стремился предотвратить нарушение наследственных прав жен, которое совершали некоторые мужья.

В начале, мастер, которому оставляли материал для изготовления под заказ, не возмещал в случае, если материал портился, не вследствие халатности и действий мастера. Но Али ибн Аби Талиб, в свое правление установил, что мастеров следует обязать возмещать такие случаи, потому что к его времени люди были уже не такими ответственными и богобоязненными. Он сказал: Ничего людей не исправит кроме таких решений.

Профессор Субхи Мухмасани пишет: сподвижники этими примерами подтвердили принцип изменчивости норм иджтихада. Омар ибн Хаттаб особенно широко известен множеством своих толкований священных текстов, в которых он искал мудрость и смысл закона, не ограничиваясь буквальным его пониманием. Он часто изменял свои решения, если видел влияние новых обстоятельств. Он делал эти изменения, следуя за мудростью шариата, как за маяком, даже если на первый взгляд они противоречили букве священного текста. Так мы знаем его решения относительно закята для немусульман, для смягчения их сердец, тройной развод торопливого в этом, продажа матери ребенка хозяина, отмены ссылки прелюбодейки, прощения воры во время общего голода, развитие непредусмотренных наказаний преступникам, определения круга людей, которые участвуют в выплаты штрафа за убийство или членовредительство, некоторые детали налога хараджа.[35]

Ибн Рушд сказал: У Аллаха есть законы, причины которых не существовали во времена первого поколения. Если эти причины появятся, появятся и эти законы.

Здесь остановимся, чтобы сказать, что это правило не общее. Оно не охватывает все нормы и законы шариата. Некоторые нормы не меняются со временем и местом. Обязательность пятикратной молитвы, закят, хадж, основы имущественных и торговых отношений, основы брака и развода, некоторые основные запреты мерзких дел, как ущерб жизни, чести, имуществу, обман, предательство и другое. Эти и другие запреты вечны, кроме исключительных случаев, когда крайняя необходимость может временно отменить запрет. Есть общие принципы в торговле, как запрет на ощутительную авантюру, рост, и все что приводит к вредным последствиям.

Но если норма установлена по принципу причинно-следственной связи, как запрет всего что приводит к грехам, или обязательность всего, без чего невозможно обязательное, в этих случаях изменения обстоятельств, требует изменение нормы.

Вспомним такие слова посланника Аллаха, мир ему: Я запрещал вам заготовлять и хранить мясо жертвенных животных, потому что людям была нужна пища. Но теперь ешьте и заготовляйте.

Или: Если бы я не боялся, что это создаст трудностей моей уммы, я бы приказал чистить зубы при каждом омовении.

Нормы, которые меняются это нормы иджтихада, но не утвержденные священными текстами законы. Никто не может изменять доли наследства, потому что в современное время положение женщины, и она уже сама себя обеспечивает, или отменить запрет употребления мертвечины или свинины.

В «Реддуль мухтар»: Единогласно передается от Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Мухаммада, что наймы для выполнения обрядов поклонения не законны. Но после пришли муджтахиды, которые занимались редакцией и анализом  наследия имамов, и издали фетвы, дозволяющие нанимать человека для обучения Корану. Они говорили, что раньше учителям Корана выплачивали на жизнь из казны мусульман, но теперь, когда это не делается, появилась необходимость нанимать их для обучения Корану, иначе, они будут вынуждены зарабатывать другим образом, и тогда знания Корана будут утеряны и распространится неграмотность среди мусульман. Также было решено относительно имамов в мечетях и муадзинов, которые необходимо поддерживать постоянно, ведь это религиозная обязанность. Поздние муджтахиды сказали, если бы Абу Ханифа и его ученики жили в наше время, они поменяли бы свое решение как необходимость нового положения.

В ханифитском мазхабе известно, что если женщина полностью получили свой брачный выкуп, они обязана следовать за мужем, куда бы он ни переехал. Но позже, когда нравственность испортилась, и распространилась несправедливость к женщинам, муджтахиды сказали, что женщину нельзя принуждать переезжать в другое место, которое не является ее родиной. Это решение закрепилось как фетва и судебная практика.[36]

Есть множество и других примеров, но мы ограничимся этими. Вспомним, что Абу Хасан Недеви писал, что некоторые люди воспринимают время как постоянные изменения, другие как статичность. Но истина в том, что во времени есть элемент стабильности и элемент изменчивости. Время подобно реке, река постоянно течет, но направления могут изменяться по различным причинам. И даже если направления потока изменилось, это остается та самая река. И религия это не просто критерий, или градусник, который измеряет и определяет градус в обществе, но религия это еще и стабилизатор, который влияет на градус, повышая его или понижая. Это главный фактор, который должен влиять на образ жизни в обществе, и так до тех пор, пока обществе не придет к положению, которым доволен Всевышний Аллах.

Необходимое (хаджият) может занимать степень жизненно важного (дарура).

Шариат внимателен к человеческим нуждам и жизненным потребностям. Частично, этот вопрос затрагивался, когда мы говорили о принципе облегчения. Ведь именно на этом и строится сама концепция облегчения, работающая в шариате.

Всевышний Аллах, для облегчения заучивания, чтения и понимания Корана, ниспослал Свою книгу на семи языках арабских племен. Семь языков арабов: Курайш, Хузейл, Сакиф, Хавазин, Тамим, Канана, Йемен. Абу Хатим Седжистани считал, что это: Курайш, Хузейл, Тамим, аль Азд, Рабиа, Хавазин и Саад бин Бакр. Аллах, принимая тот факт, что в начале ислама, когда Коране только ниспосылался, была необходимость облегчить представителям разных арабских племен запоминание и чтения аятов.[37] Отсюда, мы можем вспомнить мнение Абу Ханифа по поводу чтения Открывающей суры на персидском, когда персы только принимали ислам и только учились молитвы.

Коран признает бессилие человека, признает трудность, превосходящую возможности человека, и делает облегчения в таких случаях. «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный», (Корова 173).

После запрета ношения шелка, Абдурахман бин Ауф и Зубейр бин Ауам, да будет доволен ими Аллах, пожаловались посланнику Аллаха, мир ему, что у них чешется кожа, и бывает раздражение от грубого материала, и он разрешил обоим носить шелковую одежду.[38]

Как пример признания шариатом «реальности» жизни – действительность избрания достойного правителя, при существовании лучшего кандидата. Это лучше, чем беспорядки и хаос, который возникнет в случае оспаривания действительности такого правителя и выдвижения субъективного, даже объективного заявление о более достойном кандидате.

Более того, различные хадисы, которые предписывают подчинение руководителю, который имеет некоторые личные недостатки, не препятствующие исполнению прямых обязанностей. Это служит сохранению единства и силы уммы ислама. Равновесие сохраняется условием: «Только если не увидите в нем явного неверия, на которое у вас есть доказательство от Аллаха». В другой версии «явная нечестивость».[39] Также, посланник Аллаха сказал «Лучший шахид – кто говорит слова истины в лицо тирану, и тот его убил».[40]Также, посланник Аллаха предостерегал нашу умму от страха перед тиранами и несправедливыми правителями, запрещал молчаливо соглашаться с несправедливостью.

Шариат утвердил обязательность смещения нечестивого правителя, нарушающего нормы шариата и не исполняющего свои обязанности вообще, но запретил делать это силой оружия, если основательно предполагается, что последствия будут ужасней, чем продолжение его правления.

Из реализма и признания жизненно-важных интересов людей, примеры, приведенные Ибн Каймом «Если правитель не найдет  на пост судьи достойного, в котором все условия судьи, нельзя оставлять город (область) без судьи. Необходимо назначать лучшего, и так далее по убыванию».

Так же «Если в области нечестивость охватило большинство населения, и судьи не будут принимать свидетельства одних людей за или против других людей, будет остановлена судебная работа, будут нарушены права и заморожены споры. Поэтому, необходимо принимать свидетельства лучших, и так далее по убыванию». В другом месте читаем «Если харам или сомнительное охватит большую часть пищи, и крайне сложно найти дозволенную пищу, дозволено употреблять наименее запрещенное». От себя приведу пример: если выбирать между свининой и погибшей не по правилам забоя, предпочитается мертвечина.

Например, мы знаем, что Коран установил свидетельство двух мужчин, или мужчины и двух женщин. Но если речь идет о случаях, в которых не могут быть очевидцы мужчины, свидетельствующие за или против, например, в женских банях, на свадьбах и т.д. в таком случае принимается свидетельство лучших женщин, и так далее по убыванию.

Шариат принимает свидетельства иноверцев, защищающих права мусульман, если нет свидетелей мусульман. Это необходимо для защиты интересов людей, это высшая цель исламского шариата. Также, вспомним, что последняя ниспосланная сура в Коране узаконила свидетельство иноверцев в отношении мусульман, и ничто не отменяло эту норму.

Итак, шариат служит защите интересов и прав людей, всего, в чем они нуждаются для полноценной жизни. Самое важное в этих интересах и правах называется в шариате дарура.

Как термин, дарурат используется в трех значениях. Также, это относится к использованию термина хаджият. Здесь мы не будет заниматься лингвистическими исследованиями арабского слова дарурат, и сразу обратимся к шариатскому термину.

Если простыми словами объяснить эти два понятия, то хаджият – это необходимое для полноценной и достойной жизни человека, а дарурат, это то, без чего жизнь невозможна. Но как бы, ни показалось, что это простая тема и легкодоступный вопрос, на самом деле это сложнейший вопрос, в котором ошибались многие ученые.

Имам Карафи писал, что для того чтобы разобраться что такое хаджият и дарурат, следует задать вопрос: в чем различие между первым и вторым. Имам Карафи много трудился для того, чтобы добиться ясности в различение между необходимостью, которое называем хаджият, и жизненно важным, т.е. дарурат. Он утверждал, что суть вещей следует разбирать в сравнении с другими вещами, и вопрос о различиях приводит к пониманию сути этих вещей.[41] Сегодня многие расхождения во мнениях и фетвах, происходят именно по причине определения, что является хаджият, что дарурат, и в каких случаях,  можно хаджият приравнивать к дарурат. Как мы знаем, правило гласит: дарурат делает дозволенным запрещенное.

Многие современные вопросы затрагивают эту проблему, и сейчас становится сложным разобраться, что является необходимостью, а что уже стало жизненно важным, без чего человеку практически невозможно жить. Современные вопросы настолько переплетены, и сложны, из-за множества взаимосвязанных факторов, что в некоторых случаях можно путать хаджият и дарурат. Ошибка в конечном итоге приводит к дозволению запрещенного, или запрету дозволенного.

Первое значение

Узкий смысл дарурат, используется в фикхе. Это случай, когда человек вынужден совершить запрещенное, для спасения своей жизни.

Основой в этом вопросе есть аят «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный», (Корова 173). Если голод угрожает человеку смертью, в таком случае, употребить в пищу запрещенное, относится к случаю, когда дарурат дозволяет запретное.

Также, в Коране читаем «Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не принуждены к этому», (Скот 119). Из этого аята следует, что при существовании дарурат, запрещенное становится дозволенным, в рамках этой необходимости. Этот смысл увидел имам Джассас в своем тафсире к этому аяту.[42]

Мы видим, как в аяте суры Корова говорится о голоде, который вынуждает употребить запрещенное в пищу. В аяте читаем « Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия», (Пчелы 106). В этом аяте, дарурат заключается в том, что мусульманина под угрозой смерти принуждали к отступлению от веры на словах.

Имам Суюти писал, что дарурат, это достижение такой степени жизненной необходимости использовать запрещенное, когда человек с большой вероятностью погибнет, если этого не сделает.[43] Имам двух запретных мечетей, Джувейни сказал: Дарурат, дозволяющая запрещенное,  это не общая, а исключительная норма, которая утверждается индивидуально для отдельного человека в определенных обстоятельствах.[44] В маликитском фикхе, Дардир сказал: «Дарурат – сохранение жизни от гибели или сильного вреда».[45]

В «Мугъни мухтадж», это труд шафиитского мазхаба, приводится: «Если человек боится за свою жизнь, здоровье, или ухудшение здоровья, или что болезнь продлится, затруднится выздоровление, или слабости в ходьбе, или слабости верховой езды, в которой он нуждается, и он ничего не находит чтобы избежать этого, кроме употребления запретного, в таком случае употребление обязательно в необходимой мере».[46]

Второе значение

Широкое значение, используется в книгах фикха для обозначения всего, что создает крайние сложности в жизни человека, но не достигает степени, когда у человека не остается выбора.[47]

Также, используется для указания случаев, когда в процессе дел, элементарно необходимых для жизни, крайне сложно избежать, отделить, выявить то, что запрещено.  Для облегчения жизни людей, шариат «закрыл глаза» на эти вещи.

Например, известно, что шариат запрещает купля продажу неизвестного, или неопределенного, как продажа кучи пшеницы, неизвестного веса. Но, когда неопределенная часть очень мала, и её определить крайне сложно, шариат дозволил это. Иначе, это усложнило бы взаимоотношения между людьми в таких делах. Например, при продаже тонны пшеницы, мы знаем, что точность веса не идеальна, шариат дозволил такую продажу.

Маликитские ученые, Ибн Арафа и Мазирий, отмечали, что это очень малая неизвестная составляющая будет дозволена в купле продаже или аренде, при условии, что избежать этого крайне сложно, и не сделано целенаправленно. Они приводили такие примеры: когда пользуются баней, шариат дозволил не определять точно, сколько будет использовано воды. Хотя, в основе своей, должно быть известно, за что, в каком объеме будет все, за что идет оплата. Или аренда верблюдицы для использования, с условием, что он будет доить её, хотя не известно точно, сколько она даст молока. Здесь, неизвестное – объем молока, но цель аренды верблюдицы было другое, поэтому маликиты это дозволили. Они, к примеру, запретили покупку молока верблюдицы, которое она даст в течение месяца, потому что неизвестно, сколько будет этого молока.

Например, в изготовлении одежды, точно не известно количество использованного хлопка. И множество других случаев, когда речь идет о малом количестве или объёме, крайне сложного для определения, фиксирования, определения. Кровь комаров, нечистое на одежде кормящей матери, состояние внутри фруктов, и другое, что шариат, для облегчения людям, аннулировал как нормативная причина. Невозможно, или крайне сложно, уследить за тем, чтобы на одежды не было капли нечистого, как кровь комара или мочи ребенка. Шариат аннулировал влияние ничтожного количества, если это не сделано целенаправленно.

Но, следует привести примеры того, что шариат запретил в любом количестве и объёме, как например малое количество алкоголя, или малая доля долговых процентов.

Третье значение

Третий случай – использования понятия дарура для обозначения основ порядка этой и будущей жизни – основные ценности, оберегаемые нормами шариат. Это понятие используется в науке основы фикха.

В результате общего анализа норм шариата, имам Шатибий пришел к выводу, что основ порядка в жизни пять: вера, жизнь, разум, продолжение рода и имущество. Все, что поддерживает эти пять целей, делится на три общих категории: дарурат, хаджият, тахсиният. Эта классификация сделана по критерию силы влияния и зависимости.[48] Например, из дарурат вера в Бога или судный день, запрет убийства и прелюбодеяния и употребление вина. Предписание молитвы и паломничества, женитьбы, джихада, дозволение торговли. В этом же смысле, понятие дарурат использовал Туфий.[49]

Шаукани, когда писал о том, какая категория необходимости дозволяет запретное в шариате, указал на три условия: это дарурат, когда у человека нет выбора и это жизненно необходимо. Также, твердая необходимость, значить не сомнительная. Третье: это общая необходимость, в чем нуждаются все мусульмане.[50]

В итоге, конечно, мы видим, что понятие дарурат в книгах фикха и фетв используется в близких значениях. Это то, что создает трудности и сложности. Нет сомнений, что трудности, ущерб или сложность может быть разной степени. Отсюда, понимание степени этой необходимости, трудность или ущерб, в случае потери необходимого, может влиять на заключение шариатской фетвы.

Хаджият – второе понятие, одно из трех выше указаных. Хаджият – все, что необходимо для порядка жизни, но значимость и влияние хаджият меньше чем дарурат. Но, хаджият, как и дарура имеет много степеней. Высшая степень хаджият равняется низшей степени дарура, или даже могут быть одним и тем же. Поэтому, когда речь идет о реальных ситуациях, ученые в своих оценках могут разойтись, идет речь о дарурат или хаджият.

Имам Джувейни пишет:  хаджият это нужда, достижение который облегчает жизнь человека. Например, для поддержки порядка жизни мусульман, шариат предписал необходимость согласия опекуна на замужество несовершеннолетней девушки, с целью защитить её интересы и выборе достойного мужа. Необходимость продолжения рода и предписание соблюдать брачные отношения для этого, относится к дарура. Нарушение этой основы смертельно для человечества. Но если не защищать интересы девушки при выборе достойного мужа, и не обеспечить для этого необходимые меры, как обязательность согласия опекуна, возможно, будет нанесен ущерб, и потеряна большая польза. Но это не твердое и не всеобщее явления, поэтому, соблюдение такой меры относится к хаджият, не дарурат.

Предписание норм приличия и нравственности в отношении между людьми, чистота одежды для совершения молитвы, быть серьезным в обрядах поклонений, и многое другое. Для сравнения, если дозволение купли продажи жилья относится к дарурат, дозволение аренды жилья относится к хаджият, потому что это удовлетворяет нужду человека в жилье, но неполноценно.

Вопрос о том, что необходимость, достигающая степени хаджият может дозволить запрещенное, спорный среди ученых фикха.

Джувейни отмечает, что дарурат дозволяет запрещенное, во всех случаях одного вида. Хаджият, в общем, не дозволяет запрещенное во всем виде, но если в отдельном случае, одном из вида, вред достигает степени дарурат, запрещенное становится дозволенным. Отсюда, потеря возможности покупать жилье достигает степени дарурат во всем виде, в каждом отдельном случае, потеря возможности арендовать жилье достигает степени хаджият во всем виде, но в отдельных случаях, может достигнуть степени дарурат.[51]

Абу Хамид Газали писал «Хаджият, общая нужда для вида, может быть относительно частного случая, одного из вида, достигать степени дарурат».[52] Там же, Газали дополнил, что если хаджият достигает степени дарурат, то иджтихад муджтахида может привести к мнению о дозволении запрещённого, в отдельном конкретном случае. Но это при условии, что эта нужда твердая и общая.

Его ученик, Абу Бакр бин Араби, ученый маликитского мазхаба, привел пример. Он писал: Посланник Аллаха, мир ему, запретил обменивать финики на финики, если они не равны по весу. Но, как приводится в хадисе, обмен спелых фиников, что еще на дереве (ратаб), и  вес которых определен примерно на глаз, на собранные финики, которые уже поспели полностью (тамар), если они точно взвешены, и это не превышает пять аусук, был дозволен посланником Аллаха.[53] Это исключение из запрета, было сделано для облегчения людям, на тот случай, если они не могут взвесить точно финики что еще на дереве, но хотят обменять их, когда они на дереве.[54]Ибн Араби привел и другие примеры, но мы на этом ограничимся. Суть примера, в том, что посланник Аллаха, мир ему, исключительно разрешил то, в чем была большая нужда мусульман, из общего правила, запрещающего подобное в торговле. Это исключение ограничено тем случаем, который указан в хадисе.

В чем мы можем найти проблему, это чрезмерно широкое и безусловное использование понятия хаджият – нужды, трудности, для дозволения запрещенного. Это проблема современных фетв, которая, возможно была заложена обобщениями в некоторых книгах прошлого. Например, Суюти и Ибн Нуджейм, в правилах фикха, приводили, что хаджият без каких либо условий, занимает место дарурат в дозволении запрещенного. Отсюда, некоторые современные ученые могут сделать вывод, что любая трудность или необходимость, без ограничений или условий, может дозволить использовать запрещенное в шариате. Конечно, это неправильно, и есть необходимость определить эти условия и ограничения.

Имам Шафиий писал: Нужда не может дозволить запретное, кроме случая крайней необходимости.[55]Другими словами, когда нужда, относительно конкретного человека, достигла степени дарурат. И конечно, здесь действует принцип выбора между делами, одинаково запрещенными, но различными в степени. Суюти пишет в примере: съесть мясо мертвечины предпочтительней воровства.[56]В первом только право Аллаха, и Аллах облегчил в этом, второе собрало право Аллаха и право человека. Поэтому, следует выбрать первое.

Следует добавить, что необходимость, все то, что мы считаем необходимым по степени хаджият или тахсиният, должно подтверждаться в шариате. Этим подтверждением может быть прямые слова в Коране или сунне, или понимание шариатских доказательств.[57]

Также Ибн Кудама пишет, что необходимо для жизни человека, если это степени хаджият или тахсиният, может быть использовано как подтверждения нормы закона, только в том случае, когда эта необходимость подтверждается одним из шариатских доказательств.[58]Шатибий отмечал, что необходимость, польза в получении чего либо, не может идти против основ шариата, или норм, установленных шариатом.[59]

Степени необходимого, пользы, ущерба, все это должно регулировать решения в вопросах, которые касаются жизни мусульман, особенно меньшинств, которые живут в немусульманских странах.

Например, как пишет шейх Ибн Бейя, ссылаясь на Ибн Таймия, запрещенное не одинаково. Например, есть вещи, запрещенные по своей сущности, как свинина, алкоголь, мертвечина. Другие, запрещены по причине способа их получения. Как ворованные деньги, отнятые путем обмана или грабежа.[60] Например, запрещенные способы получения денег не равнозначны. Брать деньги, полученные с процентов – грех ужаснее, чем  получать деньги в азартных играх. Ростовщичество также делится на виды, один из которых тяжелее второго, что изучается в фикхе.

Также, разделение запрещенного по степени греха, в зависимости от того, запрещено это как цель или запрещено как средство, мы находим в трудах имама Карафи. Первое тяжелее, чем второе, как отмечал. Это понимание мы находим у Ибн Кайма.[61]

Отсюда, мы можем понять, в каких случаях, может быть сделано исключение, какие условия должны соблюдаться. Если общее правило говорит о запрете или приказе, исключение может быть сделано в определенных рамках, условиях, которые ученый должен взвесить. Первое называется азима, второе – рухса. Первое – первоначальная норма, общая для всех, второе – исключение, сделанное в трудных обстоятельствах.[62]

Имам Малик, возможно больше остальных, как пишет Ибн Бейя, использовал хаджият для дозволения различных договоров аренды. В этих вопросах, есть разногласия, и не должно быть порицания. Так, можем найти фетвы в ханифитском мазхабе, например дозволение аренды водного канала, при том, что точно не известно объем воды, который пройдет по нему.  Это фетва основана на общей необходимости людей в таких делах, при том, что по аналогии, такое действие не должно быть дозволено, как любая продажа неизвестного.

Здесь не место для изучения фетв, которые ученые издают в конкретных обстоятельствах. Особое внимание этой теме уделяют в разделе фикха: масалих мурсаля. Масалих мурсаля – это польза, которая не подтверждена и не запрещено прямыми доказательствами шариата. Мнения могут расходиться, одни более жесткие, другие более мягкие, и мы видим, пространство для иджтихада, которые должно быть расширено для мусульман, проживающих в немусульманских странах.

Седьмое: Освобождение от слепого фанатизма

В этом вопросе есть две крайности. Мусульмане либо ученые фикха, понимающие доказательства ми цели шариата, способные самостоятельно познавать закон Аллаха в ниспосланных текстах, либо не ученый, который следует за пониманием ученого.

Как правило, большинство мусульман следуют пониманию определенных ученых, что сложилось в систематизированные школы – мазхабы. В одних регионах преобладает ханифитский мазхаб, в других маликитских, в третьих шафиитский или ханбалитский. Если мы говорим о мусульманских меньшинствах, в некоторых из них исторически главенствует определенный мазхаб, другие меньшинства смешанные в этом отношении.  Например, в Боснии это ханифитский мазхаб, но живут они среди христиан или неверующих Европы. Во Франции, выходцы из Северной Африки в основном маликиты, в Германии, если турки или пакистанцы, то ханифиты. В Британии если арабы, то шафииты, если мусульмане Индии то ханифиты. В Росии, в основном ханифиты и шафииты, за некоторым исключением групп, придерживающихся маликитского или ханбалитского мнения.

Что нас волнует: фикх меньшинств изучает проблемы, потребности, интересы и права мусульман, проживающих в не мусульманской среде. Как правило, это общества, народы, государства, иной вере, культуры, законодательства. И самое важное: современные условия жизни, новые проблемы и новые потребности. Если вечные ценности и высшие цели шариата неизменны, основные интересы мусульман неприкосновенны, практическая сторона достижения этих целей и защиты интересов могут, должны меняться. Отсюда, муфтий, факих, ученый, не смогут актуально и адекватно служить своему народу и общине, если будут под копирку декламировать мнения мазхабов, принятые тысячу лет назад в иных условиях.  Нельзя держать людей в узких рамках одного мазхаба, если мы находим широту и простор шариата. Мнение мазхаба – всего лишь мнение, кроме которого есть другие мнения признанных имамов. И когда другое мнение сильнее служит интересам мусульман, защите их прав, силе и единству, решению проблем, нельзя ради слепого фанатизма оставаться в рамках одного мазхаба. Здесь важным будет вспомнить, что ученики Абу Ханифы, которые принимали новые решения в новых условиях, говорили: если Абу Ханифа был жив сейчас, он сказал бы так, как говорим мы.

Важный момент: непозволительно муфтию и факиху, который дает фетвы в современное время, фанатично под копирку повторять мнения имама, как будто это вся религия. Непозволительно забывать, что шариат это и другие мазхабы, некоторые мазхабы распространены, некоторые забыты, есть мнения от имамов, у которых вообще не было мазхаба, и выше всего этого – мнения сахаба, потом табиин. Ученые сахаба и табиин над всеми имамами после. Они свет, который перешел от посланника Аллаха, мир ему, они маяки, звезды, по которым мы ищем правильный путь. Они учителя всех имамов после, они выпускники школы посланника Аллаха, мир ему, с чистыми сердцами принимали чистое понимание послания Аллаха из первоисточника. Они лучше всех понимают Коран, сунну и арабский язык. Даже если они не защищены от ошибок, это дано лишь посланнику, мир им.

Если мы посмотрим на мнения мазхабов, найдем, что одни крайне жесткие, другие крайне облегченные, одни крайне сжимают возможности, другие крайне расширяют. Это все дает широкие возможности взвесить мнения, доказательства, положение мусульман, интересы и новые условия жизни, и выбирать наиболее близкие к целям шариата.

Это стимулирует современного ученого и муфтия окунутся с головой в океан исламского фикха и найти множество жемчужин в его глубинах. Некоторые мнения незаслуженно забыты, другие неоправданно названы слабыми, некоторые так и остались в рукописях, которых до сих пор не редактированы, не изданы, не изучены. В наше время всплывают многие рукописи известных и признанных ученых ислама. Находятся рукописи, что исследуют спорные вопросы, которые некоторые люди, пристрастно, даже недобросовестно, называются закрытыми, единогласными. Не так давно, я видел рукопись имама Шемсуддина Захаби, в которой он исследует вопрос музыки и пения.

Вспомним иджтихад Ибн Таймия по вопросам развода и подобным вопросам, за которые его осудили некоторые современники, в чем только его не обвинили, даже в тюрьму посадили. На самом деле, объективное изучение доказательств не дает им право на эти обвинения, реально же все упиралось в слепой фанатизм, зависть или личную неприязнь.

Сейчас, многие современные ученые обращаются к его фетвам, спасая мусульманские семьи в этот век, когда разводов больше чем бракосочетаний. Если пришли к муфтию муж и жена, прожившие вместе двадцать лет, у них пятеро детей, они вдвоем работают, оплачивая жилье, еду и образование детей, живут они в не мусульманской     стране, где нет родственников, что помогут матери, где нет общества, которое защитит детей от ассимиляции. И так случилось, что муж в гневе, или необдуманно трижды дал развод, по некоторые мнениям, они не могут быть больше мужем и женой, и должны разойтись и не жить вместе. Как муфтий может дать такое решение, если в исламском фикхе есть множество решений, что спасут семью, особенно, когда речь идет о временах слабой веры, невежества, жизни в чужой среде!

Других примеров множество.

Например: вопрос наследования мусульманина от родственника иной веры. Так, в разных странах, мужчины и женщины принимают ислам, затем, после смерти их отцов или матерей, не берут свою долю наследства, которая предусмотрена даже местными законами. Многие из этих принявших ислам, находятся в нелегком материальном положении, как и вообще мусульманские меньшинства. Четыре имама сказали, что мусульманин не берет наследства от неверующего, также сказали большинство последователей четырех мазхабов. Они основываются на хадисе «Мусульманин не берет наследства от неверующего, а неверующий не берет наследства от мусульманина».[63] Это значить, что мусульмане, принявшие ислам в немусульманских странах будут лишены законной доли наследства.

Но мы находим, что большая группа признанных ученых разрешили мусульманину брать наследство родителей, исповедующих другую веру. Среди этих ученых сподвижники пророка, мир им, табиин, и имамы первого века. Муаз бин Джабаль, Муавия бин Аби Суфьян, Мухаммад бин Ханифия, Мухаммад бин Али бин Хасан, Саид бин Мусайб, Масрук бин Аджда, Абдулла бин Мугаффаль, Яхья бин Йамур, Исхак бин Рахавих. Это мнение позже выбрар Ибн Таймия и Ибн Кайм. Эти ученые толковали хадис: неверующий здесь это враг, из народа, с которым нет мирного договора. Так же, как некоторые ученые толковали хадис «Мусульманина не казнят за убийство неверующего».

Мы находим, что три мазхаба очень жестко относятся к слюне собаки, в то время как имам Малик, который занял мягкую позицию. Он ссылается на дозволения Аллаха в использовании собаки на охоте. «Они спрашивают тебя о том, что им дозволено. Скажи: «Вам дозволены блага. А то, что поймали для вас обученные хищники, которых вы обучаете, как собак, части того, чему обучил вас Аллах, ешьте и поминайте над этим имя Аллаха. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах скор в расчете», (Трапеза 4). Для Европы это мнение облегчает многим мусульманам вопрос чистоты одежды, которой могла коснуться слюна собак.

Например, в трех мазхабах, женитьба без опекуна считается недействительной. Принимая во внимание положение мусульманских меньшинств, особенно в Европе или Америке, мнение Абу Ханифы, который разрешил совершеннолетней женщине выходить замуж самостоятельно ближе к реальности. Ибн Кудама, который считал согласие опекуна обязательным условием, сказал: если судья решит брак без согласия опекуна действительным, это решение не отменяется, потому что вопрос спорный.[64]Отсюда, не правильно, в условиях жизни мусульманских меньшинств, однозначно говорить о недействительности такого брака. Это не общее правило, но выход для определённых ситуаций.

Другой пример: если жена приняла ислам,  муж не принял ислам, в таком случае мы находим несколько мнений.

Одни сказали: расторгается немедленно, даже если муж примет ислам через секунду. Ибн Хазм передает это от Омара, Джабира бин Абдулла, Ибн Аббаса, некоторых табиин, Хасана Басри. Омара бин Абдульазиза, Кутада и Шаабий.

Ибн Кайм сказал, что передача от Омара недостоверна. Также, Ибн Хазм передает не решения Джабира или Ибн Аббаса, а то, что понял из решений, которые от них передают. Шейх Карадави добавил: не подтверждается, что подобные решения принимал кто-либо из сподвижников.

Другие сказали: если между ними ранее была интимная близость, и он не примет ислам до завершения идда, брак расторгается. Это мнение передается от Малика. Если он принял ислам, ей предлагают принять ислам. Если примет ислам, брак продолжает действовать, если она откажется, брак расторгается, вне зависимости, это было до интимной близости или после.

Третье мнение: Ибн Шибирма сказал, что если она приняла ислам, а он нет, брак расторгается немедленно. Если он принял ислам, а она нет, в таком случае, если она примет ислам в течение срока идда, остается его женой, если нет, разводятся по завершению идда.

Четвёртые сказали, что это происходит после того, как мужу предложат принять ислам, и он откажется, это мнение Абу Ханифы.

Пятое мнение: от Шафиий, Лейса, Зухри, Ахмада и Исхака передают: если один из супругов принял ислам, и это было до интимной близости, брак расторгается немедленно. Но если после, в таком случае и второй принял ислам в течение срока идда, брак остается действительным, если срок закончился до принятия ислама вторым супругом, брак расторгается. Это пять мнений, распространённые в книгах мазхабов.

Это фетва сегодня дается в большинстве странах, где проживают мусульманские меньшинства. Естественно, многие женщины, когда думают, принимать ислам или нет, знают, что она разведется с мужем. Ей говорят, что она разведётся с мужем, которого она любит, с которым прожила много лет. У них есть дети, которые любят обоих родителей, и для них будет большой травмой, если родители разведутся. Естественно, встанет вопрос, с кем останутся дети, и здесь, по многим законам, вероятнее всего, дети останутся с отцом, который зарабатывает больше. Какие последствия будут для детей: дети будут воспитаны отцом в его вере, в обществе не мусульман, вдали от матери мусульманки.

Эти последствия не существуют, или не так опасны, когда мы говорим о разводе мусульман между собой, или о разводе мусульман в мусульманском обществе. Муфтий не может игнорировать эти последствия, не говоря о том, что по этой причине, некоторые женщины могут отказаться от принятия ислама.

В таком случае, если мы выйдем за рамки классического мнения известных мазхабов, и обратимся к широте шариата, найдем, что по этому вопросу было девять мнений. Ибн Кайм, исследовал этот вопрос, и собрал эти мнения в «Ахкам ахлю зимма».[65]

Эти мнения передаются от сподвижников и табиин, в известных и авторитетных источниках, таких как сборники Ибн Аби Шейба  и Абдурраззака, «Шерх мааниль асар» имама Тахави, сунан Байхаки и др.

Мнения по этому вопросу:

Шестое мнение. Если жена приняла ислам, а муж нет, в таком случае она имеет выбор остаться с ним, но ей не дозволена интимная близость с ним, пока он не примет ислам. Дауд бин Али передает это от Хаммада бин Аби Сулеймана и Ибрахима Нахаий.

Седьмое мнение: она имеет выбор, ждать, даже если много лет, пока он не примет ислам, в таком случае она является его женой. Это было решение Омара бин Хаттаба, как достоверно передает Абдулла бин Язид Хатами.

Восьмое – брак остается действительным, пока  правитель не расторгнет его. Ибн Аби Шейба передает это решение от Зухри.

Девятое – она может остаться с ним по своему выбору, но при условии, что он не увезет её из исламской земли. Хаммад бин Саляма передает от Кутада, от Саида бин Мусайба: это было решение Али бин Аби Талиба. Так же от Али это решение передает Суфьян бин Уейна. Это значить, что она считается замужней, и он обязан обеспечивать её содержанием и жильем. Это мнение выбрал Ибн Кайм, Ибн Таймия. Шейх Карадави сказал, что это наиболее сильное мнение, ближе всего к сунне и решениям сподвижников.

Мнения, которые приводились выше, Ибн Кайм исследовал, и приводил аргументы несостоятельности этих решений. Например, если Ибн Хазм передает, что Омара и Джабир, что они расторгали брак, когда жена принимала ислам. Это не доказательство, потому что нет ясности, было это до интимной близости или после, предлагали принять ислам второму супруги или нет, отказался или нет, расторгли до завершения срока идда или после, она сама выбрала развод с ним или нет. Возможно, это мнение, в котором решение будет за обладателем судебной власти.

Известно, что Сафван бин Уейна принял ислам после своей жены, Бинт Валид бинт Мугира, когда принял ислам, их брак продолжался. Он участвовал в походах на Хунейн и Таиф. И лишь после принимает ислам. Посланник Аллаха, мир ему, не расторгал подтвердил их брак.

Также, Зейнеб, дочь посланника Аллаха, мир ему, когда в Медину приехал её муж, Абу Ас бин Рабиа, будучи еще многобожником, она спросила, может ли он остаться в её дома. На это посланник Аллаха, мир ему ответил: Он твой муж, но пусть не касается тебя.

Также, Ум Хаким приняла ислам, а её муж Икрама, принял ислам намного позже. После возвращения из Йемена, он принял ислам, и посланник Аллаха, мир ему. Подтвердил их брак.

Абу Суфьян принял ислам до открытия Мекки, а его жена Хинд оставалась многобожницей и приняла ислам после открытия Мекки. Посланник Аллаха подтвердил действительность их брака. Аналогичная история Абдулла бин Умейя, который принял ислам до своей жены. Все эти примеры в сунне доказывают, что брак не расторгается немедленно, как только один из супругов принимает ислам. Конечно, каждое мнение приводит свои аргументы, и здесь мы не изучаем эти мнения подробно. Это лишь примеры, для понимания актуальности «поднятия» с архивов исламского шариата всего, что может послужить актуализации фетв и судебных решений в новых условиях жизни мусульман в других странах.

Есть множество других вопросов, которые в условиях жизни мусульманского меньшинства в других странах, нуждаются к изучению, обращению ко всем существующим решением и толкованием, которыми богат исламский шариат. Вопросы сотрудничества с общественными и политическими организациями иноверцев, совмещение молитв в очень долгие дни лета, использование средств закята для деятельности исламских центров, похороны мусульманина на христианском кладбище, если нет мусульманского, приостановление жертвоприношения в случае эпидемий среди скота, поздравление людей Писания с их праздниками, отношение с соседями иноверцами, кредитное жилье для малоимущих семей, инфляции, пересадки органов, страхования и многие другие.[66]

Все эти и другие вопросы нуждаются в изучении учеными, понимающими реальное положение мусульманских меньшинств, их приоритеты, вызовы, угрозы, проблемы, возможности.

Восьмое: принимать во внимание обычаи и традиции

Однозначно, что обычай утвержден Кораном и сунной. Здесь, аналогично доказательству «маслаха» — польза, обычай делится на три части. Обычай, подтвержденный Кораном и сунной. Шариат связал некоторые нормы с обычаем, и естественно, норма будет изменяться с изменением обычая. Примеры: «Одарите их разумным образом, и пусть богатый поступит по мере своих возможностей, а бедный – по мере своих возможностей. Такова обязанность творящих добро», (Корова 236). «В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним (или лучшим) из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба», (Трапеза 89). «Разведенных жен полагается обеспечивать принятым образом», (Корова 241). Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Что одобрили мусульмане, одобрено Аллахом».[67]

Посланник Аллаха, мир ему, подтвердил некоторые обычаи в торговле, ремесленничестве, свидетельства, и другие, которые были до ислама.

Вторая часть: обычай, запрещенный в Коране или сунне, как некоторые виды бракосочетания, распространённые в Аравии до ислама.

Третий:  и обычай, который прямо не упомянут в книге Аллаха и сунне Его посланника.

С первыми двумя все понятно. Относительно третьего, многие ученые утверждают, что такой обычай необходимо принимать во внимание, и он устанавливает нормы, если нет более сильного доказательства.

Имам Сарахси в «Мабсут» сказал: Нормы, установленные обычаем, как и нормы, установленные шариатским текстом.

Имам Карафи сказал: Принятие обычая как доказательства – общее для всех мазхабов, если проанализировать, то мы найдем, что некоторые прямо говорят об этом.[68]

Некоторые ханифиты сказали относительно слов хадиса: «обмен пищи на пищу», что это ячмень, потому что для арабов это была основная пища.[69]

Имам Малик, в аяте «»,[70] сказал: Женщина знатного рода в соответсвие с обычаем, не кормит своих детей сама, это значить, что грудное кормление возлагается на другую женщину.[71]

Но Шафиий считал, что обычай тех. Кому были обращены слова аята, не конкретизируют слова.[72]С другой стороны, мы находим, что Шафиий использовал доказательство обычая, когда разъяснял нормы, следующие со слов людей. Как писал Рафиий: Шафиий следовал языковому значению, если оно очевидно и сильно, это правило. Но он следовал обычаю в толковании слов людей (терминологии), если этот обычай был всеобщим и продолжительным. Изз бин Абдуссалям сказал: Правило, что касается понимания клятв и обетов – толковать слова в обычном смысле, когда он твердый и всеобщий. Если же обычай не утвержденный, слова толкуют в языковом значении.[73]

Ибн Кудама так же приводит, что имам Ахмад обращался к обычаю. Например, в определении доли урожая, погибшего  вследствие любой напасти, когда владелец освобождается от закята. Он сказал: Я не говорю что это десять плодов, или двадцать плодов, и я не знаю что за треть. Но если обычай говорит, что ущерб урожаю считается с трети, или четверти, или одной пятой, в таком случае закят снимается.[74] Также, как писал Ибн Кудама, обычай говорит, что если несколько плодов съели птицы, или они упали на землю, по обычаю это не считается гибелью урожая, и не снимает закят, не смотря на общий смысл хадиса.

Так, мы находим, что посланник Аллаха, мир ему, в хадисе про верблюдицу Бара, которая испортила виноградник другого, судил по обычаю. Он сказал: «Днем владелец виноградника должен его охранять, а ночью, охранять верблюдицу должен хозяин верблюдицы».[75]

Отсюда, если обычай поменяется, и владельцы садов будут охранять ночью, а владельцы животных, должны будут следить за ними днем, решение будет изменено соответственно.[76]

Так, Абу Юсуф считает, что в хадисе, где указывается, что пшеница, ячмень, финики и соль, продаются по объёму, а золото и серебро по весу, норма связана с обычаем. Если обычай поменяется, например, пшеница и соль будут продаваться по весу, а золото и серебро по объёму, норма также изменится. Это упоминается Ибн Абидином: если текст шариата, установил норму, обычай не может это изменить, потому что текст сильнее обычая. Как в случае с пшеницей, ячменем, финиками и солью, текст установил, что они продаются по объему, а золото и серебро по весу. Но если текст ничего не определял, в таком случае обращаемся к обычаю. Второе мнение выбрал Кемаль бин Хъумам, он говорил, что если в тексте норма построена на обычае того времени, норма изменится, если изменится обычай. Ибн Абидин много объяснял это вопрос, его условия, детали и случаи. Заключил он словами: Если в тексте, норма мотивирована обычаем, норма будет изменяться с изменением обычая, и если бы посланник Аллаха, мир ему, был жив, он так же изменил бы свои слова. Как если бы он жил, когда пшеница продается по весу, а золото по объему, он бы сказал так.[77]

Ибн Абидин в «Нешруль урф» добавил: Нельзя муфтию ограничиваться тем, что передано в книгах от имамов, не принимая во внимание изменение времени, людей. В противном случае, его фетвы приведут к нарушению многих прав, нанесет вреда больше чем пользы.[78]

Отсюда, ученые сказали: из условия иджтихада – знание обычаев людей. Ибн Кайм писал: Изменение фетвы следует за изменением времен, мест, обстоятельств, намерений, обычаев. Это очень важные знания с огромной пользой, по причине невежества в которых, было сделано много ошибок, нанесших большой вред шариату. Как следствие, создание проблем, трудностей, чрезмерных обязательств, которые не могут быть в этом прекрасном шариате. Как известно, шариат – высшая степень пользы, не принесет вреда или чрезмерных трудностей людям. Шариат стоит и основан на мудрости и пользе людям в этой жизни и жизни будущей. Шариат – справедливость вся, милосердие все, польза вся и мудрость вся. И любое решение, которое уйдет от справедливости к притеснению, от милосердия к жестокости, от пользы к ущербу, от мудрости к глупости, это не будет шариатом, сколько бы толкований священных текстов не приводили в подтверждение. Воистину, этот шариат – справедливость Аллаха для Его рабов, Его милосердие для Его творений, Его тень на земле, Его мудрость, указывающая на Него и на правдивость Его посланника, мир ему.[79]

К примеру, ханифитский мазхаб установил, что женщина, получившая брачный дар, обязана следовать за мужем, куда бы он ни переехал. Но позже, когда падение нравственность, и распространились нарушения прав женщин, ученые ханифитского мазхаба сказали: женщина не принуждается к переезду на родные места. Это решение закрепилось как судебная практика и фетва в ханифитском мазхабе.[80]

Поздние ученые ханифитского мазхаба разрешили брать плату за обучение Корану и шариатским знаниям, хотя ранние запрещали это. Поздние ученые маликитского мазхаба, разрешили продажу недвижимости вакфа, на определенных условиях, хотя в раннем мазхабе это запрещено. Из условий, например, что эта недвижимость разрушена. И нет средств на реконструкцию, и никто не может восстановить её.

Поздние ученые шафиитского мазхаба стали принимать обычай для определения значения в договорах, клятвах, обетах, не обращая внимания на языковое значение. Но ранее, в основе шафиитский мазхаб отрицал такой подход.

Например, некоторые слова в обычаях одних народов означают развод, в обычаях других не означают развод. Ибн Абидин привел пример: шейхи  Бальха и Мухаммад бин Хасан сказали: если мужчина скажет: все что было для меня дозволено теперь запретно, это будет считаться разводом, только если он намеревался этими словами развестись с женой.  Они давали такую фетву на основании своих обычаев. По обычаем наших мест, пишет Ибн Абидин, эти слова приводят к разводу, как приводит Касим Кутлубугъа.

Таких вопросов тысяч, и обычаи со временем изменяются. Ученый не может в этих вопросах, распространять «импортные» фетвы не знаю положения людей, или давать старые фетвы, если они построены на других обычаях. Множество других поздних решений в мазхабах, измененные вследствие изменений людей, положения, обычаев.

Так, муфтий должен следить за изменениями обычаев, и обладать знаниями и правильным пониманием норм шариата, чтобы отличать обычай, на котором можно строить нормы, и обычаи, противоречащие шариату.  Если обычай противоречит шариату, запрещено принимать его во внимание или строить нормы.

Кроме всего этого, муфтий должен понимать реальность, какие последствия могут быть от фетвы, даже если доказательства правильные. Например, посланник Аллаха, мир ему, запретил сподвижнику сообщать людям, что каждый, кто скажет: нет божества кроме Аллаха, войдет в рай, чтобы люди не прекратили делать добрые дела, полагаясь только слова единобожия.

Например, в книгах фикха можно найти: если владелец земли засадит свою землю меньше чем столько, сколько мог бы, земельный налог (харадж) следует взять по максимуму, на что он способен был засадить свою землю. Но, как пишет Ибн Хъумам в «Фетхуль кадыр», такую фетву нельзя давать людям, потому что несправедливые правители будут использовать как оправдание для грабежа земледельцев. Каждый из этих угнетателей заявит, что вместо ячменя, можно было бы посадить шафран.

Следует знать, что обычай бывает общий и конкретный. Общий обычай, как пишет Мухаммад Абу Захра в «Усуль фикх», это все что единогласно принято мусульманами во всех местах. По мнению некоторых ученых ханифитского мазхаба, общий обычай может конкретизировать решение по кыясу (аналогии) или текст, если этот кыяс или текст не твердые. Например, когда люди пользуются баней, оплачивают использование, не определяя точно время и количество воды, хотя по хадису это нельзя делать.[81]К примеру, посланник Аллаха, мир ему, сказал «Мусульмане – заслуживают доверия в свидетельствах между собой». Это было во времена пророка, мир ему, когда же распространилась ложь и клевета, ученые второго века сказали, что необходимо подтверждение правдивости свидетелей.

Конкретный обычай не может конкретизировать ни кыяс, ни текст, но может послужить основой для частного решения, если этот обычай не противоречит кыясу или тексту. Например, обычаи, принятые среди представителей профессии, или обычаи отдельных областей. Отсюда правило: известное в обычае, аналогично условию, оговоренному в договоре.

Имам Карафи писал:  Судить старыми решениями, по вопросам, в которых нормы построены на обычаях, и эти обычаи изменились – идет против единогласно принятого учеными ислама и невежество в религии.  Более того, все, что в шариате следует за обычаями, изменяется, если изменились обычаи. Это не иджтихад последователей мазхаба и здесь не требуется обладать условиями иджтихада. Это общее правило, к которому в своем джтихаде пришли ранние ученые и единогласно его приняли. Мы в этом за ними следуем, не производя нового иджтихада.[82]

Девятое: муфтий прогнозирует последствия фетвы

Шатибий писал: муджтахид не принимает решение, как приказ или запрет, только лишь потому, что это дозволено или запрещено в текстах шариата, но смотрит на эти действия, к чему они приведут. Принимать во внимание последствия – цель, установленная шариатом.

Возможно, что шариат приказал действие, потому что оно приносит пользу, или запретил действие, потому что оно наносит ущерб, но эти действия параллельно приведут к противоположным последствиям. В таком случае, если он прикажет первое чтобы принести пользы, это принесет вред, равный или больший чем польза, или запретит второе, во избежание ущерба, это принесет ущерб равный или больший чем тот, для избавления, от которого шариат запретил это действие, такие решения будут неверными. Это сфера труда муджтахида, сложная в постижении, но важная, заслуживает похвалы, потому что в этом следование целям шариата.[83] Это сокращённый перевод смысла важнейших разделов у Шатибий, которые не могут быть упущены муджтахидом или муфтием.

Пример, Аллах в Коране сказал: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству», (Скот 108). Так же, посланник Аллаха объяснил, почему он отказался от казни мунафиков: «Чтобы не говорили люди, что Мухаммад убивает своих сподвижников».[84]

Посланник Аллаха, мир ему, относительно молодого человека, совершившего прелюбодеяние, и не состоящего в браке, наказать сто палок и выселения на год. Но Омар, да будет доволен им Аллаха, когда был халифом, отказался от практики выселения, потому что в его время, вреда от выселения молодого человека больше, чем тот вред, во избежание которого это выселение и было установлено пророком. Например, он в обиде может присоединиться к врагам из неверующих. Али относительно этого сказал: Достаточно смуты для него, если его выселить из родных мест.[85]Халиф Осман отказался от сокращения молитвы в хадже, потому что боялся, что люди скажут: молитву сократили до двух рекаатов.

Отсюда, муфтий может избрать более слабое мнение, оставить более сильное мнение, если соблюдать три условия. При условии, если это мнение не очень слабое, если подтверждена принадлежность этого мнения авторитетному ученому и действительно, подтверждено, что такое решение принесет большую пользу или избавит от зла и ущерба.

Конечно, некоторые могут сказать, что это целенаправленный поиск облегчения. Но мы говорим на это, что муфтий ищет облегчение не для себя, но для мусульман, проживающие в сложных условиях. Вспомним, что посланник Аллаха, мир ему, сказал «Если бы не было тяжело моей умме, я приказал им пользоваться зубочисткой перед каждой молитвой, и выполнять ночную молитву в последнюю треть ночи».[86]Как мы видим, посланник Аллаха оставил то, что лучше, и приказал то, что легче для мусульман.

В некоторых случаях, требуется сделать запрещенное, если это принесет большую пользу. Так шариат, предписал спрашивать обвиняемого в прелюбодеянии признание, но в любом другом случае, говорить такое запрещено.[87]

Таким образом, как уже говорили выше, муфтий может выбрать более слабое мнение, если оно не противоречит однозначным доказательствам шариата, в случае, когда это облегчит мусульманам тяжелое положение. Условия обращение к более слабому мнению, которые привел шейх Абдуллах бин Бейя, я упомянул выше.

Теперь, будет полезным рассмотреть актуальный для мусульманских меньшинств вопрос, проживающих в условиях отсутствия судебной системы шариата.

Вопрос: могут ли духовные управления и исламские центры выступать в роли судьи по гражданским вопросам, на территории немусульманских государств?

Исламский шариат определил механизмы решения споров и проблем между мусульманами. Установлены процедуры, правила, условия, необходимые для работы судебной системы шариата. В естественном положении, государство создает суды, и регулирует работу этих институтов власти, как на законодательном, так и на исполнительном уровне. Но в странах не мусульманских, мусульмане нуждаются в организации уполномоченных организаций, которые смогли бы решать спорные вопросы, а также любые вопросы, в которых требуется судебное вмешательство. Конечно, духовные центры, исламские центры или муфтии не обладают исполнительной силой, которая может принуждать к исполнению решений или закона. Но здесь это заменяется моральным фактором, сознательностью, религиозным авторитетом, общественным давлением и т.д.

В таком случае, исламские центры или духовные управления, могут получить подобные полномочии, чтобы решать спорные вопросы или исполнять роль судьи, если этого требует шариатская норма.

В идеальном положении, это халиф, как наместник посланника Аллаха. Но если его нет, или община мусульман проживает вне власти государства ислама, община сама может взять на себя эти полномочия. Как приводится от Ибн Масуда «Что одобрили мусульмане, одобрено Аллахом».

Ученые маликитского мазхаба рассматривали этот вопрос. Возможно, причина была в том, что они первыми столкнулись с подобной ситуацией в больших масштабах, после падения Андалузии. Халил в «Мухтсар»[88] писал: Раздел. Жена без вести пропавшего, обращается к судье, или главе области, или его заместителю. Если их нет, тогда община мусульман.

Также, это мы находим у Кабисий в «Таджу» и Заркани, как в «Шерх мухтасар Халил», других ученых маликитского мазхаба. Они, как и другие ученые, отметили, что в отсутствие халифа, судьи, главы области его заместителя, их обязанности берет на себя община мусульман. Также. Писал это Дардир в «Шерху сагъир».[89]

Ибн Джемаа отмечал, что растяжение недействительной торговой сделки, что входит в полномочия судьи, может выполнить община мусульман, если судьи нет. Ибн Арафа писал: Обращаться к справедливым и уважаемым мусульманам за решением, приравнивается к обращению к правителю. Аналогично писал Ибн Фарихун в «Табсира», как и Ваншириси в «Миаяр».[90]

Вопросы женитьбы, разводов, опеки над сиротой, содержание детей, материальный ущерб, споры в торговли, наследство, эти и многие другие вопросы ежедневно возникают в жизни мусульман.

Фикх ханбалитского мазхаба также рассмотрел этот вопрос, например Абу Юаля Фара в «Ахкям султания» писал: если в стране нет халифа, община мусульман договариваются, одобряя судью.[91]

Ибн Абидин, ученый ханифитского мазхаба, писал в «Хашия»: в странах, где правят не мусульмане, мусульмане могут собираться на пятничную и праздничную молитву, и могут договориться, выбрав судью.

Далее он писал: в стране, которая не во власти мусульман, и нет договора с мусульманами, мусульмане не должны исполнять наказания (худуд) и возмездие (къысас).[92]

Отсюда, дорогой читатель, мы видим, что уже в прошлом, ученые исламского фикха рассматривали положение, в котором могут оказаться целые общины и народы мусульман, когда у них нет ни государства, ни судебной власти. Конечно, современные ученые прилагали усилия, в новом иджтихаде пришли к выводу, что есть огромная необходимость, что бы исламские центры и организации, обладающие доверием и авторитетом, создавали ученые советы, готовили профессиональные кадры в сфере шариата, и брали на себя это большую ответственность. Так, в Европе и Америке, уже многие десятилетия работают исламские центры, исполняющие часть таких функций. Важнейшим шагом,  была инициатива ученых нашего времени, таких имам Юсуф Карадави, создание единого научно-исследовательского совета ученых, который занимался вопросами мусульманских меньшинств. Этим центром является европейский совет по фетвам и исследования, и аналогичные советы в США.

Хвала Аллаху Господу миров, и прошу Его принять наши дела и старания, простить наши грехи, и проявить милость нашим родителям.

 

 

Источники

Юсуф Карадауи. «Фи фикхиль акаллият муслима».  Изд. Дару Шурук.  2008.

Абдулла бин Бейя. «Синаатль Фатва уа фикхуль акаллият».

Ибн Кайм, «Иалямуль муаккиин». Изд. Китаб араби. Бейрут. 2006.

Статья «Истории фикха меньшинств». Др. Амин аль Касим.

 

Сейран Арифов



[1] Хасан Хусни Абдульваххаб. Стр. 89. Изд. Кутуб шаркия. Тунис.

[2] Джемаль Яхьявий, «Сукъуту Гарната». Стр. 265. Изд. Дару Хума. 2009.

[3] Абу Аббас Ахмад Тилмесани Ваншириси, «Асна матаджир». Изд. Сакафа диния. 1995.

[4] Бухари, от Айши. 5162.

[5] Насаи от Бусра ибн Аби Артаа. Также Абу Дауд и Тирмизи.

[6] Хадис у Байхаки. Макхуль известный передатчик и знаток фикха. Но передача его слабая.

[7] Ибн Кайм. «Иалямуль муаккиин».

[8] Абу Дауд, Хаким, Байхаки, от Абу Хурейры.

[9] Ибн Кайм, «Иалямуль муаккиин». 1/87-88. Изд. Саада.

[10] Ибн Кайм, «Иалямуль муаккиин», 1/87,88. Изд. Саада.

[11] Юсуф Карадави, «Фикхуль акаллият», 44-45.

[12] Бухари и Муслим. «Люлюу уаль марджан», 1130-1131.

[13] Ахмад, Муслим, Абу Дауд.

[14] Ахмад, Насаий, Ибн Маджа, Хаким.

[15] Бухари и Муслим от Анаса. «Люлюуа уаль марджан», 885.

[16] Там же, 886.

[17] Бухари и др.

[18] Бухари и др.

[19] Абу Дауд от Джабира. Ахмад и Абу Дауд от Ибн Аббаса.

[20] Абу Наим в «Хилья», 6/367. Ибн Абдульбарр, «Джамиуль баяниль ильм», 2/26. Ибн Тахир, «Симаа», стр.90. Навави в предисловии «Маджмуа»,1/42.

[21] Муслим от Ибн Аббаса. Хадис номер 180.

[22] Ахмад от Абу Умама. Номер 21260.

[23] Бухари и Муслим.

[24] Цит. Шатибий. «Мувафакат», 2/121-122.

[25] Там же, 2/299.

[26] Цит. Ибн Кайм. «Иалямуль муаккиин», 3/365.

[27] Цит. Из ибн Абдуссалям. «Каваидуль ахкам», 1/109.

[28] Цит. Джувейни. «Иршад», стр. 312.

[29] Абдуллах бин Бейя. «Синаатуль фетва», стр. 209.

[30] Цит. Ибн Кайм. «Иалямуль муаккиин». 4/68-90.

[31] Цит. Заркаши. «Бахруль мухит». 4/340.

[32] Цит. Шаукани. «Нейлюль аутар». 1/63.

[33] 2/125.

[34] Заррук в «Шерх рисаляту Кайравани», 2/414. Изд. Джамалия, Каир.

[35] Субхи Мухмасани, «Турасуль хуляфа», с. 589.

[36] Мустафа Зарка, «Мадхаль фикхий», с.927. Ссылка Абдулла бин Бейя, «Синаатуль фетва», с.223.

[37] Суюти в «Улюмуль Куран», Заркани в «Бурхан фи улюмуль куран».

[38] Бухари от Анаса. 2919.

[39] Бухари от Убада бин Самит. 7055. Вторая версия Ибн Хиббана, 4566.

[40] Хайсами, мунзири и др. От ибн Аббаса и Джабира.

[41] Карафи, «Фурук», 1/3.

[42] Джассас, «Ахкамуль Куран». 1/147.

[43] Суюти, «Ашбаху уа назаир», с. 61.

[44] Джувейни, «Бурхан», с.942.

[45] Дардир,  «Шерх сагыр», 2/183.

[46] Навави, «Мугъни мухтадж», 6/158.

[47] Заркани, 5/187.

[48] Шатибий, «Мувафакат». 2/9-10.

[49] Туфий, «Шерх мухтасар рауда». 3/209.

[50] Шаукани, «Иршадуль фахуль». Стр. 242.

[51] Джувейни, «Бурхъан», стр.924.

[52] Абу Хамид Газали, «Шифауль галиль», стр. 246.

[53] Бухари от Абу Хурейры. 2382. От Ибн Омара, 2172.

[54] Абу Бакр бин Араби, «аль Кабас», 2/790-791.

[55] Шафиий, «аль Умм», 3/28.

[56] Суюти, «Ашбаху уа назаир», стр. 62.

[57] Туфи, «Шерх мухтасар рауда». 3/207.

[58] Ибн Кудама, «Раудатуль назир», 1/413.

[59] Шатибий, «Иатисам», 2/129.

[60] Ибн Таймия, «Маджмуль фатава», 29/320.

[61] Карафи, «Фурук», 2/33. Ибн Кайм, «Иалямуль муаккиин», 2/107.

[62] Шатибий, «Мувафакат», 1/300-301.

[63] Бухари, Муслим, Тирмизи, Абу Дауд, Ибн Маджа, Ибн Хиббан. От Усама бин Зейда.

[64] Ибн Кудама, «Мугъни», 9/346-347.

[65] Ибн Кайм, «Ахкам ахлю зимма». 1/317.

[66] Ю. Карадави, «Фи фикхиль акаллият муслима», стр.109-112.

[67] Ахмад. Хайсами в «Муджмау заваид». Сахавий в «Макасид хасана». Ибн Касир и Ибн Муляккин. Все как слова Ибн Масуда.

[68] Карафи, «Шерх танкихуль фусуль». Стр. 488. Цит. Адиль Абдулькадир Кута, «Урф». Стр.129.

[69] Джувейни, «Бургъан», 1/446.

[70] Корова 233.

[71] Куртуби в его тафсире. 3/161.

[72] Джувейни, «Бургъан». 1/446.

[73] Суюти, «Ашбах уа назаир». Стр. 67.

[74] Ибн Кудама, «Мугъни». 6/179.

[75] Насаий и Байхаки от Бара бин Азиба.

[76] Суюти, «Ашбаху уа назаир». Стр. 67. Цит. Адиль Абдулькадир Кута, «Урф». Стр.215.

[77] Ибн Абидин, «Хашия реддуль мухтар». 4/112.

[78] Ибн Абидин, «Расаиль». 2/131.

[79] Ибн Кайм, «Иалямуль муаккиин». 3/11.

[80] Шейх Мустафа Зарка. «Мадхаль ли дерасати шариа». Стр. 928.

[81] Мухаммад Абу Захра. «Усуль фикх». Стр. 274. Изд. Маариф, Египет.

[82] Карафи, «Ихкам». Стр. 218.

[83] Шатибий, «Мувафакат». 5/177-178. Цит. Абдулла бин Бейя.

[84] Бухари, 4905. Муслим, 2584.

[85] Шатибий, «Мувафакат». 2/148.

[86] Бухари и Тирмизи от Зейд бин Халид Джухани. Муслим от Абу Хурейры и др.

[87] Шатибий, «Мувафакат». 3/331.

[88] Хатаб Раиний, «Мавахибуль джалиль». 4/155.

[89] 2/694.

[90] Хашия навазиль Аллиш. 1/201. «Миаяр». 10/102-103.

[91] Стр. 73.

[92] 3/253.