11182019Важное:

Шариатская политика в первоисточниках: принципы и примеры

Шариатская политика

 

 

Эта работа написана с искренним намерением приоткрыть дверь в такую сложную для современных мусульман проблематику, как шариатская политика. Нет секрета в том, что давно сложился стереотип – политика грязное дело и нет места для религии в политике. Мы полагаем, что политика может быть чистой и праведной, а ислам, как религия, является более широким, чем политика, и охватывает её. Но все же, когда мы переходим от теории к практике, то сталкиваемся со множетсвом сложностей и неоднозначных ситуаций. Мы постоянно видим огромную пропасть между исламскими идеалами и реалиями политики. Особенно, это становится очевидным при тщательном изучении истории государств мусульман, при изучении истории периода крестовых походов, колониальной экспансии Европы в мусульманском мире и современных процессов «Арабской весны» на Ближнем Востоке и прилегающих регионах. Этим и обусловлено намерение сделать эту работу первым шагом для раскрытия проблемы политики в исламе, в теории и практике. Что в этой работе является истиной – от Аллаха, что есть ошибкой и заблуждением – от шайтана и от меня.

 

Сейран Арифов

 

 

 

 

Принципы, основы, мнения

 

Политика в исламе – это забота и ответственность, а не  самовластие и насилие.

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если Аллах даст человеку опеку над кем-то из Своих рабов, и он умрет,  обманывая своих подопечных, Аллах обязательно сделает Рай запретным для него»[1].

Политика, как сфера деятельности человека, является древней столь же, как и человечество. Определений и понимания сути, целей и концепций политики множество. Ислам, нет сомнений, владеет собственным пониманием сути политики, её концепции. В исламе осью политики, так же, как и всего остального, есть вера в Аллаха, наполняющая сердца мусульман. Это означает, что концепции, цели, методы и принципы должны рождаться этой верой и подчиняться ей. Когда мы говорим о шариатской политике, мы понимаем, что это человеческая деятельность, которой занимаются мусульмане, направленная на цели и осуществляемая средствами, соответствующими священным текстам Корана и сунны. Когда мы говорим о Коране и сунне, конечно же, подразумеваем и все остальные доказательства, исходящие из Корана и сунны.

В различных статьях, мы уже писали, что отвергаем такое понятие как «политический ислам». Ислам один, целый, единый. Ислам и вся жизнь человека – единое целое. Поэтому, ислам ни отделим не от личной жизни, ни от семьи, ни от политики. Ислам послан как путь жизни вообще, как закон, нравственность, вероубеждение. Человеческий разум же не способен создать самостоятельно путь для всей жизни, на все времена и для всех народов и континентов. Имам Газали писал: «Откровение – это разум внешний, разум – это откровение внутреннее. Внешний разум не знает разногласий и противоречий, внутренний разум имеет разногласия и противоречия». Ислам охватил все сферы жизни, и человеку нужно следовать двум видам разума, внешнему и внутреннему, разум который не знает разногласий, подчиняет себе разум, знающий разногласия. Не разумно отказаться от первого, полностью подчиняясь второму. В этом и заключается водораздел между исламом и секуляризмом.

Политика – не нововведение для этой религии. В Коране и сунне есть множество оснований для этого утверждения. В арабском языке политика – «сияса». Изначально, в арабском языке, сияса – значит заниматься своим верховым животным, конем или верблюдом – кормить, поить, объезжать, чистить. В арабских словарях[2]«сияса» означает заниматься определенным делом, управляя им во благо этого дела. Отсюда, этот смысл перешел на новый уровень  – управление людьми, во благо самих людей. Поэтому, по нашему определению, политика не может быть грязной, аморальной, вредоносной и т.д. Это уже не будет политикой по определению. В некоторых словарях, определение политики не содержит такого ограничения – «во благо», и политикой называют искусство или метод, которые используются для достижения целей, без ограничений и средствах, это уже, как мы понимаем, будет зависить от убеждений, ценностей и философии конкретного субъекта политики. Поэтому, политикой может быть управление людьми в собственных интересах, даже если это причиняет ущерб управляемым людям. Также, политикой будет называться управление людьми в их мирских интересах, но с ущербом для их жизни после смерти. Подобные определения политики противоречат шариату, но это не означает, что именно ими определяется сущность политики как таковой.

Также, среди определений, находим и такие: «Политика — общее руководство для действий и принятия решений, которое облегчает достижение целей», или «Политика — борьба множества интересов (искусство управления с учётом интересов всех слоёв общества)». Некоторые понимания политики делятся на консенсусное и конфронтационное, социологическое, субстанциональное и другие; в зависимости от точки зрения. Содержание методов или сферы деятельности делит политику на очень узкие понятия, например реакционная или рациональная,  прогрессиваная или консервативная,  внутренняя или внешняя, экономическая или военная.Здесь, мы не можем подробно изучать понятие политики в современной политологии, но мы можем провести общее ознакомление с понятием политики в шариате и сравнить это понимание с некоторыми основными особенностями политики в секулярном контексте.

Шейх Юсуф Карадави отмечает, что в Коране мы не найдем слова или его производного – сияса. Но это не значит, что Коран не говорит о политике. Например, в Коране нет слова акыда, но это не значит, что Коран не разъясняет основные доктрины веры. Или в Коране нет слова «хадара», это не значит, что Ислам не создал собственную цивилизацию. В Коране присутствует понятие «мульк» – власть.

Власть упоминается как в положительном, так и в отрицательном контексте.  «Или же они завидуют тому, что Аллах даровал людям из Своей милости? Мы уже одарили род Ибрахима (Авраама) Писанием и мудростью и одарили их великой властью», (Женщины 54). Это восхваляемая власть рода Ибрагима, или например, власть Юсуфа. «Господи! Ты даровал мне власть и научил толковать сновидения», (Юсуф, 101). В аяте говорится «из власти», что означает частичную власть, ведь он не обладал полной и независимой властью, так как подчинялся вышестоящему царю. «Царь сказал: «Приведите его ко мне. Я сделаю его своим приближенным». Побеседовав с ним, он сказал: «Сегодня при нас ты обрел положение и доверие»», (Юсуф, 54). Из тех, кому дана была власть, и он заслужил хвалы – Талут. «Их пророк сказал им: «Аллах назначил вам царем Талута (Саула)». Они сказали: «Как он может стать нашим царем, если мы более достойны править, чем он, и он лишен достатка в имуществе?» Он сказал: «Аллах предпочел его вам и щедро одарил его знаниями и статью. Аллах дарует Свое царство, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий»», (Корова, 247).   Также, Коран говорит о Дауде «Они разгромили их по воле Аллаха. Давуд (Давид) убил Джалута (Голиафа), и Аллах даровал ему царство и мудрость и научил его тому, чему пожелал», (Корова, 251). Затем Коран говорит о Сулеймане и его власти над творениями, которой никто после не будет обладать. «И собраны были к Сулейману (Соломону) его воины из числа джиннов, людей и птиц», (Муравьи, 17). Он заботился о своих подданных, не забывая даже о птице удоде. Он дал слово удоду и использовал его сведения как основу отношений с Савским царством. Коран рассказывает о великом и праведном правителе Зулькарнайне, отличившимся свей справедливостью и стремлением к партнерству. «Воистину, Мы наделили его властью на земле и одарили его всякими возможностями», (Пещера, 84). Он призвал слабые и пассивные народы участвовать в строительстве великой стены, которая должна защитить их от нападений. Царица Савская строила свою власть на принципе совета и мудрости, отвергая диктатуру и произвол. «Она сказала: «О знать! Посоветуйте, как мне поступить. Я никогда не принимала решений самостоятельно, пока вы находились рядом со мной»», (Муравьи 32).

Но Коран рассказывает истории тиранов и угнетателей, которые использовали свою власть во зло. Коран порицает их. Один из них – Немруд, который боролся с пророком Ибрагимом. «Не знаешь ли ты о том, кто спорил с Ибрахимом (Авраамом) относительно его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим (Авраам) сказал ему: «Мой Господь – Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Он сказал: «Я дарую жизнь и умерщвляю». Ибрахим (Авраам) сказал: «Аллах заставляет солнце восходить на востоке. Заставь же его взойти на западе». И тогда тот, кто не уверовал, пришел в замешательство. Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей», (Корова 258). Другой – фараон, враг пророка Мусы. «Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие» (Рассказы, 4).

Некоторых Коран не восхвалял и не порицал. Например, царя, назначившего Юсуфа министром в своей стране.

Здесь, в этих историях политика часто называется другим словом – «тамкин». Что буквально означает – утверждение, укрепление. «Так Мы укрепили Йусуфа (Иосифа) властью на земле», (Юсуф, 56). Народ Исраила «даровать им власть на земле» (Рассказы, 6).

Другое понятие, которое нам нужно – «истихляф». Это означает – назначить наместника. «Он сказал: «Быть может, ваш Господь погубит вашего врага и сделает вас их преемниками на земле, а затем посмотрит, как вы будете поступать»», (Преграды, 129). Здесь понятие «хукм» — власть, которое неоднократно встречается в Коране, как и производный глагол, «ехкум» — управлять. «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий», (Женщины, 58). «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах», (Трапеза, 49) и другие аяты в суре «Трапеза».

В хадисах, слово «сияса» также упоминается. Бухари и Муслим приводят от Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Народом Исраила управляли пророки. Если умирал пророк, приходил следующий пророк, но после меня не будет пророка. Но будут наместники, и будет их много». Люди сказали: что приказываешь нам? Он сказал: «Присягайте одному за другим. Соблюдайте их права, которые дал им Аллах. Воистину, Аллах спросит их о правах тех, над кем дал Он им власть».[3] В этом хадисе использовался глагол «есусу», от которого производится сияса – управление, политика.

Кувейтская энциклопедия фикха[4] говорит: «Возможно, самое раннее использование слова сияса в смысле власти и управления, было в словах Амра ибн Аса, когда он описывал Абу Мусе Ашари политику Муавии. Он сказал: «Я нашел, что он ближайший родственник угнетенного халифа Османа, и он требует  возмездия за его кровь, умелый в политике (сияса) и умелый в управлении».[5] Также, передают Хаким и Ибн Абу Шейба, что Омар ибн Хаттаб в проповеди однажды сказал: «Я понял – клянусь Господом Каабы – когда погибнут арабы». Один из мусульман встал и спросил: «Когда они погибнут, о правитель правоверных?» Он сказал: «Когда ими будут управлять те, кто не застал «джахилию» и не был сподвижником Пророка».[6] Здесь, Омар также использовал глагол «есусу» — управлять. Также, близкое по смыслу высказывание Ибн Аби Шейба передает от Али ибн Абу Талиба. Как мы видим, понятие «сияса» и даже само слово не является нововведением или привнесенным в ислам.[7]

Ученые, шариатскую политику называли по-разному. Например, «ахкам султания» — нормы власти. Маварди и Абу Юаля так и назвали свои книги. Или «сияса шараия» — шариатская политика, такое название использовали многие ученые. Но самым ранним из них, и возможно первым кто написал отдельную книгу о шариатской политике был министр Тахир бин Хусейн бин Разикъ Хузаий (умер в 207 г. хиджры). Его книга называлась «Васия фи адаб диния уа сияса шараия» — «Завещание в религиозных этических нормах и шариатской политике». Он, возможно, стал первым, кто добавил эпитет «шариатская» к термину политика, т.е. создал термин «сияса шараия». Так же Ибн Таймия назвал свою книгу по этой тематике. Мы находим у Джувейни термин «ияля»- практически синоним сияса, но давно не используемый и забытый. Но Джувейни часто его использовал в своей книге о политике «аль-Гъаяси».

 

Политика – часть ислама

Политика – часть ислама, которую не отделить от этой религии так же, как и веру, нравственность или закон. Ислам – универсальное учение, обладающее независимой системой, охватывающей всю человеческую жизнь. Ислам, как и западный либерализм, социализм, коммунизм, национализм, монархизм и другие идеологические системы, имеет естественное право на политическую деятельность, участие в политической деятельности, политической борьбе, создание партии, создание собственного государства, для реализации исламских идей и ценностей.

Но здесь я хочу отметить, что политика в исламе имеет широкий смысл. Во-первых, это лишь средство, а не самоцель. Это не способ заработать денег или сделать карьеру. Это скорее призвание, усердие, в стремлении исправить и улучшить. В этом смысле, политикой занимались все пророки. Пророк Шуайб, мир ему,  сказал своему народу: «Не пререкаться с вами о том, что я вам запрещаю, хочу я, а лишь исправления, насколько это в моих силах.  Помочь мне в этом может только Аллах. На Него я уповаю, к Нему обращаюсь», (Худ, 88). Ибн Хальдун в «Мукаддиме» пишет: «Если  законы, устанавливают разумные, опытные, проницательные и мудрые люди, обладающие властью, это рациональная политика. Если эти законы утверждены Аллахом в религии, то они утверждаются как религиозная политика, полезная для этой жизни и жизни будущей.  Ведь существование человека в этом мире не является конечной целью, и весь этот мир бессмысленная забава, потому что эта жизнь завершается смертью и исчезновением, как и мир. Аллах говорит «Неужели вы решили, что Мы сотворили вас ради развлечения», (Верующие, 115). Это значит, что истинная конечная цель их религии – счастье в будущей жизни».

Ахмад Рашид утверждает, что политика – деятельность, направленная на исправление и улучшения, на победу добра над злом во всех проявлениях.Поэтому исламский призыв и проповедники ближе всех к этому пониманию политики. Не обязательно для исламской политической деятельности создавать партию, и стремиться прийти к власти. Даже отдельный человек может участвовать в политике, направленной на исправление положения людей. Ислам видит, что политика, – это одно из многих средств, необходимых для исправлений. Высшим исправлением есть выведение людей из неверия к вере в Аллаха. Этим занимались все пророки, которых Аллах направлял к народам и племенам. Но все они пришли к власти, не все исправили.  Почему? В первую очередь, ислам стремится не к революционным, а к эволюционным изменениям в людях. Поэтому, высшим и безусловным средством призыва всегда будет воспитание. Приход к власти над народом,  должен восприниматься, как средство для достижения высших целей. И этот этап должен быть естественным развитием процесса, который происходит в сердцах и умах людей. Это может быть только добровольный выбор общества, а не принуждение физической силой. Победа истины и опровержение лжи, установление справедливости и милосердия, исправление всего отвратительного. «А лишь исправления, насколько это в моих силах». Этот аят должен быть лозунгом проповедников ислама в любом месте и в любое время. Власть – большая возможность, но и большой соблазн. Здесь, важно различать, когда ты стремишься к власти, не ради исправления, а ради себя и своих страстей. Власть, это огромная обуза, ответственность и тяжкий труд. Но только истинно верующий поймет смысл этих слов.

Определение шариатской политики

Теперь мы переходим от общего понятия исламской политики, к узкому понятию шариатской политики: шариатская политика более узкое понятие, чем исламская политика. Когда ученые фикха говорили о шариатской политики, как правило, речь шла о политике власти и управления, особенно это ярко выражено в разделе определения мер пресечения и наказаний, не определенных текстами шариата. Суть в том, что власть в мусульманской стране обязана следовать политической концепции, соответствующей шариату, вне зависимости, это вопросы внутренней или внешней политики.

Шафииты и маликиты:

В этой теме, у шафиитов наиболее «узкий» подход, поскольку официально, считается, что шафииты не принимают такой метод выведения норм, а значит и политики, как «масалих мурсаля».[8] Но это скорее означает, что они меньше других обращаются к «масалих», или что они более жесткие в условиях использования «масалих». Ханифиты и ханбалиты чаще обращаются к «масалих», и на этом построены сотни норм, выведенных их иджтихадом. Шехабуддин Карафи[9] в «Танкихуль фусуль» пишет о том, что анализ решений и мнений в мазхабах приводит к тому, что все мазхабы использовали в разной степени такое доказательство, как «масалих».[10]Он упоминает, что известный шафиитский ученый, Абдульмалик Джувейни[11], известный как имам двух священных мечетей, в своей книге «Гъаяси», вывел множество норм на основании «абсолютной пользы», также и имам Газали[12] в «Шифаул галиль».«Абсолютная польза», напоминаю, – это польза не подтвержденная текстами Корана и сунны.

Например, Джувейни разрешает вводить налоги для военных целей.[13]Несмотря на это, оба резко критиковали маликитов за использование «масалих», имам Газали в «Мустасфа» пишет, что «масалих» – вымышленное доказательство. Изучая вопросы фикха в этой теме, находишь, что многие дискуссии были связаны с вопросом широты полномочий правителя в наказаниях, не определенных шариатом, эти наказания, или меры пресечения называются «таазир». Мнения здесь также разделились как следствие принятия или непринятия такого доказательства, как «масалих».

Могу добавить, что не редко, ученые критиковали «слово», используя «смысл». Так, шафииты критиковали ханифитов за «истихсан» в том смысле, который они сами в него вложили, но использовали «истихсан» в том смысле, в котором его понимали ханифиты, и называли это, например «кыясом». Не хочется мучать читателя, возможно не совсем готового к этим терминологическим спорам, но от этого никуда не денешься, если хочешь разобраться с проблемой.[14]

Мнение Джувейни, имама шафиитского мазхаба:

Абдульмалик Джувейни, в «Гъаяси»,ограничивает полномочия правителя в наказаниях «таазир», он выступал против чрезмерно, как он считал, широкой власти правителей и судей, в наказаниях, которые они практиковали как политику, проводимую с целью устрашения от преступлений, предотвращения смут и беспорядков, сохранения стабильности в стране. Он писал, что его современники, из обладателей власти, все обращаются к мнению Малика, который открыл широко двери «таазира», разрешая правителю казнить по своему усмотрения, даже в таких делах, которые шариат не наказывает смертной казнью. Он приводит, что имам Малик, якобы сказал: «Правитель может убить треть уммы, чтобы исправить две трети».[15]Но это высказывание вызывает много споров, вплоть до того, что некоторые ученые считают эти слова ложными, которые Малик никогда не говорил.

Джувейни резко критикует правителей, которые следуют этому мнению, как он пишет, тот, кто хочет искать путь исправления и создания благополучия и порядка на основании мнений умных людей или мудрости мудрецов, в конце концов, отвергнет шариат». «Это приведет к тому, что ничего стабильного и постоянного в шариате не останется». В другом месте он пишет: «Причина этого в том, что некоторым в наше время стало сложно следовать тому, что установлено, и они начали обращаться к своему разуму, как основе в религии Аллаха и критерию истины». Также: «Политики, управляющие людьми, ошибочно считают, что наказания, которые мягче наказаний, установленных в шариате, не устрашают и не сдерживают от преступления. Цель этих правителей — превзойти наказания, установленные шариатом, чтобы достичь, как они считают, их предполагаемых целей,… они не постигли прекрасных качеств шариата, не понимают мудрости законов, не видят скрытых сторон. Правильный путь – следование установленному, не превышая его, поэтому «таазир» должен быть ниже установленных шариатом наказаний, а все, что больше этого – расточительство и чрезмерность».[16]Джувейни считал, как и другие ученые, что «таазир» по своей жестокости, не может превосходить самое мягкое наказание, установленное шариатом – «худуд». Известно, что наказания, установленные в шариате, начинаются с сорока ударов палкой по спине и заканчиваются смертной казнью. Он также критиковал представителей судебной власти, которые считали дозволенным наказывать подозреваемых прежде, чем все детали и стороны преступления или происшествия будут раскрыты и подтверждены. Делается это, как они считают, ради предотвращения преступлений в будущем и для устрашения потенциальных преступников, но «шариат этого не позволял», как пишет Джувейни.[17]Это несколько фрагментов, которые в моем переводе, могут передать общий смысл критики имама Джувейни в адрес мнения тех, кто разрешает правителю устанавливать дополнительные наказания, превышающие по своей жестокости наказания, установленные шариатом, в первую очередь речь идет о смертной казни. Это мнения имама шафиитского мазхаба, как его называют сами шафииты.

Ибн Фарихун передает от Карафи следующее: «Расширение полномочий правителей в политических решениях не противоречит шариату. Более того, это подтверждено шариатскими доказательствами и принципами шариата, самое важное из этого – распространение испорченности и необходимость борьбы с ней, также «масалих», поиск пользы, что признавалось Маликом и группой ученых».[18]

Нет сомнений, что Малик принимал «масалих» как доказательство, он известен частым использованием этого метода, что делает его фикх широкой платформой для политической деятельности правителей и наместников. Находим, что Карафи приводит в доказательство данного метода исторические прецеденты и практику сподвижников и первых халифов. Он утверждает, что сподвижники и праведные халифы принимали решения и выводили нормы лишь на основании абсолютной пользы, которая не подтверждается никаким иным шариатским доказательством. К примеру, Абу Бакр собрал записи Корана в одну книгу, назначил Омара правителем после себя. Это сделано ради пользы, без каких либо предыдущих приказов или аналогий. Омар отдал полномочия назначения халифа совету шести, он ввел «диваны» — систему архивирования и государственного фиксирования финансов, начал чеканить монеты и создал тюрьму. Омар начал отсчет мусульманской истории от первого года хиджры. Это сделано ради пользы, без каких либо предыдущих приказов или аналогий. Осман разрушил «вакфы» вокруг мечети Пророка, мир ему, для расширения мечети, которая стала очень тесной. Осман завершил кодификацию текста Корана, распространил одобренные комиссией экземпляры и сжег остальные, дабы прекратить споры или сомнения. Это сделано ради пользы, без каких либо предыдущих прямых приказов или аналогий. Как мы видим, все эти вещи делали сподвижники, не получая приказов от Пророка, мир ему, и не имея аналогий в его время. Единственными условиями было наличие предполагаемой пользы и отсутствие противоречия священному тексту.

Ханафитский мазхаб:

Ханафитский факих Ибн Нуджейм[19] сказал: «Политика – действие правителя, совершенное в общих интересах, которое он предполагает,  даже если это действие не утверждается частным доказательством».[20] Частное доказательство здесь – это конкретный аят или хадис. Конечно, здесь следует указать, что шариатская политика направлена на установление законов шариата, которые утверждены частными доказательствами, и проведение мероприятий или комплекса действий для привлечения общего блага или предотвращения общего зла, или уменьшения вреда, если не получается его полностью предотвратить, не существует конкретных доказательств, предписывающих эти действия.

Ибн Абидин в «Реддуль мухтар» пишет: «Политика – исправление и улучшение жизни людей, посредством направление их к пути спасения в этой жизни и будущей жизни. Пророки наставляли к исправлению, как внешнему (порядок), так и внутреннему (духовность). Правители и цари должны направлять к исправлению только внешнему, а ученые, как наследники  пророков, наставляют только к внутреннему исправлению и улучшению».

Это означает, что всеобщее исправление и устройство справедливого порядка, возможно только при сотрудничестве  правителя и ученого. Иногда одно дополняет другое, как сказал халиф Осман: «То, что не исправит Коран, исправит власть». Это объединение рационального знания и Божественного Откровения, политических решений и норм священных текстов. Тот, кто понимает глубину и истину шариата, не впадает в крайности относительно политики. Одни, чрезмерно освобождают мысль, нарушая границы Аллаха, отменяя законы Аллаха, оправдывая это политическими методами и целесообразностью. Другие, не понимая целей и духа шариата, ограничивают политическую деятельность только теми действиями, которые буквально утверждены в текстах Откровения. Но эти две крайности далеки от понимания сути шариатской политики. Поэтому, шариатская политика — опасное и сложное дело, требует не только ума и знаний, но и понимания смыслов шариатских целей. Шариат, как сказал Ибн Кайм, собрал всю справедливость и все милосердие. Шариат, как маяк, который направляет мысль и решение, и не ограничивает действительно мудрое и справедливое управление.

Также, мы должны знать, что высокие идеалы и устремления ислама, не лишают его реалистичности. Некоторые люди могут думать, что ислам сделает из людей ангелов, которые летают на крыльях, а общество превратит в идеальное общество. Нет. Ислам лечит реальность такой, какая она есть и учит находить наилучший выход, даже если этот выход не идеален и несовершенен. В некоторых случаях, ислам разрешает использовать хитрость, обман или выбор меньшего зла. Разве не должен больной выпить горькое лекарство для излечения. Разве не должен вор быть наказан в назидание другим. Разве Пророк Мухаммад, мир ему, не сказал: «Война – хитрый обман».[21]Он разрешил говорить неправду жене или мужу, чтобы примирить их, это оправданное исключение из общего правила, которое запрещает ложь. Как пишет шейх Юсуф Карадави в своей книге «Шариатская политика между текстами Откровения и целям шариата», истина здесь в балансе  сочетания текстов (буквы закона) и целей шариата (духа закона). Достижение пользы и предотвращение вреда (духовного, морального, материального, физического ущерба) – главные цели шариата, но мы не можем подобно некоторым, отворачиваться от однозначных и твердых текстов ради предполагаемой пользы. Например, когда Абу Бакр и Омар, да будет доволен ими Аллах, обсуждали проблему племен, которые отказываются платить закят, они оба смотрели на эту проблему сквозь призму текстов шариата. Омар вспомнил, что Пророк, мир ему, сказал: «Запрещено проливать кровь мусульман, кроме трех случаев: вероотступника, который отошел от общины, отнятия жизни за жизнь и прелюбодея, который был в браке».[22] Но Абу Бакр, решительно настаивал на применении силы против них, потому что он, как правитель обязан защищать права всех. А закят – право бедных. Пророк, мир ему, сказал: «Закят берется у богатых, и передается бедным».[23]В конечном итоге, Абу Бакр убедил Омара. Он сказал: «Я увидел, что Аллах открыл сердце Абу Бакра для сражения и понял, что это истина»[24].

Возвращаемся к понятию шариатской политики у Ибн Абидина.[25]У этого имама, шариатская политика, ограничивается вопросами общественного воспитания и наказаний, а также мер, не установленных шариатом в качестве средств предотвращения греха и профилактики преступления. Поэтому, он писал, что «таазир» и политика — синонимы. Это очень узкое толкование понятия шариатской политики, которое становится в его понимание термином узкого направления. Мы находим, что когда речь шла о политике, как правило, вопрос касался прелюбодеяния, совершенного тем, кто не находится в браке. Конкретно рассматривается дополнительное наказание в виде выселения на год с того места, где случилось это. Ученые мазхаба называли эту дополнительную меру политикой, которая входит в полномочия судьи, ему решать насколько целесообразна такая профилактическая мера, целью которой есть воспитание и устрашение, и насколько это морально безопасно для осужденного.

Ибн Абидин пишет в своей известной книге «Хашия», что имам Кухистани сказал: «Политика не ограничена мерами в отношении осужденного за прелюбодеяние, но относится к любым преступлениям и нарушениям на усмотрение судьи и правителя. Как приводится в «Кафий», в шариатскую политику входят полномочия судьи наказывать проповедника ложного религиозного новшества – «бида». Рассматривается вопрос смертного приговора проповеднику секты, призывающего к своему нововведению, даже если это нововведение не приводит к вероотступничеству.  В «Тамхид» приводится, что шариатская политика: «Это путь пророков Аллаха, который заключается в наставлении всех людей на путь, который спасет в этой жизни и жизни будущей.  Это власть исправлять и улучшать человечество, «вообще и в частности», «внешне и внутренне». Власть правителей и султанов исправлять и улучшать свои народы вообще и «внешне», ученые как наследники пророков, улучшают в частности и «внутренне», как приводится в «Муфрадат» и в «Дурруль мунтака»».[26]На этом заканчивается фрагмент от Ибн Абидина. Для пояснения отмечу, что здесь, как мы видим, разделяются функции и полномочия пророков, правителей и ученых. «Вообще и в частности» — насколько я понимаю, это подвластный народ вообще и каждый человек в отдельности. «Внешне и внутренне» — обычные дела мирской жизни, и духовное состояние, вера и нравственность.

Далее, Ибн Абидин пишет «Это определение общей правдивой политики, во всем, что Всевышний Аллах предписал своим рабам и з законов шариата. Но также используется  в более узком смысле, как наказание, воспитание и сдерживание, даже если для этого потребуется смертный приговор. Например, воры, гомосексуалисты, разбойники, которые грабят путников, если они несколько раз совершали эти преступления, не принимая назиданий, будут казнены в рамках политики и воспитания и устрашения всех, кто совершает подобное, и для предотвращения последующих случаев. Это касается и сектанта, который ввел в религию нововведение и призывает к нему. Таким образом, политика это ужесточение наказания в соответствии с законом шариата, с целью предотвращения преступлений и разрушительных последствий». «Закон шариата» в этом месте у Ибн Абидина означает общие установления и принципы, которые устанавливают борьбу, предотвращение, профилактику преступлений и испорченности, даже если нет конкретного наказания, установленного шариатом.

Ибн Абидин пишет: «В «Бахр»: «Из того, что они говорят, следует, что политика – это действия правителя, которые, как он предполагает, принесут пользу или предотвратят ущерб, даже если эти действия не подтверждаются конкретным доказательством».[27]Хамавий в «Хашияту мискин»[28] пишет: «Политика – ужесточенный закон. Политика бывает несправедливой и справедливой. Справедливая политика принуждает нарушителя соблюдать права и возвращать чужое, предотвращает множество зла и ущерба, устрашает преступников. Справедливая политика служит достижению шариатских целей… Это большая тема, и кто желает подробней изучить ее, пусть ознакомится с книгой «Муинуль хуккам», ханифитского судьи Аляуддина аль-Асвада Тараблюси».

Также у Ибн Абидина читаем: «Явно, что политика и «таазир» — синонимы, поэтому, одно объясняют другим. Например, это мы найдем у Маргинани в «Хидая» и у Зейляи в «Нисбур рая». В «Джаухара» приводится, что политика – это «таазир». Далее, мы узнаем, что «таазир» – это наказание более мягкое, чем «хадд».[29]Также, не обязательно «таазир» следует за грех, как наказание десятилетнего за оставление молитвы. Греха на нем нет, но его наказывают для того, чтобы приучить к молитве и отдалить от лени». Далее Ибн Абидин приводит второй пример, это выселение Омаром бин Хаттабом Насира бин Хаджажа из Медины, по причине его красоты. Омар боялся, что это будет смутой для женщин, которые могут быть соблазнены его необычной красотой, что подтолкнёт их к совершению грехов. Шейх Юсуф Карадави, в своих комментариях усомнился в правильности этого примера, так как несправедливо подвергать наказанию невиновного человека, только потому, что Аллах создал его очень красивым. Шейх Карадави, исследовал достоверность этой истории, и пришел к выводу, что она не достоверная, а цепочка передатчиков этой истории вызывает серьезные сомнения. И почему, то, что будет смутой для женщин Медины, не может быть смутой для женщин Басры, куда, как приводится в этой истории, был отправлен Насир?[30]

Далее, Ибн Абидин утверждает, что шариатская политика в словах ханафитских ученых не выходит за рамки наказания, воспитания или профилактики нарушений, что делает политику синонимом «таазир».[31] Но Шейх Карадави не согласился с таким узким толкованием понятия шариатской политики, утверждая, что шариатская политика более широкое понятие, и охватывает многие сферы, кроме наказаний и общественного воспитания.

Шариатская политика у ханбалитов

Так, шейх Карадави пишет, что определение шариатской политики у Ибн Акъиля намного шире и более точнее, охватывает практически все необходимы вопросы, такие как управление, экономика, война и мир, общественные отношения, конституционные и международные связи.  Ибн Акъиль[32], великий ханбалитский факих, в определении шариатской политики пишет: «Шариатская политика – любой образ действий, который приблизит людей к правильному положению и отдалит от испорченности, даже если это действие не совершал посланник Аллаха, мир ему, и не было это действие установлено в ниспосланном Откровении»[33].Как мы видим, в сравнении с определением Ибн Нуджейма, он даже не ограничивает политику действиями правителя, это действие любого человека.

Относительно слов Шафиий: «Нет политики кроме той, что совпадает с шариатом», Ибн Акъиль ответил: «Если подразумевается, что не должно быть противоречия конкретно сказанному в шариатских текстах, то правильно. Но если, он подразумевает, что политика – это только то, что буквально написано в этих текстах – ошибка, и обвинение в адрес сподвижников, которые систематически это делали… как Осман, который приказал сжечь записи Корана, сделанные некоторыми сподвижниками».[34]

Шейх  Карадави пишет: «Я не нашел среди ученых фикха, кто лучше и точнее объяснил бы, раскрывая все тонкости и различия, понятия справедливой и несправедливой политики, доказав, что первая – это часть шариата, чем Ибн Кайм».[35]

Ибн Кайм[36] пишет: «Аллах послал своих посланников  с книгами, для того чтобы люди следовали справедливости. Это справедливость, на которой стоят небеса и земля. Если справедливость установлена между людьми и признаки указывают на то, что она восторжествовала, каким бы способом это ни было, знай, это есть закон Аллах и Его религия. Знания, мудрость и справедливость Аллаха выше того, чтобы ограничивать справедливость определенными способами, признаками или формами, а после этого отвергать способы, признаки или формы справедливости, более явные, чем те, которые определены Им в ниспосланных текстах.  Знание, мудрость и справедливость Аллаха выше того, чтобы утверждать в Своем шариате способ, признак или форму справедливости, а после этого не принимать то, в чем справедливость выражена и подтверждается еще сильнее. Все, что установил Всевышний Аллах в ниспосланных нормах шариата, указывает на то, что Аллах хочет установить справедливость между своими рабами, и это не ограничено нормами, которые буквально прописаны в священных текстах. Каким бы путем или способом  справедливость ни была установлена, это будет относиться к исламской религии ислам, и не может противоречить ей».[37]

Далее Ибн Кайм пишет: «Нельзя говорить, что справедливая политика в чем-то противоречит ниспосланному в шариате. Нет, она соответствует ниспосланному Откровению, более того, справедливая политика – это часть из частей шариата. Мы называем эти действия политикой, потому что это принятый людьми термин. Но на самом деле это справедливость Аллаха и Его посланника, которая подтверждается признаками и критериями».[38]

Отсюда, как писали многие ранние и поздние ученые, шариатская политика – действия власти, которые не противоречат установленным нормам шариата, и соответствуют общим принципам, целям и ценностям, установленным в общих текстах шариата. Но это не значит, что эти действия должны подтверждаться конкретными текстами в Коране или сунне. Здесь можно сказать более широко, вообще, не существует такого правила: все, чего не делал посланник Аллаха и не приказывал делать – запрещено и незаконно. Не знаю, откуда взяли такую мысль некоторые современные мусульмане, но она довольно распространена в просторах Интернета.  Такого правила не существует в шариатских науках, оно ничем не подтверждено. «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами. Ему известно обо всякой вещи», (Корова, 29) и «Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих», (Коленопреклонённая, 13). Также, читаем: «Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них». Так Мы разъясняем знамения людям знающим», (Преграды, 32).Есть также хадисы Пророка Мухаммада, мир ему, подтверждающие этот принцип. Единственное, что можно исключить, это обряды поклонения, как сказал Пророк, мир ему: «Молитесь в соответствии с тем, как вы видели мою молитву». Но это ритуальные действия, не постижимые разумом и рациональным мышлением, все остальное из «обычных» дел должно быть осмысленно, целенаправленно и мудро.  Вторым исключением могут быть условия и ограничения договоров, которыми люди получают доступ к тому, что ранее было недоступно, например брачный договор.

Ибн Кайма, приводит примеры шариатской политики раннего периода

Посланник Аллаха, мир ему, арестовал подозреваемого в преступлении.[39]Ограничение свободы человека запрещено, это основа в шариате. Арест возможен, если вина подтверждена, но посланник Аллаха лишил свободы человека, вина которого не доказана. Это было сделано, так как подозрение было очень сильным, и задержание необходимо для предотвращения побега подозреваемого. Как мы понимаем, расследование требует времени для проверки доказательств, поиска свидетелей и изучения деталей произошедшего. Если не задержать  подозреваемого, то многие преступники скроются до завершения расследования. С другой стороны, нарушается право на свободное передвижение некоторые невиновных, что является неизбежной «ценой» свершения правосудия над виновным. Если оставлять на свободе подозреваемых, известных тем, что они неоднократно совершали кражи, потому что нет двух свидетелей, тогда преступность и беспорядки распространятся по земле, что противоречит смыслу и целям шариата вообще.

Посланник Аллаха, мир ему, лишил человека, скрывшего всю или часть военной добычи, его доли добычи, приказал побить его и сжечь имущество, которое с ним.[40]Это было политическое решение, направленное на устрашения тех, кто подумывает присвоить добычу. Ведь если бы отнимали только лишь украденное или присвоенное, это не возымело бы сильного эффекта. Основа наказания в таком случае, это только забрать у него спрятанное, но никак не сжигать его имущество. Также это практиковалось халифами.

Еще один пример. Один воин убил врага из племени Химьяр, и взял трофеи, но Халид бин Валид, он был их главнокомандующим, не разрешил ему брать их. Тогда пришел Ауф бин Малик к Посланнику Аллаха, мир ему, и стал жаловатся на это. Пророк спросил Халида, почему он не дал ему эти трофеи, на что Халид ответил: «Мне показалось, что их слишком много». Тогда Пророк, мир ему, приказал отдать их этому воину. Халид проходил мимо Ауфа бин Малика, и тот потянул Халида за одежду и сказал: «Ну что, я добился у Посланника Аллаха того, о чем тебе говорил?». Посланник Аллаха, мир ему, услышав эти слова, разгневался, и воскликнул: «Не давай ему Халид ничего, ничего ему не давай». Потом он обратился ко всем: «Вы оставите в покое моих наместников и командиров, которых я назначил? Пример наместников, которых я назначил, как пример пастуха, которого наняли пасти овец. Он привел их к воде, они выпили чистую воду и оставили грязную. Чистая вода достается вам, грязная вода – их ответственность».[41]

Мы увидели, как Посланник Аллаха принял «политическое решение», т.е. решение, направленное на воспитание общества, предупреждение проблем, которые могут возникнуть, в случае, если люди, или солдаты в частности, перестанут уважать своих руководителей, проблемы, которые могут возникнуть в случае ослабления авторитета полководцев. Изначально, Пророк, мир ему, принял решение «обычное», когда приказал дать солдату то, что можно считать его правом. Но затем, лишил его этого, как наказание и воспитание, потому что ходатайствующий повел себя грубо и вызывающе по отношению к полководцу.

Посланник Аллаха, мир ему, сказал, что хотел сжечь дома тех людей, которые слышат призыв на молитву, но остаются дома. Он сказал: «Я подумал о том, что бы приказать призвать на молитву. А потом пойти к домам тех, кто остался, и сжечь эти дома».[42]Это была угроза Пророка, мир ему, как политика предатвращения беспечности и безответсвенности при посещении пятничной и других коллективных молитв. Также, как известно, общие молитвы в мечети, во времена Пророка, играли важную роль собрания и координирующего действия общины, и распространения приказов главы государства.

Посланник Аллаха, мир ему, уставновил двойной штраф укрывающему чужого верблюда, который убежал от хозяина. Он сказал: «Кто укрыл потерянного верблюда, то он возместит его стоимость и еще столько же».[43]  В этом случае, очевидно, Посланник Аллаха, мир ему, удвоил штраф с целью не отнять у человека больше, чем он незаконно присвоил себе, но для того, «чтобы неповадно было другим». И очевидно, что основа в этом случае, это оштрафовать только на стоимость верблюда, как например, в случае причинения непреднамеренного ущерба чужому имущества.

Если человек отказался добровольно выплатить закят, который богатые обязаны отдавать нуждающимся, власть берет с него закят и часть имущества, это происходит в рамках осуществления шариатской политики. Пророк, мир ему, сказал: «Возьмем с него закят и часть его имущества, как суровое решение из решений нашего Господа».[44]

Тот же смысл, что и в предыдущих ситуациях. Также, Посланник Аллаха, мир ему, приказал вылить не только вино, но и разбить сосуды в которых это вино хранилось.[45] Позже, было разрешено мыть эти сосуды и пользоватся ими, но в начале, чтобы отдалить людей от употребления вина и винной торговли, сосуды разбивали.[46] Основа здесь конечно вылить вино, без возмещения, но не разбивать сосуды, которые являются имуществом людей.

Посланник Аллаха, мир ему, приказал женщине отпустить верблюдицу, которую она проклинала. Он сказал «Заберите вещи что на ней, и отпустите её, ведь она теперь проклята».[47] Это было сделано, в первую очередь не для того, чтобы накзаать конкретно эту женщину, но для того, чтобы отучить людей вообще от такого отвратительного поведения.

Праведные халифы, которые правили государством ислама, также следовали этим принципам шариатской политики. Вот несколько примеров:

Омар, второй халиф, да будет доволен им Аллах, сжег магазин, в котором продавали вино, как сжег поселение, в котором жили виноделы и торговцы вином. Шариатской основой будет уничтожить только предмет запрета – вино, но халиф, политически решил сломать сосуды, в которых его хранили преступники, чтобы это было «уроком».Так, он устрашал тех, кто не внял запрету Аллаха и Его послнника. Приводится, что Омар разрушил дворец Саада бин Аби Ваккаса, который будучи наместником, постоянно находился там, не встречаясь с людьми. Омар наказал ударами палкой по голове Сабигъа бин Исла, который постоянно устраивал споры и смуты своими провакационными вопросами о том, что его не касалось. Государственные чиновники, которые увеличили свои состояния с помощью своего влияния и положения были наказаны тем, что их имущество было поделено Омаром пополам. Зарплата смешалась с тем, что точно невозможно было определить, но что было заработано за счет высокого положения. Половину он оставил им, половина ушла в казну. Омар приказал сподвижникам прекратить рассказывать хадисы и собирать людей для рассказов хадисов, потому что люди стали небрежны к Корану, не читая и не изучая книгу Аллаха.

Халиф Осман бин Аффан, да будет доволен им Аллах, собрал Коран в одну книгу, записав его на курайшитском диалекте, на одном из семи «чтений». Посланник Аллаха, мир ему, как известно, обучил мусульман Корану на семи «ахруф», но Осман приказал записать «мусхаф» в соответсвии с одним «харф», как посоветовали ему многие сподвижники, чтобы оградить мусульман от разногласий и путаницы.

Также, известны случаи, когда халифы Абу Бакр и Али бин Абу Талиб, да будет доволен ими Аллах, ужесточали наказания за опасные для общества преступления, которые не были определены в текстах Корана и сунны, и не имелись в практике Посланника Аллаха, мир ему.[48]

Мы увидели некоторые частные примеры шариатской политики, которых достаточно для понимания как проводится управление уммой. Как пишет Ибн Кайм, эти решения могут изменяться с изменением условий, времени и места. Каждый, кто совершал этот иджтихад ради Аллаха, основываясь на толковании Корана и сунны, будет вознагражден, и его ошибка имеет оправдание.

Политические решения Пророка, мир ему,  и праведных халифов – решения, основанные на общих интересах страны, общества, порядка. Некоторые, как пишет Ибн Кайм, считают, что это общие законы, обязательные на все времена, но истина в том, что мы видим примеры политики, которая изменяется в зависимости от положения.[49]

Как пишет шейх Карадави, нет сомнений, что это частные политические  решение, связанные с определенными обстоятельствами. Мы должны обращаться к этим примерам в свете современных условий нашего времени. Если понадобится, что-то изменить, заменить, увеличить или уменьшить, в зависимости от интересов нашей уммы. Нельзя занимать «закостенелую позицию» буквального копирования мер и средств, которые могут не подходить современным условиям и привести к несправедливости или еще большему ущербу. Аллах дал нам разум, знание, и возможность развиваться, изобретать, улучшать и управлять.

Определение шариатской политики

Шейх Карадави добавил, что классическое определение шариатской политики в мазхабах, слишком узкое и ограниченное, оно не может соответсвовать широте шариата и универсальности ислама. Шариатская политика по своей сути – управление делами уммы, или части уммы, организация дел в интересах тех людей, которыми управляет руководитель, защита прав каждого, сохранение доверенного.

Если мы обратимся к книгам фикха, то найдем, что узкое определение политики, как практики «таазира», упустило множество разделов и вопросов, которые, конечно же, должны входить в понятие политики. Например, нормы правителя, нормы судопроизводства, шариатские наказания (худуд), джихад и защита границ, договора с соседними странами, дополнительные налоги, управление земельными и водными ресурсами, торговля и другое. Мы находим десятки других разделов, которые рассматривали ученые фикха, такие как имам Абу Хасан Маварди (450 г.х.) в «Ахкам султания», Абу Юаля Фара (456 г.х.), Джувейни (476 г.х.) в «Гъияси», Ибн Таймия (728 г.х.) в «Сияса шараия», Ибн Кайм (751 г.х.) в «Турук хукмия», Ибн Фарихун (799 г.х.) в «Табсиратуль хуккам», Ибн Джемаа (819 г.х.) в «Тахрируль ахкам», Тараблюси (844 г.х.) в «Муинуль хуккам» и много других трудов, посвещенных политике вообще. Также, есть труды исламских ученых, посвещенные конкретным вопросам шариатской политики, например труды посвященные налогам, финансам, экономике: Абу Юсуф (182 г.х.) в «Аль Харадж», написанной им по просьбе халифа Харуна Рашида. Также, «Аль-Харадж», написанный Яхьей бин Адамом (203 г.х.); Абу Убейда Касим бин Селям (224 г.х.) в «Аль-Амваль», Ибн Занджавих (248 г.х.) в «Аль-Амваль», Ибн Раджаб (759) в «Истихрадж фи ахкамиль харадж».

Следует помнить, что все эти великие труды, написанные известными учеными исламской мысли, не защищены от ошибок. Никто не защищен от ошибок, кроме Посланника Аллаха, мир ему. Поэтому, мы должны обращаться к ученым нашего времени, чьи знания и добросовестность, позволяют критически и без фанатизма изучать результаты научного поиска исламских ученых прошлых поколений. Не унижая заслуг тех, кто уже в могилах, с уважением к их труду, с мольбой о милости Аллаха к ним, мы должны остерегаться буквального следования написанному людьми. Некоторые ученые прошлого, как и современные ученые, могут быть под влиянием своего времени и места, не говоря уже о том, что пристрастность или зависимость оставили мало кого. Некоторые книги по шариатской политике были написаны для эмиров и халифов, под влиянием политических пристрастий, например омеядского или аббасидского. Мы же должны проверять все это на основании доказательств и научных правил. К сожалению, в наше время появляются студенты, которые еще вчера окончили среднюю школу, а сегодня уже хотят выделяться засчет странных и удивительных заявлений, выделяться тем, что выкапывают в книгах, нечто такое, что может удивить, вызвать споры и обратить на себя внимание. Те, кто занимается такой чушью, желают насытить свое тщеславие, добиться известности, но будут в конечном итоге опозорены и унижены. А ведь достаточно этим цыплятам, сначала скромно послушать великих ученых и имамов, или хотя бы уточнить все аспекты вопроса.

Например, в известной книге, «Сияр иалямуль нубаля», имама Захаби,  мы находим огромные знания и пользу. Это прекрасная книга историй и биографий жизни тысяч великих людей исламской цивилизации. Мы можем веками черпать пользу и знания в этой прекрасной энциклопедии жизни и дел, нравственности и примеров мусульман, но это не значит, что нет необходимости проверять. В этой книге, например приводится, что Хузейфа бин Яман осуждал и крайне негативно отзывался о таких сподвижниках, как Ибн Масуд и Абу Муса Ашарий, одного из них он назвал лицимером. Даже не рассматривая достоверность этих высказываний, и при всем нашем уважении к сподвижнику Хузейфе бин Яману, мы отвергнем все это, потому что у нас есть свидетельство самого Посланника Аллаха, мир ему, и нам этого достаточно. Даже такие известные труды, как «Ахкам султания» имама Маварди, в некоторых вопросах зафиксировали политику конкретного правителя, несмотря на то, что она противоречила доказательствам шариата.[50]

В некоторых книгах о вероисповедании (акъыда, таухид), ученые были вынуждены изучать вопросы, связанные с правителем, как вопрос обязательности или необязательности курайшитского происхождения халифа. Были даны ответы ученых ахлю сунна на такие заявления шиитов, как обязательность наследственной передачи власти по линии потомков Али и Фатимы, или заявления шиитов о том, что правитель не ошибается, и все что от него исходит – Божественная истина. Сунниты опровергли эти нововведения, доказав, что халифа избирает умма, а не определяет кровное родство, и правитель может ошибаться и совершать грехи, подобно любому мусульманину. Немало вопросов шариатской политики мы найдем в книгах «тасаввуфа», так как ученые этого направления обращались к правителям и давали им наставления, либо рассматривали пороки и духовные «угрозы» нахождения у власти. Известный ученый ислама, Абу Хамид Газали (505 г.х.), в своей энциклопедии «Ихья» пишет: «Факих – знаток закона политики и пути решения разногласий между людьми, которые происходят по причине того, что люди пытаются получить мирские блага не по справедливости, но так, как приказывают им страсти. Факих является наставником правителя, направляющим его на пути управления людьми и наведения порядка между ними. Это делается для того, чтобы их жизнь в этом мире была исправлена и приближена к правильному пути, все это тоже связано с религией, но не прямо, а косвенно, по средству этого мира, ведь то, что пожинаешь в будущей жизни, сеешь в этой. Религию не исправить, не исправив эту жизнь, поэтому власть правителя и религия как двойняшки. Религия – основа, а власть – хранитель.Что не имеет основы, разрушится, что не имеет хранителя, будет потеряно. В свою очередь, власть и порядок не могут существовать без правителя, а пути и принципы наведения порядка, изучаются в фикхе, в разделе «правительства»».[51]

Как мы видим, имам Газали рассматривая связь религии и политики, отметил, что если бы люди совершали в этой жизни все по справедливости, не было бы разногласий, и не было бы нужды в «факихах». Но люди движимы страстями, происходят разногласия, и поэтому есть нужда в «факихах», которые разбирают эти разногласия, возвращая людей к порядку, насколько это возможно. В свою очередь, это невозможно без правителя, обладающего силой. Таким образом, «факих» и правитель обьединяются, сила и власть правителя, наставление и направления «факиха», знатока законов политики. Конечно, читая эти строки в словах Газали, как и цитаты других ученых, которые приводились выше, мы убеждаемся, что в них слишком много общего и мало конкретики, что может вызвать различные вопросы.

Актуальный вопрос для нас, это то, как же нам,  современным мусульманам заниматься шариатской политикой, в современных, сложных и запутанных условиях? На этот вопрос, должны дать ответы уже современные «факихи», как и правители, которые сегодня редко обращаются к независимому «факиху» за наставлением и знанием закона шариатской политики. Это очень непросто в наше время, время запутанных узлов интересов, весов «пользы» и «ущерба» не с двумя, а сотнями чаш, которые взаимосвязаны одновременно. Многие современные мусульмане, далеки от реальной и серьезной исламской деятельности, как в  общественной, так и, тем более, в политической сфере, болеют «идеализмом» и «простотой». Они разбрасываются такими общими понятиями как «вера» и «неверие», «преданность» и «предательство», «искренность» и «лицемерие», «шариат» и «не шариат», «закон Аллаха» и «не закон Аллаха». К сожалению, но абсолютно оправданно, все эти понятия брать в кавычки, так как мало кто на самом деле постиг глубину этих понятий и может использовать их уместно и своевременно. Не говоря уже о настоящей эпидемии духовных пороков и нравственных болезней в среде «религиозных» деятелей, проповедников, учителей и ученых шариатских знаний. Зависть, тщеславие, гордыня, скрытая страсть к богатству и приближенности к властьимущим, эгоизм, личные амбиции, мирская конкуренция, все это пульсирует в различной мере, в сердцах многих «проповедников» и «ученых» ислама. Отсюда и огульная и необьективная щедрость в использовании вышеперечисленных абсолютных и максималистких понятий. Да, и как бы не забыть помянуть аквтиное распространение среди мусульманской религиозной молодежи «буквализма», сопряженного с «усложненным» невежеством. Усложненное, это когда что-то знают, много не знают, но думают что уже все знают. Это имеет прямое отношение к пониманию шариатской политики, которое можно постичь только бросив себя с головой в политическую деятельность, после серьезной и глубокой теоретической подготовки в области шариатских знаний и идейного воспитания.

Как сказал в одном интервью Рашид Ганнуши: «Мы не знали что такое шариатская политика, пока не занялись реальной политикой в управлении государтвом». Это слова опытного политика, исламского проповедника и мыслителя, который возглавляет исламское движения Туниса «Нахда» уже несколько десятилетий. Действительно, одно дело быть духовным и идейным лидером исламского политического движения, которое не обладает властью и не управляет обществом, находится то в гонении, то в тюрьме, то в маневрах с властями, совсем другое дело, это пытаться управлять нацией, обществом, государством, взаимодейтсвовать со множеством внутренних и внешних сил, заниматься международными отношениями на практике. Мало какие исламские движения имеют реальный опыт политической деятельности, будь то опыт оппозиционной борьбы или участия в тех или иных ветвях власти. Наиболее яркие примеры политического опыта мы находим в истории движения «Братьев мусульман». Это опыт политического участия разных времен двадцатого и двадцать первого столетий, в Египте, Сирии, Тунисе, Ливии, Судане, Газе. Также, это опыт исламских движений, идейно близких к «Братьям мусульманам», в Турции, Малайзии и Пакистане. К сожалению, другие исламские направления, практически не владеют опытом управления, так как не уходили дальше теоретических и абстрактных рассуждений, или просто «отрекались» от существующей власти в государстве, обьявления их «неверными», «грешниками», или ограничивались «порицанием» и теоретической критикой властей, на основании только лишь, опять таки теоретических рассуждений, вдохновляемых общими максималисткими или идеалестическими цитатами, вырванными из контекста Корана, сунны или наследия сподвижников и имамов. Коран и сунна поставили максимальные вершины к которым мы должны стремиться, но общий конктекст дает нам принципы и дорожную карту, как это делать. Огромную роль здесь играет опыт сподвижников, первых халифов и тех факихов, которые прежде чем писать о шариатской политике, имели реальное понятие о практической политической деятельности. Когда же мы все это убираем в сторону и хватаемся лишь за вырванные коранических цитаты о высоких идеалах, результат не будет правильным. Отсюда, множество беспорядочной и несправедливой критики и обвинений со стороны представителей некоторых исламских течений в адрес тех искренных мусульман, которые взяли на себя ответсвенность за реальное управление уммой в рамках своих возможностей и существующих условий. Существует и неприятный опыт  предательств, которые часто ограничены отдельными личностями, вступившими на путь государственного управления, но отошедших от служения исламскому проекту, некоторые поддались соблазнам еще на самом раннем этапе, на выборах. Не говоря уже о явных примерах измены исламу, как позорный пример верхушки египетской партии «Нур», которые изначально заявляли о себе как о «салафитской» партии, но поддержали антиисламский военный переворот генерала Сиси. Но как они далеки от праведных предшественников, как далеки от пути «салаф салих»!

Существует проблема терминологии, путаница в использовании религиозных, шариатских и узкопрофильных терминов, что приводит к недопониманию или глубокому непониманию между представителями различных исламских направлений. Это отдельная проблема, которая требует исследования и разбора.

Шариатская политика у философов нравственности

Обратимся к понятию шариатской политики у исламских философов, которые занимались философией и, в некоторой степени, были под «греческим» влиянием, но ориентировались на учение Корана и сунны, приказы и запреты шариата. Например, известный философ Мискавейх, или как иногда его называют, Ибн Маскавих. Он изучал философию нравственности, отталкиваясь от религиозного источника. В своей книге «Тахзибуль ахлякъ уа татхируль ааракъ», он пишет о власти, с точки зрения философии нравственности: «Человек, который стоит на страже этой сунны и других предписаний шариата, следит за тем, чтобы эти положения не были нарушены и потеряны – истинный правитель (царь). Первые поколения называли обладателем власти только того, кто хранил веру, защищал все её степени, следил за исполнением всех её приказов и запретов. Того же, кто не делал этого, они называли узурпатором, но никак не законным правителем. Это потому, что религия – Божественное положение всего, что приводит людей, по их доброй воле к наивысшему счастью. Власть же – хранитель Божественного положения, ибо призвана следить за тем, чтобы люди соблюдали то, что на них возложено».[52]

Второй ученый, который к религиозным источникам ближе, чем к философии – Хасан бин Мухаммад, известный как Рагъиб Асфагани. Он пишет: «Политика бывает двух категорий. Политика в управлении самого себя, своей души и тела. И политика в управлении другими людьми из числа родственников, или соотечественников. Кто не способен управлять собой, не может управлять другими. Поэтому, Всевышний Аллах порицал тех, кто выдвигает свою кандидатуру на управление другими, призывает к добрым делам и запрещает им грехи, но оставил себя без внимания. «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?», (Корова, 44). Также Аллах сказал «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете», (Ряды, 2-3). Также «О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и тогда Он поведает вам о том, что вы совершали», (Трапеза, 105). Омар бин Хаттаб сказал: «Обучитесь сначала законам и пониманию, прежде чем занимать управленческие посты».[53]

Необходимо овладеть знанием, которое позволит управлять людьми и коллективами. Ведь управляемый следует за управляющим подобно тени, которая следует за тем, чьей тенью она есть. И если дающий тень кривой, тень не будет ровной. Не может управляемый следовать истине, если управляющий пребывает в заблуждении. «Скверные женщины – для скверных мужчин, а скверные мужчины – для скверных женщин, и хорошие женщины – для хороших мужчин, а хорошие мужчины – для хороших женщин», (Свет, 26). Аллах утвердил то, что управляемый шайтаном не будет получать иных приказов, кроме греха и аморальности».[54]Это некоторые примеры основных функций шариатской политики у мусульманских философов, которые основывались на религиозных источниках и стремились к исламским целям.

Политика у известного философа и социолога Ибн Хальдуна

Основатель социологии как науки, великий философ и историк, Абдурахман бин Хальдун,[55]В «Мукаддиме» доказал, что религия в истории арабов – это главный фактор создания государства и крепкой власти. Он отрицательно отзывался об арабах вообще, считая, что они ближе к дикости и разрушению чем к культуре и цивилизации, также, как и то, что они не могут создать государство и принять стабильную власть  царя, без влияния сильного религиозного фактора: пророчества, наместничества Аллаха.  Из контекста доказательств и примеров, которые приводит Ибн Хальдун, можно сделать вывод, что он под «арабами» подразумевает кочевников – бедуинов. Это отмечали в своих коментариях многие исследователяи мысли Ибн Хальдуна, например Али Абдульвахид Вафи. Он писал, что анализируя слова Ибн Хальдуна, мы можем утверждать: «арабы» у него – это бедуины, племена кочевников, но никак не оседлые арабы, которые уже тысячелетиями создают развитые цивилизации, государства и города.[56]Ибн Хальдун отмечал, что гордыня, ревность, воинственность, амбиции в борьбе за власть, зависть друг к другу, эти и другие нравственные качества арабов не позволяют им обьединяться и подчиняться единому правителю, строить государство. Но религия может поменять их нравственность, и если появляется пророк или наместник Аллаха, который призывает их к благородным нравам, запрещает им порицаемое и осуждаемое, они обьединяются под такой властью и подчиняются ей, подавляя свои обычные качества. Если они последуют пророку или наместнику от имени Аллаха, они быстро подчиняются ему, исправят свой образ жизни, последуют истине и очистят себя от пороков. Это происходит потому, что они ближе к чистому естеству и дальше от испорченности, меньше других подвержены аморальным делам, укоренившимся в других, более развитых народах. Здесь, Ибн Хальдун сравнивал арабов с соседними персами, римлянами, египтянами. Здесь Ибн Хальдун упоминает хадис, в котором посланник Аллаха, мир ему говорит: «Каждый новорожденный рождается в чистом естестве (фитра). И только родители делают его иудеем или христианином»[57]».[58]

Также, Ибн Хальдун отмечал, что религиозная проповедь укрепляет основы государственности и ее силу. Ибн Хальдун, анализируя историю арабов, делает вывод, что религиозный призыв удаляет зависть и вражду, которые были между ними во времена племенного фанатизма. Религия направляет их к одной цели и в одном направлении, за что они готовы сражаться и погибать, если нужно. Когда они объединяются одной верой или борются за государство своей веры, преодолевают любые препятсвия, громят любого врага. Так, многократно уступая своим противникам в численности и вооружении, арабы, приняв ислам, разгромили наголову персов при Кадисии, и византийцев при Ярмуке. Тридцать тысяч в первой битве встретились со сто двадцатью тысячами персов, тридцать с лишним тысяч победили более чем двести тысяч византийцев и союзников. Вакиди называет еще большую численность войска византийцев. Ибн Хальдун отмечает огромную роль ислама в создании государства у арабов. Также, он упоминает пример государств племени лемтуна[59] и династии Альмохадов,[60] чьи противники из числа разных племен Магриба превосходили количеством и племенным фанатизмом, но были разгромлены. Снова религия были источником их сил, решительности, готовности жертвовать и бесстрашия, в конце концов, они создали свои государства.[61]

Далее Ибн Хульдун занимался политикой и государственной деятельностью на практике, что делает его взгляды более близкими к реальности, нежели абстрактные и теоретические рассужения Платона в «Государстве» или Фараби в книге «Мнения жителей добродетельного города». Не стоит забывать, что на Ибн Хальдуна оказывали влияние его время и, конечно, место. Он «специализировался» на политике и государственной службе Андалузии и Магриба.  В своих исследованиях, Ибн Хальдун изучал социальные явления, экономические и политические закономерности жизни челевеческого общества, стремясь выявить общее для всех людей в мире, кочевников и оседлых, сельских и городских, развитых и развивающихся, богатых и бедных, образованных и невежественных. По признанию множества  европейских ученых, он стал первым, кто писал подлинно социологические тексты. Он стал основателем этой науки, по крайней мере, в рамках мусульманской цивилизации.

Политика в «западной» мысли

Ранее, я упоминал некоторые определения политики, которые сужались в зависимости от сферы, содержания, направленности или целей. Понятия политики у немусульман, в частности на Западе, не всегда несут идеологическое и ценностное наполнение, и некоторую часть этих классификаций мы можем принять. Но основные смыслы определений, если содержат идологическое противоречие с исламом, мусульмане уже принять не могут. Например, ранее я привел пример определения, в котором политика не ограничена в целях и средствах таким условием как «благо». Я приведу краткий обзор видов определений политики, который сделан в одной из статей, для сравнения с определением политики в шариате.

«Марксизм: политика — соперничество определенных общественных групп: классов и наций или заинтересованных групп — за реализацию своих интересов с помощью власти (А. Бентли, Д. Трумэн и другие). Конечно «левые» идеологии в последние десятилетия идут на общий спад, особенно коммунизм в его чистом виде, но вспомнить марксизм нужно, как один из плодов западной политической мысли. Если в марксизме речь идет о классовой борьбе, то в «плюралистической»  концепции демократии, политика в современном демократическом государстве — соперничество разнообразных заинтересованных групп, обеспечивающее баланс, равновесие общественных интересов.

Также, существует правовая трактовка политики — теории «общественного договора», это Спиноза, Гоббс, Локк, Руссо, Кант. Политика и государство у них – это специализированная деятельность по охране присущих каждому человеку от рождения фундаментальных прав: на жизнь, свободу, безопасность, собственность и т.д.

Также есть понимание политики как действия, направленного на власть.  М. Вебер — «стремление к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти, будь то между государствами, будь то внутри государства между группами людей, которые оно в себе заключает». Н. Макиавелли, еще в 1515 г . писал, что политику — «совокупность средств, которые необходимы для того, чтобы прийти к власти, удерживаться у власти и полезно использовать ее».

Институциональное определение: «участие в делах государства, направление государства, определение форм, задач, содержания деятельности государства».

Конфликтно-консенсусные определения: французский политолог Морис Дюверже пишет: «Политическая теория, колеблется между двумя драматическими противостоящими интерпретациями политики. В соответствии с одной политика является конфликтом, борьбой, в которой те, кто обладает властью, обеспечивают себе контроль над обществом и получение благ. В соответствии с другой точкой зрения политика представляет из себя попытку осуществить правление порядка и справедливости <…> означает обеспечение интеграции всех граждан в сообщество».

Известный немецкий политолог, Карл Шмитт считает, что политика не имеет собственной основы. «»Политическое» способно черпать свою силу из различных областей общественной жизни, из религиозных, экономических, нравственных и других противоречий. Оно характеризует не какую-то собственную, специфическую сферу жизнедеятельности, но только степень интенсивности объединения (ассоциации) или разъединения (диссоциации) людей, мотивы которых могут быть религиозными, национальными (в этническом или культурном смысле), экономическими или другими и в различные времена вызывают различные соединения или разъединения»».[62]

Ганс Моргентау в своем «реалестическом» подходе, писал о международной политике: «непрерывное усилие, направленное на сохранение и увеличение мощи своей собственной нации и ослабление мощи других наций» . Гарольд Дуайт Лассуэл писал, что политика в принципе – власть и влияние, которые определяет кто получает: «Что? Когда? Как?»

Таким образом, этот краткий обзор трактовок политики в западной мысли позволяет нам создать общее представление о политических теориях, созданных в европейской цивилизации. Если отбросить «технические» детали понимания политической деятельности, а также удалить из определения «грязь» политики, которая есть ничто иное, как следование низким человеческим страстям, что имеет место в реальной политической деятельности некоторых мусульман, мы можем отметить главное отличие шариатской политики и политики в западной мысли: шариатская политика направлена на достижение высшего блага в будущей и ближней жизни. Из чего исходит как неизбежное, что это возможно, только если цели, принципы и средства одобрены Всевышним Аллахом. Таким образом, шариатская политика – это деятельность в управлении, направленная к обретению довольства Господа миров, а все остальное: виды, сферы, средства, тактические цели, субьекты и обьекты, должно подчиняться этой высшей цели. Вот в этих деталях, шариатская политика, может, где-то пересекатся, где то расходится с различными трактовками политики в европейской мысли.

Определение политики в европейской мысли, если оставить второстепенные детали, вращается вокруг двух осей:

Первая – сила и контроль.

Вторая – польза и выгода (интересы).

Ислам в определении политики не отвергает силу и её значимость. Более того, ислам учит осознанию важности силы. В Коране говорится о том, что верующие должны создать и собрать максимум силы, во всех её проявлениях: «Приготовьте  против врагов ваших сколько можете военной силы и взнузданных коней — таким образом вы будете держать в страхе врагов Аллаха и ваших врагов, а сверх того и иных [врагов], о которых вы и не догадываетесь, но Аллаху ведомо о них. И сколько бы вы ни потратили на пути Аллаха, вам будет уплачено сполна и к вам не будет проявлена несправедливость», (Добыча, 60).  Также, Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Сильный верующий лучше и любимее у Аллаха, чем слабый». В аяте говорится о силе, указывается одно из лучьших средств силы времени ниспослания Корана – кони, что должно пониматься как любое самое современное средство в разные времена. Говорится о важности расходовать деньги на силу, и указывается цель обладания силой – держать в страхе возможных внешних и внутренних врагов. Другими словами, сила нужна не для грабежа, насилия или унижения других, но, в первую очередь, для защиты себя и сдерживания потенциальных врагов. Сила по Корану – средство к сохранению мира, но не для развязывания войн. Сила есть великое благо, когда она в «руках» истины. Но сила в «руках» лжи несет зло и поэтому Коран порицает тех, кто использует силу преступно – тиранов, агрессоров, притесняющих.  «Что касается адитов, то их обуяла гордыня безо всякого права на то, и они заявили: «Кто превзойдет нас мощью?» Неужели они не знали, что Аллах, создавший их, превосходит их мощью? Но они отрицали наши знамения», (Разъясненная, 15).

Когда нет истины над человеком или нацией, тогда приходит обольщенность силой, которой, как им вооброжается, обладает этот человек, или эта нация, или нация во главе с человеком. В таком случае зло неизменно будет результатом дел этого человека, нации или государства. Сила без покорности истине всегда обольщает человека, и неизменно ведет его не к разумным делам, а к удовлетворению своих страстей. Обьективный взгляд на историю человечества тому подтверждение, если конечно это не пропагандисткая трактовка истории.

Относительно выгоды и пользы, ислам также принимает это во внимание, заботится о благосостоянии человека, как физическом, материальном так и моральном. Но взгляд ислама на пользу шире, чем материалестические мировззрения. Ислам своими законами создает баланс между пользой физической и пользой духовной, законы ислама расставляют приоритеты между материальными интересами внутри, как и приоритеты между интересами этой жизни и жизни будущей.

В хадисе сказано: «У твоего Господа есть на тебя право, у твоего тела есть на тебя право, у твоей семьи есть на тебя право».[63] Значит, часть ночи молись, часть отдай сну и уделяй внимание своей супруге и семье. Человек должен стремиться создать баланс забот и внимания, использования времени и сил, в делах духовных, физических, материальных, социальных, семейных, интеллектуальных. Пророк, мир ему, говорил: «Аллах послал болезни и послал излечение, ищите излечение» — это забота о физическом здоровье. В Коране говорится: «Преуспел тот, кто очистился душой. Понес урон тот, кто сокрыл [злое] в душе», (Солнце, 9-10) – забота о духовном здоровье.

Взвешивание пользы и вреда, физического и материального, мы находим в аяте: «И в том, и в другом есть великое зло, есть и некая польза для людей, но зла в них больше, чем пользы», (Корова, 220).

Сравнение благ этой жизни с благами будущей жизни — система ориентир норм шариата: «Богатство и сыновья – украшения жизни в этом мире, однако праведные деяния, [плоды которых] вечны, Господь твой оценит выше, и на них лучше возлагать надежды», (Пещера, 46). Поэтому, это выгодная сделка, как назвал её Посланник Аллаха, мир ему, когда человек отдает свои деньги ради вознаграждения Аллаха в будущей жизни. С другой стороны, чтобы расходовать эти деньги на благие дела, нужно сначала их заработать, поэтому, когда Пророк посмотрел на состоятельного сподвижника, который в торговле сильно преуспел, он сказал: «Как прекрасно праведное богатсво в руках праведного человека».[64]Таким образом, ислам не учит абсолютному альтруизму, полному отказу от любой выгоды, в любой её форме, но устанавливает цели и способы достижения материальных, экономических или политических благ, пользы, выгоды.

 

 

Источники шариатской политики

 

Основные источники шариатской политики – это, несомненно, Коран и сунна. Именно общие принципы Корана или практические примеры сунны стали основой формирования концепции шариатской политики. Высшая цель шариатской политики – справедливость, весы, на которых стоят небеса и земля.

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий.О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению», (Женщины, 58-59).

Фетвы, политические решения, судебные решения, все должно возвращаться к установлению справедливости, что есть главным приказом Аллаха. Если же нет прямого указания, тогда мы входим в область иджтихада. В Коране сказано: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его истину узнали бы те, кто могут исследовать и делать выводы. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за сатаной», (Женщины, 83). Этот аят предписывает следовать иджтихаду, что называется в аяте словом «истинбат», т.е. исследовать, делать выводы и раскрывать смысл.

Эти аяты прямо говорят о политических решениях. Здесь идет речь о том, что если приходили благоприятные или пугающие сообщения, например о победе или поражении мусульман, успехе или неудаче в делах государства ислама, армии, Пророка, мир ему, некоторые мусульмане стремились сразу обо всем этом распространять слухи, пересказывать и публично обсуждать. Но Аллах запретил делать это, ограничив право решать, что из этих новостей, слухов или информации можно распространять, а что нет, только самим Пророком, мир ему, или обладающими властью и знанием, кто способен «исследовать и делать выводы»[65]. Исследовать, анализировать, разобратся что достоверно, а что нет, где полная информация, а где нет, и спрогнозировать последствия распространения этой информации или новостей, — все это охвачено в аяте одним арабским словом «истинбат», которое превратилось в термин. Другими словами, истинбат — способность понимать, делать выводы и принимать взвешенное решение.

Таким образом, можно вспомнить основные принципы Корана, исполнению которых служит политика в исламе:

- «совещаются между собой о делах», (Сответ, 38). Здесь содержится предписание следовать совету, что предотвращает создание диктатуры и тирании.

- Сравнение двух примеров обладания властью, могуществом и использования их: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами», (Свет, 55) и «Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие», (Рассказы, 4).

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих», (Семейство Имрана, 159).

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий», (Комнаты, 13).

«О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию», (Женщины, 29).

«Если вы подвергните их наказанию, то наказывайте их так, как они наказывали вас. Но если вы проявите терпение, то так будет лучше для терпеливых», (Пчелы, 126) и «Запретный месяц – за запретный месяц, а за нарушение запретов – возмездие. Если кто покусился на вас, то и вы покуситесь на него, подобно тому, как он покусился на вас. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах – с богобоязненными», (Корова, 194).

«Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями», (Ночное перенесение, 70).

«Нет принуждения в религии», (Корова, 256).

«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. А те, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками», (Испытуемая, 8-9).

Это примеры общих принципов, неизменных на все времена, но средства и способы исполнения могут изменяться с изменением времени и места, что определеятся в рамках шариатской политики.

Это не означает, что понятие запрещенного нововведения охватывает любые действия, меры или законы, которые служат исполнению целей шариата, если нет запрета в каждом конкретном случае. Определение срока службы руководителя государства, механизмы выборов главы государства и совета (парламента), создание гражданских организаций, профсоюзов, партий, проведение опросов и общественных слушаний, организация митингов и акций протестов, проведение публичных дискуссий и многое другое – все это относится к дозволенному или необходимому, если нет ясного и конкретного доказательства запрета. И не позволительно запрещать эти средства, меры или правила на основании поверхностных толкований общих текстов или запрета нововведений в религии. Если в хадисе осуждается нововведение, нельзя запрет распространять на все новое, потому что подразумевается терминологическое значение понятие нововведение, что бесспорно ясно из Корана, сунны и практики праведных халифов. И крайне вредным оказалось влияние таких невежественных фетв, которые создали множество препятствий и провоцировали раскол мусульман.

Также, мы находим некоторые аяты, которые дают общие ориентры, необходимые в судебной работе, решениях правителя или министра, дипломатической работе и переговорах. Например:

Относительно свидетельства в суде Коран установил некоторые принципы. «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются нечестивцами», (Свет, 4).

«О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его, и пусть писец записывает его справедливо. Писец не должен отказываться записать его так, как его научил Аллах. Пусть он пишет, и пусть берущий взаймы диктует и страшится Аллаха, своего Господа, и ничего не убавляет из него. А если берущий взаймы слабоумен, немощен или не способен диктовать самостоятельно, пусть его доверенное лицо диктует по справедливости. В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей. Свидетели не должны отказываться, если их приглашают. Не тяготитесь записать договор, будь он большим или малым, вплоть до указания его срока. Так будет справедливее перед Аллахом, убедительнее для свидетельства и лучше для избежания сомнений. Но если вы заключаете наличную сделку и расплачиваетесь друг с другом на месте, то на вас не будет греха, если вы не запишите ее. Но призывайте свидетелей, если вы заключаете торговый договор, и не причиняйте вреда писцу и свидетелю. Если же вы поступите таким образом, то совершите грех. Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас. Аллах ведает обо всякой вещи.Если вы окажетесь в поездке и не найдете писца, то назначьте залог, который можно получить в руки. Но если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное ему и убоится Аллаха, своего Господа. Не скрывайте свидетельства. А у тех, кто скрывает его, сердце поражено грехом. Аллаху известно о том, что вы совершаете», (Корова, 282-283).

Узаконивание использовать улики как доказательства в судебных тяжбах или при обвинении подозреваемого. «Они бросились к двери, пытаясь опередить друг друга, и она порвала его рубаху со спины. У двери они встретили ее господина. Она сказала: «Как иначе можно покарать того, кто хотел причинить зло твоей жене, если не заточить его в темницу или не подвергнуть мучительным страданиям?!»Он сказал: «Это она пыталась соблазнить меня». А свидетель из ее семьи сказал: «Если его рубаха разорвана спереди, то она говорит правду, а он лжет. А если его рубаха разорвана со спины, то она лжет, а он говорит правду». Увидев, что его рубаха разорвана со спины, он сказал: «Воистину, все это – ваши женские козни. Воистину, ваши козни велики! Йусуф (Иосиф), забудь об этом! А ты проси прощения за свое прегрешение, ибо ты совершила грех»», (Юсуф, 25-29).

Совершение меньшего зла во избежание большего, при уверенности такого результата. «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, которые трудились в море. Я захотел повредить его, потому что перед ними находился царь, который силой отнимал все целые корабли. Что касается мальчика, то его родители являются верующими, и мы опасались, что он будет притеснять их по причине своего беззакония и неверия», (Пещера, 79-82).

Нарушение указа правительства наказуемо, но искренне покаявшийся может быть прощен. «Аллах простил троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли, что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный», (Покаяние, 118).

Запрет провокации межрелигиозной вражды и взаимных оскорблений на религиозной почве. «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству. Таким образом Мы приукрасили для каждого народа их деяния. Потом им предстоит вернуться к своему Господу, и Он поведает им о том, что они совершали», (Скот, 108).

Мир в межгосударственных отношениях – основа, но следует быть острожным, чтобы не быть обманутым. «Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он – Слышащий, Знающий. Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими», (Добыча, 61-62) .

«Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле. Вы желаете мирских благ, но Аллах желает Последней жизни. Аллах – Могущественный, Мудрый», (Добыча, 67).

Это некоторые примеры норм и правил, уставновленных Кораном для проведения шариатской политики в различных сферах работы одной из ветвей власти или одного из институтов государства. И конечно, что крайне важно, все это ограничено действительными причинами, реальной необходимостью, справедливостью и последовательностью. Помимо этих вопросов, государство конечно занимается и различными частными вопросами, по мере необходимости, организуя жизнь и деятельность общества.

Сунна также является важнейшим источником шариатской политики

  1. 1.      В сунне находим указания относительно законодательного единовластия Аллаха:

Адий ибн Хатим рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему, прочитал аят: «Они (люди Писания) взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха» (Покаяние, 31). Я сказал ему: “Но ведь мы не поклонялись им!” Тогда он спросил: «А разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это запрещенным, и если они разрешали вам запрещенное Аллахом, то и вы разрешали себе это?» Я ответил: «Да». Он сказал: «Это и есть поклонение им!»[66].

  1. 2.      Сунна утверждает, что власть – часть ислама, и власть должна соответствовать законам ислама:

Пророк Мухаммада, мир ему, сказал: «Петли ислама будут развязаны одна за другой. Если развязывается одна петля, люди будут хвататься за следующую. Первая петля ислама, которая будет развязана – власть, а последняя из петель — молитва»[67].

  1. 3.      В сунне есть указания на высшие источники законов:

Джабир бин Абдуллах передает, что Посланник Аллаха сказал: «Я оставил вам две вещи, держась которые вы никогда не заблудитесь: книгу Аллаха и мою сунну, и они не разделятся, пока не придут к моему водоему те, кто следует им»[68].

  1. 4.      Сунна предсказывает развитие истории власти мусульман и сообщает о возрождении праведного правления:

Хузейфа бин Яман сказал: «Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Будет пророчество столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это. После будет халифат на пути пророчества столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это. После будет царство, притесняющее людей, столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это. После будет жестокая тирания и деспотизм столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это, затем будет халифат на пути пророчества»[69].

Также, Саубан приводит хадис: «Чего я опасаюсь, так это появления в моей умме правителей, которые будут вводить в заблуждение»[70].

  1. 5.      В сунне установлено, что послушание правителя, назначенного Пророком, мир ему это послушание Пророка, а послушание Пророку – это послушание Аллаху:

Абу Хурейра передает, что Посланник Аллааха, мир ему, сказал: «Кто слушается меня, тот слушается Аллаха, кто ослушается  меня, тот ослушивается Аллаха. Кто слушается правителя, назначенного мной, тот слушается меня, кто ослушивается правителя, назначенного мной, тот ослушивается меня»[71].

  1. 6.      Сунна восхваляет праведных правителей и осуждает нечестивых:

Муслим бин Ауф бин Малик передает от посланника Аллаха, мир ему: «Лучшие ваши правители те, которых вы любите, а они любят вас, вы за них молитесь, а они молятся за вас. Худшие ваши правители те, которых вы ненавидите, а они ненавидят вас, вы их проклинаете, а они проклинают вас»[72].

  1. 7.      Сунна приказывается повиноваться правителю в дозволенных делах:

Умм Саляма передает от посланника Аллаха, мир ему: «Будут правители, чьи дела вы будете знать и осуждать. Кто узнает греховность их дел, тот будет непричастен к греху. Кто осудит греховные дела их, тот  спасется и будет в благополучии. Но в грехе будет тот, кто будет доволен делами их греховными и последует в этом за ними». Спросили люди: «Сражаться ли нам против них?» Пророк, мир ему, ответил: «Нет, если они совершают молитвы»[73].

Хадис Умм Салямы понимается как частный случай, в свете общей основы, заключающейся в обязательности призывать к истине, напоминать, давать чистосердечные советы, осуждать осуждаемое, приказывать одобряемое. Аллах в Коране сказал: «и пусть образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будет таким людям блаженство», (Семейство Имрана, 104).

Также, известный хадис, который относится к основным в этом вопросе: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой. А если не может сделать этого рукой, то тогда языком. А если не может и языком, то сердцем, и это будет самым слабым проявлением имана»[74]. Этот хадис – основа в том, как мусульманин должен вести себя в отношении грехов и злодеяний, которые происходят в окружающем его мире. Мусульманин обязан по возможности стараться исправлять испорченное, разъяснять добро и зло, призывать к первому и осуждать второе, наилучшим способом, и наиболее целесообразным образом. В хадисе ясно говорится о постепенности, которая зависит от возможности человека, его силы и полномочий, средств и сферы влияния,  и конечно предполагаемых последствий. Нет сомнений в том, что хадисы, в которых говорится о терпении несправедливости правителей, подразумевают опасения последствий силового сопротивления, которое часто бывает разрушительней и ужасней, чем несправедливость правителя. Но терпение не означает молчания, и хадисы об отношении к несправедливым правителям, сводятся к воздержаннию от силового сопротивления несправедливости мусульманской власти, если есть реальная опасность последствий, которые принесут больше зла, чем сохранение положения как оно есть. Однако молчание в отношении нарушений прав, несправедливости или тирании вовсе не обязательно, более того, об этом нужно говорить, что мы видим в хадисе Абу Саида Худрий. Также, в хадисе сообщается: «Предводителями шахидов являются Хамза ибн Абдульмуталлиб и человек, вставший пред несправедливым правителем, запрещая ему творить зло и призывая к благому, (за что) был убит им»[75]. Хадисы и аяты дополняют друг друга, так, когда идет речь о человеке, который встает и призывает правителя оставить грех и творить благое, должен быть ученым, который знает что грех, что не грех, и какое положение может быть оправданием или обьяснением действий правителя. Также, осуждение греха или призыв к добру, должно быть совершено с мудростью, наилучшим способом и искренне, без вмешательства  посторонних факторов или субъективных мотивов. Мягкость, тактичность и выбор наилучшего времени, места и способа обязательны для призывающего к истине. Аллах в Коране сказал: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи зовем вас к Аллаху согласно «басыра» (убеждению, твердому доказательству и ясному знанию)», (Юсуф 108) и сказал:«Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится», (Та ха, 44). И, конечно, правители не равны, — среди них тот, кто боится Аллаха, принимает советы, и признает ошибки, и среди них тираны и горделивые деспоты, не принимаюющие совета и забывшие о Дне Суда.

В наше время, появилась целая школа «придворных» имамов и муфитиев, которые используют хадисы о запрете сопротивляться правителю, чтобы прислуживать  тирании и беззаконию современных диктаторов и монархов. Они используют хадисы, приказывающие подчиняться правителю в ложном контексте, усмиряя волю народов к справедливости и защите собственного достоинства и прав. Усыпляя совесть уммы, пытаются воспитать рабскую покорность и бессловесное подчинение узурпаторам, которые никаким образом не являются подлинными правителями, они не из числа мусульман и не для мусульман. С другой стороны, двуличие этой придворной прислуги становится явным, когда они, в угоду определенным политическим интересам, нападают на правителей, обвиняя их во всех грехах  и бедах, обьявляя незаконной власть последних. Это явление особо ярко проявилось в течении нескольких лет с начала «Арабской весны» и затем, во время кризиса  в старах Перского залива и во время попытки военного переворота в Турции. Подобные примеры манипуляций на основании избирательного и абсолютно беспринципного использования «религиозных текстов» в угоду сиюминутной политической выгоде не новы и крайне безобразны. Нет сомнений, что в их отношении Коран говорит во многих аятах, и один из них мы читаем: «Скажи: «Воистину, те, которые приписывают Аллаху ложно, не преуспеют!»  [Им] — всего лишь блага этого мира, а потом они предстанут перед Нами. Тогда уж Мы дадим им вкусить суровое наказание за то, что они не уверовали», (Юнус, 69).

  1. 8.      Сунна запрещаает давать власть тому, кто её желает, и не приветсвует стремление к этой тяжелой ответсвенности:

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «О Абдуррахман! Не проси для себя правление, потому что если ты получишь это по своей просьбе, останешься с этим (обязательствами) наедине. Если же тебе будет дано правление без твоего желания, тогда ты получишь помощь (Аллаха)»[76].

Также, вспомним, как Абу Зарр, один из сподвижников, попросил Пророка Мухаммада, мир ему, возложить на него управленческие обязанности. Посланник Аллаха ответил ему: «О, Абу Зарр! Ты слаб, а это ответсвенность, и позор и разочарование в Судный День, кроме того, кто возьмет эту власть как следует, и исполнит свои обязанности (правителя)»[77].

  1. 9.      Хадисы, которые запрещают вооруженное восстание против законного правителя:

Нет сомнений, что эти хадисы подразумевают правительство мусульман, в верности которого нет сомнений. Сюда не относятся марионетки и ставленники колониальных империй, совершивших завоевания мусульманских земель и народов, населяших эти земли. Сюда не могут относиться правящие режимы, открыто или скрыто проявляющие вражду в отношении ислама, способствующие распространению аморальных явлений среди мусульман, способствующие пропаганде атеизма, совершающие акты явного вероотступничества, которым нет иных толкований.

Коран полностью раскрыл основу подчинения власти: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим знанием (влиянием) среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению», (Женщины, 59).

Подчинение правительству следует после подчинения Аллаху и Его Посланнику. В противном случае, действует принцип, который был разъяснен в седьмом пункте. Также, из условий «носителя власти», как приводится в преводе этого аята – обладание знаниями, необходимыми, чтобы судить в соответсвии с решением Аллаха и Его посланника. Более того, многие толкователи об этом аяте сказали, что изначально идет речь не о правителе, но об ученых в области законов ислама. Они уже в свою очередь формируют административный порядок, который возглавляет человек, которому обладатели знаний и понимания доверяют ответсвенность правителя. Этот совет обладатель знания и понимания, называется «ахлю халли уаль акд».

Таким образом, когда мы говорим о законном правителе, который, не смотря на личные недостатки или совершения некоторых грехов, предан общим интересам своей страны, способствует исполнению религиозных обязанностей мусульманами, не ведет борьбы против ислама, мусульмане обязаны подчинятся ему в дозволенном, помогать и поддерживать во всех благих делах. В хадисе приводится: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, послал (в поход) отряд, поставив во главе его одного человека из числа ансаров и велев подчиняться ему. Во время похода этот человек за что-то разгневался на них и воскликнул: «Разве Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не велел вам подчиняться мне?!» Они сказали: «Да». Тогда он велел: «Соберите мне дров!» — и они сделали это. Потом он велел: «Разожгите огонь!» — и они разожгли его, а затем он велел: «Войдите в огонь!» Сначала они хотели выполнить его приказ, но (потом) стали удерживать друг друга (от этого), говоря: «Прибегаем к защите Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, от огня!» — и они продолжали повторять эти слова, пока огонь не погас, а гнев (этого человека) не улёгся. Всё это дошло до Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал: «Если бы они вошли в этот огонь, то уже не вышли бы из него до самого Дня воскрешения, ибо повиноваться следует лишь тому, что одобряется (шариатом)!»[78].

И если, кто-то заявит претензии на власть, когда законный правитель уже существует, это приведет ко множеству бедствий и должно пресекаться сурово. В хадисе Абу Саида сказано: «Если два халифа возьмут присягу, убейте последнего из них»[79]. Есть также другие хадисы, совпадающие по смыслу с последним, поэтому нет пользы приводить их все.

Нет сомнений, что эти установки обобощенные и вызовут в реальных обстоятельствах множество споров и разногласий. Кто и каким образом определяет легетимность правителя, его преданность общим интересам страны, степень необходимости и обьективность критики в адрес правителя, правильность его действий. Для этого существует институт совета знающих, справедливых  и мудрых лидеров мусульман. Этот совет называется «ахлю халли уаль акд», о котором говорилось выше.

В истории халифата, и различных государств мусульман было разное, хорошие и плохие правители, борьба за власть, два и более халифа одновременно. Не редко, происходили восстания, некоторые из них были направлены благими намерениями умных и праведных веерующих, другие развивались по сценарию лживых правокаторов, которые вели невежд и глупцов. Судить и изучать каждый случай здесь не место, но делать это важно и полезно.

  1. 10.  Сунна обязует держать совет перед правителем и напоминать ему об ответственности:

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха сказал: «Если у вас будут три вещи, Аллах будет доволен, и если будут у вас три вещи, Аллах будет в гневе: чтобы вы поклонялись Ему и не придавали сотоварищей, держались религии Аллаха и не разделялись, и держали совет перед теми, кому Аллах дал власть над вами…»[80].

  1. 11.  Сунна требует от правителей установить справедливость и равенство:

Абу Хурейра передает, что Посланник Аллаха сказал: «Руководитель десяти человек, обязательно придет в Судный День в оковах. И будет он закован, пока его справедливость не разорвет их, или несправедливость погубит его»[81].

В другом хадисе от Абу Хурейры, Пророк, мир ему, сказал о правителях: «… если их просят о милосердии, они проявляют милосердие, если судят, то справедливо, если заключают договор, то соблюдают его. А кто из них не делает этого, то на нем проклятье Аллаха, всех ангелов и всех людей»[82].

  1. 12.  Сунна не оставила без внимания вопросы мира и войны, международных отношений, дело сражения с врагами и защиты ислама.

Я приведу лишь некоторые примеры, но более подробное ознакомление с темой международных отношений, мира и войны в исламе можно найти в моей скромной работе на тему джихада. Также, отдельно, была подготовлена научная статья по вопросу международных отношений в исламе, с которой можно познакомится на сайте. Статья посвящена теме разделения мира на территории ислама, мира и войны, в ней более подробно рассматривает этот вопрос.

  1. 13.  В сунне, например находим слова о важности того, чтобы защищать ислам, мусульман, их жизнь, свободу и землю:

Абу Хурейра передает хадис: «В райских садах сто степеней, которые Аллах приготовил для тех, кто прилагает усердие на пути Аллаха. Между каждой степенью расстояние, как между небом и землей, и если просите, просите Фирдаус (высшая степень в Раю), потому что это лучшая и высшая степень Рая – над которой трон Милостивого, и с которой берут начало райские реки»[83].

Абдуллах бин Аби Вафа сообщает, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не ищите встречи с врагом, просите у Аллаха благополучия. Но если встретите врага, будьте терпеливыми и знайте, что Рай в тени мечей»[84].

Хадисы поощряют защищать себя, свою семью и имущество. Саид бин Зейд передает, что Пророк, мир ему, сказал: «Тот, кто погибнет, защищая свое имущество, станет шахидом. Тот, кто погибнет, защищая свою жизнь, станет шахидом. Тот, кто погибнет, защищая свою религию, станет шахидом. И тот, кто погибнет, защищая свою семью, станет шахидом»[85].

  1. 14.  Также, сунна уделяет внимание вопросам военной добычи, закята, джизьи:

В хадисе сказано: «В День воскресения богатство, дарованное Аллахом тому, кто не выплачивал с него закят, предстанет перед ним в образе плешивого ядовитого змея с двумя чёрными пятнами на глазах, который обовьётся вокруг него, вопьётся ему в щёки и скажет: «Я − твоё богатство, я − твоё сокровище», — а потом Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал аят: «И пусть скупящиеся на то, что даровал им Аллах по милости Своей, ни в коем случае не считают, что это лучше для них, напротив, это для них хуже: в День воскресения обязательно закуют их в ошейники из того, на что они скупились. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы творите», (Семейство Имрана, 180)»[86].

Хадис от нескольких сподвижников Пророка, мир ему: «Пророк (мир ему и благословение) сказал: Кто поступил несправедливо с человеком, который защищен договором, или не додал ему то, на что он имеет право, или возложил на него работу свыше его сил, или взял у него без его согласия, Я буду судиться против него в Судный день»[87].

Когда-то два молодых воина, Муаз бин Афра и Муаз бин Амр Джамух, убили в бою Абу Джахля. После сражения, они обратились к Пророку, мир ему, чтобы он определил, кому достанутся трофеи. Он спросил: «Кто из вас убил его? Каждый из них сказал: “Его убил я!»» Пророк, мир ему, спросил: «А вытерли ли вы свои мечи?» Они сказали: «Нет». Тогда он посмотрел на их мечи и сказал: «Вы оба убили его, но имущество достанется Муазу бин Амру Джамуху»[88].

  1. 15.  Сунна учит общим принципам жизни мусульманина:

В хадисах, Посланник Аллаха, мир ему, затрагивал совершенно разные вопросы, в решении которых нуждались мусульмане, чтобы регулироввать разнообразные аспекты своей общественной и государственной жизни. Сунна разъясняет множество вопросов наследования, торговли, дарения или нахождения утерянного, долгов, обмена, возмещения ущерба и судебных тяжб, судопроизводства и многое другое. Мы не можем здесь изучать эти  вопросы с точки зрения фикха, но можем увидеть, как сунна регулирует различные вопросы, большая часть которых, конечно, относится к политике управления государством.

Пророк, мир ему, сказал: «Продавец и покупатель имеют право (отказаться от сделки), пока не разойдутся..»[89].

Передается от Джабира ибн Абдуллаха, да будет доволен Аллах им и его отцом, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах помилует человека, который проявит снисходительность (великодушие) во время продажи, во время покупки и во время требования долга»[90].

В хадисе от Ибн Аббаса приводится: «Если бы людям давали то, на что они претендуют, на основании одних лишь их притязаний, то (некоторые) люди (непременно) притязали бы на имущества (других) людей и на их жизнь. Но тот, кто претендует на что-то, должен привести доказательство, а ответчику следует приносить клятву»[91].

Айша приводит хадис, в котором говорится: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не применяйте наказание к мусульманину по мере своих возможностей. Если вы найдёте для него выход, оставьте его в покое, ибо, поистине, для имама ошибиться в прощении лучше, чем ошибиться в наказании»[92].

Также, сунна говорит об отношении работодателя к труду рабочего. В хадисе Ибн Омара сказано: «Расплатитесь с наёмным работником, пока не высохнет его пот»[93].

Сунна призывает сохранять природные ресурсы и быть милосердными с животными. В хадисе Ибн Омара приводится: «Одна женщина попала в Ад только потому, что привязала кошку, не кормила ее и не позволила ей самой прокормить себя»[94].

В хадисе приводится, что посланник Аллаха, мир ему, запретил справлять нужды под тенистым деревом или в воду, которой пользуются люди. Абу Хурейра приводит хадис: «Бойтесь двух вещей, которые находятся под проклятием: тот, который справляет нужду на дороге людей или в их тени»[95]. В хадисе Джабира приводится запрет справления нужды в воду рек или ручьев[96].

Сунна приказывает развивать медицину: «О, рабы Аллаха, лечитесь! Аллах, если послал болезнь, обязательно послал и лечение»[97]. Таким образом, мы видим, что сунна охватила разнообразные вопросы жизни людей, не ограничиваясь чисто религиозными вопросами. Этими примерами я ограничусь, чтобы обратиться к другой важной теме: разъяснению категорий сунны Пророка, мир ему, как это увидели многие авторитетные имамы прошлого и настоящего. Категории сунны, которые условно названы фетвой, политикой и судопроизводством.

 

Гибкость категорий сунны посланника Аллаха, мир ему, как источника шариатской политики

Мы говорим, что источником шариатской политики есть Коран и сунна. Аллах приказал нам в Коране следовать за посланником Аллаха. «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи». Аллах — прощающий, милосердный», (Семейство Имрана, 31).

Некоторые мусульмане решили, что обязаны исполнять все, что говорил и делал Посланник Аллаха, мир ему. Они приказывают это другим и относятся строжайшим образом к буквальному исполнению абсолютно всего, что передается от Пророка. Но это большая ошибка и заблуждение, которое приводит к искажению прямого пути, который оставил нам Посланник Аллаха, мир ему.

Нет сомнений, что слова и действия Пророка несут разные смыслы, различны по целям и мотивам. Нет сомнений, что Посланник Аллаха, мир ему, был великим человеком во множестве своих дел и слов.

Часть слов и действий Пророка, мир ему, относится к чисто человеческому источнику, другая часть – это решения Пророка, в которых он пользовался свободой и полномочиями, данными ему Аллахом, еще одна часть – это передача законов Аллаха и строгое исполнение ниспосланного в Откровении. Действия Пророка, мир ему – это все что он делал практически, как один раз, так и регулярно. Сюда относятся привычки и обычаи Посланника Аллаха, мир ему, его реакция на происходящее, отказ от чего-то, улыбка или хмурость и во всем этом следует разбираться.

Следование сунне Посланника Аллаха, мир ему, означает следование пути Пророка в том смысле, в котором он сам совершал свои действия, говорил свои слова. Тонкое и точное понимание сунны Пророка, мир ему, позволит сохранить гибкость деятельности в современных условиях мира, который постоянно изменяется, насколько следование Посланнику Аллаха, позволит сохранить «свободную территорию» для маневров, в рамках которой могут двигаться современные мусульманские политики, деятели, правиельства. На эти вопросы мы должны ответить и взять несколько примеров из жизни Посланника Аллаха, мир ему.

Так в чем же заключается точное понимание сунны посланника Аллаха, мир ему?

Пророк Мухаммад, мир ему, был человеком, Посланником Аллаха, лидером и главой государства. Отсюда исходит разнообразие в сунне, что означает необходимость различать положение и нормы всего, что передается в хадисах. Сподвижники Пророка, мир ему, и имамы нашей уммы ясно понимали это разнообразие и различали категории слов и действий Пророка Мухаммада.

Сподвижники различали что из слов Посланника Аллаха, мир ему, обязательно к исполнению, что желательно, что не более чем его личные предпочтения или мнения. Они различали какие его запреты относятся к категории передачи закона ислама, а какие являются лишь рекомендациями или советами. В некоторых случаях, это могло быть не очевидным, и тогда они спрашивали Пророка или он сам им обьяснял.

Посланник Аллаха – человек

Анас бин Малик передает: «Ум Сулейм опекала одну девочку сироту (она же Ум Анас). Посланник Аллаха увидел эту сироту и сказал: «Это ты? Как уже выросла, да не продлится твое время». Девочка вернулась у Ум Сулейм и заплакала, расказав, как она поняла, что Пророк Мухаммад, мир ему, в молитве пожелал ей не долгой жизни. Ум Сулейм быстро пришла к Пророку и спросила: «О, Пророк Аллаха,  ты в мольбе просил о моей сироте». Он спросил: «И что же это?» Она сказала: «Она поняла, что ты попросил в молитве, чтобы её время не было продолжительным». Тогда Посланник Аллахаа, мир ему, засмеялся и сказал: «О, Умм Сулейм, разве ты не знаешь мой договор с моим Господом? Я сказал своему Господу: «Я поистине лишь человек, радуюсь как радуются люди, и гневаюсь, как гневаются люди. И если в молитве, пожелал плохого кому-либо из своей общины, но он не заслуживает этого, пусть это будет для этого человека избавлением и очищением и добрым делом, которое принесет благо в Судный День»»[98].

Также, передается от Айши, что посланник Аллаха, мир ему, однажды разговаривал с двумя мужчинами, и те разгневали его своими словами. Он в гневе проклял их и отозвался о них плохо. Когда они ушли, Айша спросила о произошедшем. Посланник Аллаха ответил ей: «Разве ты не знаешь о моем договоре с моим Господом? Я сказал своему Господу: «О, Господь мой, воистину я лишь человек, и если проклял или обидел кого-то из мусульман не заслуженно, пусть это будет для него очищением и вознаграждением»[99]. В одной из версий приводится: «или наказал кого то незаслуженно».

Посланник Аллаха, не желал девочке того, что сказал в форме молитвы, это были лишь слова, распространенные среди людей его времени, и не подразумевающие буквальный смысл. Что касается второй истории, эти два человека могли разгневать его и заслуживать гнева, но проклятия или обидные слова были произнесены Пророком Мухаммадом, мир ему, в гневе, и он не подразумевал буквального значения этих слов. Поэтому, как следует из обьяснений Пророка, он просил Всевышнего Аллаха, чтобы Он превращал незаслуженные обидные слова, проклятия, незаслуженное наказание или подобное, в очищение от грехов, избавление от болезни, награду в Судный День. Сюда такжее относятся слова Пророка, мир ему, которые он сказал Муавии: «Да не насытит Аллах твой живот»[100]. Здесь также слова мольба, которые обычно использовались арабами того времени, но часто не подразумевали буквального смысла, как и в этом случае.

Посланник Аллаха, мир ему, не знал сокровенного кроме того, что открывал ему Аллах, в своем суде он судил на основании человеческих возможностей. Поэтому, мог и присудить человека к незаслуженному наказанию, денежному штрафу или телесному наказанию. Вспомним хадис Умм Саляма: «Посланник Аллаха, однажды услышал спор за своей дверью и вышел к этим людям. Он сказал им: «Воистину я лишь человек, и приходят ко мне с тяжбой и спором. И возможно, один из вас будет более красноречивым и убедительным в своих словах чем второй, и я поверю ему и приму решение в его пользу. Так знайте, если я приму решение в пользу человека, отдав ему принадлежащее другому, это воистину лишь огонь Ада. Если хочет пусть берет, если хочет пусть оставит»[101].

Пророк Мухаммад, мир ему, является примером для мусульман на все времена, в том числе для правителей и судей. Поэтому, посланник Аллаха, исполнял эти функции со всеми человеческими факторами, и, не смотря на высочайшую богобоязненность, справедливость, мудрость и интуицию, он мог быть обманут или введен в заблуждение.

Поэтому, сподвижники понимали, что Пророк Мухаммад, мир ему, иногда выступал в лице Пророка, иногда в лице человека, и поэтому они принимали во внимание эту особенность. В следующей истории тому подтверждение.

Во время похода на Бадр, Посланник Аллаха, мир ему, занял позиции для того, чтобы развернуть лагерь и готовиться к сражению. Хубаб ибн Мунзир подошел к Пророку, мир ему, и сказал: «О Посланник Аллаха! Ты считаешь, что это то место стоянки, которое подсказал тебе Аллах, и нельзя нам передвинуться от этого места ни вперед, ни назад или же это связано с военной хитростью?» Пророк ответил: «Это связано с военной хитростью». Тогда Хубаб сказал: «О Посланник Аллаха! Это — не место для стоянки. Подними людей, и мы пойдем к самому близкому месту от воды и там остановимся. Потом мы засыплем все колодцы, которые мы будем оставлять позади нас, построим водоем, наполним его водой и начнем воевать. У нас будет вода, а у них не будет ее». Пророк произнес: «Ты навел на хорошую мысль». Пророк поднялся, и вместе с ним поднялись люди. Двинулся дальше и подошел к самой близкой воде и там остановился. Потом велел засыпать колодцы, и они были засыпаны. Построил водоем из колодца, возле которого остановился. Когда он был заполнен водой, стали черпать из нее воду в сосуда[102].

Сподвижники ясно представляли себе, что Посланник Аллаха, мир ему, действовал или принимал решения в разных статусах. Они не запрещали следовать примеру Пророка, мир ему, в любых его делах, но порицали, если кто-то считал сунной то, что исходило от него как от человека.

Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Спускаться в Аль-Ибтах не относится к сунне. Но посланник Аллаха, мир ему, сделал это чтобы легче было выезжать, когда он этого хотел»[103]. Аль-Ибтах это низина между Меккой и Миной. Пророк, мир ему, туда спустился во время совершения поломничества, и некоторые люди подумали, что это относится к обрядам паломника. Пророк, Абу Бакр, Омар и Осман делали это, но Ибн Аббас сказал, что они делали это не как часть паломничества, а по удобству. Он сказал: «Спускаться в это место и оставатся там ничего не представляет из себя, это лишь место, в котором останавливался Посланник Аллаха, мир ему».

Навави сказал, что сподвижники разошлись во мнениях. Некоторые считали, что идти в это место и останавливаться там желательно. Это мнение поддержали Малик и Шафиий. Они считали, что желательно следовать примеру Пророка, мир ему. Но ученые единогласны, что если не делать этого, никаких нарушений не будет. Также, Абу Рафиа сказал: «Посланник Аллаха, мир ему, не приказывал мне спускатся к Аль-Ибтах когда сам покидал Мину..»[104].

Также, Абу Туфейл сказал: «Я сказал Ибн Аббасу: «Что ты скажешь, бег три круга вокруг Каабы и спокойный шаг четыри круга вокруг Каабы, это сунна? Потому что твой народ считает это сунной». Ибн Аббас сказал: «В одном они правы в другом ошиблись». Я сказал: «А что ты скажешь, в чем они правы и в чем ошиблись?» Ибн Аббас сказал: «Когда Посланник Аллаха, мир ему, прибыл в Мекку, многобожники сказали: «Мухаммад и его сподвижники из-за слабости своей не смогут совершить обход вокруг Дома (Каабы)». Они завидовали ему. И тогда, Пророк, мир ему, приказал сделать три обхода быстрым шагом, четыри обычным шагом. Далее я сказал Ибн Аббасу: «Сообщи мне о ходьбе между Сафой и Марвой, сунна делать это верхом? Потому что твой народ считает сунной делать это верхом». Ибн Аббас ответил: «В одном они правы в другом ошиблись». Я сказал: «А что ты скажешь, в чем они правы и в чем ошиблись?» Ибн Аббас сказал: «Люди стали толпиться вокруг Посланника Аллаха, мир ему, и говорить:  «Это Мухаммад, это Мухаммад, и даже девочки повыходили из домов». А Посланник Аллаха не отгонял людей и не отталкивал их, и когда их стало очень много, он сел верхом. Но идти обычным шагом и легким бегом – лучше»»[105].Обычный шаг и быстрый шаг разделены, потому что при ходьбе между Сафой и Марвой часть пути проходят обычным шагом, часть легким бегом.

Таким образом, мы видим, что переданное в сунне Посланника Аллахаа, мир ему, делится на несколько категорий. Что также, еще более подробней будет разъяснено в следующих разделах этой книги.

Категории сунны: Государственные дела, судебные решения, общие советы и рекомендации

Например, Посланник Аллаха, мир ему, тщательно выбрал место для рынка, и сказал: «Это ваш рынок, пусть торговля на этом рынке не останавливается, и не будет никаких налогов»[106]. Это не норма шариата в которой разъясняется харам и халяль, а государтвенный указ, направленный на стимулирование торговли и создание собственного рынка, которого ранее в Медине не было и начало формирования независмой экономики государства мусульман.

Посланник Аллаха, мир ему, стимулировал земледелие. В хадисе сказано: «Кто возделал ничейный участок земле, тот становится его владельцем».[107]С точки зрения ханафитского мазхаба, это было политическое решение, которое входит в полномочия правителя. Правительтсво должно выбрать наиболее целесообразное и полезное решение, что зависит от конкретных обстоятельств, времени и места.

Пророк, мир ему, запрещал хранить мясо жертвенных животных более трех дней. Некоторые сподвижники подумали, что это общий закон Аллаха, но Посланник Аллаха, мир ему, разъяснил, что это было решением временного характера: «Я запрещал вам заготовлять и хранить мясо жертвенных животных, потому что людям была нужна пища. Но теперь ешьте и заготовляйте».[108]

Посланник Аллаха, мир ему, запретил забивать домашних ослов, когда некоторые сподвижники пожаловались на нехватку вьючных животных. По мнению большинства ученых четырх мазхабов, запрет на употребление мяса домашних ослов общий, однако имеет место вероятность того, что этот запрет был политическим решением, в целях сохранить вьючных животных, необходимых в военных походах и для перевозки. Как известно, этот запрет возвращается к походу на Хайбар. И некоторые сподвижники понимали этот запрет, как указ, служащий сохранению численности ослов. Это мнение передается от Ибн Аббаса, и за ним последовали некоторые ученые[109].

Также, на это понимание запрета употреблять мясо домашних ослов, указывает хадис, переданный Анасом бин Маликом. В хадисе передается, что Посланник Аллаха, мир ему, издал этот запрет после неоднократных жалоб, с которыми приходил человек из армии. Он приходил и говорил, что скоро исчезнут все ослы, потому что их режут на мясо.[110]Также Бухари передает от Амра бин Динара, от Джабира бин Зейда, что Ибн Аббас не признавал запрет на мясо домашних ослов, ссылаясь на аят «Скажи: «Из того, что дано мне в откровение, я нахожу запрещенным употреблять в пищу только мертвечину, пролитую кровь и мясо свиньи, которое (или которая) является скверной, а также недозволенное мясо животных, заколотых не ради Аллаха»», (Скот, 145).Таким образом, мы видим, что есть возможность, в той или иной мере, понимать определенные приказы и запреты  в сунне, как политические решения Посланника Аллаха, мир ему.

Таким образом, сунна состоит из нескольких частей: первая часть – шариатские законы, ниспосланные Откровением, их нормы общие на все времена. Эту категорию называют фетвой.  Вторая часть – политические решения, определять целесообразность которых и принимать которые входит в полномочия руководителя, главы государства, амира, правительства. Третья часть сунны – судебные решения, эти решения принимаются в судебном порядке, в соответствии с нормами судебной процедуры, установленной шариатом. Первая категория имеет общий характер и обращается к совести верующего, к его богобоязненности. Вторая часть в сунне регулируется стремлением к достижению целей шариата в зависимости от  обстоятельств, от пользы и вреда, интересов, необходимости и приоритетов. Третья часть сунны – судебные решения, которые совершаются в соответсвии с нормами и процедурами, установленными шариатом.

Об этом разделении сунны на три категории писало множество ученых. Абу Ханифа, Малик и Шафиий четко видели эти различия и это проявляется в различных решениях мазхабов. Позже, различение трех категорий сунны было разъяснено многими учеными, Ибн Кутейбой, Карафи, Иззом бин Абдуссалямом, Ибн Нуджеймом и Ибн Кудамом, Шатибий и Ибн Таймией, Суюти и Ибн Абидином. Экрам Кассаб пишет, что одним из первых, кто начал писать о разделении сунны на категории, был имам Шафиий. Но он разделял сунну не относительно норм, которые содержат хадисы, но относительно связи с Благородным Кораном[111].

Возможно,  Ибн Кутейба, (умер в 276 г.х.), в «Тавиль мухталяфиль хадис» первым писал о разделении сунны на категории в зависимости от нормы, которая содержит хадис. Он отмечал, что часть сунны исходит от пророчества и поэтому относится к шариату, вторая часть исходила от человека, и не относится к обязательному шариату.

Первая часть – общие законы шариата, которые установлены религией. Посланник Аллаха когда разъяснял эти законы, выступал в роли муфтия, человека, который сообщает норму ислама в отношении конкретного вопроса. Например, в хадисе: «Мужчина не может жениться на женщине, если он женат на её тёте».[112]

Также, сюда входит то, в чем  Аллах уполномочил Пророка принимать решения по его усмотрению, делать исключения по уважительной причине или необходимости. Это одна из форми джтихада. Например, «Не вырывайте её (Мекки) колючие кустарники и не вырубайте её деревья»[113]. Некоторые мекканцы сказали: «Но мы используем лимонное сорго для постройки наших домов?» И тогда Пророк сказал: «Тогда запрет не касается лимонного сорго»[114].

Третья часть, это нормы этикета, нормы поведения, воспитание культуры. Одобряется и вознаграждается соблюдение этих норм, в нарушении греха нет, хоть это и не поощряется. Например, Пророк, мир ему, приказывал концом чалмы обворачивать челюсть.[115] Некоторые ученые не относят это к религии вообще. Пророк, мир ему, запрещал употреблять мясо и молоко животных, которые когда пасутся, едят навоз.[116] Также, он порицал заработок кровопусканием.[117] Эти запреты – не нормы харама, в этих делах греха нет. Это были наставления Пророка, мир ему, которые относятся к воспитанию и нормам приличия, внешнего вида, поиску достойной профессии, советам. Это все макрух танзихан, и по мнению Ибн Кутейба, занимает положения легкой нежелательности. Например Бухари передает, что Пророк Мухаммад, мир ему,  оплатил услуги кровопускания.[118]

Ибн Кутейба, как писал шейх Карадави, называл последнюю часть сунны – иршад, т.е. наставления, рекомендации. Это конечно не означает, что эти рекомендации, Ибн Кутейба вообще не считает частью шариата. Но это скорее относится к воспитанию, этикету, культуре, полезным советам и жизненным рекомендациям. Большей частью это можно назвать «адаб» и это относится к положению мубах, дозволенного. Но ведь и дозволенное не занимает одну степень, одно лучше другого, и с намерением следовать примеру Посланника Аллаха, мир ему, это приближает к Аллаху и вознагрождению[119].

Также, маликитский ученый, имам Карафи в «Фурук» и «Ихкам фи тамйизиль фатава уа ахкам» писал, что в сунне есть решения правителя, судебные решения, общие законы, ниспосланные Пророку, фетвы муфтия.

Первое, это подобно организации армий и военных походов, бюджетная политика и налоги, назначение судей, губернаторов и мэров, обьявление войны или заключение договора с ахлю зимма, или с другими государствами, и подобное, это все относится к полномочиям главы государства, уполномоченного правительства.

Если Пророк принял решение в тяжбе двух человек, принял решение по обвинению или завялению, которое касается жизни, здоровья, имущества или чести, и тому подобного, это судебное решение, которым занимается судебная система.

Если пришел человек с религиозным вопросом, который интересовал конкретно это частное лицо, и Посланник Аллаха, мир ему, ответил на этот вопрос, это будет фетва, и полномочия ученого, муфтия.

Но мы находим некоторые случаи в сунне, относительно которых мнения разделились. Пример с возделыванием ничейной земли приводился выше. Абу Ханифа сказал, что это политическое решение главы государства, и его полномочия. Шафиий сказал, что это общий закон, который сообщил нам Пророк, мир ему, и он действует во все времена. Малик разделил два случая, если участок близок к жилым местам, тогда решение за правителем, если земля находится вдали от жилых мест, тогда его дозволение не требуется, и норма является общей нормой ислама.

Также, история с Хинд, которая пожаловалась на скупость мужа, и Посланник, мир ему, сказал: «Возьми из его имущества столько, сколько хватит тебе и твоему ребенку»[120].

Шафиитский мазхаб настаивает, что это общий закон шариата. В ханафитском мазхабе говорится о судебном решении, и жена не может так поступить, пока не получит судебное одобрение[121].

Ибн Абдульбарр, известный маликитский ученый, разделял сунну Посланника Аллаха, мир ему, на две основные части: Первую он назвал «дияна» — религиозные нормы, ниспосланные Аллахом. Вторая — личные рекомендации и наставления Пророка Мухаммада, мир ему, которые он назвал «иршад».

Ибн Абдульбарр говорил об этом в пояснении к хадису Джудамы бинт Вахб Асадия. Она слышала, как Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Я хотел запретить половой акт с кормящей, но потом вспомнил, что римляне и персы делают это, без вреда их детям»[122].

Это доказательство, что Посланник Аллаха, мир ему, когда хотел запретить это действие, мотивом было мягкость с мусульманами, желание уберечь их от вреда. Это не было запретом, ниспосланным в шариате. И если бы он запретил бы это, это было бы его рекомендацией, не религиозной нормой. Аллах лучше знает[123].

Мы можем добавить, что Пророк, мир ему, следовал общим принципам ислама, когда хотел запретить половой акт с кормящей. Посланник Аллаха знал, что шариат запрещает все, что вредит людям. Возможно, как писали некоторые ученые, он слышал, что молоко кормящей матери, если она забеременеет,  испортится, что навредит ребенку. Но, как сказано в хадисе, Посланник Аллаха, мир ему, увидел, что это не подтверждено на практике других народов, и отказался от запрета.

В этом хадисе упоминается «гъиля», это слово имам Малик толковал как половой акт с кормящей, вне зависимости, забеременела она от этого или нет. От Малика это передает Аль-Канаби. Некоторые сказали, что это половой акт с кормящей, если она после этого забеременила, как передают от Аль-Ахфаша. Другими словами, идет речь, как толковали слово «гъиля» некоторые арабские филологи – кормление ребенка беременной женщиной, что приведет к слабому здоровью этого ребенка[124]. Аль-Асмаий, авторитетнейший знаток арабского языка, сказал, что «гъиля», это молоко беременной. Здесь можно привести хадис Ибн Аби Шейбы от Асмы бинт Язиды, в котором Пророк Мухаммад, мир ему, сказал: «Не убивайте ваших детей тайно. Потому что «гъиля» (кормление беременной матерью) достигнет всадника, когда конь сбросит его»[125]. В достоверности последнего хадиса есть расхождения.

Кадий Ияд в «Шифа бихукъукиль Мустафа» еще более детально разъяснил этот вопрос, когда сказал, что часть сунны пришла в Откровении, и Пророк, мир ему, выступает как передающий, в чем не может быть ошибки, ведь он защищен от ошибок в передаче религии Аллаха. Т.е. масум. А вторая часть сунны, — это суждение лично Пророка, мир ему, и в этом он не защищен от ошибки.

Нет сомнений, что Посланник Аллаха, когда передавал ниспосланное Аллахом, не ошибался, не забывал и не путал ничего. Он был защищен Аллахом от всего этого, даже в состоянии радости, гнева, здоровья или болезни, серьезности или шутливости[126].

Ибн Кайм, известный ханбалитский ученый, пишет относительно подразделения сунны в «Задуль миад»: «Посланник Аллаха сказал: «Кто убил врага в бою, его трофеи принадлежат ему»».[127]Близкий по смыслу хадис передает Бухари от Айши. Относительно этого хадиса, как отмечает Ибн Кайм, ученые разошлись во мнениях. Шафиий сказал, что это общий закон, действие которого не нуждается в  указе правителя. Абу Ханифа считал, что позволение требует согласия правителя. Значить, по мнению ханафитского мазхаба, это один из случаев шариатской политики, в которых правиитель имеет полномочия принимать любое целесообразное решение, продиктованное положением. Малик сказал, что решение остается за правителем, после завершения сражения. От Ахмада передается два мнения.

В истории Хинд, которая пожаловалась на скупость мужа, Ибн Кайм пишет, что это скорее фетва, а не судебное решение. Возможно, что некоторые слова Пророка, могут пониматься как фетва, то есть, как общий закон, или как судебное решение. Например: «Если кто то посеял на чужой земле без согласия хозяев, то он не имеет права на урожай, но ему возвращают то, что он израсходовал».[128]Ибн Кайм приводит еще несколько примеров, но мы ограничимся этими.

Таким образом, мы видим, как Ибн Кайм разделяет переданное в сунне, на несколько частей: политические решения правителя, фетву, как общий религиозный закон, и судебные решения.[129]

Мы видим, что мазхабы ахлю сунна единогласны в разделении сунны на определенные категории. Но, также, мы найдем расхождения в частностях, когда встает вопрос какую именно категорию сунны предтавляет отдельный хадис.

Близко к этому смыслу был Аль-Иснави. Он писал, что Посланник Аллаха, мир ему, выступал в друх ипостасях. Ипостаси Пророка, когда он передавал ниспосланное в Откровении Аллаха. И в статусе правителя, когда он приказывал или разрешал то, что входило в рамки его полномочий. Например, назначение руководителей областей или руководителей по государственным делам, сбор средств закята и его распределения. Также он исполнял роль муфтия, решая вопросы мусульман так, как ему виделось наиболее верным, ведь он господин муджтахидов[130].

Заркаши разделил действия Посланника Аллаха, мир ему, на восемь частей. Шаукани согласился с семью, и не упоминал восьмую:

Первое: мысли, догадки и предположения, предчуствие и беспокойство, тревога и т.д.

Второе: действия, не связанные с обрядами поклонения и религии, такие как инстинкты или врожденный характер, естветвенные качества или натура. Например, походка Посланника Аллаха, мир ему, как он любил сидеть, стоять, и т.д.

Третье: естественные действия, из категории врожденных качеств, которые вероятно могут быть религиозными нормами, на что указывает постоянство соблюдения Посланника Аллаха, мир ему, этих действий. Например, как Пророк, мир ему, ел или спал и т.д[131].

Четвертое: дела, которые были предписаны лишь для Посланника Аллаха, мир ему. Например, обязательность молитвы духа или витр, запрет принимать милостыню, позволение женится на более чем четырех женщинах одновременно.

Пятое: действия, которые Посланник Аллаха совершал во время ожидания Откровения Всевышнего Аллаха. Например, когда Пророк Мухаммад начинал входить в состояние паломника (ихрам).

Шестое: наказания за определенные преступления или проступки.

Седьмое: вознаграждение за успехи или заслуги.

Восьмое: действия, в которых ничего выше сказанного не было[132].

Это восемь категорий, которые имам Заркаши нашел в сунне Посланника Аллаха, мир ему. Большая часть этих категорий относится к шариату, и обязательна для соблюдения, в зависимости от нормы: фард, ваджиб, сунна муаккада, сунна гайра муаккада, мустахаб.

Валиюллах Дахлави в «Худжату Аллах» пишет, что сунна состоит из двух частей. Все, что касается потустороннего, выходящего за рамки этого материального мира, основывается на Божественном Откровении. Если же в сунне передаются практические законы, правила, нормы и условия, мы находим, что часть этого основывается на Божественном Откровении, вторая часть – иджтихад Посланника Аллаха, мир ему.

Иджтихад Пророка приравнивается к Откровению, потому, что Аллах защищает его от ошибки. Это значит, что если Пророк ошибся, Аллах исправит его и направит к истине, как в случае с пленными Бадра.

Иджтихад Пророка, мир ему – это не обязательно толкование священных текстов, как думают. Это может быть принятие решений, на основании знания общего закона, общих моральных ценностей, общих критериев добра и зла. Аллах научил Пророка общим нравственным принципам, но не определил конретных границ, норм и условий их исполнения в конкретных ситуациях. Например, милосердие, справедливость, облегчение. Или цели шариата, такие как сохранение веры, разума, здоровья, имущества, чести. И здесь, Посланник Аллаха следует иджтихаду, прилагая усилия принять решение, наиболее близкое к этим общим законам и нравственным принципам.

Далее, шейх Валиюллах Дахлави пишет о том, что часть переданного в сунне не относится к донесению Божественного Откровения, это было мнение и знание самого Пророка. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину я человек, если я вам приказал что-то из вашей религии, следуйте этому. Если же я приказал что-то по своему мнению, то я всего лишь человек»[133]. Автор привел пример случая с опылением финиковых пальм. Также, Валиюллах Дахлави относит сюда хадисы, в которых говорится о медицинских советах, лечении и лекарствах. В большинстве случаев, эти слова основываются на опыте, не Божественном Откровении. Например, хадис: «Наносите под глаза сурьму, это укрепляет зрение».[134]Множество лечебных советов Пророка мы не берем обощенно, их применение ограничено временем, местом и людьми. Полезное для одного, может быть противопоказано для других.

Или любые хадисы, основанные на опыте или личных предпочтениях: «Лучший конь – черный, с белым пятнышком на морде».[135] Этот совет Пророка основан на его личном опыте, или на опыте определнного общества.[136] Такие рекомендации не несут обязательного характера, и не основаны на Откровении Аллаха, как считали многие авторитетные толкователи хадисов. В любое время, может быть скакун другого окраса, лучше чем все черные скакуны в мире на то время. Разъяснению относительно разделения сунны на эти части мы найдем и у современных ученых, например об этом подробно писал шейх Рашид Рида в «Тафсируль манар»,[137]шейх Махмуд Шалтут в книге «Ислам: акыда уа шариа».[138]

Конечно, в частных вопросах, можно соглашаться или не соглашаться с тем или иным мнением. Одни ученые сужают, другие расширяют эту «свободную зону», в заивисмости от понимания, в какую категорию отнести тот, или иной хадис. Не все эти примеры прямо связаны с шариатской политикой, но это знание необходимо, чтобы представлять гибкость шариатской политики, возможности выбора и принципы.

Так, шейх Шалтут широко открыл дверь, когда в своей книге, отнес к человеческим предпочтениям, практически все, что в сунне пророка, мир ему, связано с человеческими потребностями. Шейх Юсуф Карадави, — коментирую его широкий подход, — не согласился. В книге «Сунна набавия, масдар маарифа уа хадара» шейх Карадави пишет: «Из того, что написал шейх Шалтут, я не могу согласиться с тем, что все связанное с человеческими потребностями, мы должны считать человеческими мнениями Пророка, мир ему. Мы должны различать два случая: один случай это утвержденное действием пророка, и второй случай – это утвержденное словами Пророка. Из действий Пророка, мир ему, мы можем понять лишь позволительнность. Желательность или обязательность действия должны быть доказаны дополнительно. Слова Пророка, мир ему, изначально призывают к действию. Ученые «усуля» разошлись, но большинство сказало, что приказ означает обязательность, а запрет означает греховность. Желательность или нежелательность в этих случаях, могут быть доказаны дополнительными доказательствами. Сюда относится все, что передано из человеских дел, таких как принятие пищи и питья, одежды, ходьба, сидение, сон, поведение в гостях, на улице и подобное.[139]

Например, Ибн Омар любил повторять все, что делал Посланник Аллаха, мир ему. Он старался быть похожим на Пророка во всем, даже в том, в чем нет награды. Для него, это было проявлением любви к Пророку, однако следовать этому не обязательно для мусульман, и сподвижники не делали этого. Задача ученого заключается в том, чтобы различить один случай и другой. Некоторые приказы Пророка нужно понимать как общий закон, как то: «Лечитесь! Аллах, если послал болезнь, обязательно послал и лечение». Другие хадисы, в которых частный и конкретный совет по лечению, не носят общего характера, и не могут применяться всегда и для всех. Здесь необходимо обращаться к опыту и науке.

Пророк, мир ему, любил определенную одежду, выбирал определенный цвет, в этом нет общего закона для мусульман, и поэтому нет награды в соблюдении этих личных предпочтений Посланника Аллаха, как и нет греха в их нарушении. Но, если мусульманин все же решит следовать этим рекомендациям Пророка, мир ему, с намерением следовать его примеру, из любви к Посланнику Аллаха, тогда Всевышний вознаградит его за это намерение.

С другой стороны, если в словах Посланника Аллаха, мир ему, был строгий запрет, или строгий приказ, соблюдать его мусульмане обязаны, как запрет мужчинам носить шелковую одежду. В некоторых хадисах есть дополнительные условия, например, запрет носить одежду ниже щиколоток, если это делается из-за гордыни и высокомерия.Также, Посланник Аллаха выполнял множество задач, как духовный наставник, лидер, советник. Не все, что он говорил, было Божьим приказом. И ученые должны различать эти случаи, что Тахир ибн Ашур многократно отмечает в своих трудах.

Отсюда, мы подходим к еще одному пункту в понимании сунны Посланника Аллаха, мир ему: Сунна разделяется на обязательное и не обязательное, на общее и частное, вечное и временное, безусловное и обусловленное.

Например, он приводит историю Бариры и Мугиса, которую передает Ибн Омар. Барира была освобождена из рабства, и получила права решать, остаться ей женой Мугиса или нет. Он её любил, она его не любила. Она выбрала расторгнуть брак. Мугис попросил Пророка, мир ему, поговорить с ней, чтобы она вернулась. Пророк, мир ему, попросил её сделать это, тогда она спросила: «Посланник Аллаха, это твой приказ? Он ответил: Нет, я только ходатайствую за него». Она отказалась возвращаться к Мугису, никто не мог её порицать за отказ[140].

Приводится, что Джабир попросил Пророка поговорить с людьми, которым его отец должен был деньги. Посланник Аллах попросил их простить этот долг, но они отказались, и никто из мусульман не порицал их за это. Эти случаи входят в права людей, и только они, принимают добровольное решение. Посланник Аллаха лишь советовал, ходотайствовал, высказывал свою точку зрения, убеждал и уговаривал, но решение было за людьми.

Поэтому, ученым необходимо различать эти случаи, поголовно запрещать или приказывать, если нашли хадис с поощерением или осуждением.

В некоторых случаях, Посланник Аллах давал советы и наставления религиозного, духовно-нравственного характера, но не обязательные к строгому исполнению. Причина в том, что люди различны в своем духовном потенциале, нравственных возможностях, качествах. Одни сильнее в терпении, другие в щедрости, третьи в смелости. Одни слабее в отношении тщеславия, другие испытывают слабость к богатству, третьи к власти, к женщинам или еще чему то.

Например, Абу Зарр сказал: «Мой любимый Пророк, мир ему, сказал мне однажды: «О, Абу Зарр, видишь ли ты гору Ухуд?» Я посмотрел на солнце, и что осталось от дневного времни, я подумал, что он хочет отправить меня по делу. Я сказал: «Да». Тогда он сказал: «Хотел бы, чтобы у меня была гора Ухуд из золота и я все это потратил на благие дела, кроме трех динаров»»[141]. Это не был приказ, обязательный к исполнению, из которого следует понимать, что нельзя хранить у себя денег более трех динаров. Это было общее наставление к воздерженанию от накопительства, призыв к расходованию на пути Аллаха, порицание скупости и алчности.

Поэтому, даже если Абу Зарр, и стал следовать этим словам практически буквально, и не оставлял у себя более, чем ему необходимо было для жизни, остальные сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не следовали этим словам буквально, каждый оставлял столько, сколько пожелал, выплачивая обязательный закят, и в разной степени расходуя дополнительные добровольные средства. Бадруддин Айни, известный ученый ханафитского мазхаба, писал: «Это было мнение Абу Зарра, он запрещал человеку хранить денег больше чем ему надо. Он буквально понимал аят: «А тем, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на дело Аллаха, возвести мучительное наказание», (Покаяние, 34). Он считал, что накопительство – это держать все, что выше необходимого, даже если с этого выплачен закят[142]. Но этого мнения не придерживались остальные сподвижники, многие из которые превосходили Абу Зарра и занием и верой».

Помимо этого, Посланник Аллаха, мир ему, мог что то запретить, и сподвижники придерживались этих запретов с разной степенью строгости, потому что запреты относились к степени легкой нежелательности – макрух танзиханн. Например, Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не давай своему сыну имени Рабах, Яссар, Афлях, Нафиа»[143]. Этот запрет относится к категории адаб – культуры, этикета, желательного. Имам Навави писал: Наши ученые скзали, что давать такие имена нежелательно. Также, нежелательно давать похожие имена, и это – макрух танзихан, а не харам[144].

Бухари и Муслим приводят от Мисвара бин Махрама: «Али бин Абу Талиб, будучи женатым на Фатиме, дочери Посланника Аллаха, мир ему, засватал дочь  Абу Джахля. Посланник Аллаха, мир ему, услышал об этом, и затем, с минбара сказал: «Фатима от меня, и я босюь смуты в её религии». Затем Посланник Аллаха упомянул одного из своих зятей и похвалил его: «Он говорил мне и был правдив и дал мне обещание и выполнил его. Я не запрещаю дозволенное и не разрешаю запретное, но клянусь Аллахом, дочь Посланника Аллаха никогда не окажется вместе с дочерью врага Аллаха»[145].

Возможно, что эти слова Посланника Аллаха, мир ему, не были нормой шариата. Но это было мнение и рекомендация Мухаммада, мир ему, как отца семейства. Эти слова не были обращением к мусульманам с передачей закона Аллаха, но были обращением лично к Али, как зятю. Посланник Аллаха, мир ему, здесь выступал как отец, тесть, старший двоюродный брат, учитель и воспитатель. Существуют и другие вариации понимания действия Посланника Аллаха, мир ему. Например, что Пророк запретил не женитьбу как таковую, но именно обьединение под опекой дочери Пророка, мир ему, и дочери Абу Джахля. Возможно, причиной запрета было то, что это неприятно Пророку, потому что это неприятно его дочери, а Пророк хотел, как отец, уберечь её от этого. Возможно, что это было особенностью статуса Пророка, мир ему, и тот, кто женат на дочери Пророка, не может женится на другой женщине одновременно с дочерью Пророка[146].

Ибн Кайм добавил, что причиной действий Пророка, мир ему, было то, что нанесение обиды и вреда Фатиме, дочери Посланника Аллаха, было бы нарушением договора, который посланник Аллаха заключил с Али, когда выдавал за него свою дочь. Нет сомнений в том, что условие не вредить Фатиме, входит в договор бракосочетания. И даже если это условие не приводится прямым текстом в договоре, косвенно существовение этого договора подтверждается словами посланника Аллаха, мир ему, когда он говорит о другом зяте, Абу Аасе бин Рабиа: «Он говорил мне и был правдив, и дал мне обещание, и выполнил его»[147].

Сунна общее и частное, вечное и временное

Возьмем несколько примеров: От Малика бин Хувейсира передается, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Смотрите как я совершаю молитву и молитесь так, как видели»[148]. Это пояснение к аятам Корана, в которых Аллах приказывает совершать молитву. Также, Посланник Аллаха конкретизировал общие слова Корана: Аллах сказал: «Вам дозволены все остальные женщины», (Женщины, 24). Пророк, мир ему, исключил из этого позволения случай, когда мужчина женится на тете своей жены: «Не разрешается женится на женщине и её тете по отцовской стороне или по материнской стороне»[149].

Сюда относится то, что делал Посланник Аллаха, мир ему, по определенной  причине. Это означает, что эти действия или слова связаны с причиной и для всех остальных мусульман. Например: Ахмад передает от Абу Саида Худрий: «Посланник Аллаха, мир ему, совершал с нами молитву. Во время молитвы, он снял свои сандали и положил слева от себя. И люди, увидев это сделали тоже самое. После завершения молитвы он сказал: «Зачем вы сняли свои сандали и отбросили от себя?» Люди сказали: «Мы увидели, что ты так сделал и мы так же поступили». На это Пророк ответил: «Ко мне пришел ангел Джабраил, и сообщил, что на моих сандалях было что-то нечистое и поэтому я их снял и убрал в сторону. Поэтому, если кто-то из вас заходит в мечеть, пусть проверит, нет ли на его обуви нечистого, и если найдет, пусть вытрет их и очистит, а затем в них молится»[150].

Значит,  снимать сандали или носки, и подобное, не обязательно и не желательно, но  связано с причиной наличия нечистого, и действие Пророка, мир ему, связано с этой причиной.

Эти установления являются общими и вечными, для всех мусульман и на все времена. И, что единогласно среди ученых ислама, все что передается из слов Посланника Аллаха, мир ему, мусульмане принимают как предписание, ниспосланное от Аллаха, и об этом Аллах сказал: «Он не говорит по своей прихоти». Но, если есть доказательства, указания и ясные признаки, которые указывают на то, что сказанное или сделанное Пророком, мир ему, относится к другим категориям сунны, именно так и следует принимать эти слова или действия.

Также, следует вспомнить, что слова Посланника Аллаха, мир ему, нельзя понимать буквально, не принимая во внимание время и место. Например, когда Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если один из вас справляет свою нужду, пусть не делает этого лицом или спиной к Кыбле (Кааба в Мекке), но повернитесь к востоку или западу»[151].

Эти слова обращены к населению Медины, и не подходят всем мусульманам. Некоторым, в зависимости от географического расположения, необходимо поворачиваться к югу или к северу[152].

Медецинские наставления посланника Аллаха, мир ему, делятся на две части: общие – вечные и частные – временные. Например: сунна приказывает развивать медецины: «О, рабы Аллаха, лечитесь! Аллах, если послал болезнь, обязательно послал и лечение»[153]. Это общий и вечный приказ. С другой стороны, слова посланника Аллаха, мир ему, относительно фиников Медины, «защищающих от отравления»[154], ограничены не только финиками сорта аджва, но также почвой, на которой они выросли, водой и воздухом,  которыми они питались, и моральным состоянием человека, который их употребляет. Как отмечал Ибн Кайм, хадис о том, что «семь фиников сорта аджва, съеденных утром, защищают от яда и колдовства в течении дня»[155]общий, но понимается в частном, конкретезированном смысле. Т.е. семь фиников могут помочь в отношении некоторых видов яда, которые были распространены в области проживания людей, которым Пророк, мир ему, сказал эти слова[156]. Также, следует учитывать возможность особенного иммунитета людей, проживающих в этой области, и многих других вспомогательных факторов.

Ко временным приказам может быть отнесено указание Посланника Аллаха, мир ему: «Правители должны быть из племени курайшитов»[157]. Ибн Хальдун отмечал, что это был приказ Пророка, мир ему, который касался времени, когда мощной частью ислама, которая направляла мусульман, были арабы, среди которых самым уважаемым племенем, за которыми арабы признавали особый статус, были курайшиты[158].  Конечно, это не единогласное мнение, другие ученые считают этот пророческий указ вечным, но мнение Ибн Хальдуна имеет серъезное основание для существования.

 

Вывод

Знание и понимание этих примеров, позволяют нам следовать принципам гибкости, универсальности и золотой середины ислама. К сожалению, мы находим некоторых проповедников, которые не желают это понимать, продолжают распространять крайние взгляды, чрезмерную жесткость, нетерпимость, буквализм. Посланник Аллаха, мир ему, не нарушал приказов Аллаха, если этот приказ был. Если его не было, он принимал решение, был твердым в нем, или шел на уступки, приходил к компромиссу. Однажды, перед смертью, Пророк, мир ему, лежал и был слабым. Он попросил Омара принести письменные принадлежности: «Принеси бумагу, я напишу вам (продиктую) все, что нужно, и вы не заблудитесь после меня». Тогда сподвижники разошлись во мнениях, одни сказали, что достаточно книги Аллаха. Другие сказали: «Не спорьте с Пророком, и принесите бумагу, чтобы он написал нам». Спор был услышан Пророком, мир ему, и тогда он сказал: «Хватит, оставьте меня. То, что у нас есть – благо».[159] Он, увидел разногласия, услышал различные мнения, передумал. Возможно, Пророк хотел написать имена халифов после себя, может быть даже порядок их назначения, какие-то личные советы. Но решил, что лучше оставить это открытым, пусть мусульмане сами решают, что для них лучше.

Мы видим, что Посланник Аллаха, мир ему, совершал иджтихад. Этот вопрос был затронут в словах шейха Валиюллаха Дахлави. Что можно добавить по этому вопросу, это то, что ученые фикха и усуля имеют несколько мнений относительно иджтихада Пророка, мир ему.

 

 

Иджтихад Посланника Аллаха, мир ему, как основа шариатской политики

 

Выше мы уже говорили о том, что сунна делится на три основные части: фетва, политика и судопроизводство. Какую часть из этого охватывает иджтихад Посланника Аллаха, мир ему? На этот вопрос мы постараемся ответить.

Иджтихад –  максимальное усердие в познании законов Аллаха. К иджтихаду не относится знание законов Аллаха, которое не требует большого усердия. Иджтихад законен, что подтверждается десятками доказательств Корана, сунны и разума.

Вспомним, историю пророков Дауда и Сулеймана: «[Вспомни] также Давуда и Сулаймана, когда они судили о ниве, которую потравили чужие овцы. Ведь Мы были свидетелями их суда. Мы подсказали Сулайману это [решение], и Мы даровали обоим [пророческую] мудрость и умение [отличать добро от зла]», (Пророки, 78-79).Это пример иджтихада двух пророков, мир им, когда  решение Сулеймана было верным.

В хадисе Муаза сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему, спросил: «Как ты будешь судить?» Он ответил: «Буду судить по книге Аллаха». «А если не найдешь в ней указаний?» «Тогда по сунне Посланника Аллаха, мир ему». «А если не найдешь указаний и там?» «Тогда буду прилагать усилия, чтобы найти верное решение своим суждением (иджтихад)». Муаз говорит: «На это Пророк, мир ему, ударил меня в грудь и воскликнул: «Хвала Аллаху, Который помог посланнику Посланника Аллаха в том, чем доволен Посланник Аллаха»[160].

Иджтихад вознаграждаем как в случае верного результата, так и в случае ошибки. Этот принцип был утвержден в известном хадисе. «Если судья (ученый) приложил все усилия в изучении и принял правильное решение, он будет вознагражден дважды, если он ошибся, будет ему одна награда».[161]Также, мы знаем десятки примеров иджтихада Посланника и его сподвижников, поэтому нет сомнений в законности иджтихада, что было единогласно принято всеми последователями.

Как и во многих других вопросах ислама, относительно иджтихада Пророка, мир ему, мы находим несколько мнений. Одни чрезмерно ужесточают область иджтихада Пророка, вплоть до полного отрицания иджтихада в делах Пророка, мир ему. Другие уходят в противоположную крайность, чрезмерно расширяя иджтихад в делах Посланника Аллаха, практически не оставляя для Божествеенного Откровения, ничего кроме малой доли религиозных вопросов. Конечно, крайности всегда далеки от истины, и есть необходимость взвешенно изучать этот вопрос, опираясь на доказательства и отбросив стереотипы.

Единогласное в иджтихаде пророков, мир им и благословение

Имам Баздави, известный ученый ханафитского мазхаба, автор книги «Кешфуль асрар» по основам фикха, писал: «Единогласно, что иджтихад был дозволен Посланнику Аллаха, мир ему, в вопросах мирских дел или военной тактики…»[162]

Заркаши сказал: «Ученые единогласны в том, что пророкам разрешалось совершать иджтихад в вопросах мирской жизни, военной тактики и подобных делах, и они это делали». Так же сказали Салим и Ибн Хазм. Далее, Заркаши привел в пример переговоры с племенем Гатафан во время осады Медины и пример с опылением финиковых пальм[163].

Также, нет разногласий, что в вопросах вероубеждения, потустороннего мира, предсказания будущего или рассказов о прошлом, Посланник Аллаха, мир ему, следовал Откровению от Аллаха и не мог совершать иджтихад.

Спорное в иджтихаде пророков

Спорным остается вопрос, разрешено ли было совершать иджтихад Пророку в вопросах запрещенного и позволенного, обрядов поклонения и подобных вопросов.

Ряд ученых говорит, что пророкам запрещено следовать собственному иджтихаду в религиозных вопросах. Ибн Хазм – один из тех, кто крайне жестко отрицал возможность иджтихада пророков. Он отрицал къыяс в качестведоказательства норм шариата – познание норм сравнением по аналогии – и, конечно, не мог признать возможным, чтобы Пророк совершал иджтихад, потому что основа иджтихада – къыяс. Ибн Хазм сказал, что мнение о разрешении пророкам следовать иджтихаду в религиозных вопросах – неверие[164].

Экрам Кассаб приводит аргументацию двух мнений.

Доказательства первого мнения:

Это мнение опиралось на собственном понимании нескольких аятов. Например, в Коране сказано: «И речи он ведет не по прихоти [своей]: они (т. е. речи) — лишь откровение внушенное», (Звезда, 3-4).

Ответ: Этот аят не общий, и нет разногласий, что большая часть речей Посланника Аллаха, мир ему, не была Откровением. Значит, смысл слов конкретный и подразумевает речи, которые Пророк говорил от имени Аллаха, или называл это аятами Корана. Эти речи он говорил не по прихоти, но лишь повторяя ниспосланное в Откровении.

Во-вторых, иджтихад Пророка, мир ему, был предписан ему и разрешен Аллахом, а поэтому не относится к следованию прихотям. Также, иджтихад ученых после Пророка не является следованием прихоти.

В-третьих, аят был ниспослан в ответ на обвинения неверующих: «Мы заранее знаем, что они скажут: «Воистину, его учит всего лишь человек». [А ведь] язык того, на кого они намекают, — иноземный, язык же Корана — чистый арабский язык», (Пчелы, 103).

Отсюда следует, что этот аят никак не может отрицать возможность и позволительность иджтиихада Посланника Аллаха, мир ему.

Второе доказательство:

Аллах в Коране сказал: «Те, которые при возвещении им Наших ясных аятов надеются на то, что не предстанут перед Нами, говорят: «Представь нам Другой Коран или замени его!» Отвечай: «Не положено мне заменять его по своему усмотрению. Я лишь следую тому, что внушено мне в откровении. И боюсь, что если я ослушаюсь Господа моего, то меня постигнет наказание в Судный день»», (Юнус, 15).

Ответ: Этот аят был ниспослан в ответ на требования неверующих: «Представь нам Другой Коран или замени его». Отсюда следует, что аят запрещает заменять Коран целиком или часть Корана. Иджтихад не является заменой закона шариата на другой закон, но это усердие в соответсвии с правилами и знаниями, с целью познать закон шариата.

Третье доказательство:

Аллах в Коране сказал: «Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу», (Ночное перенесение, 36).

Ответ: Иджтихад не относится к следованию тому, в чем человек не сведущ. Во-первых, Посланник был сведущ в иджтихаде и научен этому делу. Во-вторых, иджтихад обязательно опирается на знание и изучение доказательств, основанных на знании Корана и сунны. Иджихад предписан в Коране, его совершали сподвижники и ученые уммы во все времена, и это наилучшее усердие не может относится к делу, которое осуждает выше приведенный аят.

Четвертое доказательство:

Иджтихад приводит к спорным решениям и опирается на спорные доказательства, но Посланник Аллаха, мир ему, мог обратиться к Откровению Аллаха, которое приносит бесспорные знания и доказательства, а значит заниматься иджтихадом ему не было нужды, и было запрещено.

Ответ: Откровение Аллаха не было во власти Посланника Аллаха, мир ему. Он никак не влиял на ниспослания Откровения. «Мы нисходим [с откровением на землю] только по велению Господа твоего. Ему принадлежит и то, что перед нами, и то, что позади нас. А Господь твой не забывает», (Марьям, 64). Поэтому, если Откровение не приходило, не было твердого знания, он мог обратится к поиску знания закона путем иджтихада.

Также, они говорили, что иджтихад может привести к ошибке, и если Посланник Аллаха ошибется, мы последуем за его ошибкой.

Ответ: В отличие от ошибок в иджтихаде ученых, Посланник Аллаха, мир ему, после принятия решения путем иджтихада получал подтверждение или исправления от Всевышнего.

Также, они сказали, что Посланник Аллаха, мир ему, воздерживался от ответа и ждал Откровения Аллаха, мир ему. Если бы ему разрешалось следовать иджтихаду, он бы это сделал.

Ответ: В тех случаях, когда вопрос был не срочным, Посланник Аллаха, мир ему, ждал Откровения. Но если требовался срочный ответ, а проблема не могла долго ждать, он следовал иджтихаду, если ответ не приходил сразу по необходимости. И мы находим множетство примеров, подтверждающих это объяснение.

Здесь я привел основные доказательства и ответы на них, упомянутые профессором Экрамом Кассабом в его книге. Далее, он приводит доказательства мнения тех ученых, которые считали законным для Посланника Аллаха, мир ему, следовать собственному иджтихаду.

Первое доказательство:

В Коране сказано: «Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих», (Семейство Имрана, 159). Совет с участием пророка, мир ему, — это иджтихад в тех вопросах, в которых не было ниспослано Откровение.

Второе:

В Коране сказано: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим знанием (влиянием) среди вас. Если же вы станете препираться о чем-ни-будь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!», (Женщины, 59).

В этом аяте приказано повиноваться Аллаху и Его посланнику, мир ему, далее упоминается повинование обладателю знания и власти, что означает, следование иджтихаду.

Третье:

В Коране сказано: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим знанием(влиянием) среди них, то его истину узнали бы те, кто могут исследовать и делать выводы. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за сатаной», (Женщины, 83). Этот аят предписывает следовать иджтихаду, что называется в аяте словом «истинбат», т.е. «исследовать, делать выводы и раскрывать смысл».Также, из конктекста следует, что отрицание иджтихада Пророка, мир ему, будет означать, что обладающие знанием своими выводами и суждениями превзойдут Посланника, мир ему, что невозможно.

Четвертое:

В Коране сказано: «Если придут к тебе [такие на суд], то рассуди их или же отвернись от них», (Трапеза, 42). Этот аят ясно говорит о полномочиях Пророка, мир ему, выбирать между двумя возможными решениями, — а это иджтихад.

Пятое:

Аллах в Коране приказывает следовать иджтихаду, как в аяте: «Так пусть это будет назиданием для вас, о те, кто способен видеть», (Собрание, 2). Назидание в историях прошлого, выводы и аналогии – это одна из форм иджтихада, которая предписана, в том числе, и Посланнику Аллаха, мир ему.

Примеры иджтихада посланника Аллаха, мир ему, которые коментируются Кораном:

Пример освобождения курайшитов, плененных в сражении при Бадре. «Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле. Вы желаете мирских благ, но Аллах желает Последней жизни. Аллах — Могущественный, Мудрый», (Добыча, 67). Как передает Ибн Аббас, мнения Абу Бакра и Омара, да будет доволен ими Аллах, разошлись, и Пророк, мир ему, поддержал мнение Абу Бакра. Пленные были освобождены за выкуп, но Всевышний Аллах ниспослал аят, в котором поддержал мнение Омара[165]. Это был иджтихад Пророка, мир ему, в чем нет сомнений.

Второй пример, это случай с лицемерами, которые увиливали от участия в походе. Лицемеры сказали: «Попросим разрешения остаться; если он разрешит, останемся дома, если не разрешит, тоже останемся дома». Посланник Аллаха дал разрешения, считая, что лучше пусть лицемеры остаются дома и не мешают ему во время военного похода. Но Всевышний Аллах ниспослал аят, в котором говорит следующее: «Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом?», (Покаяние, 43). Этот вопрос Посланник Аллаха решал сам, что было иджтихадом[166]. И пророки, не защищены от ошибки в иджтихаде, но Всевышний обязательно исправляет их дела и решения[167].

Третий аят, ниспосланный с замечанием к Посланнику Аллаха, мир ему, был ниспослан по поводу случая с Зейдом, да будет доволен им Аллах. Посланник Аллаха, мир ему, сказал Зейду, чтобы он удержал свою жену и не разводился с ней, но Аллах ниспосылает аят: «Вот ты сказал тому, кому Аллах оказал милость и кому ты сам оказал милость (Зейду, сыну Харисы): «Удержи свою жену при себе и побойся Аллаха». Ты скрыл в своей душе то, что Аллах сделает явным, и ты опасался людей, хотя Аллах больше заслуживает того, чтобы ты опасался Его», (Сонмы, 37). Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Если бы Мухаммад, мир ему и благословение, что-то скрывал из Корана, он бы скрыл этот аят..»[168].

Также, вспомним, что Посланник Аллаха также владел полномочиями делать исключения из законов, по своему усмотрению, если была на то веская причина. Это не следование прихоти, но соблюдение принципов шариата, ниспосланного Аллахом. Например: «Не вырывайте её колючие кустарники и не вырубайте её деревья»,[169] — сказал Пророк о Мекке. Некоторые мекканцы сказали: «Но мы используем лимонное сорго при постройке наших домов». Тогда Пророк сказал: «Тогда, кроме лимонного сорго».[170]Есть множество примеров иджтихада Посланника Аллаха, мир ему, но мы ограничимся этими.

Второй вопрос, имел ли место иджтихад Пророка, мир ему, в обрядах поклонения и в ритуальных действиях?

Здесь мы находим несколько примеров:

Саид бин Мусайб передает от отца:  «Посланник Аллаха, мир ему, после смерти своего дяди Абу Талиба сказал: «Клянусь Аллахом, буду просить прощения за тебя, пока мне не запретят». Тогда Аллах ниспослал аят: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада», (Покаяние, 113)[171]. Нет сомнений, что мольба о прощении относится к поклонению. Пророк, мир ему, следовал иджтихаду до тех пор, пока Аллах не наставил его к наилучшему.

Также, Ибн Омар сообщает: «Посланник Аллаха, мир ему, в утренней молитве, поднялся с поясного поклона и сказал: «О Господь мой, прокляни того и того..» — и назвал имена. После этого, Аллах ниспослал аят: «Тебя это не касается. Либо Аллах примет их покаяния, либо накажет их, ведь они являются беззаконниками»», (Семейство Имран 128)[172]. Здесь так же, Пророк следовал собственному иджтихаду в мольбе, пока Коран не наставил его к лучшему.

Вспомним, что Посланник Аллаха, мир ему, опираясь на общее предписание соблюдать нормы ислама в отношении лицемеров, которые лишь формально были мусульманами, совершил над Абдуллахом бин Убайем бин Салюлем похоронную молитву, и даже дал свою рубаху чтобы его завернули в неё. Пророк, мир ему, вспомнил аят: «Будешь ли просить [у Аллаха] прощения для них или не будешь, [все одно, ибо], если даже попросишь для них прощения семьдесят раз, ни за что не простит их Аллах», (Покаяние, 80) и скахзал: «Аллах дал мне выбор между двумя вещами». Но Аллах после этого ниспослал аят: «Никогда не совершай намаз по кому-либо из них и не стой над его могилой, ведь они не уверовали в Аллаха и Его Посланника и умерли нечестивцами», (Покаяние, 84)[173]. Помимо того, что Пророк, мир ему, не хотел обижать сына этого лицемера, который был хорошим мусульманином, он также надеялся, что, возможно, его мольбы помогут Абдуллаху бин Убейю. Но Аллах поправил Пророка в этом деле.

Также, Айша передает, что Посланник Аллаха, мир ему, во время паломничества привел с собой верблюдов, чтобы принести их в жертву по завершению обрядов. Но позже он сказал, что если бы снова решал как поступить лучше, не вел бы их с собой, а купил бы здесь же, по прибытию[174]. Али бин Сулейман аль Мардави писал: «Такое он говорил в том случае, если это не касалось ниспосланного в Откровении»[175].

Ибн Аббас передает: «Посланник Аллаха, мир ему, совершал ночную молитву  поздно ночью. Но затем пришел Омар и сказал, что это тяжело для женщин и детей, тогда, Посланник Аллаха перестал это делать и сказал: «Это и есть то время, если бы я не боялся трудности для моей уммы»»[176].  У Тирмизи приводится хадис: «Если бы я не боялся трудности для моей уммы, приказал бы совершать ночную молитву в последнюю часть ночи».

Мы видим, что Аллах уполномочил Пророка, мир ему, в этих вопросах следовать своему иджтихаду. В сунне передаются и другие примеры иджтихада Посланника Аллаха, мир ему, но мы ограничимся приведенными выше.

 

Ошибался ли Посланник Аллаха, мир ему, в своем иджтихаде?

Большинство ученых ислама считают, что Пророк мог ошибаться в иджтихаде, но Всевышний Аллах всегда исправлял его ошибку. Шаирази писал: «Большинство наших ученых считало, что Пророк мог ошибатся в иджтихаде, но его не оставляли без исправления. Некоторые сказали, что он не мог ошибаться. Но это мнение противоречит аяту: «Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом?», (Покаяние 43)[177]».

Ибн Кудама сказал: Ошибка в иджтихаде пророков возможна, но их не оставляют без исправления… Ошибка в иджтихаде не несет греха, и совершивший её вознаграждается[178].

В любом случае, это второстепенный вопрос, в котором разошлись мнеения больших ученых уммы, и не позволено никому обвинять оппонента в заблуждении или неверии.

Как отмечал Ибн Таймия, нельзя говорить, что признание возможности совершения ошибки Пророком, мир ему, приравнивается к оскорблению или унижению в отношении Пророка. Иначе, тогда придется считать, что большинство ученых маликитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов оскорбляли Пророка, мир ему[179].

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину я человек, если я вам приказал что-то из вашей религии, следуйте этому. Если же я приказал что-то по своему мнению, то я всего лишь человек»[180].

В чем мудрость ошибок в иджтихаде Пророка, мир ему?

Пользы в этом множество. Один из ее аспектов заключается в том, чтобы научить умы методам и правилам иджтихада. Кроме того, речь идет об утверждении иджтихада как источника законодательства, пусть и зависимого от доказательств; о тренировании уммы, чтобы в будущем она могла решать проблемы в различных сферах жизни. Создание гибкости в системе шариатского законодательства и предупреждение деспотизма одного мнения.

 

Заключение:

В заключение этой темы следует разъяснить, что основа в понимании слов и дел Посланника Аллаха, мир ему, — это пророчество, остальное – это исключение. Другими словами, все что передается от Пророка, мир ему, мы принимаем как ниспосланное в религии Аллаха, законы Аллаха. И только дополнительное доказательство, пояснение или очевидные признаки, скажут нам, что запрет говорит о нежелательности или слова Пророка, мир ему, были его иджтихадом, политической мерой, личным мнением. Всевышний Аллах сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались», (Пчелы, 44). Также, Аллах сказал: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей», (Трапеза, 67).

 

Существуют накопленный опыт и современные науки. Опыт и собранные знания в сферах управления, менеджмента, административного устройства, новые средства и методы воспитания и образования, новые средства влияния на экономику, СМИ, пиар, поощерение и удержание, все, что соответсвует нравственным принципам ислама, мы можем использовать для достижения целей ислама. И нельзя нам «застревать» в прошлом, потому что «лучше уже не придумать». Часть сунны, как мы видим, основана на понимании пользы в определенном положении, приоритетов конкретного времени и места, или на частном или ограниченном опыте, научных знаниях, иджтихаде, ограничена материальными средствами, которые были в наличии, ссылалась на обычаи и традиции. Это понимание создает широкие возможности для шариатской политики, которые должны быть использованы правителями мусульманских государств, политическими и общественными лидерами мусульман, учеными — муфтиями, проповедниками. Мы должны различать ниспосланное в Божественном Откровении, равное которому человеку не дано создать, и иджтихад времен Пророка и халифов, который отвечал их времени, «свободную зону», с возможностью выбора решений.

Выводы: ученые ислама единогласны, что Посланник Аллаха, мир ему, следовал иджтихаду в мирских делах. Ученые пришли к двум мнениям относительно иджтихада Пророка, мир ему, в религиозных вопросах. Также, мы должны понимать важность иджтихада, как адекватного ответа на постоянно изменяющиеся обстоятельства.Также, целесообразность поощерения иджтихада, если эта работа исходит от специалистов, заслуживающих доверия. Второе, — это уважение мнения ученых ислама, которые работали в сфере шариатской политики, даже если они, возможно, принимали ошибочные решения. Третье — возможность совершения ошибок в политической работе, даже если она проводится в соответсвии с шариатскими нормами и принципами.

Также, важнейший вывод, который мы должны сделать, изучая наследие Пророка, мир ему в шариатской политике и тему иджтихада Пророка, это недопустимость поспешных обвинений в адрес ученых уммы за то, что они ошибаются в своем иджтихаде, ведь даже пророки, мир им всем, могли ошибаться. Если грубо и жестоко нападать на ученых за их ошибки иджтихада, оскорблять или унижать их, обвинять в заблуждении, нечестивости, неверии или искажении религии, это приведет к прекращению иджтихада вообще, что будет иметь  ужасные последствия. Последствия прекращения иджтихада были ужасны, и на протяжении последних веков, создавали предпосылки для кризиса мысли, нанесли и наносят огромный ущерб интересам уммы.

Также, нельзя поспешно осуждать искренних верующих, которые служат делу ислама на сложном политическом поприще, в сфере общественной и социальной работы, проповедников и ученых ислама, которые работают в сложных политических обстоятельствах. Не редко они принимают решения в рамках иджтихада, приемлемого для шариатской политики, но не понятного для наблюдателя со стороны. Не редко, это тоже самое, что осуждать врача за болезненные действия в отношении больного.

И последнее, как отмечал шейх Юсуф Карадави: две опасности в отношении сунны пророка, мир ему — две крайности в понимании сунны. Одни чрезмерно широко и свободно толкуют хадисы, отрицая Божественность источника хадисов, которые на самом деле передают волю Аллаха. Другие, чрезмерно буквально понимают тексты хадисов, не вникая в мудрость, мотивы, смысл и причины слов Пророка, мир ему, или чрезмерно жестко и требовательно обращаются с хадисами, которые не относятся к религиозным предписаниям, но были личными мнениями Посланника, мир ему, или его рекомендациями, огарниченными временем и местом. Отсюда, запрещено спешить в суждении о значении и положении хадиса, прежде тщательного изучения и заключения, которым должны заниматься признанные ученые ислама, заслужившие доверие на этом поприще[181].

Нет сомнений, что второстепенные доказательства шариатских норм также имеют большое значение в сфере шариатской политики. Ведь шариатская политика ничто иное, как принятие решений и действия, направленные на достижение целей, установленных шариатом. Отсюда, иджма (консенсус муджтахидов), къыяс (метод сравнения по аналогии), седду зараиа (предупреждение запрещенного), урф (обычай), истихсан (принятие решений, в случаях, когда приходится отказываться от очевидной аналогии в пользу более близкого к смыслу шариата решения или в пользу более сильного доказательства), истислах (наиболее полезное решение или выбор из двух благ, если эта польза не запрещена шариатом), законы в Откровениях прошлых пророков, мир им, и т.д.

Нет сомнений, что в шариатской политике, мусульманин часто будет обращатся к этим категориям доказатеельств, если не найдет очевидного ответа в Коране и сунне. Все эти категории доказательств относятся к средствам иджтихада.

Вспомним, как посланник Аллаха, мир ему, спросил Муаза бин Джабаля: «Как ты будешь судить?» Он ответил: «Буду судить по книге Аллаха». «А если не найдешьрешения». «Тогда по сунне Посланника Аллаха, мир ему». «А если не найдешь ответа и там?». «Тогда буду прилагать усилия, чтобы найти верное решение посредством своего суждения». Муаз говорит: «На это Пророк, мир ему, ударил меня в грудь и воскликнул: «Хвала Аллаху, который помог посланнику Посланника Аллаха в том, чем доволен Посланник Аллаха»»[182].

 

Примеры шариатской политики первых правителей государства ислама:

Омар бин Хаттаб срубил дерево, с которым были связаны различные суеверия людей[183]. А ранее, Посланник Аллаха, мир ему, запретил строить мечети над могилами или реликвиями пророков. Омар бин Абдульазиз и Хишам бин Абдульмалик боролись с «кадаритскими» заблуждениями. Омар бин Абдульазиз вызвал к себе Гиляна, который отрицал предопределеение. Он сказал ему: «До меня дошло, что ты говоришь о предопределении. Читал ли ты начало суры Ясин «Им все равно, предостерег ты их или не предостерег. Они не веруют»? Он отетил: «О правитель правоверных, как будто я не читал этот аят раньше. Я свидетельствую, что покаялся в том, что говорил». Омар сказал: «О Господь, если он правдив, укрепи его, а если лжет, то сделай      его знамением для верующих»[184].

А позже, Нуриддин Занки и Салахуддин Айюби освободили Египет от власти шиитов-убейдитов и фатимидов, вернув его в лоно суннизма.

Организация ритуальных и религиозных дел, например когда стали назначать постоянных имамов или учителей Корана и фикха, с зарплатой и должностными обязанностями, хотя ранее это запрещалось. Шафииты, ханбалиты и ранние ханафиты не разрешали нанимать человека для работы имамом в молитвах, также как и для обучения Корану или чтения азана. Маликиты разрешили брать плату за азан, или азан с проведением молитвы. Но считали нежелательным брать плату за проведение одной молитвы, без азана. Но сейчас фетва у ханафитов разрешает получать оплату за работу имамом, обучение Корану и т.д. Это фетва поздних ханафитов основана на необходимости и опасении того, что люди забудут Коран или начнуть разногласить при проведении молитв[185]. Что касается выделения материальной помощи из общей казны, то нет разногласий относительно позволительности этого.

Определение времени и места молитв солнечного или лунного затмения. Правитель, или уполномоченный им, определяет эти моменты. Молитва о дожде: некоторые сказали, что если правителя нет, то коллективно молятся, если правитель назначил вместо себя имама. Если нет правителя или заместителя, люди сами выбирают себе имама и проводят эту молитву. Так, Абу Бакр провел молитву, когда Посланник Аллаха, мир ему, покинул Медину для примирения племен Бану Амр и Бану Ауф. Это мнение шафиитов и ханбалитов. Другие сказали, что если нет правителя или назначенного им заместителя, люди просто просят Аллаха о дожде, не собираясь на коллективную молитву[186].

Определение начала поста месяца Рамадан – спорный вопрос. Большинство мазхабов считало, что в каждой области мусульмане следуют за собственным подтверждение новолуния. В ханафитском мазхабе, наиболее сильное мнение – нет разницы где подтвердили новолуние, если на востоке стало известно новолуние, на западе также должны начинать пост. Они опираются на свое понимание хадиса: «Поститесь когда увидите его, и разговляйтесь, когда увидите его. А если небо будет закрыто тучами, завершите месяц шаабан до тридцати»[187].  Это мнение и маликитов, но они исключили очень далекие территории.

Шафииты сказали, что принимается во внимание различие территорий. Они считали, что каждая область следует собственному подтверждению новолуния. Они опираются на хадис Курейба, в котором говорится, что в Шаме увидели месяц ночью пятницы, а в Медине ночью суботы. Курейб был в Шаме по приказу Умм Фадль бинт Харис, затем он приехал в Медину и сообщил об этом Ибн Аббасу, а тот сказал:  «Будем поститься до завершения тридцати дней, если не увидим новый месяц». Тогда Курейб спросил Ибн Аббаса: «Разве вам не достаточно что месяц видел Муавия и он начал пост?» Ибн Аббас сказал: «Нет, так нам приказал делать Посланник Аллаха, мир ему[188].

Конечно, в наше время, невозможно говорить о том, чтобы мусульмане во всем мире начинали пост в один день. Но если идет речь о большой мусульманской стране, может возникнуть этот вопрос, и тогда, правительство мусульман может принимать решение, выбирая одно из двух наиболее подходящих мнений.

Распределение средств закята также относиться к обязанностям правителя или его уполномоченного. Так, эти обязанности были возложены на Муаза бин Джабаля, когда Пророк, мир ему, направил его управлять Йеменом[189]. Эти и другие вопросы религиозной жизни также могут оказаться по мере необходимости в сфере решений обладателей власти. Определение начала Зуль-Хиджа и дня Арафа. Так, Пророк, мир ему, назначил Абу Бакра руководителем хаджа[190]. Ограничение количества паломников, распределение квот, — это все относится к шариатской политике в сфере религиозных дел.

Развитие и новшества в средствах, необходимых для исполнения религиозных обрядов. Например, азан до начала времени джума, который придумал Осман. Это было сделано для удобства мусульман, которые жили или работали вдали от мечети. Так, передает Саиб бин Язид, что Осман приказал читать первый азан до пятничной молитвы для людей Заура. Как сказал Абу Абдуллах – Заура – место рынка Медины[191].   Также, изобретение минбаров еще во время Пророка, мир ему. Затем строительство минаретов, первый из которых был сделан сподвижником Салямой бин Халяфом, который был руководителем Египта во время Муавии. За основу можно считать то, что Билял в Медине, чтобы читать утренний азан использовал самый высокий дом возле мечти, это дом женщины из племени Наджар[192].

Сюда относится ежедневное собрание людей на общую коллективную молитву таравих, чего не было при Посланнике Аллаха, мир ему, но было сделано халифом Омаром бин Хаттабом. Он назвал это решение прекрасным новшеством[193]. Сподвижники согласились с этими решениями праведных халифов, да будет доволен ими Аллах.

Например, в вопросах социальной политики, правитель государства мусульман может увидеть необходимость ограничить женитьбу на не мусульманках, если многие мусульманки остаются без мужа, или поощрять многоженство, или даже вменять это в обязанность, например после войны, в которой многие мужчины погибли. Все зависит от общих интересов в определенных обстоятельствах.

Поначалу, мусульмане письменно нее заверяли бракосочетание, но позже это стало необходимо для защиты прав.

В сфере торговли, известно, что правительство не может устанавливать цены на товары, и рынок должен быть свободным. Но, в определенных обстоятельствах цены могут быть установлены властью. Мнение большинства ученых – запрет устанавливать цены и они ссылаются на хадис Абу Саида Худрий[194].

Ибн Араби, маликитский ученый, считал, что хадис запрещающий установление цен правительством касается людей, чья вера праведна и намерения чисты[195]. Но если в народе господствует желание поглотить имущество людей, и для этого торговцы или покупатели сговариваются, или используетя монополия производителя или продавца, если цены завышены очень сильно, а у людей появилась крайняя нужда в товарах первой необходимости, — в таком случае власть может диктовать цены. Но при условии, чтобы ни продавцы, ни покупатели не понесли несправедливый ущерб[196].

Продажа или выкуп частной собственности в общих интересах. Шариат защищает частную собственность, но при необходимости, в общих интересах, её могут принудительно выкупить, ликвидировать или использовать. Так, когда появилась необходимость расширения территории площади мечети Аль-Харам в Мекке, халиф Омар стал выкупать дома окружающие Каабу. Сообщается, что Омар скупил некоторые близлежащие к Каабе дома и разрушил их, чтобы расширить территорию мечети. Некоторые отказались продавать дома и брать деньги. Тогда Омар приказал положить деньги за их дома в сундук Каабы, чтобы они взяли сами, и они забрали деньги со временем. Когда они пытались оспорить это решение, Омар сказал: «Вы пришли к Каабе, и это её территория, не Кааба пришла к вам».

Затем, во время халифа Османа, людей стало еще больше и появилась необходимость расширения территории мечети вокруг Каабы. Осман также купил близлежащие  дома некоторых людей, другие же отказались продавать. Он забрал эти дома и разрушил их. Люди подняли шум и стали протестовать, на что Осман сказал: Вы посмели кричать и противиться пользуясь моей добротой Омар то же сделал с вами, но вы не кричали на него и не противились. Я последовал его примеру, но вы стали нападать на меня. И тогда Осман приказал арестовать их. Позже, он отпустил этих людей по ходатайству Абдуллаха бин Халида бин Усейда[197].

Мустафа Зарка отмечал, что из принципов фикха  — принудительное  изымание частной собственности в случае общей необходимости. Например, изымание земли или помещения для проведения дороги, газопровода, постройки школы илии больницы или парка, при условии справедливого возмещения стоимости[198].

Также, принудительная продажа вещей крайней необходимости. Саид бин Мусайб передает от Муаммара, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Монополию создает  только грешный»[199]. Отсюда, ученые единоглаасны в запрете монополии, но с разными условиями[200].

Ибн Хаджр Хайсами писал, что ученые единогласны, что в случае, когда человек монополизировал вещи первой необходимости, как пища, и  люди нуждались в этих вещах, правитель приказывает ему вынести эту пищу на продажу, чтобы защитить людей от вреда[201].

Если же он отказывается, тогда в случае угрозы общего вреда людям, его принуждают к продаже пищи, — это единогласное мнение. Или забирают её и продают, выплачивая ему приемлемую стоимость.

Если же нет опасности общего вреда, в таком случае, правитель приказывает ему вынести пищу (лекарства и т.д.) на продажу. Если он отказывается, то по мнению маликитского, шафиитского, ханбалитского мазхабов, и Мухаммадаа бин Хасана из ханафитов, правитель принуждает его к продаже. По мнению Абу Ханифы и Абу Юсуфа, его не принуждают к продаже, но правитель наказывает его в рамках «таазира»[202].

Роль нравственности в шариатской политике – первостепенная. Нравственные ценности и принципы главенствуют над практической стороной политики и прогматизмом. Таким образом, происходит исламизация понятий прогматизм, политичесский интерес, интерес государства, приоритетность, рациональность.

Из всего выше приведенного, мы понимаем, что шариатская политика не обязательно исходит из буквального исполнения предписанного в прямых шариатских текстах. Но обязательно, чтобы политические решения и действия, к какой бы сфере деятельности они не относились, должны соответствовать духу шариата, его целям, ценностям и нравственным критериям. Поэтому, нравственность и духовные ценности с полной силой присутствуют во главе политики исламского государства и любого, по истине мусульманского политика. Очень показательным есть то, что известный ученый, профессор шариатских наук, Мухаммад Абдуллах Драз, в своей книге «Конституция нравственности в Благородномм Коране», выделил отдельную главу, под названием «Нравственность государства». В этой главе он говорил о взаимоотношениях между правителем и народом, государством ислама и другими государствами, как во время мира, так и во время войны.

Прочтите эти аяты:

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников. Проси прощения у Аллаха, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный. Не препирайся за тех, которые предают самих себя (ослушаются Аллаха), ведь Аллах не любит того, кто является изменником, грешником. Они укрываются от людей, но не укрываются от Аллаха, тогда как Он находится с ними, когда они произносят по ночам слова, которыми Он не доволен. Аллах объемлет то, что они совершают. Вот вы препираетесь за них в этом мире. Но кто станет препираться за них с Аллахом в День воскресения? Или кто будет их защитником? Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдет Аллаха Прощающим и Милосердным. Кто совершил грех, тот совершил его во вред себе. Аллах — Знающий, Мудрый. А кто совершил ошибку или грех и обвинил в этом невиновного, тот взвалил на себя бремя клеветы и очевидного греха. Если бы не милосердие и милость Аллаха к тебе, то группа из них вознамерилась бы ввести тебя в заблуждение, однако они вводят в заблуждение только самих себя и ничем не вредят тебе. Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Милость Аллаха к тебе велика!», (Женщины, 105-113).

В этих аятах говорится о ситуации, которую сложно представить, но это реальная история. В этих аятах говорится о случае, когда несколько мусульман оклеветали одного иудея, обвинив его в краже. Они стали склонять Пророка, мир ему, к тому, чтобы наказать его, хотя он был невиновным. Пророк точно не знал этого, но слушал их беспочвенные обвинения, и тогда, Всевышний Аллах ниспослал предупредительные аяты. Это все происходило тогда, когда иудейские племена уже отличились своей враждой в отношении мусульман, предали договора и помогли врагам ислама, выступив против мусульман. Это все происходило после того, как некоторые иудеи участвовали в попытке покушения на пророка Мухаммада, мир ему, а другие, пытались спровоцировать межплеменной конфликт между мусульманами. Это исторические факты взаимоотношений пророка Мухаммада с племенами Надир, Курайза и Кайнука.

Мусульмане еще не были крепки, среди них еще был жив дух слепой племенной преданности, старых родовых счетов, гнев и желание мести за прошлые обиды. Еще были живы старые связи некоторых  мусульман с кем-то из многобожников, иудеев или мунафиков. Были живы старые интересы, понятия взаимовыручки и слепой солидарности. В это время, некоторые из мусульман лживо обвинили невинного иудея в краже, и казалось бы, чего тут разбираться, идет война, вокруг предательства, в которых участвовали, в том числе, некоторые иудеи. Но нет, Коран предупреждает Пророка Мухаммада, предостереегает его, чтобы он не склонился к словам лжецов и клеветников. Теперь перечитайте еще раз эти аяты, чтобы ясно увидить, полную независимость Корана от влияния человека, полную независимость Корана от вмешательства Пророка Мухаммада, мир ему.

Когда некоторые люди пришли ходатайствовать за знатную женщину из племени Махзум, совершившей кражу, он в гневе обратился к ним: «Вы ходатайствуете по поводу одного из наказаний, установленных Аллахом?! Знайте, что тех, кто был до вас, погубило то, что они оставляли без наказания, если украл знатный, и наказывали если украл слабый. Клянусь Аллахом, если Фатима дочь Мухаммада украдет, её рука будет отсечена»[203].

На справедливости должна стоять политика, на равенстве, чистоте и преданности. Как только в политике государства распространяются своячество, личные интересы и амбиции, безответсвенность, коррупция и беззаконие, избирательность исполнения закона и судопроизводства, будут ужасные беды и несчастья. Пророк, мир ему, сказал: «Если будет потеряно доверенное, то ждите Судного дня». Его спросили: «А как может быть потеряно доверенное?» Он сказал «Если власть будет даваться не тем, кто ее достоин»[204].

Посланник Аллаха сказал: «Если кто то назначит управляющим над мусульманами человека, и седи них есть тот, кем Аллах довлен больше, тот предал Аллаха, Его Посланника и верующих»[205].

Также, было запрещено использование доверенных полномочий или работы в личных интересах. Посланник Аллаха, мир ему, однажды назначил Ибн Лятбия собирать закят племени Салим. Вернувшись, он стал отчитываться, передавая собранный закят: «Это для вас, а это было подарено мне». И тогда Пророк сказал ему: «Давай ты будешь сидеть дома, со свои отцом или матерью, а подарок сам к тебе придет, если ты честен». Затем, Посланник Аллаха обратился к мусульманам с назиданием, запрещая что-либо брать или присваивать, будучи при исполнении государственной работы, или будучи назначенным на определенную должность. «Почему работник, которого я послал, говорит: «Это для вас, а это было подарено мне». Что же он не остался сидеть в доме своего отца или в доме своей матери, чтобы увидеть, будет ли это подарено ему или нет? Клянусь Аллахом, в чьих руках жизнь Мухаммада, если каждый из вас берет все (неподобающим образом), то в Судный день он понесет на своей шее орущего верблюда, или мычащую корову, или блеющую овцу»[206].

Это лишь некоторые примеры заботы ислама о нравственности в государственном деле, и его высочайшая важность справедливости и ответственности мусульманина при любой должности, от которой зависят общие интересы.

 

Сомнение относительно шариатской политики: отделение религии от политики

Ислам – универсальная и тотальная система, всеобьемлющий и самодостаточный порядок человеческой жизни. На протяжении веков сложились различные формы представлений об исламе, проблема которых в том, что одна сторона ислама заменяет все остальное. Например, некоторые обряды поклонения и традиции бракосочетания, похорон, праздников и что-то из норм поведения, в некоторых представлениях мусульман есть ислам целиком. Согласно иным представлениям, ислам – это только доктрины вероубеждения и некоторые законы запретного и дозволеного, норм обрядов. Или ислам это духовное очищение и нравственное воспитание с некоторыми обрядами поклонения ритуального характера. С такими представлениями, секулярные силы не находят серьезных противоречий, потому что имамы и муфтии с таким пониманием ислама не выходят за рамки мечети, нравственных проповедей, далеких от оценки политической деятельности, правил обрядов, женитьбы и развода, похорон, призыва не есть свинину и не пить вино и т.д. Но они не лезут в политику, и не имеют своего проекта, и выходят к людям только, чтобы призывать их к миру и покою. Да, но что делать с остальными частями ислама? Их кто-то отменил? Так мы понимаем причины вражды секулярных политических сил в арабском мире, в Турции, в мусульманских странах Азии, по отношению конкретно к идеям универсальности ислама. Универсальность ислама означает замену существующего порядка, который выгоден тем, кто уже у власти, и выгоден их покровителям или партнерам из немусульманского мира. Универсальность ислама – не новая идея, это на самом деле и есть ислам, после шлифовки и очищения от «ржавчины» веков отсталости, невежества, зависимости, подражания колонизаторам.

Коран говорит: «Не станете же вы признавать одну часть Писания, а другую отвергать?», (Корова, 85) и «Так суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, а не потворствуй их желаниям и остерегайся, дабы они и на малую толику не совратили тебя», (Трапеза, 49). Итак, ислам не принимает расчленения, ислам – это одно целое, как целым единым есть человеческое существо, человеческая жизнь, вся Вселенная. Не может быть здоровым общество, в котором исламу отдали мечеть, а школа и университет, суд и телевидение, кино и театр, улицу и рынок, литературу и мультфильмы отдали секуляризму. Это шизофрения — раздвоение личности, как отдельного человека, так и общества целиком. Также, не может быть и речи о справедливом распределении сфер и балансе, когда исламу отдали мечеть, а безбожию отдали все остальное, от детского сада до парламента. Секуляристы во власти, настраивают общество для того, чтобы принимать антиисламские законы, и, в конечном итоге, диктовать в мечети, какой ислам «правильный», а какой для них «экстремизм» и «угроза» государству. Это уже аксиома, проверенная последней сотней лет во всех мусульмаснких странах.

Эпоха возрождения и пробуждения началась не сегодня, мы знаем имена тех, кто начал закладывать основы современного возрождения:  Джамалуддин Афгани, Ибн Абдульваххаб, Мехди, Хайруддин Туниси, Сануси в Ливии, эмир Абдулькадыр, Кавакиби, Мухаммад Абду, Саид Нурси в Турции, Шакиб Арсалан,  Рашид Рида и Хасан аль-Банна в Египте, Ибн Бадис в Алжире, Аляль Фаси в Марокко, Маудуди в Пакистане. Это известные реформаторы и проповедники, которые возрождали ислам таким, как он есть. Они не ограничивались теорией, но полностью погрузились в дела уммы, в том числе и в политическую борьбу. Кто-то взял в руки оружие, если Родина была захвачена иностранными агрессорами, кто-то взял в руки перо, если агрессия была культурной. Борьба возникла в противоречии между исламом, как универсальным порядком с одной стороны, и другими философиями, заявившими о своей универсальности. Практически все революционные и бунтарские идеологии заявляют о своей универсальности, а религия, любая религия, если и получает место в их порядке, то только лишь как атрибут культуры, символ идентичности, формальные традиции, инструмент управления. С такой ролью ислам не смирится, по обьективным причинам заключенным в самой сущности исламского учения. Капитализм и социализм, как пишут философы этих идеологий, не ограничены экономикой, но это универсальные порядки, для всех сфер жизни. Вспомним СССР, там коммунизм и социализм проповедовались как универсальный путь для всех и на все времена. Коммунистические и социалистические установки вмешивались везде, где только можно, культура вообще, литература, искусство, киноматография, политика, экономика, театр, мультфильмы, наука, мода, даже мебель, этикет поведения в общественных местах, этикет принятия пищи, и все остальное. И неважно, насколько это все действительно было коммунистическим или социалистическим, факт, что вмешательство было везде и диктовали все, утверждая, что это «правильно», а это – нет. Пусть многое было лицимерием и отсебятиной, произволом, факт остается фактом. Западный либерализм, также заявляет фанатично и нетерпимо о своей универсальности, и, как считают на Западе, защищать их образ жизни и западные ценности, они должны уже с авианосца у берегов арабских стран.

Чем философы и идеологи объясняют универсальность своих идей? Они пишут простые истины: «Жизнь – единое целое. Это человеческий разум придумал все эти разделения и части, но поразмыслив, мы понимаем, что не может экономика существовать отдельно от социальных явлений, а политика – отдельно от первого и второго. Так же и культура, мораль, наука, и все остальное не существует отдельно от экономики, политики и социальной стороны жизни, и все это связано с мировоззрением и религией. Все взаимосвязано и взаимовлияет». Это не цитата конкретного философа или идеолога, это общее понимание проповедников всех идей, заявлявших об универсализме.

Ислам – послание Творца этого мира, и не может быть ограничен мечетью или молитвой дома. Секуляристы негодуют: зачем использовать религию в политике, политизировать религию? Я спрашиваю: «А когда политикой занимаются экологи, стремятся добиться того, во что они верят, вы спросили, зачем политизировать экологические проблемы? Когда в политику идут гомосексуалисты, чтобы изменять законы под свои цели, вы спросили,зачем политизировать личные наклонности?» В книге о государстве ислама, я уже писал о двойных стандартах современной политической реальности. Здесь только добавлю, что даже христианство, которое стремится, как написано в Библии, создать «царствие Божие» не на Земле, и которое учит: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу»,[207] когда появился шанс, тут же его использовало, и создало свое государство, свою политическую власть и использовало его в полную силу, и не всегда в соответсвии с христианской моралью. Вспомним, что церковь, когда получила влияние на императора или царя, использовала эту власть не только для усиления своих позиций, но и для ликвидации иных христианских течений, так например, было задавлено арианство, движение староверов и других.

Позже, под влиянием новых веяний, европейцы, повторили заблуждение древних греков, которые разделяли в своей философии тело и дух человека, рассматривая их отдельно друг от друга. Они и отделили церковь от государства, и если проблема в священнослужителях и их организаци, как могут сказать некоторые,  тогда нужно было исправлять церковь, исправлять священнослужителей, возвращать религию к Божественному началу. Как мы все с вами наблюдаем, распрелделение власти между церквью и светской властью, изначально было обманом, и в конце концов, одна власть полностью подчинилась другой.

Ислам учит, что человек – одно целое, в котором Божественным образом соединено телесное и духовное. Халиф Осман, сказал: «Всевышний исправляет посредством власти то, что не исправляет посредством Корана».[208]Значит и порядок должен быть один, ведь не может душа подчиняться одним законам, а тело другим, душа подчиняется законам Аллаха, а тело – законам, вымышленным людьми. Это ложный путь, путь тех, кто лукавит, в конечном итоге, желает и душу увести от Аллаха. И пусть отделение души от тела ложно научно и практически, мы находим, что даже некоторые из современных мусульман считают исламский взгляд на целостность и единство жизни – «прошлым».

Шейх Карадави отмечает, что сегодня, важность государства для ислама, по сравнению с прошлыми веками, времен халифата многократно выше. Сейчас государство обладает большими возможностями, силой, средствами и возможностями контроля и влияния. Государство сегодня не сравнить с государствами прошлого. Халифат имел очень ограниченные возможности для того, чтобы управлять или вмешиваться в жизнь общества и отдельного человека. Власть халифов, как правило, ограничивалась столицей и большими городами, а умма, со всеми её народами, жила сама, своей жизнью, под управлением  ученых, имамов, наставников. Образование, воспитание, судопроизводство, решение гражданских вопросов, фетви, управление благотворительностью и вакфами – все было в руках ученых, как правило, независимых от правителя и государства. Поэтому, испорченность власти не особо влияла на умму, её единство и образ жизни, ценности. Даже когда халифат практически отшел от ислама, умма крепко держалась своей веры и своих законов, о чем свидетельствует история. Гражданское общество в истории уммы было всегда важнее и сильнее государства и исполнительной власти, халифов. В наше время, когда государство обладает всеми этими возможностями и силой, и может в течении минут разрушить то, что исламские реформаторы и проповедники строят годами, оставлять государство секуляристам и отсиживаться в мечетях непозволительно.

Можно услышать такой вопрос: «Как можно объединить религиозную мораль с практическим судопроизводством и государственным управлением, то, что в душе, и то, что телесно?» Отвечу: «Во-первых, есть ответственность человека за то, чтобы его духовное состояние соответсвовало внешнему поведению и поступкам. И если человек ведет себя лицемерно, ему не избежать ответа перед Творцом. Во-вторых,  государство –это не все, а лишь часть, одна из форм покорности Аллаху в своих делах. Государство это люди, которые выполняют свои обязанности насколько они могут, и как существа несовершенные, они могут ошибатся. Эти ошибки не являются грехом, о чем нам сообщил Посланник Аллаха. Он казал: «Если судья приложил все возможные усилия и принял решение и оказался прав, ему будет две награды. Если он ошибся, он получит одну награду за старание».[209]

Аллах не возлагает на правителя или судью объязанность знать тайны мироздания и тайны сердец и мыслей. Это не дано человеку, и судья, или правитель, должен искать истину и справедливость, и полагаться на помощь Аллаха. Приведу пример, который раскрывает взгляд ислама на вопрос связи суда человека по закону Аллаха и суда Аллаха. Представим, мужчина дал развод своей жене, но жена не услышала этих слов. И если перед судьей он будет отрицать, что дал развод жене, что скажет судья? «Она твоя жена», по закону Аллаха. И это будет истина, что судья решил в соответсвии с законом Аллаха. Но по знанию Аллаха его она жена или уже нет? Уже нет. И это истина. Некоторые мазхабы разделили два решения, и сказали, что первое – это судебная норма, а второе решение – религиозная норма. Это всего лишь терминология, которую другие мазхабы не признали. Они не разделяли, не делали этого разделения. И этот случай показывает связь религии и политики, а не противоречие между ними. Религия установила, что политика делается в соответствии с этим порядком, как и судопроизводство, а в день Суда каждый ответит по знанию Всевышнего.

Шариатская политика – следование принципам и целенаправленные управленческие действия для достижения блага в этой жизни и блага будущей жизни. Целенаправленные действия не могут быть однообразными и стандартными, я приводил примеры политики посланника Аллаха и первых халифов, они показывают, что действия могут менятся и решения меняться, если этого требуют условия момента. Конечно, и образ мышления, толкование текста и мнение в понимании истины, определение приоритетов и предположение последствий, — все это также причины разнообразия подходов в шариатскаой политике. Абу Ханифа отказался от поста судьи, его ученик, Абу Юсуф принял этот пост. Оба искали истину в своем решении, и каждый имел цель в виде достижения цели, поставленной шариатом. Отличались и взгляды на путь реформ и исправления испорченной власти. Ранние сподвижники и имамы больше следовали силовому методу, позже, ученые призывали к терпению и перевоспитанию общества, наставлению и напоминанию правителям. Вспомним наших праведных предшественников: Сулейман бин Сирд, Хусейн, Ибн Зубейр, Мусаб, Мухаммад бин Нефсузакия, имам Зейд, Ибрагим Идрис и другие из числа великих табиинов. Они взяли в руки оружие и поднимали восстание, но многие сподвижники и табиины,  не согласились с этим методом. Позже, как писал имам Ибн Хаджр, этот мазхаб – мазхаб меча, прекратил свое существование. Их цели были чисты, и мы не можем их осуждать. Они лучше знали свое время и положение, свою точку зрения. Были ли религия и политика здесь разделены? Однозначно нет, потому что именно принципы и цели, поставленные религией, понимание религии, и стремление к истине религии, привели их к такому образу действий. Абу Ханифа, Малик и Ахмад восстали словом и своей позицией против лжи и несправедливости, потому что религия это предписывала. Всегда они были правы? Нет, человеку  не избежать ошибок, все дела по намерению, и мы отдаем власть тому, чьи ошибки крайне редки. Поэтому, ученый, если идет к правителю, чтобы сделать все для торжества истины, он будет вознагражден Аллахом. Но если он стоит под дверью царя, ради мирских благ, ради доли того, что в руках правителя, то Посланник Аллаха, мир ему, запрещал это во множестве хадисов.[210]

К сожалению, мы живем в смутные времена, когда многие ученые, пользуются своими знаниями и красноречием, ради места рядом с троном царя, ради доли несправедливо присвоеного им богатсва, ради насыщения самой страшной страсти, которая может поразить сердце ученого – тщеславия. Таких ученых «раскручивают» эти цари и их глашатаи – СМИ, таких ставят рядом с царем, чтобы они восхваляли его, отрабатывая его подачки. Но, не смотря на все ухищрения, умма жива, умма мудра и проницательна, а последние события революционного возрождения мусульманских народов раскрыли всем истинное лицо этих служителей придворной «религии»: Хассуна, Халяби, Бурхами, Амра Халида. Первый «муфтий» благословляет асадовский террор и бомбежку городов собственного народа, второй из Иордании, запрещает бороться против сионистких оккупантов, потому что они «дают электричество палестинцам», третий, провозгласил, что  «Коран и сунна в соответсвии с пониманием «саляф», на стороне военного переворота, обагрившего кровью площадь Рабиа Адавия и застенки тюремных подвалов, а четвертый, став звездой телеэкранов за счет религиозных знаний, призывает к диалогу и любви с индусами и буддистами, но дал добро на резню собственного народа, руками «сисийской» тирании. Покаются они или нет, знает только Аллаха. Но на момент написания этих срок, именно такие люди упоминаются в аяте: «Они продали знамения Аллаха за ничтожную цену, и сошли с пути, указанного Им. Воистину, прескверны их деяния!», (Покаяние, 9). Оставим их, пусть они будут знамением для нас и предостережением, особенно тем, кто занял религиозный пост, кто заработал авторитет с помощью религиозных знаний.

Возвращаясь к нашей теме, мы можем  сказать, что хотя методы политической деятельности различны, но они все должны соответсвовать принципам, которые мы понимаем из Корана и сунны, и жизни посланника Аллаха и его сподвижников, мир им. Все это – иджтихад, Посланник Аллаха совершал иджтихад, первые халифы совершали иджтихад. Всомним, что Посланник Аллаха сказал: «Следуйте моей сунне и сунне праведных халифов после меня». Союз «и» указывает на то, что сунна праведных халифов отличается от сунны Пророка, время меняются, и взгляды могут быть разными. Еще при жизни Пророка, мир ему, мы находим разнообразие политических мнений. Например, Посланник Аллаха, мир ему, перед смертью хотел подробно описать вопросы халифа, его избрания, и возможно даже назвать имя наместника, но Омар бин Хаттаб остановил его.[211]Несмотря на то, что сподвижники сначала разошлись в этом вопросе, в конечном итоге, они знали, что Посланник Аллаха, мир ему, хотел записать свое мнение, а не Божественное Откровение. Это произошло в четверг, а умер пророк Мухаммад в понедельник, и если бы это был приказ Аллаха, Пророк, мир ему, обязательно записал бы это. Это были два мнения, в конечном итоге, Посланник Аллаха, мир ему, отказался от своего первого мнения, в пользу мнения некоторых своих сподвижников, такое было множество раз в жизни Пророка, например, когда было предложено откупиться от врагов, осаждающих Медину, отдав часть мединского урожая. Сподвижники выступили против этого, предпочитая держать оборону и дать бой агрессору.[212]

Итак, при всем разнообразии методов политической деятельности, многие исламские движения различной направленности сходятся в необходимости создания государства ислама, которое бы воплощало аят: «Тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного», (Хадж, 41).

Несмотря на очевидность такой необходимости, среди мусульман есть такие, кто под влиянием западной политической мысли и философии секуляризма, возбуждает различные сомнения. В конечном итоге, они хотят убедить, что нет морали в политики, есть только выгода, животный прагматизм, идеология «макиавелеллизм». «Цель оправдывает средство» — вот принцип Макиавелли, это природа политики в понимании секулярных политиков, любые средства хороши – ложь, обман, подлог, подделка, клевета, провокации, спекуляции, манипуляции, подкуп, запугивание, убийства, давление на близких. Под предлогом защиты интересов государства, стабильности и порядка, рубятся головы, проводятся пытки, запрещают заработать на хлеб, обвиняют в самых ужасных преступлениях против страны. Так ведется политика по всему миру, когда нет религии и морали в списке принципов. Весь вопрос в том, кто хитрее, кто ловче, кто лучше все это скроет. За какими бы словами это все не скрывалось, как правило, все упирается в выпивку и женщин, развлечения и наслаждения, но для этого нужно разрешить способы обагащения, которые запрещены исламом. Вот так, все примитивно и просто, без политкорректности, и пусть прикрываются томами «глубокой» политической философии.

Понять непримиримую вражду и нетерпимость либеральных политиков в мусульманских странах, представляющих секулярную философию,по иному невозможно, ведь им доказано в теории и практике, что в исламе есть все, от расового равенства и равенства полов, до признания всех прав человека, от свободы мысли до свободы слова, от всеобщей справедливости до политических свобод и демократических принципов избрания власти и её передачи. Что остается? Остается желание выпить, женщины, и ростовщичество – многие политики связаны с банками или с теми, кто владеет банками. Возможно, последнее — важнейшая причина вражды секуляристов к исламскому политическому проекту, не забываем конечно и обычную коррупцию и воровство национального богатства, в которых погрязли практически все секулярные политические силы мусульманского мира. Говорить о причинах вражды к исламскому политическому проекту со стороны диктатур и тиранов, прикрывающихся левыми или националистическими лозунгами, думаю не нужно, тут и так все понятно. На Западе, непримиримое отношение к независимому исламскому политическому проекту имеет иные причины, главная из которых – желание и дальше видеть мусульманские страны слабыми и зависимыми.

Мы, мусульмане, верим только в политику, в которой цель и средство должны быть подчинены принципам, установленным нашей религией и моралью Корана. Религия и религиозная мораль в политике – единственный гарант справедливости в отношениях слабого и сильного, сильнейший стимул служить добру, остановить зло, помочь нуждающему и бедствующему. Исламская нравственность, основанная на единобожии – единственный гарант того, что мы не увидим, как наказывают маленького воришку и возвеличивают большого вора. Религиозная совесть – «нафсуль лаввама» — душа, которая порицает себя, ищет свои пороки и очищает себя, проверяет свои мотивы и намерение, боится своего Господа и дня Божественного Суда, только такая совесть поведет политиков к честному служению народу, стране, даже соседним народам, человечеству вообще. Только религиозная совесть удержит руки политика от общего богатсва, от взятки, от продвижения родственника на пост, когда есть более достойные. Религиозная вера, дает силу мусульманским народам сказать слово истины в лицо жестоким тиранам и лживым властьимущим. Верующий, и только верующий, выйдет вперед, чтобы исправить своего правителя, потому что он читает в Коране: «Бойтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив. И знайте, что Аллах суров в наказании», (Добыча, 25). Посланник Аллаха, мир ему, сказал «Если увидишь, что моя умма боится сказать тирану: «о тиран!»- тогда её ждет беда».[213]

Мы, мусульмане, должны в политике опираться, в первую очередь, на веру и религиозную мораль Корана и сунны Пророка. Это и только это воспитает политика, который, когда говорит – не лжет, когда обещает – выполняет, когда договаривается — соблюдает, если конфликтует – будет справедливым и благородным, он всегда видит перед собой лучший пример нравственности в Посланнике Аллаха, мир ему. Когда пророку Мухаммаду, предложили помощь в нападении на многобожников, которые были под договором о ненападении, он ответил: «Нет, мы будем соблюдать договор с ними, и полагаться на помощь Аллаха против них».[214]Когда Посланник Аллаха, мир ему, увидел убитую женщину, на улице Мекки, после того, как мусульманская армия вошла в этот город, он сказал: «Кто убил её?! Она не была среди сражавшихся».[215] Он запретил убивать женщин и детей.[216]

Религиозная вера и совесть помогают государству объединить людей вокруг высоких ценностей, сконсолидировать  в трудностях, собрать людей для служения всему обществу, найти поддержку в благих делах, призывать к соблюдению закона в борьбе с преступностью. И конечно, религиозная вера позволит государству собрать и обьединить все общество для защиты Родины, свободы, самих себя, своей чести, своих прав, своей земли, от любой внешней агрессии. И мы не боимся сомнений, которые можно услышать со стороны секуляристов: религию можно использовать, чтобы оправдать несправедливость или тиранию внутри страны, или для того, чтобы оправдать агрессию против соседей, убийств или грабежа иноверцев. Да, но в учении ислама, если его ясно и правильно донести, есть профилактика всех этих угроз. Хотел бы напомнить о том, что все, кто попадал в ряды фанатиков и радикалов, кто оказывался в рядах террористических сект, не проходили образование, обучение и воспитание в мечетях или школах, исповедующих взвешенное, научное, умеренное понимание ислама. Как правило, это молодые люди, они недавно приняли ислам и сразу попали под влияние виртуальных проповедников радикализма, либо сами себе создавали религиозные трактовки, и оба варианта действовали, не без «зеленого света» со стороны секулярных политиков и спецслужб. Для чего? Для того, что бы использовать их как инструменты внутренней и внешней политики. Для того чтобы вести «законно» войну против умеренного, взвешенного и образованного исламского направления.

Когда мусульмане в политике были связаны с религиозной верой и совестью, воспитанной исламом, они открыли континенты, победили империи тиранов, установили справедливость, продвинулись в культуре и науке, на сотни лет опередив остальной мир, создали цветущую цивилизацию, и города, которые для остальных народов казались сказочными. Когда же мусульмане отошли от истинного ислама, когда отделили религиозную веру, когда совесть забыла страх перед Аллахом, что привело к испорченности и невежеству, эта умма пришла к тому положению, в котором она сейчас находится.

И вот мы слышим от секулярно настроенных мусульман, что не нужно использовать религию в политических делах. Но хотелось бы спросить, почему они молчат, когда израильтяне масштабно используют религию иудеев для создания своего государства и дальнейшего его расширения путем оккупации? Почему они молчат, когда президент Буш обращается с религиозной проповедью к своим фанатикам из крайне правых христиан, для совершения крестового похода против мусульман Ирака и Афганистана? Почему они молчат, когда Россия, отправляя свои войска, обращается к благословению митрополита? Почему они молчат, когда видят, как в секулярной Европе действуют партии, которые приходят к власти, у которых даже в названии четко обозначена религиозная идея? Даже политики во самой светской и секулярной стране Европы, во Франции, постоянно обращаются к религиозному фактору истории, культуры и идентичности французов, они все равно молчат? Но если мусульмане в политике заговорят об исламе, их определяют как фанатиков, отсталых, или манипуляторов.

Шейх Мухаммад Худр Хусейн, в прошлом глава Аль-Азхара, писал в статье, посвещенной вопросу отделения религии от политики: «Призыв к отделению ислама от политики – заблуждение и нововведение». Раскрывая суть этого мнения, ученый приводит множество норм и законов Корана, которые не относятся к вере или обрядам поклонения. Это законы из сфер общественных отношений, семейного кодекса, брака и развода, наследства, административных отношений, экономики,  торговли, финансовых вопросов, судопроизводства, преступлений и наказаний, войны и мира, межгосударственных договоров, сотни аятов Корана, которые однозначно связывают религию с политикой.

Далее шейх обращает внимание на факты из жизни Пророка: когда первые мусульмане присягали Посланнику Аллаха, мир ему, они четко осознавали, что политика не отделима от религии. Они присягали Пророку и правителю, который будет судить их и править ими в соответсвии с Откровением, и если Откровение умолчит о чем-то, значит, они соберутся на совет. Итак, сподвижники, когда присягали первым халифам, брали с них обязательство судить и править в соответсвии с Кораном и сунной. Если бы они не знали, что религия неотделима от политики, договорились бы все решать по его личному мнению или как скажет их совет.

Всевышний Аллах говорит: «Которые отвечают своему Господу, совершают намаз, совещаются между собой о делах и расходуют из того, чем Мы их наделили», (Совет, 38). Имам Бухари в толковании этого аята пишет: «Правители, после Посланника Аллаха, мир ему, советовались с доверенными специалистами относительно разрешенных вещей, чтобы выбрать наиболее легкое. Но если закон в Коране или сунне ясно говорит что делать, они не выходили против него, следуя за Посланником Аллаха».

Омар, будучи халифом, решил ограничить размер брачного выкупа, чтобы мужчинам было легче жениться. Одна женщина, которая слышала его выступление с этим решением, сказала, что это неверное решение. Она прочитала аят: «Если вы пожелали заменить одну жену другой и если одной из них вы подарили кантар, то ничего не берите себе из этого. Неужели вы станете отбирать это, поступая лживо и совершая очевидный грех?», (Женщины, 20). Тогда Омар сказал, что он ошибся, а эта женщина права.[217]Ему же в голову не пришло сказать, что аят Корана – религия, а я политикой занимаюсь, не мешайте одно с другим.

Приводится, что Хаджадж,[218]известный своей жестокостью и суровостью, которая часто переходила границы справедливости, однажды решил наказать родствеников преступника. Ему напомнили аят: «Каждая душа приобретает грехи только во вред самой себе. Ни одна душа не понесет чужого бремени», (Скот, 164). Тогда он оставил этих людей, и ему в голову не пришло сказать: «Это религия, а я политикой занимаюсь».[219]

Мы уже доказали, что с точки зрения ислама, религия есть в политике, а есть ли политика в религии? Одна из основ ислама – закят. Одна из семи категорий, которым раздают закят: «чьи сердца хотят привлечь к исламу», (Покаяние, 60). Поэтому, Посланник Аллаха, мир ему, отдавал средства закята вождям племен, чтобы добиться их преданности и покорности. Они принимали ислам за щедрые дары, но зато открывали двери для проповеди среди людей своих племен. Разве это не политика в религиозных обрядах?

Высшая основа ислама – единобожие, означает кардинальное изменение мировой политической системы. Читаем аят, и размышляем о его смысле: «Скажи: «О люди Писания! Давайте признаем единое слово для вас и нас, о том, что не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, что никого другого не будем считать равным Аллаху, что никого, кроме Аллаха, из людей не признаем Господом над другими». А если они откажутся, то скажите им: «Свидетельствуйте, что мы — предавшиеся [Аллаху]«», (Семейство Имрана, 64). Этот аят ясно говорит о равенстве и братстве всего человечества, что противоречит современному «западному» устройству мирового порядка. Этот аят говорит о свободе, чего нет в большинстве государств, в которых у власти находятся диктаторские и тоталитарные режимы. Даже «демократические» государства Европы, позволяют однополые браки, но запрещают хиджаб мусульманкам. Это на поверхности! Если же говорить о делах, скрытых от глаз, то мы уже имеем опыт того, как Запад относится к демократически избранным происламским правительствам в Тунисе, Египте, Палестине!

Всевышний говорит в Коране: «Те из сынов Исраила, которые не уверовали, прокляты устами Давуда и Исы, сына Марйам, за то, что они ослушались Аллаха и преступили границы религиозного закона.Они не удерживали друг друга от свершения порицаемых поступков. И как мерзки их деяния!», (Трапеза, 78-79). А что есть грех, от которого верующие должны удерживать друг друга? Только прелюбодеяние и употребление алкоголя, обращение к гадалкам и ношение амулетов, ростовщичество? А унижать достоинство целого народа – не грех? Фальсифицировать выборы в стране – не грех? Сидеть дома и не участвовать в выборах, оставляя власть нечествицам – не грех? Лжесвидетельствовать на выборах и отдавать власть тому, кто этого не достоин тоже — не грех? Красть национальное богатсво — не грех? Оправдывать тех, кто крадет общее богатсво — не грех? Создавать экономику, основанную на перекачивании денег бедных в корманы богатых – не грех? Монополизировать товар, в котором нуждаются все люди, ради выгоды одного человека или узкого круга — не грех? Арестовывать и осуждать невиновного человека — не грех? Пытать арестованных в тюрьмах — не грех? Давать или принимать взятки — не грех? Восхвалять и возвеличивать несправедливых правителей разве — не грех? Помогать врагам против своей страны — не грех? Препятствовать возрождению ислама в мусульманской стране — не грех? Это все грехи, многие из которых больше в тысячи раз, чем прелюбодеяние или употребление алкоголя. Кто этого не понимает, должен перечитать книгу Аллаха.

И, как мы видим, все эти грехи не что иное, как грехи политического характера. Значить, тот, кто говорит, что политики нет в религии, а религии нет в политике, способтвует этим грехам. Посланник Аллаха, мир ему, предсказал, что после первых праведников, которые встали рядом с ним и поддержали его, придут те, которые : «говорят то, что не делают, делают то, что им не приказано, и тот, кто будет бороться против них своей рукой – верующий, кто будет бороться против них своим языком – верующий, кто будет бороться против них своим сердцем – верующий, а меньше этого не может быть веры».[220]

Если бы это понимание и этот дух поднялся в нашей умме, она заслужила бы звание лучшей общины среди людей. «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха», (Семейство Имрана, 110).Но сегодня умма еще далека от этого качества, и очевидно она сейчас слабее, чем когда-либо в своей истории.

Право или обязанность

Философия, которая дала Западу понятие «права», говорит о том, что человек обладает священным правом на свободу мысли, свободу слова, свободу добровольного избрания своего правителя, право на оппозицию и несогласие. Это «священное право» на Западе стало практически «божеством» секулярной системы общества и государства.

Ислам отличается в этом вопросе тем, что многие из этих прав, для мусульманина – обязанность и ответственность. Мусульманин не просто имеет право, он обязан мыслить свободно, его молчание и сокрытие правды – грех, он обязан сказать слово справедливости, остановить преступление, быть в оппозиции тирании, он обязан критиковать, если видит ошибку и заблуждение. Поэтому, мусульманин, если проникнется своей верой и будет читать Коран, изучать жизнь пророка Мухаммада, мир ему, сам того не замышляя, автоматически станет очень политическим человеком. Ислам не позволит ему оставатся в стороне от происходящего вокруг, или в мире вообще. Забота о положении единоверцев воспитывается аятом: «Воистину верующие братья», (Комнаты, 10). Но забота мусульманина не ограничивается только этим кругом, распространяясь на всех притесняемых и угнетенных в мире: «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника?»», (Женщины, 75).Жизнь в свободе и справедливости, защищенность человеческого достоинства, собственности, возможность творить, развиваться, трудиться, рожать детей, сажать сады и строить цивилизацию – не право, а обязанность мусульманина. Значит, верующие обязаны объединятся и совместно делать все, что необходимо для достижения этого стратегического видения уммы. Понимая это, как мусульманская личность может быть аполитичной?

Разве современный человек, который живет на постсоветском пространстве, не увидит политики в аяте:«Вовсе нет! Вы сами поступаете противоправно с сиротой,не призываете друг друга к тому, чтобы накормить бедняка», (Заря, 17-18)? Нет причин ограничивать этот аят частным поведением человека на улице, когда он встречается с голодным. Мы понимаем, что в этом аяте призыв к протесту бедняков, лишенных доли общего богатсва, обманутых, чьи права  и интересы нарушены и игнорируемы, как в феодальных, так и в капиталистических обществах. Если кто-то скажет, что в капиталистических странах «бедным помогают», отбросив в сторону лицемерную политкорректность, хотелось услышать, «не за счет» ли миллионов бедняков десятков других стран, ведущие державы обогащаются? Или когда мы видим показуху в благотворительных фондах местных олигархов, откуда они изначально сколотили свои состояния, как человек без рода, без наследства, вдруг стал владеть десятками производств или сетей фабрик? Ограбил миллионы, накормил сотни и уже святой?

Посмотрите на страну, в которой вы живете, и ту, что рядом, что вы увидите? Да, религия отделена от политики, а политика от государства, но все государственные чиновники стремятся вовремя поставить свечку, и получить одобрение церкви. Для чего? Кого они обманывают, или это просто бессмысленная традиция? И священнослужители, которые вне политики, почему одобряют от имени церкви политику президента,  а может быть, даже окропляют ракету, которую пустят по мирному городу. Политики по всему миру, лицемерные секуляристы, потому что, за редким исключением, служат религиозным интересам своей конфессии, и борются против иных, а рядом всегда держат подопечного священника. А самое яркое проявление лжи секуляризма, это осуждение политизации ислама властями, которые буквально строят церкви на территориях военных частей и государственных больниц, что я наблюдал на протяжении десятилетий в Крыму. Так мы светское государство, или все-таки, не очень?

В мусульманских странах, время от времени издаются «фетвы» по указке «сверху». Шейх Карадави, в своих воспоминаниях рассказывает, как еще в 1948 году, когда они сидели в тюрьме, в Египте вышла фетва, которая разрешает властям казнить всех, кто призывает привести конституцию в  соответствие шариату. Чувство юмора у этого «муфтия» конечно есть.  Фетва, это шариатское заключение на основании шариатских доказательств, обьявляет вне закона тех, кто призывает к установлению шариатских законов в мусульманской стране. Такие «лжефетвы» регулярно появлялись на протяжении последнего столетия. И сейчас, мы видим, как по указанию диктатора или монарха, издают фетву, запрещающую критиковать или высказывать даже мирное недовольство действиями правителя. А некоторые разрешают бомбить целые города и расстреливать мирных демонстрантов. В день суда Аллаха, будет вот это: «Они скажут: «Господи наш! Мы повиновались нашим вождям и нашим старейшинам, которые совратили нас с истинного пути.Господи наш! Воздай им двойным наказанием и прокляни их великим проклятием!»», (Сонмы, 67-68).

Они будут винить во всем своих правителей, СМИ, священников, лидеров, это уменшит их наказание? Нет, и вот результат этих попыток: «Когда они соберутся в аду все вместе, то последователи скажут о своих предводителях: «Господи наш! Вот они и сбили нас с пути веры: воздай же им в аду наказанием вдвойне». [Аллах] скажет: «Каждому из них воздается вдвойне, но вы не ведаете об этом»», (Преграды, 38).

Нация, народ, которые молча принимают ложь, несправедливость и тиранию, позволяют себя грабить и унижать, не только пособники преступников, они виновны даже больше, чем сам преступники. Они приучили тирана к безнаказанности, провоцировали своим согласием, поощряли своим «моя хата с краю», поэтому, они за все это будут наказаны Всевышним в этой жизни, а наказание Судного дня страшнее и ужасней. «Бойтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив. И знайте, что Аллах суров в наказании», (Добыча, 25).

Коран порицает народы, которые послушались своих несправедливых правителей и транов, и последовали за ними: «Нух сказал: «Господи! Они ослушались меня и последовали за тем, чье богатство и чьи дети приносят им только убыток», (Нух, 21). «[Предводителям неверных] скажут: «Это — толпа [ваших последователей], которых ввергнут вместе с вами в ад». Они воскликнут: «Нет приветствия им, воистину, им надлежит гореть в огне!»Последователи же вскричат: «О нет! Это вам не будет приветствия. Это из-за вас нам уготован ад. И мерзко же это местопребывание!»И воззовут они: «Господи наш! Тем, кто уготовал для нас этот путь, умножь вдвойне кару огнем»», (Сад, 59-62).

Более этого, Коран порицает даже душевную склонность к тиранам и преступникам, когда человек, пусть даже в душе, одобряет их, уважает, симпатизирует: «Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь. Нет у вас покровителей и помощников, кроме Аллаха, и тогда никто вам не окажет поддержки», (Худ, 113). В этом аяте сказано, что симпатизировать и душевно склоняться к тиранам и нечестивцам уже достаточно, чтобы заслужить наказание Аллаха.

Молитва и политика

Какая связь молитвы с политикой? Например, если правитель – лжец, убийца, тиран, устроивший террор собственного народа, террор моральный, террор идеологический, информационный и физический, но по конституции попытаться убить его – страшное преступление, покушение на главу государства. А что такое покушение на главу государства? Это попытаться использовать одну из причин прекращения его жизни. А если несчастный в молитве обратился к Господу причин, единственному владельцу смерти и жизни? Это считается покушением? Кажется, нет, но почему-то, придворные юристы быстро находят доказательства подготовки к государственному перевороту.

Посланник Аллах, мир ему, сказал: «Между мольбой притесняемого и Аллахом нет преграды». И так, зачем неверующие в Бога секулярные власти, запрещают верующим молиться? Они запрещают политизировать молитвы, в которых слабые взывают к Аллаху о погибели тирана и его помощников. Они боятся Божьей кары или им просто «обидно», что народ вот так их не любит? Или они считают, что такие коллективные молитвы, даже если не погубят  тирана, то хотя бы создают ему плохой образ, рождают революционные настроения, дают смелость «рабам»? И мы видели, как некоторые арабские диктатуры запрещали проводить такие молитвы, наказывали имамов мечетей.

А если в молитве, мы читаем аят: «И кто не судит по законам Аллаха – тот нечестивец», (Трапеза, 45), молитва политизорована? Может власти запретят читать политизированные аяты? Если правительство арабского государства, признает Израиль и заключит мир с этим «формированием», тем самым, предав права палестинских единоверцев, ему придется запретить аят: «О вы, которые уверовали! Не берите в друзья неверных, пренебрегши верующими. Неужели вы хотите предоставить Аллаху убедительный довод против вас? Воистину, мунафики [будут гореть] в глубине адского огня. И не найти им заступника», (Женщины, 144-145)? Коран этого не боится, это слова Аллаха, под защитой Всевышнего, а тираны и лжецы тщетно будут пытаться адаптировать ислам под свои прихоти и интересы.

 

Шариатская политика между священными текстами и пользой

Секуляристы заявляют, что религия ограничивает политику чрезмерно узкими и жесткими рамками, которые не позволят полноценно управлять государством и решать насущные проблемы. Секуляристы заявляют, что политика требует гибкости, хитрости, уступок и компромиссов, маневров и жесткости, наступления и отступления, жертв и циничности. Все это не может быть в связке с религией и моралью.

Во-первых, политика в исламе не ограничена буквализмом в бездумном исполнении написанного в текстах. Шариатская политика находится между священными текстами и рациональными интересами. Священный текст, — это однозначные тексты Корана и сунны, которые утверждают определенную норму закона. Рациональные интересы, это достижение пользы или предотвращение (уменьшение) ущерба, с помощью рациональных решений. Шариат никогда не ставил знака противоречия между первым и вторым, но создавал взаимосвязь и взаимодополнение. Буквалистский подход к пониманию шариата, конечно создаст чрезмерные ограничения для политика, но если мы переведем свой взгляд с частных норм на общие цели шариата, акцентируем внимание на мудрости и цели законов шариата, вместо буквализма, который требует неосмысленно исполнять текст, тогда увидем широту и гибкость шариата. Шариат, если правильно его понимать, не ограничение, а скорее маяк, который направляет правителя и политика. Вспомним, что цели шариата – «макасид», это мудрость в достижении интересов личности и общества в обоих мирах, они не могут быть достигнуты буквалистским методом. Эти крайности осуждались как Посланником Аллаха, мир ему, так и первыми халифами.

Ибн Кайм писал, что шариат – это вся справедливость, все милосердие, вся мудрость, вся польза. И каждое решение, которое отшло от справедливости к пристрастности, от милосердия к жетокости, от мудрости к глупости, от пользы к ущербу, не будет шариатом, даже если утверждать это с помощью интерпретаций.[221]Поэтому, мы призываем к правильному пониманию ислама, а не к «освобождению» политики от границ, установленных исламом, когда каждый политик, подчиняет политику своим мещанским прихотям и ограниченным соображениям.

Также, мы призываем понимать ислам реалистично, вместо идеалистического полета воображения. Ислам учит высоким иделам, но призывает своих последователей лечить реальность такой, какая она есть, понимать проблемы общества трезво, видеть недостатки и пороки личности и общества, какие они есть, чтобы искать реальные способы, которые сделают положение лучше, а не создадут Рай. И, когда нужно, соблюдая условия шариата, для этого могут применяться хитрость, маневры, постепенность, даже обман. Пророк, мир ему, сказал «Война – хитрый обман».[222]Принципы фикха раскрывают нам исламский прогматизм: «Крайняя необходимость разрешает запрещенное», «трудность приносит облегчение», «запрещено наносить вред себе или другим», «из двух зол выбирают меньшее», «разрешается частный ущерб, чтобы избежать общего ущерба», «разрешается потерять меньшую пользу, чтобы достичь большей пользы», «долгосрочная польза выжнее кратковременной». Эти принципы ученые фикха вывели на основании сотен норм шариата, что ясно показывает реализм законодательной системы шариата. Рамки системы рациональных нормативных решений, в первую очередь, – законы шариата, утвержденные ясными и однозначными текстами Корана и такими же текстами достоверных хадисов. Это иджтихад, ограниченный законами Аллаха, в достоверности и смысловой однозначности которых нет сомнений, в шариате такой закон обозначается термином «хукм къатаий». Когда перед нами ясные и достоверные предписания Аллаха и Его Посланника, останавливается иджтихад, мы убираем в сторону наши рациональные суждения и подчиняемся: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение», (Сонмы, 36) и «Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!» Именно они являются преуспевшими», (Свет, 51).

Таким образом, шариатская политика использует тексты Откровения в первую очередь,  т прибегает к разуму и опыту во вторую, направляя людей к благам этой жизни таким образом, чтобы это гарантировало блага жизни будущей. Это и есть справедливая политика, которая приказана Аллахом, все остальное – всегда несправедливая политика, запрещенная Аллахом. Отсюда, самый важный вывод: шариатская политика – это любые действия, изобретенные людьми, которые приближают к улучшению, отдаляют от испорченности, и не противоречит текстам Откровения.[223] Значит, шариатская политика – это действия, которые не противоречат шариату, и не нужно, чтобы шариат утверждал эти действия. Эти действия — часть шариата Аллаха, и политикой называются терминологически.[224]

Баланс между текстами шариата и шариатскими целями

Понимание баланса между текстами Откровения и пользой дополняется пониманием баланса между текстами и целями. Поиск пользы, любой пользы, не противоречащей законам шариата, утвержден в общем текстами шариата и это одно из направлений шариатской политики. Цели шариата также утверждены текстами, но более конкретно, чем польза вообще. Цели шариата — направления, точнее сферы жизни человека, условия «здоровой» человеческой жизни, необходимые для успешного выполнения миссии человека – наместничества Аллаха на Земле. Эти общие цели стали известны с помощью анализа частных норм шариата, затем – обобщения смыслов и мудрости, которые раскрыл анализ. Другими словами, изучая каждую отдельную норму, ученые задавали вопрос, для чего эта норма, чему служит, что приносит, от чего защищает. Затем, таким образом, изучались нормы различных областей системы законов, от обрядов поклонения до внешней политики. Результаты обощались, и были получены общие цели шариата. Дальше, уже мы, как третий шаг можем сказать, что частные тексты шариата и нормы в этих текстах, необходимо понимать «в свете» общих целей, которые мы узнали посредством анализа огромного множества частных норм. Современные муджтахиды должны выводить новые нормы в балансе между  смыслами частных доказательств и общими целями.

Относительно целей шариата и роли этих знаний для шариатской политики, среди мусульман существует три школы, первая из них – это современные «буквалисты», исторически названные «захирия». Они ограничиваются буквальным пониманием частного текста, буквально понимают норму в этом тексте, не обращая внимания, или не зная о существовании общих целей шариата вообще. Поэтому, они часто сталкиваются с реальностью, которая не позволяет и следовать буквализму. Как правило, эта школа отличается крайностями во взглядах, усложнением жизни мусульман и созданием неоправданных трудностей.

Вторая школа: противоположность первой, они отбросили тексты Откровения, оправдываясь целями шариата, вышли за рамки шариата. Они – современные «муаттиля», которые в прошлом вышли против ясных текстов шариата в вопросах вероубеждений, а сейчас нарушают границы законов. Под предлогом следования духу ислама, они хотят отменить запрет на ростовщичество в экономической сфере, отменить хиджаб якобы для свободы женщин, отменить нормы развода или многоженства в семейной сфере, отменить «худуд» в сфере наказаний, отменить джихад как защиту веры и уммы.

Третья школа — истина, золотая середина между двумя крайностями.  Они  видят перед собой конкретный текст и частную норму в нем, руководствуются общими целями шариата и принимают сбалансированное решение. Это школа золотой середины, которая объединяет понимание шариата и понимание реальности жизни, знание о целях норм шариата, последствиях действий в конкретных условиях. Первые две школы никогда не были приемлемы для большинства мусульман, а третья школа всегда представляла подавляющее большинство мусульманских ученых. С научной точки зрения, первые две школы ошибочны и слабы в своих основаниях, что делает их маргинальными течениями, практически сектами среди мусульман.

 

Пример из политики Омара

Секуляристы в мусульманском мире поддерживают вторую школу, желая полностью освободиться от законов шариата и норм ислама. Для этого они, с помощью ложных интерпретаций, пытаются найти доказательства в некоторых исторических примерах. Один прецендент, который ими часто упоминается, — это политика великого халифа Омара бин Хаттаба, да будет доволен им Аллах.

Но Омар никогда не позволил бы себе отойти даже на букву от закона Аллаха, ради пользы или своих соображений. Не говоря о сподвижниках, которые отдали на пути Аллаха самое дорогое, распространяли ислам всеми силами, сражаясь с врагами этой веры. Они никогда не позволили бы Омару ради предполагаемой пользы нарушить закон Аллаха. Поэтому, попытки секуляристов найти в политики Омара хотя бы один пример того, как он отбрасывает в сторону закон, утвержденный однозначным и достоверным текстов шариата, и следует своим соображениям, оставались безуспешными. К сожалению, среди мусульман, находились и такие, кто последовал за ложными теориями, был обманут сфабрикованными аргументами. Сподвижники посланника Аллаха, что подтверждено историческими фактами, всегда соблюдали слово Корана и сунны, исполняя приказ Аллаха: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим знанием (влиянием) среди вас», (Женщины, 59).

Они ссылаются на пример политики Абу Бакра и Омара в вопросе сбора и распределения закята. После смерти Посланника Аллаха, мир ему, некоторые племена отказались выплачивать закят сборщикам, отправленным халифом Абу Бакром. Первый халиф принял решение отправить армию, для принуждения этих племен к исполнению своих обязанностей. Омар бин Хаттаб вначале не одобрял решение Абу Бакра. Омар, да будет доволен им Аллах,  ссылался на слова Пророка: «Мне приказано сражатся с людьми, пока они не скажут, что нет божества кроме Аллаха. Если они скажут эти слова, то будет запрещенным их кровь и их имущество, кроме как по праву в этом. Отчет же их перед Аллахом». Но Абу Бакр ответил: «Закят – это право, связанное в имуществе. И я буду сражатся с каждым, кто разделит между молитвой и закятом…». Как мы видим, оба сподвижника ссылались на тексты шариата, а не на интересы или личные суждения о пользе и ущербе, как утверждали секуляристы. Омар увидел, что хадис защищает жизнь, принявших ислам, но не заметил ограничение: «по праву в этом». Абу Бакр же видел это ограничение, потому что вспомнил аяты, в которых Аллах связывал молитву и закят, как условие права на неприкосновенность жизни в рамках государства: «Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте их и устраивайте для них любую засаду. Если же они раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный», (Покаяние, 5) и «Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере. Мы разъясняем Наши знамения для людей знающих», (Покаяние, 11). Поэтому, Абдурахман бин Зейд и Ибн Аббас сказали, что Абу Бакр был самым понимающим из сподвижников, когда не разделял между молитвой и закятом.[225]

Таким образом, заявление секулярных теоретиков, что: «Омар опирался на шариатский текст, Абу Бакр же стремился укрепить государственность и авторитет центральной власти и принял решение как политик» — надуманное и необоснованное. Это ответ и на заявление о том, что сподвижники, якобы, абсолютно без ограничений и условий, могли приостановить закон шариата ради пользы, которая предполагается правителем.[226]

Даже если авторы подобных суждений, и не имели злых намерений, они совершили серьезную ошибку, возымевшую опасные последствия, поэтому, нельзя легкомысленно относиться к подобным мнениям. Абу Бакр смотрел на проблему с точки зрения текстов шариата, в этом нет сомнений. «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их», (Покаяние, 103). Посланник Аллаха, мир ему,  сказал «Берется закят с богатых, и раздается бедным».[227]

Сюда относятся и другие примеры из политики Омара бин Хаттаба, которые приводят представители секулярной мысли среди мусульман, как можно встретить эти примеры книгах востоковедов. Например, они пишут, что Омар, якобы, приостановил закон о раздаче закята «для смягчения сердец», приостановил отсечение рук в голодный год, приостановил распределение военной добычи среди воинов, порицал женитьбу на женщинах «людей Писания», освободил христиан племени Тагълаб от джизьи, контролировал цены на рынках. Шейх Юсуф Карадави подробно исследовал эти примеры и дал детальные ответы относительно каждого случая.[228]

Здесь мы рассмотрим только один пример из политики Омара и ответ шейха Юсуфа Карадави по этому поводу.  Омар приостановил раздачу закята немусульманам, которые входили в категорию «для смягчения сердец», — иноверцев, которым давали часть закята с целью привлечь их к исламу. Коран определил категории, которые заслуживают долю закята, среди них и эта категория. Но что сделал Омар, полностью исключил эту категорию из числа тех, кому можно дать закят? Нет, он перестал давать закят конкретным лицам, которые получали эту материальную помощь во время Пророка Мухаммада, мир ему, и при правлении Абу Бакра, потому что посчитал, что они уже не относятся к этой категории.  Омар знал, что смысл категории «для смягчения сердец» — привлечение к исламу тех иноверцев, которые могут усилить положение ислама, когда ислам был еще слабым в Аравии. Но во времена Омара ислам твердо стоял на ногах, и мусульмане были сильны, а конкретные лица, которые входили в категорию «для смягчения сердец» во времена Пророка и Абу Бакра, уже не имели права на закят, потому что уже не входили в указанную категорию. Омар не исключил категорию «для смягчения сердец», но понимал, что Коране приказывал давать закят таким вождям арабских племен, как Уейна бин Хисн Фаззари, Акъраа бин Хабис Тамими, и им подобным. Коран не говорил о том, чтобы давать закят именно этим вождям всегда, пока они живы. Причина могла быть в том, что эти вожди приняли ислам и стали уже хорошими мусульманами, или их племена приняли ислам и стали хорошими мусульманами, или эти племена перестали быть силой в Аравии, особенно после побед армий мусульман времен Омара, одержанных над византийскими и персидскими императорами.

Другими словами, он и сподвижники, которые одобрили его решение, понимали, что эта категория связана с интересом ислама, поэтому, когда интерес исчез, было остановлено действие. Если интерес снова возникнет, правитель будет решать возобновить ли действие. Омар сказал об этом, когда обьяснил, почему больше не дает конкретным людям долю закята: «Аллах возвеличил ислам, освободив нас от нужды в вас».[229]

Отсюда, как писали Мухаммад Газали: Омар не остановил действие закона коранического текста, но прекратил само действие раздачи закята среди лиц, которые во времена Пророка и Абу Бакра относились к категории «для смягчения сердец», потому что действие было связано с качеством «для смягчения сердец», а это качество в конкретных лицах исчезло, значит они больше не относились к этой категории. И если им не понравилось это решение Омара, и они не хотят жить как все остальные мусульмане, пусть летят в геенну, как писал шейх Газали.[230]

Шейх Мухаммад Мадани[231]отмечал, что заявление: «Омар приостановил действие закона Корана» — ошибочно по причине неправильного понимания самого закона. Качество «для смягчения сердец» — это не обычное постоянное качество, которое существует само по себе, как качество бедняков, раба или должника. Если есть бедность, то значит существует реально категория бедняков, которым следует дать закят. Но «для смягчения сердец», — это качество связанное с необходимостью смягчать чьи-то сердца, чтобы предатвратить их вред, опасность того, что они могут помешать призыву по каким-то мотивам. Ситуаций может быть множество, суть в одном: есть необходимость смягчить сердце конкретных людей в интересах ислама – значит существует категория «для смягчения сердец», которым правитель дает часть закята. Если нет такой необходимости, значит нет качества, с которым связана норма, отсюда, не существует и категории «для смягчения сердец». Далее, нужно различать два вопроса. Первый – это обязательность раздачи закята в пользу категории «для смягчения сердец», и второй – это обязательность найти тех, чьи сердца нужно смягчать. Относительно первого нет никаких разногласий, потому что это норма известная из ясного и однозначного текста, и Омар не прекращал действие этого закона, и никто не может это сделать, потому что это закон Аллаха. А второе – это уже иджтихад, и здесь могут быть расхождения во мнениях, потому что нет ясного текста Корана или сунны, которые бы подтверждали такую норму.

Также, ложно обвинение в адрес имама Туфий,[232]в том, что он якобы следовал за пользой, которую предполагал своим суждением, и оставлял закон, прописанный в Священном тексте. Те, кто это говорил, просто не поняли слова этого имама. К сожалению, многие мусульмане в наше время мучаются или мучают других, по причине неспособности понимать или нежелания понимать слова. Не говоря уже о том, что некоторые недобросовестные писатели, вырывали его слова частично, искажая их смысл. Все эти слова имама Туфий, на которые они ссылаются, не выходят за рамки толкования спорных и неоднозначных текстов.Туфи никогда не противопоставлял рационально предполагаемую пользу закону Аллаха, установленному ясным текстом. Он писал: «Шариатские тексты бывают несомненно достоверными (мутаватир) или переданными сомнительно (ахад). В обеих случаях, тексты или однозначные по смыслу, или сомнительные, с несколькими толкованиями. Если же текст, абсолютно достоверно передан, и его слова однозначные, и не существует сомнений даже относительно собирательности или абсолютности текста,[233]в таком случае, протворечия с истинной пользой быть не может. Если противоречие имеется, значит, произошла ошибка в том, что посчитали пользой, но оно таковой не является. Когда же шариатский текст  сомнителен в достоверности, или сомнителен в смысловом содержании, тогда мы не можем твердо утверждать истинность закона, который находим в этом тексте. Это потому, что есть вероятность ошибки в передаче этого текста, или вероятность ошибки в его понимании».[234]

Для большей ясности добавлю, что в случае, когда польза истинная, и твердо доказана, мы можем последовать ей и оставить закон, известный из сомнительного текста (в достоверности передачи или неоднозначности его слов). Если же сомнение присутсвует в истинности пользы, и истинности закона, в таком случае, мы предпочитаем более сильное, при равном положении, предпочтение всегда отдается закону, который мы понимаем из текста. Для понимания этих вопросов, необходимо овладеть базовыми знаниями и понятиями в науке основ фикха, известной как «усулюль фикх», к чему и призываю читателя. Иначе, возможно, также, как и многие другие читающие и не понимающие, сделать крайне ошибочные выводы и сказать крайне неправильные слова, что недопустимо в нашей религии.[235]

Ранее, в сравнении шариатской политики и политики в секулярном понимании, мы увидели существенное отличие, которое сводится к тому, что шариатская политика направлена на высшую и истинную пользу в обеих мирах.  Все остальное, будь-то сферы и направления, второстепенные (тактические) цели и средства, подчиняются общему направлению, и не должны выходить за границы этого направления. Я намеренно не вникаю в детали определений, потому что в этом нет реальной необходимости, чтобы понять общую суть секулярной политики, также, с чем могут, не согласиться, но я практически как синонимы  использую такие качества как секулярное, «западное» и «европейское». Ведь по факту, все это в наше время практически одно, и я не вижу никакой, например христианской политики, или политики, построенной на не материалистических ценностях, политики, в которой главенствуют духовные цели и принципы. Вся современная политика, в США или Японии, Китае или Канаде, ЮАР или России, отделена от религии и духовных ценностей. Все сводится к интересам и пользе, и это понятие политики, однозначно является результатом современной секулярной западноевропейской мысли. Пусть не обижаются влюбленные в европейскую или западную политику, в том числе и России, как примера этой политики, признавая, что можно сказать многое против такого заявления, но я абсолютно убежден, что все эти замечания будут сводиться к «политическому» спектаклю и шоу, который время от времени разыгрывают политики, президенты, правящие партии, СМИ им принадлежащие. Простыми словами, все возражения будут ссылаться на примеры активной, и возможно прекрасно оформленной, но абсолютно лживой и лицемерной пропаганды. Власти США или России, Японии или Израиля, время от времени в пропаганде могут ссылатся на какие-то традиционные ценности, духовные скрепы или религиозные традиции, но все и всегда, это бывает под колпаком  пользы и выгоды, только в услужение однозначно материалистических и секулярных воззрений. Доказательства? Доказательства могут просить, извините, только те, кто не понимает суть происходящего и творимого в современной политике, особенно в мировой, или те, кто не хочет признавать такой оценки. Исключения, может быть, и есть, но их мало, и это примеры политиков, которые отвергают секулярную идеологию.

Я уже писал, что шариатская политика также направлена на достижение пользы и предотвращение/уменьшение ущерба, в чем же различие? Необходимо сравнить понятие пользы в шариатской политике с понятием пользы (интереса) в секулярном понимании. Мы увидим, что в европейской политической философии, польза – это наслаждение и сила. Наслаждение и сила это цели, ради которых соревнуются между собой политики, партии, государства. Какие в этом границы, рамки, условия, ограничения? В секулярной идеологии никаких быть и не может, кроме тех, которые участники «игры» сами придумают.

Наслаждение и сила – польза и интерес, возглавляют список целей секулярной политики, в её западноевропейском понимании. Если философы политики больше упоминают наслаждение, политические теоретики, как правило, рассуждают о силе,  её формах. Так что же это за польза? В первую очередь материальная не духовная,  польза этого мира не мира будущего, эгоистичная не общественная, скоропостижная, не будущая, национальная не общечеловеческая. Возражения могут быть, и снова, они будут сводиться не к самоцелям, а к подчиненным и второстепенным делам, так сказать, по необходимости. Поддержка духовности необходима с точки зрения секулярной политики, для достижения материальных благ, стабильности, порядка, борьбы с социальными пороками, которые наносят ущерб экономике, военной мощи, повышают уровень преступности. Общественные интересы необходимо защищать в той мере и в том виде, когда это необходимо для удовлетворения личных интересов.Общечеловеческие интересы, как правило, всего лишь пропагандисткий транспарант, и  получают свою долю внимания и заботы, насколько это служит интересам нации, страны, клана, социальной прослойки богатых, правящей «элиты». Польза будущего мало кого заботит, или заботит опять-таки с точки зрения материального и физического, например забота о своем потомстве. Польза в жизни будущей, после смерти – утопия с точки зрения секуляристов, они не верят и не готовятся к жизни после смерти.

Польза с точки зрения шариата, учитывает все стороны и факторы, необходимые для принятия взвешенного решения. Сбалансированное решение есть не что иное, как мудрость управления. Для мудрого решения необходимо принять во внимание максимум данных, и сделать действительно правильное решение. Все человечество, вместе взятое не способно сделать такое. Поэтому, мы убеждены, что лишь Божественный шариат способен привести к мудрым решениям, в которых взвешены все стороны проблемы. Нужно объединять общие и частные цели, материю и дух, будущие  и настоящие поколения, общество и личность, национальные интересы и общечеловеческие интересы, интересы разных слоев общества, пользу ближней жизни и жизни будущей. Конфликт всех этих интересов требует вывести решения, которые бы отдали каждому интересу его долю, не больше и не меньше. Какую долю интереса мы упускаем, ради определенной доли другого интереса, какой интерес полностью игнорируем, чтобы получить другой интерес? Человечество на это не способно, вследствие ограниченности умственных способностей и знания, и, что еще более распространено, вследствие подчинения решений страстям, прихотям, узкие склонности – личные, семейные, национальные, племенные, региональные, конфессиональные, партийные, корпорационные, цивилизационные. Человек подчиняется им сознательно и безсознательною, и защита может быть только от Аллаха.

Имам Шатибий по этому поводу пишет: «Интересы и польза, на которых стоит жизнь человека, никто их подлинно не знает, кроме их Создателя и Установителя, Который создал жизнь и человека и установил эти интересы. Человек же знает только небольшую часть из этих интересов, большая часть скрыта от него. И когда человек стремится достичь этих интересов, он делает это таким образом, что получает желанное позже, чем можно было, частично, а не полностью, или же вместе с ущербом, который превосходит пользу.

Сколько было людей, которые управляли и принимали все меры чтобы принять оптимальное решение в достижении пользы, но не получили её, или получили вред и ущерб, или получили небольшую часть пользы. Это подтверждается свидетельством всех разумных людей и всем известно. Поэтому, Всевышний посылает к людям посланников с радостной вестью и предостережением. Значит, если следовать установленному Создателем, только так можно достигнуть пользы и интересов, необходимых для полноценной человеческой жизни… но если противоречить этому пути, результат будет противоположным».[236]

Только Создатель человека и Вселенной может установить принципы решений, которые сбалансируют все интересы, личные и общественные.  Для человека как такового – его тела, духа и разума. Для всех людей — как бедных и богатых, правителей и подчиненных, работодателей и рабочих, мужчин и женщин, молодых и стариков. Для всего человечества — белых и черных, сограждан и иностранцев, единоверцев и иноверцев. Для всех поколений — нынешних и будущих. Это может только Создатель людей, Царь людей, Господь людей.

 

Шариатская политика между прогрессом и консерватизмом

Если религия харектиризуется консерватизмом, стабильностью, неизменностью и святостью, а жизнь, как правило, постоянно меняется и обновляется, как религия может быть в политике? Это сомнение часто приводили сторонники секулярной философии.

Не все в религии «постоянно» и «неизменно», если речь идет об исламе, и  не все в человеческой жизни изменчиво и непостоянно. Заявление о том, что в исламской религии все «закостенелое», и не может удовлетворять потребности жизни человеческого общества в условиях постоянных изменений крайне ошибочно и есть следствием западноевропейских стереотипов о религии вообще.

Начнем с того, что исламский шариат – это очень гибкая система законодательства. Именно система, а не просто набор вечных и священных норм. Часть законов шариата вечна и неизменна, но даже эта неизменность относительна и обсуловленна. Другая часть шариата –  источники, основы и принципы законодательной системы, которая позволяет всегда и актуально принимать законодательные решения по всем вопросам человеческой жизни, в любом месте, в любое время. К первому относятся основы веры и основы религиозной практики – обряды поклонения и несколько основных приказов и запретов. Но даже в этом есть фактор гибкости, который регулируется принципом постепенности и приоритетов, а также система облегчений в исключительных ситуациях – рухса.

Второй момент гибкости шариата – обязательность постоянного обновления и нового иджтихада. Этот фактор гибкости шариата рассмотрим более подробно.

Шейх Карадави отмечает важность разделения чисто религиозных вопросов и вопросов мирской жизни. В первой сфере, любые нововведения, которые изменяют что-то в религии, как вероучение или обряды поклонения, вносят нечто такое, что не соответсвует предписанному, или удаляют что-то установленное в текстах шариата – запрещены и порицаемы. «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Если бы не решающее Слово, то их спор был бы уже решен. Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания», (Совет, 21). Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если кто-то создаст в нашей    религии то, что не из неё, это будет отвергнуто».[237]

В этих и других запретах нововведений идет речь о конкретных установках вероучения и обрядов поклонения, в которых что-то добавлять или уменьшать запрещено – это система безопасности учения ислама. Но обновление религии необходимо и похвально. Ученые ислама говорили, что обновление ислама – обязанность, возложенная на всю умму (фард кифая). Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину, Аллах каждые сто лет посылает в эту умму того, кто будет обновлять её религию».[238]

Посланник Аллаха одобрил обновление и сообщил нам, что Аллах будет каждые сто лет посылать в нашу умму тех, кто возьмет на себя исполнение этой обязанности. Поэтому умма обязана обеспечить условия и принять все меры, необходимые для того, чтобы ученые-муджтахиды ислама выполняли эту задачу. Для этого умма должна принять все научные, воспитательные, практические, материальные и административные меры. Естественно, обьективно, мы придем к необходимости политических решений власти, уполномоченной уммой ислама.

Шейх Карадави отмечал, что исламская цивилизация имеет два ориентира: следование ниспосланному в религии и прогрессивизм в мирских делах. Религия имеет несколько смыслов, в этом контексте, идет речь о вероучении, ритуально-обрядовой стороне и основных законах позволенного и запретного. Об этом Всевышний говорит в Коране: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не разрешил Аллах? Если бы не решающее Слово, то их спор был бы уже решен. Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания. Все это есть нечестие. Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии. Не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам. Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещенных продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный», (Трапеза, 3).

Есть два условия правильного поклонения:

Первое: поклоняться только Единому Аллаху, и никому другому, ни дереву, ни солнцу, ни природе, ни пророку, ни небу, ни родине, ни нации. «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» », (Пророки, 25).

Второе: поклоняться Единому Аллаху только так, как Он установил и узаконил. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Все новые изобретения в религии  –  нововведение, а все нововведения — заблуждения».[239]Посланник Аллаха, запретил изобретать что-то новое в религии, не имеющее основания в Коране и сунне. Например, Аллах в Коране порицал христиан за изобретение и нововведение монашества, когда они ввели в свою религию запрет на бракосочетание, запретили многие блага и украшения этой жизни, разнообразную и приятную пищу, запрет на частную собственность вообще, отказ от  очищения, самобичевание и многое другое. Эти крайности монашества не могут быть оправданы благими намерениями или стремлением к чистоте духа, так как противоречат ниспосланному Всевышним. «Потом Мы отправили по их следам Наших посланников, и отправили Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), и даровали ему Инджил (Евангелие). В сердца тех, которые последовали за ним, Мы вселили сострадание и милосердие, а монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого, но они поступили, таким образом, дабы снискать довольство Аллаха (или Мы предписали им только стремиться к довольству Аллаха). Но они не соблюли его должным образом. Тем из них, которые уверовали, Мы даровали их награду, но многие из них являются нечестивцами», (Железо, 27). Они в своей философии, которая не имеет отношения к религии Исы, мир ему, дошли до того, что грязь ближе ко Всевышнему, а чистота ближе к шайтану. Как пример, некоторые «святые» даже сетовали, что признаком падения веры стало то, что люди больше начали мыться в банях. Скорее всего, эта «зараза» – бани и чистоплотность – перешла к ним от мусульман, в одной только Кордове бань было шестьсот, а в Багдаде их было шесть тысяч. К сожалению, Европа начала свое существование как развитая цивилизация в эпоху возрождения, которой они полностью обязаны мусульманам, и никому другому. Даже греческая философия пришла к ним от мусульман, не говоря о все остальном, от гигиены и культуры, этикета и наук, как точных так и гуманитарных, демократической системы и прав человека, и самого главного в цивилизации – принципов свободы, равенства и справедливости. За исключением некоторых честных европейских историков, Европа не знает признания и благодарности, приписывает все себе, и забывает упомянуть  тех, кто дал им все основы для цивилизации. Ненависть и злоба по отношению к мусульманам, европейский национализм и гордыня тому причина.

Как бы то ни было, оправдательно трактовать крайности монашества нельзя, конечный результат однозначно противоречит истине – Всевышний чистый и любит чистоту, и Он лучше знает путь к духовному развитию, и никто не может запрещать дозволенное Им.Чрезмерная жесткость и радикализм в религии, нарушающие умеренность Божественной истины, всегда порицались в религии Аллаха. Пророк, мир ему, сказал: «Не будьте чрезмерно жестки с собой, те, которые были до вас, ужесточили для себя религию и Аллах в наказание ужесточил им, это оставшиеся из них в кельях и монастырях».[240]

Противоположность строгости следования в религиозных делах, — это призыв ислама к  постоянным изменениям, развитию, улучшению и изобретательности в мирских делах. Наша религия призывает нас использовать все в этом мире наилучшим образом, открывать новое, изобретать, улучшать и не стоять на месте. Мусульмане должны владеть этим миром. Но исламский мир отстал на многие десятилетия, потому что отошел от основных ориентиров цивилизационного пути: соблюдения религии и улушения в мирской жизни. Мусульмане начали все делать наоброт, изменять и добавлять в религию, подражать прошлому в мирских делах, ничего не обновляя и не развиваясь.

Посланник Аллаха поощряет изобретения и улушения, новшества и прогресс в исламе. Он сказал: «Кто начнет в исламе благой путь, ему награда за это, и каждый раз, когда кто-то последует этому пути, ничем не уменьшая его награды».[241]

Поэтому, мы находим множество примеров изменений, изобретений и улушений, сделанных сподвижниками Пророка. Они не следовали тому, что делал Посланник Аллаха, а если развитие жизни и изменения положения требовали, то изменяли, развивали и добавляли. Если интересы исламского призыва, интересы уммы и общества, интересы государства нуждались в обновлении и изменении, они первыми изобретали и вводили эти новшества, которых не было во времена Пророка, мир ему. Они сделали «мусхаф» Корана, избрание халифа шестью уполномоченными, чеканку монет и создание тюрем, и многое другое известное в истории первых халифов. Один Омар бин Хаттаб ввел изобретений и новшеств больше, чем все современные правители мусульманских стран вместе взятые, перенял систему «диванов», ввел мусульманский календарь, установил порядки градостроительства.

Параллельно с этим продвижением прогресса и развития, сподвижники строго следили за сохранением вероучения и обрядовой  стороны шариата от нововведений, добавлений и удалений. Сподвижники во главе с учеными и халифами защищали религию Аллаха от любых чужеродных элементов или внешнего вмешательства. Одновременно, они четко видели границы дозволенных нововведений. Они создали отдельные науки по граматике и красноречию арабского языка, создавали словари, развивали науки тафсира и фикха, хадисоведения и вероубеждения, Корана и истории. Записывали хадисы, развивали науки, терминологию хадисов, методы проверки достоверности. Что интересно, но еще тогда были некоторые ученые, которые сомнительно относились к таким прогрессивным и полезным нововведениям. Некоторые, например, порицали запись хадисов в отдельные сборники, потому что, как они говорили, Посланник Аллаха этого не делал, мир ему и благословение. Позже, ученые с этой точкой зрения, порицали записывание фикха в отдельные книги, и даже считали нововведением, обособление наук хадисоведения и фикха, как отдельных дисциплин. Затем, мусульмане начали переводить с других языков труды по философии, медецине, астрономии, географии, физике, химии, математике, что-то исправляя и добавляя, что-то изменяя и  улучшая. В том числе, создавая новые науки, как, например, алгебру.[242] Можно вспоминать Аль-Бируни, Аль –Фараби, Ибн Сину и Ибн Рушда, Ибн Хальдуна и Абу Бакра Рази, Ибн аль-Хайсама и многих других. Для мусульман было абсолютно ясно, что в этой сфере познания Вселенной любые нововведения и изобретения похвальны и вознаграждаемы Всевышним Аллахом.

К сожалению, времена застоя и отсталости, которые постигли мусульман, затронули, в первую очередь, мышление, и мы читаем, как некоторые из мусульман, даже муфтиев, запрещают сначала телевидение и фотографирование, порицают полеты в космос, использование интернета, как и  многое другое, под предлогом, что это новшества.  Но разве Всевышний не сказал в Коране: «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле», (Корова, 29).

Далее, мы должны различать, что в религии обновляется, а что не обновляется, кто он истинный обновитель, и что такое обновление вообще. Шейх Юсуф Карадави, написал прекрасные работы по этому вопросу, которые, однозначно, являются первооткрывающими для этой актуальной проблемы. Из его прекрасных научных монографий следует прочитать такие книги, как «Сунна как источник познания и цивилизации» и «Для правильного возрождения, обновляющего религию и развивающего жизнь». К сожалению, до сих пор эти книги не переведены с арабского языка, но надеемся, скоро это прооизойдет.

Чтобы избавиться окончательно от сомнения секуляристов, скажем, что не все в религии постоянно и неизменно, как и в нашей жизни все изменчево и непостоянно. В религии есть постоянная часть и изменяющаяся часть. Постоянная часть религии: доктрины вероубеждения, обряды поклонения и ритуальные дела, твердые и ясные нормы шариата, нравственность и моральные ценности, — это то, в чем едина наша умма, в чем выражается идейное, ценностное, мировоззренческое и моральное единство всех мусульман. Это и есть неприкасаемая и священная основа исламской уммы  и цивилизации.

Остальная и большая часть норм и дел в исламе имеет спорные основы, спорные доказательства, или связана с изменчивыми условиями и обстоятельствами. Изменение времени, места, обычаев, людей, приоритетов, все это означает изменение в религиозных нормах и делах. И большая часть разногласий в мазхабах и исламских направлениях, стала результатом, в первую очередь, этих факторов, пусть и не только этих. И мы находим, как один имам дает два и даже три мнения на один и тот же вопрос, когда меняется время и положение. Все эти разногласия и разные точки зрения составляют богатое религиозно-нормативное наследие исламского фикха, которое дает мусульманам простор выбора, область для «маневров», гибкость для законодательной и политической системы, фундамент для терпимого отношения друг к другу. «Разногласия ученых моей уммы – милость, их консенсус – твердое доказательство».[243] И только узколобые лица или негодяи с мирскими амбициями используют эти разногласия для разжигания розни, «партийности» и фанатизма, чем пользуются враги ислама.

Когда ислам вошел в земли Ирака, Шама, Египта и Персии, шариат не нашел никакой трудности в решении вопросов, проблем, организации жизни в этих странах, которые отличались от Аравии во всем, в культуре, обычаях и традициях, образе жизни, социальном и экономическом положении. Внимтельное чтение Корана и сунны научили нас раздлению целей и средств, общих целей и частных предписаний, глобальных стратегических направлений и тактических шагов. Шариат был настолько гибок и широк, что не нашел никаких препятствий в управлении территориями, огромными, новыми для ислама и разнообразными по культурному, традиционному и религиозному составу.

Также и жизнь в этом мире не вся изменчива, более того, основа во всех составляющих нашей Вселенной – постоянная. Сущность Вселенной постоянна, сущность жизни неизменна, сущность человека неизменна, сущность тела и души неизменная, сущность добра и зла, истины и лжи, созидания и разрушения, исправления и порчи неизменны. «Это произошло потому, что они превозносились на земле и замышляли зло. Но злое ухищрение окружает (или поражает) только тех, кто творит зло. Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме участи первых поколений? Ты не найдешь замены для установления Аллаха и не найдешь возможности уклониться от установления Аллаха», (Творец, 43).Небо то же, что и было, земля та же, что и была, океан тот же, что и был, воздух, горы и реки, солнце и луна те же, что и всегда. И если что то поменялось, то это изменения в некоторых деталях, частях, второстепенных качествах. Какую-то часть суши поглотила вода, какую то часть воды, человек превратил в сушу. Что-то из пресной воды превратилось в соленую, что-то из соленой воды человек опреснил, но все это не меняет сущность Вселенной и человека в ней. Даже общение по интернету или через почтовых голубей есть различие второстепенное, а не существенное, как и передвижение на верблюде или самолете. Неважно как человек обманывает в торговле, намочил он пшеницу водой, или обманул миллионы людей с помощью сложных банковских или финансовых махинаций. Неважно, тиран перебил население города с помощью мечей и копий, или бомбил города с воздуха. У Адама было два сына, первый был благородным, честным и добрым человеком, его имя Хабиль, второй оказался подлым, завистливым и горделивым негодяем, его имя Кабиль. Он несправедливо убил своего брата, преисполненный злобой и завистью, потакая своим страстям и слушая науськивание шайтана. Поэтому, все, кто говорит, что религия отделена от жизни, потому что религия неизменна, а жизнь изменилась, лгут сами себе, сознательно или подсознательно, желают оправдать Кабиля, защитить его от осуждения.

Ислам не против прогресса, более того, ислам стал двигателем прогресса современной эпохи. Коран учит стремиться к «наилучшему» во всем. Читаем в Коране: «…которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом», (Толпы, 18). Посланник Аллаха, мир ему, переселившись в Медину, создал государство, основанное на договоре между мусульманами Мекки и Медины, договоре между мусульманами племенами Аус и Хазрадж, и договоре между мусульманами и иудеями. Все признали своим правителем — Мухаммада, законом – шариат.

Посланник Аллаха занялся политикой уже не только как лидер общины, но как правитель государства. Он занялся экономическими и социологическими проблемами. Призывал мусульман торговать на рынке, отменив все налоги. Решил проблемы земледельчества, отдав в собственность землю, которую человек возделывает. Искоренил безграмотность, сначала проведя общий статистический анализ. Кто умел читать и писать, — тем приказал научить неграмотных. Он занялся военным делом, отправив несколько человек изучать строительство катапульт и осадных орудий. Он начал международные отношения, отправив послов и письма к десяткам правителей племен, государств и империй.

Он учил мусульман открытости и терпимости, уважению к знанию, развитию, прогрессу и качеству. «Аллах любит, когда кто-то из вас делает свое дело, делает его качественно». Когда оказалось, что его совет по опылению финиковых пальм был ошибочным, а мнение садовников было верным, он без колебаний сказал: «Вы лучше разбираетесь в делах вашей жизни».[244] В общем, мусульмане со времен сподвижников отправились в самые далекие уголки мира, познавая, открывая страны, призывая к исламу. Они достигли Китая и Индии, достигли Центральной Америки, намного опередив Колумба. Первыми создали карты мира, которыми пользовались европейские путешественники, дали колоссальный толчок развитию математики, астрономии, географии, аэродинамики, медицины. «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете», (Пятница, 10).

В своей книге, шейх Карадави продолжил раскрывать природу, особенности и первые принципы государства в исламе. Одна из проблем, это пропаганда секуляристов. Они отрицают  тот факт, что ислам требует от мусульман устанавливать свое гоударство, они отрицают право последователей ислама на создание политической партии. Они заявили, что государство ислама – религиозное государство, подобное тем, что существовали в Европе, в которых священники правили от имени Бога. Секуляристы обвиняют государтво ислама в фанатизме, в отсутсвии прав человека, притеснении религиозных меньшинств. Конечно все эти завяления и обвиняения секуляристов не соответсвуют истине, которая подтверждается шариатскими и историческими доказательствами. И кто, если не мусульмане, научили Европу правам человека, правам религиозных меньшинств, справедливости правителя, принципам гражданского государства, совета в управлении. Но, европейский центризм и империализм, стереотипы, созданные антиисламской пропагандой времен войн с мусульманами, религиозный фанатизм Европы, все это до сих пор не позволяет европейцам признать блага, которыми они обязаны мусульманам, признать множество исторических фактов. К сожалению, избирательный и необъективный подход в изучении истории науки, цивилизации, культуры и развития в Европе, подтасовка и сокрытие фактов, господствуют до сих пор. Политика двойных стандартов, принцип «цель оправдывает средство», материальные интересы прежде всего, все это отражается как в политике, так и в научной сфере. Здесь нет ничего удивительного, так, когда мы читаем советские книги по истории, написанные при «социализме», мы находим пропаганду и множество подтасовок. Также, противоположная сторона, так называемого западного лагеря, трактует с другой точки зрения. Сегодня, также происходит, одним выгодно показать положительную сторону «российско-советского», другим нужно показать превосходство «западного» мира, это и в новостях, и в истории далекого и близкого прошлого, в культуре, науке, в реальном положении дел в странах, во внутренней и внешней политике. Кто совершил вероломную агрессию, а кто героически защищал Родину? Кто первым что-то изобрел или совершил научное открытие, а кто всего лишь перенял?  Кто служит своему народу, а кто тиран, лжец и вор? Кто террорист и убийца детей, а кто защищает права человека и цивилизацию? Кто совершает геноцид, а кто принял адекватные и справедливые меры? Мы живем в такое время, когда ложь господствует в политике, в науке и СМИ, и лишь единицы людей пытаются разобраться где истина, большинство же плывет по течению, совпадающему с пристрастиями, интересами или стереотипами. И один из фрагментов этого положения, взгляд на историю исламского государства, на религию и её связь с жизнью и государством, на перспективу создания мирового исламского государства, которое станем лидером морального и материального развития.

Доказательства из шариата, доказательства из истории и жизненная необходимость однозначно закрывают эти вопросы: в исламе есть предписание создания государства, которым правят уполномоченные граждане, перед законом равные всем остальным, ограниченные исламскими законами, обязанные мирно передать власть и править в совете. Это государство гарантирует права человека, права религиозных меньшинств и не знает фанатизма или мракобесия. Отдельные, ограниченные фрагменты в истории мелких государств, существоваших на территории мусульман, не могут перечеркнуть тысячелетнюю и глобальную историю халифата, как не могут отменить шариатские доказательства.

Секуляристы давно пытаются внедриться в круги, так называемых религиозных авторитетов. Не исключение и известнейший исламский университет Аль-Азхар. Последней точкой было то, что секулярные власти Египта начали напрямую вмешиватся в дела Аль-Азхара, назначать его главу, и, в конечном итоге, диктовать свое «понимание» ислама. Конечно, в рядах ученых этого древнего учебнего заведения есть искренние и богобоязненные ученые, но раскручивают на официальном уровне, как правило, послушных и беспринципных. И вот теперь, мы слышим, как один из псевдоученых Аль-Азхара разрешает растовщичество, второй считает, что хиджаб не обязателен, третий утверждает, что Коран не запрещает употребление вина, а верховный «муфтий» открыто позволяет проливать кровь невинных людей, посмевших требовать соблюдения своих элементарных прав. Не исключение и многие другие мусульманские страны, в которых секулярные власти, как монархии, так и диктатуры, пытаются подмять под свои интересы религиозные толкования и фетвы, воспитывая целую прослойку аморальных, циничных и покорных «шейхов», которые всегда встанут за «законного» правителя, всегда будут против «террористов», всегда поддержат любые «прогрессивные» трактовки Священных текстов. Одни создают себе образ «суфия-традиционалиста», другой играет роль «салафитского» ревнителя чистоты веры, третий занимает позицию новаторского и прогрессивного проповедника. Узел заговоров, один за другим развяжется, но для этого нужна помощь Всевышнего и немало времени. Готова ли умма ислама выбираться из этого времени смут и раздоров, времени, когда худшие говорят от имени остальных, а лучшие унижены и оболганы?

 

Шариатская политика и права человека

Так называемые прогрессивисты и секуляристы, поднимали вопрос прав человека, когда речь заходила о шариатской политике и исламском государстве. Давайте прольем свет и на этот вопрос.

Либералы, левые, правые, и вообще все носители секулярных идей политики и идеологи, в подовляющем своем больщинстве,  считают, что шариатские законы, которым следует государство ислама, противоречат международной декларации по правам человека, принятой в ООН, в 1948 году. Начнем с того, что де-факто, на сегодняшний день, в человеческом мире нет силы, которая бы защищала эти права и принуждала к их соблюдению. На практике, это чернила на бумаге, или слова у микрофона. И если принуждают, то только сильное государство, принуждает слабое, если в этом есть политический, экономический или идеологический интерес сильного государства. А так, то если взять первые десять, двадцать, тридцать прав, то они массово нарушаются в отношении десятков и сотен миллионов людей, и ничего, кроме лицемерного осуждения, мы не видим. Как же часто государства, которые больше всех известны правозащитной риторикой, и есть главными преступниками против прав человека. Это уже очевидная истина, особенно в свете событий последних трех десятилетий.

Во-вторых, большая часть формулировок и определений довольно общая, и поэтому может трактоваться по-разному. Отсюда, нет приоритетных трактовок, если трактовка исходит из мировзрения или культуры, религиозных или традиционных ценностей, не имеющих общечеловеческого характера. Никто не может свою трактовку права считать единственно верной, и судить о том, что закон шариата противоречит этому праву.

Теперь, давайте обратимся к нескольким примерам, которые приводят в качестве доказательств противоречия между шариатом и правами человека.

Первое сомнение: права религиозных меньшинств

Очень многих волнует именно этот вопрос, при этом забывают, что религиозные меньшинства, особенно христиане и иудеи, проживали более тысячи лет под властью халифата и законов шариата. Это значит, что речь идет не о теории, а о многовековой практике, которая, пусть и не всегда соответствовала принципам ислама. Ведь не редко, определенными территориями, правили не самые богобоязненные и справедливые наместники, эмиры, султаны. И несправедливости подвергались все, в том числе и сами мусульмане.

Некоторые люди утверждают, что шариат нарушает права меньшинств: они говорят, что христиан называли «ахлю зимма», это означает, что они были второсортными гражданами. Они напоминают о джизье – подушном налоге – «пока они не станут собственноручно платить дань», (Покаяние, 29). Также, их обязуют соблюдать законы шариата, в который они не верят. И последнее, они говорят, что иноверцам запрещено занимать некоторые государственные должности. Все это, как они считают, говорит о нарушении прав религиозных меньшинств.

Ответим на эти вопросы по очереди. Во-первых, термин ахлю-зимма, ни в арабском языке, ни в шариатском определении не несет унижающего или дискриминирующего смысла. «Зимма» имеет два значения – гарантия и договор. Ахлю-зимма – люди, которые заключили договор, по которому мусульмане обязаны соблюдать все гарантии, которые дали Аллах и Его Посланник. Строго запрещено нарушать этот вечный договор, который дает им гарантии жизни, достоинства, вероисповедания, имущества.

Если христианам не нравится само слово и оно вызывает у них отрицательное восприятие, то ислам не предписал нам держатся за это слово. Его с легкостью можно заменить на понятие гражданства, общности Родины. Даже в самых ранних книгах фикха мы найдем, что «ахлю-зимма» относили к «ахлю-дар» — население Родины, общей страны, другими словами, они считались согражданами.

Что касается «джизья», то это очень малая сумма, которая платится гражданином в казну его государства, как денежное участие в обороноспособности государства. Ведь немусульмане, как правило, не участвуют в военных дейтсвиях, это обязанность мусульман. Известны исключения, когда некоторые народы из ахлю-зимма освобождались от выплаты джизьи взамен службы определенного количества мужчин в армии халифата.

К тому же, государство берет на себя обязанность оказывать социальную помощь бедным из числа ахлю-зимма, или оказавшимся неспособными зарабатывать себе на жизнь, естественно они освобождены от джизьи.[245] Что касается слова «приниженно», (Покаяние 29), то в то время, это слово означало признание власти государства и покорность его правителю, и закону. Такая формулировка в прошлые времена была очень распространена во многих языках, именно так описывается отношение между обычным человеком и властью его государства.

Использование слова «джизья» также не обязательно. Предписание касается факта налога, и не обязательно соблюдать название. Так, например, Омар бин Хаттаб, заменил слово «джизья» на слово «закят» в договоре с христианами племени Тагъляб. Они посчитали унизительным для себя платить джизью, и Омар предложил заменить его на закят, что на самом деле не имеет особого значения. Важно, что этот налог, символизировал их преданность государству.

Установление религиозных законов для иноверцев?

Этот не так. Никакие религиозные законы и обязательства не возлагаются не ахлю-зимма. Ни молитва, ни пост, ни закят, ни хадж. Что касается законов, в которых помимо религиозной стороны есть и социальная, финансовая, экономическая, административная или другая сторона, такие законы могут распространяться на иноверцев. Например, вопросы женитьбы, развода или распределения наследства, разбираются для христиан и иудеев в соответсвии с нормами их вероисповедания, судьями христианами или иудеями. Вопросы торговли, так же, законы для мусульман – шариат, для христиан – христианские. Например, они могут продавать и покупать между собой все те, что позволяет их вера, но они не могут продовать мусульманам, скажем, свинину или вино. Что касается «уголовных» преступлений, убийства или членовредительства, грабежа, прелюбодеяния, кражи, они будут осуждены так же, как и мусульмане, поскольку эти преступления запрещены вообще, вне зависимости от вероисповедания. Эти законы приняты в соответсвии с мнением большинства, и все граждане обязаны подчиняться им, в том числе и меньшинство, что соответствует демократическим принципам. Но не все наказания премлемы для христиан или иудеев, например, наказание за употребление вина ограничено только мусульманами, ибо это не запрещено в христианстве. В общем, в тяжбах, нарушении прав, спорах, они имеют полные гарантии справедливого суда. «Они охотно выслушивают ложь и пожирают запретное. Если они явятся к тебе, то рассуди их или же отвернись от них. Если ты отвернешься от них, то они нисколько не навредят тебе. Но если ты вынесешь решение, то суди их беспристрастно. Воистину, Аллах любит беспристрастных», (Трапеза, 42).

Мне кажется, что для христиан не является проблемой, с точки зрения христианства, принять законы шариата, поскольку христианские законы не настолько многочисленны и детальны, чтобы входить в противоречия с законами шариата. Не помню, чтобы церковь говорила о том, что есть много противоречий между законами христианства и законами секулярных государств. К тому же, законы шариата, в большинстве своем, ближе к христианству, чем законы, принятые в секулярных государствах Европы. Шариат полностью поддерживает и защищает моральные и нравственных ценности, которые несет в себе христианская мораль, в отличае от секулярных законодательств современных государств. Другое дело, если из-за фанатизма или религиозной нетерпимости церковь, заявит, что для христиан непримлемы законы шариата, но приемлемы законы секулярных государств, в таком случае церковь отойдет от логики, и это будет не честно в отношении христианства. Что касается иудаизма, то законы Торы во многом близки к шариатским нормам, что облегчает жизнь иудеев в государстве ислама. Существует множество свидетельств христиан Ближнего Востока, священнослужителей, ученых и деятелей культуры и науки, которые отмечали положительные стороны жизни христиан или иудеев в стране с законами шариата, когда они утверждали, что эти законы лучше для верующих других конфесий, чем секулярные законы. И кто, если не христиане Палестины и Сирии, Египта или Ирака, может лучше знать о чем идет речь, ведь они уже более тысячи лет знакомы с исламским правлением в халифате. И им есть с чем сравнить, вот уже более века, как в этих странах правят секулярные власти, левые, правые, националисты и социалисты, либералы и монархи, там же действует секулярыне законы, перенятые у европейцев. Религиозные меньшинства имели больше прав во времена халифата, и наивысшее что они видели – это справедливость, которая ни что иное как процесс и отношение, а вовсе не строки в конституции. Сейчас же, после более века секулярного правления, эти общины максимум на что могут расчитывать, так это быть использованными в чужих имперских или колониальных интересах. Факты тому подтверждение.

Также, можно услышать вопрос о том, что иноверцам запрещено занимать определенные государственные должности. Это так, и абсолютно логично и разумно. Государство ислама – государство с религиозной основой, религиозным посланием и религиозными целями. Я писал, что это не религиозное государство, в том смысле, что это не государство, которым по своему усмотрению и безгранично правят священнослужители, правят от имени Бога. С этой точки зрения, государство ислама – светское государство. Но это государство, созданное исламским призывом, на основе исламской веры, его законы – законы Откровения, и одна из целей этого государства – возвысить слово Аллаха. Поэтому, некоторые государственные должности пересекаются с религиозными делами, которые могут взять на себя только верующие в эту религию, её послание и её цели. Во-первых. Маловероятно, чтобы христианин или иудей захотел занять должность имама мечети, муэдзина, проповедника, ответственного за мечети, обучение Корану и исламским наукам и т.д. Также, например, должности связанные с закятом, хаджем и т.д. Но даже здесь мы находим высшую степень религиозной терпимости у мусульман, когда узнаем, что некоторые ученые фикха разрешают человеку из ахлю-зимма заниматься сбором закята, а закят – это один из пяти главных столпов ислама. Этот человек может заниматься сбором закята и получать за это определенную плату, что отмечено в Коране.[246]

Глава государства, с одной стороны светская личность, в том смысле, что он может ошибаться, он несет ответсвенность, его могут избрать, назначить, снять, и даже наказать, в случае преступления законов и т.д. Но эта должность в государтве ислама – несет и религиозное значение. Этот человек должен исполнять роль религиозного лидера мусульман, заботиться о послании и целях исламского государства, следить за исполнением законов шариата, объединять заботы как о религиозной, так и о мирской жизни своей общины. Это имам и наместник Пророка в государстве, основы которого заложил Пророк Мухаммад, мир ему. Также, действуют и некоторые министерские должности, которые наряду с профессиональными требованиями, пересекаются с религиозными. Они не могут быть доверены никому, кроме верующего в послание государства ислама.

Некоторые министерства, которые несут исполнительный характер и не обладают законодательными полномочиями, занимали немусульмане в прошлом и могут занимать его в будущем. Шейх Карадави писал, что ученые фикха уже давно отметили, что министерства исполнительного значения, которые не обладают полномочиями издавать законы, могут занимать представители иных вероисповеданий. Об этом писали еще такие известные имамы фикха, как Маварди и Абу Юаля Фара. Некоторые министерства, даже имеют особенное значение для государственных дел, например министерство обороны или министерство внутренних дел.[247]

Что касается судопроизводства, то изначально, эту должность может занимать ученый, сведущий в шариате, знаток Корана, сунны, фикха, наук необходимых для иджтихада, что практически нереально для немусульман.

 

Второе сомнение: религиозная свобода. Как известно, в исламе запрещено менять свою веру, в противном случае, человека ждет смертный приговор. Третье сомнение: права женщины унижены в исламе. Она не может выйти замуж без согласия опекуна, муж главенствует в семье, развод в руках мужа и женщина получает меньшую долю наследства, чем мужчина. «Мужчине достается доля, равная доле двух женщин», (Женщины, 11). Четвертое сомнение – это права гомосексуалистов, трансвеститов, и т.д. Также, ислам запрещает ходить женщине с обнаженными частями тела по улице.

Прежде чем отвечать на все эти и многие другие частные примеры, необходимо понять общую концепцию прав человека в исламе. О правах человека в исламе написано очень много монографий, книг, статей, исследований, защищены магистерские и докторские работы. Здесь приведем краткий обзор основ прав человека в исламе, используя работу Мухаммада Фетхи Османа, который провел исследования прав человека в исламских первоначальных источниках. Тезисы этого исследования следующие:

1-      Общие права человека защищены и гарантированы шариатом. Шариат охватил разнообразные категории прав, такие как личные права, интелектуальные, политические, экономические, социальные, юридические и другие. Также, шариат подтвердил принцип общих свобод и равенства.

2-      Права человека в исламе охватили мужчин и женщин. Шариат заботится о правах детей, по Корану – «слабое потомство». Эта забота возлагается на различные институты: семью, общество, государство.

Права человека в исламе охватили мусульман и немусульман. Эти права объяло слово «бирр» — доброта, благочестие. Читаем в аяте: «Аллах не запрещает вам являть доброту и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ, — ведь Аллах любит справедливых», (Испытуемая, 8).

3-      Права человека гарантированы государством, общиной и отдельной личностью, так как «призыв к одобряемому и запрет порицаемого» является обязанностью всех мусульман, как отдельной личности, так и общины и государства (Покаяние 71).

4-      Отчет отмечает, что права и свободы человека в исламе превосходят секулярный взгляд на права человека по нескольким причинам. Права человека в исламе опираются на веру в Бога и  Божественное Откровение, что по глубине, широте и продолжительности несравнимо выше, чем такие основы, как «естественное право», «справедливость», «общественный договор» или философия индивидуализма и др. Всевышний Аллах является источником прав человека, поэтому для мусульманина, права человека связаны с верой и религиозными убеждениями, а не просто с абстрактными рассуждениями о естественных правах. Эта вера имеет свою основу в разуме и душе, и направляет поведение личности, общины и государства.

5-      Когда право исходит от Всевышнего Аллаха, это значит, что право связано с обязанностью. Право отдельного человека связано с правом другого человека, общины или государства, например, если человек имеет право, значит обязанность возложена на другого человека, общину или государство. Человек, община или государство выступают как обьекты – субьекты взаимосвязей прав и обязанностей.  Права различны по области, к которой они относятся, например интеллектуальные и политические права могут быть связаны с правами экономическими и социальными. Права могут быть жизненно важными, могут быть второстепенными. Таким образом, например, жизненноважное  политическое право общины может быть связано с экономическими правами отдельного человека, интеллектуальные права человека могут быть связаны с экономическими правами государства. И здесь взаимосвязь приводит однозначно к возникновению обязанности человека по отношению к общине, общины по отношению к человеку, государства по отношени человека или общине и т.д. Эта система взаимосвязей прав обязанностей сбалансирована шариатом, и не позволяет возникать уродливым крайностям индивидуализма и эгоизма в либеральной системе, или крайностям коммунизма и коллективизма в системах тоталитарных. Посланник Аллаха сказал: «Не уверует ни один из вас, пока не пожелает для своего брата то же, что желает для себя».[248]Также он сказал: «Клянусь Аллахом, не уверовал в меня тот, кто лег спать сытым, а знает, что его сосед голоден».[249]  Также, он сказал: «Пусть никто из вас не перебивает (лучшей ценой) торговую сделку своего брата. И пусть никто из вас, не сватает женщину, которую уже засватал его брат».[250] Это некоторые примеры, разъясняющие аят: «Воистину, верующие — братья», (Комнаты, 10).

6-      Ислам обязал обладателя права требовать и добиваться своего права, как обязал обладателя обязанности исполнить её, тем самым соблюдая право другого. Например, Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто погиб защищая свою жизнь – шахид, кто погиб защищая свою честь – шахид, кто погиб защищая свое имущество — шахид». Верующие, как личности, община или государство, всегда и везде, по мере своих сил, обязаны добиваться соблюдения прав. «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных», (Комнаты, 9).

7-      Шариат возложил на отдельного человека, общину и государство такую обязанность, как призыв к одобряемому и запрет порицаемого. Это не что иное, как борьба за права, свои или других.

8-      На общины мусульман возложена обязанность рассудить по справедливости, примирить и исправить отношения в семье, обществе, в международных отношениях, в тех случаях, когда произошел конфликт или ссора. «Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий», (Женщины, 35).

9-      Одна из важнейших целей джихада – защита и утверждение прав слабых и обездоленных. «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника?» », (Женщины, 75).

Это сокращенный обзор тезисов отчета по правам человека в исламе, который мы находим в книге Мухаммада Фетхи Османа.[251]

Относительно религиозной свободы, здесь следует отметить, что основа в исламе – полная свобода. «Нет принуждения в религии», (Корова 256). Если же идет речь о косвенном принуждении к исламу, например, об определенных огранчиениях для иноверцев в карьере, общественном давлении, определенных особенностях, которыми обладают мусульмане, о джизье и других примерах, то обьективно, каждый случай необходимо рассматривать отдельно и детально. Такие обвинения, рожденные пристрастными и не взвешенными «впечетлениями» нужно разбирать конкретно. «Общественное давление» существует в любом обществе, в любом народе, в любом государстве. И не обязательно это происходит преднамеренно или со злым замыслом. Если мусульмане в своей стране отмечают свой религиозный праздник и угощают соседей христиан, можно считать это косвенным принуждением к исламу? Если по телеканалу идут сериалы с мусульманским содержанием, мы будет говорить о притеснении прав религиозного меньшинства? Или в школьной программе изучается Коран, это тоже притеснение меньшинств, которые не веруют в эту книгу? Это абсурд. В любом обществе, в любом государстве, имеет место вот такое «давление» веры, идеологии, культуры, ценностей большинства. Тогда почему же именно мусульман обвиняют в том, что в исламском государстве меньшинства не чувствуют себя достаточно уютно? Хотел бы напомнить исторический факт, что именно исламские общества и государства мусульман научили Европу и весь остальной мир религиозной терпимости и свободе, свободе мысли и политическим свободам, что стало толчком к эпохе возрождения и серьезным реформам.  Не с неба на голову европейцев упали эти ценности и идеи.

Если обратимся к реальности современных секулярных государств и обществ, то они не исключение. Мусульмане в любом, даже самом либеральном и светском обществе «чувствуют общее давление», и это неизбежно для религиозного меньшинства, как неизбежна пасмурная погода. Законы, традиции, общественные ценности и культура конечно, различны и часто противоречат законам шариата и нравственным ценностям ислама. Также и отношение к мусульманам со стороны большинства, в некоторых обществах мусульман принимают терпимей, дружелюбно, в иных высок уровень ксенофобии, подозрений или даже ненависти. Некоторые законы дают больше прав, некоторые законы нарушают основные права и свободы мусульман. В одном государстве ты можешь добиться справедливости через суд, в другом – посредствам компании в СМИ и демонстраций, в иных, убьют или посадят в тюрьму по ложному обвинению.В некоторых самых демократичных странах запрещают хиджаб, в других запрещают строить минареты или даже мечети. В третьих вынуждают наших детей выслушивать пропаганду однополых отношений, в четвертых снимают фильмы и издают журналы, которые под предлогом «свободы слова», лишь оскорбляют и высмеивают святыни ислама. Я уже не говорю о государствах с диктатурами или властью под колпаком спецслужб.

Отсюда, когда кто-то говорит о существовании «давления» на иноверцев в мусульманской стране, следует конретизировать, как именно это проявляется, и разбираться, действительно ли это действие исламских норм, как например, запрет на распитие алкоголя в местах некомпактного проживания иноверцев, или же это действия самого общества, не соответсвующие нормам ислама. Даже в последнем случае, мы должны знать, что некоторых правил, запретов или норм строго придерживаются определенные мусульманские общества, но они не противоречат и не предписаны исламом, это лишь обычаи и традиции данного общества.

Возвращаясь к вопросу принуждения к вере. Это в принципе не возможно в исламе, как религии, которая призывает к искренности и порицает лицемерие. «Когда они узрели Наше наказание, они сказали: «Мы уверовали в Единственного Аллаха и не веруем в тех, кого мы приобщали в сотоварищи к Нему!» Но не помогла им вера, когда они увидели Наше наказание. Таким всегда было установление Аллаха для Его рабов. Вот тогда неверующие оказались в убытке», (Прощающий, 85). Свобода вероисповедания гарантирована в исламе, но без крайностей беспринципной толерантности. «Скажи: «Истина – от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует»», (Пещера, 29). «Искренне обрати свой лик к религии и не будь одним из многобожников», (Юнус, 108).

Что касается вероотступничества, здесь следует остановиться подробней. Ислам не смотрит на религии, как на фольклер или «красивый традиционный риутал бракосочетания», или даже, «историческая ложь правящих элит и опиум для порабощенных народов».  Только в религии истины раскрывается полная картина существующего и его смысла. Ислам не позволяет превращать религии в игру или клуб по интересам, сегодня зашел, завтры вышел. Это не тот случай, когда разрешается следовать капризам, временным настроениям, моде, или еще чему-то. Поэтому, когда человек принимает добровольно ислам, он должен принимать сознательно истину, и понимать, что отступление его от истины, после того, как она стала ему ясной и очевидной, ничем не может быть оправдано. «Ты удлиняешь день за счет ночи и удлиняешь ночь за счет дня. Ты выводишь живое из мертвого и выводишь мертвое из живого. Ты даруешь удел безо всякого счета, кому пожелаешь»», (Семейство Имрана, 72). Ислам, установил защитную систему, которая защищает общину от смут, защищает порядок в этой умме, предупреждает провокации врагов. История покзала, как действуют враги нашей уммы, которые под прикрытием религиозной проповеди, готовят условия для агрессии и оккупации. Ислам не запрещает в принципе рызмышлять, избирать иную веру, но запрещает призывать других людей выходить из ислама, пропагандировать неверие и безбожие. Шариат возлагает ответственность на человека за ложь, которую он проповедует. Особенности любой системы – меры защиты, в том числе, с помощью законов. Это мы находим во всех системах, которые существуют в мире. Мы видим это во всех идеологических системах: националистических, монархических, социалистических, коммунистичских и либеральных, демократических, правых и левых. Точно также, как тысячи лет, все религиозные системы устанавливали законы и порядки, которые защищали эти системы, в иудаизме, в христианстве, в других религиях. Эти защитные системы действуют в обществах, партиях и государствах, религиозных обществах, даже в коммерческих объединениях, научных и интелектуальных обществах. На конгрессе политической партии позволят распространять листовки конкурирующей партии? Конечно, нет!

Вероотступничество, если оставить его без запрета и противодействия, приведет к негативным, разрушительным и крайне вредным последствиям социального и политического характера. Одновременно, это обязательно будет использовано, поддерживаться и провоцироваться внешними врагами исламского общества и государства. В прошлом и настоящем, мы стали свидетелями того, как захватчики и агрессоры, использовали призыв к вероотступникам, использовали в пропаганде к войне, таких людей часто использовали как «пятую колонну».

Отсюда, вероотступничество, однозначно имеет политический смысл, ибо ислам – это не личное пространство веры, но система общества, государство, цивилизация. Значит, вероотступничество в определенных условиях, если человек обьявляет об этом, защищает свой выбор, призывает других за ним последовать, ведет антиисламскую пропаганду – это измена и предательство в интересах врагов этой уммы и её государства. Демагогия и абстрактные рассуждения о свободе веры нам не интересны, мы уже видели, как вероотступники в Афганистане приняли коммунистические убеждения, совершили военный переворот, а затем привели в страну иноземных захватчиков и агрессоров. В результате, захватчики убили сотни тысяч мирных людей, разрушили города, уничтожали религиозные и культурные ценности и наследие, вели открытую войну против ислама как религии. Мы стали свидетелями, как вероотступников использовали в Ираке и Сирии. Тем же самым занимаются во многих странах вероотступники, принявшие западные либерально-секулярные убеждения. На самом деле, продали свою родину, привели в свои страны колониалистов разных цветов, чтобы они сотни лет могли грабить и эксплуатировать эти земли и народы. Эти вероотступники, открытые и скрытые, готовы разуршить свою страну и уничтожить треть своего народа, чтобы остаться у власти, безнаказанно воровать, бесчинствовать и дальше удовлетворять чуждые интересы иностранных покровителей. Вот это очевидные и практически подтвержденные последствия вероотступничества. Ирак, Египет, Ливия, эти страны ограблены, отсталы, зависимы, как следствие вероотступничества, Сирия, разрушенная вероотступниками, Палестину продали вероотступники. Все они поднимали лозунги социализма, национализма, секуляризма различных расцветок. Турция, после того как сотни лет защищала ислам, была превращена ататюркскими вероотступниками в главного союзника сионистких оккупантов, которые агрессивно уничтожали ислам в самой Турции.

Вероотступничество – это не просто позиция в уме человека, но это переход из одной общины в другую, переход во всех смыслах, преданность и участие, поддержка и служение, жертвенность и послушание. Это то же самое, если алжирец скажет, что стал французом, палестинец заявляет, что становится израильтянином, иракец становится американцем, египтянин становится англичанином. Это измена, переход в общество оккупанта, агрессора, захватчика, чьи намерения и действия очевидно враждебны и разрушительны.

Вероотступничество несовершеннолетнего не наказуемо смертной казнью, так же, как и человека в нетрезвом состоянии или в состоянии аффекта. Сюда относится и случай принуждения к вероотступничеству. Даже вероотступничество человека, которого принудили принять ислам, без права на это, как все иноверцы из ахлю-зимма, или тех, с кем мирный договор, не наказуемо смертной казнью.[252]

Если говорить о смертной казни за вероотступничество вообще, — это не единогласно. Передается, от Омара из числа сахабов, от Ибрагима Нахаий из числа табиинов, от Суфьяна Саури из ранних имамов, что они осуждали вероотступника на тюремное заключение, беседы и требование покаяться, и так пожизненно пока не покаиться. Эти мнения упомянул Ибн Таймия в «Саримуль маслюл». Также, в ханафитском мазхабе различают случай, когда вероотступничество совершила женщина, она не воин, и не будет нести военную службу, не несет военной угрозы, поэтому её вероотступничество не карается смертью.[253]Основанием послужило то, что женщина изначально, как не воин, не должна быть убита на войне. Посланник Аллаха, когда увидел убитую женщину, во время открытия Мекки, сказал: «Не была она из тех, кто сражается», тем самым он разъяснил причину, почему на войне запрещено убивать женщин.[254]Передается, что он отрекся от этого дела и запретил впредь это делать. Посланник Аллаха, мир ему, запретил убивать женщин, детей, стариков, крестьян, священнослужителей. Отсюда, ханафитский мазхаб исключил женщину при наказании за вероотступничество. Также, они опираются на то, что Ибн Аббас, который передает хадис: «Кто изменил свою веру, убейте его», сам давал фетву, что женщина – вероотступник не подвергается смертной казни, но заключаеся в тюрьму.[255]

В этом вопросе есть некоторые расхождения, закон не единогласный, отсюда, подобный вопрос решается в судебном порядке при законном правителе.

Права женщины

В Коране, в плане религиозной ответственности мужчина и женщина равны: «Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин, покорных мужчин и покорных женщин, правдивых мужчин и правдивых женщин, терпеливых мужчин и терпеливых женщин, смиренных мужчин и смиренных женщин, подающих милостыню мужчин и подающих милостыню женщин, постящихся мужчин и постящихся женщин, хранящих целомудрие мужчин и хранящих целомудрие женщин и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин, Аллах уготовил прощение и великую награду», (Сонмы, 35).

Также, Коран уравнял мужчин и женщин относительно социальной и политической ответственности: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают намаз, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый», (Покаяние, 71). Коран уравнял мужчин и женщин в начале сотворенности, цели жизни и вознаграждении за дела: «Господь их ответил им: «Я не погублю деяния, совершенные любым из вас, будь то мужчина или женщина. Одни из вас произошли от других. А тем, которые переселились или были изгнаны из своих жилищ, были подвергнуты мучениям на Моем пути, сражались и были убиты, Я непременно прощу их злодеяния и введу их в Райские сады, в которых текут реки. Такой будет награда от Аллаха, а ведь у Аллаха – наилучшая награда»», (Семейство Имрана, 195).

Итак, женщина ходит в мечеть, и молится вместе с мужчинами, а ряды женщин за рядами мужчин, чтобы защитить женщин. Она посещает пятничную молитву и правздничные молитвы и проповеди, как и мужчины, ей предписан хадж в Мекку, закят и любые формы благотворительности. Она должна получать образование и изучать свою религию, и для этого, Посланник Аллаха выделил определенные дни. И, возможно, женщина может достичь выского положения ученого, как Айша, да будет доволен ею Аллах. Она может участововать даже в джихаде, помогать, лечить раненых, и даже взять оружие в руки, если в этом будет необходимость.

Она может участвовать в принятии политических решений, участвовать в совете правительства, как Умм Саляма, которая делала это при худейбийских событиях.[256] Она может критиковать мнение главы государства, утверждать ошибочность решений правительства, даже если это халиф, которыый стоит на минбаре перед людьми. Женщина может быть главой ревизионных инспекций по рынку – хисба, в широком смысле этого слова, с полномочиями наблюдать, делать замечания, принимать штрафные и воспитательные меры. Так, во времена Омара, этот пост занимала Шифа бинт Абдуллах Адавия.

Абу Ханифа считал дозволенным для женщины работать судьей во всех вопросах, кроме таких преступлений, как убийства, грабеж, членовредительство – «джинаят». Табари и захиритский мазхаб разрешали женщине быть судьей по всем вопросам. И даже занимать пост главы регионального государства, еднственное, что единогласно не предназначено для женщин, — это пост «имам азам» -  величайшего имама, халифа над всей уммой. Женщина в молитве не может быть имамом для мужчин.

К сожалению, последователи узкого мышления, поверхностных трактовок и неоправднанного буквализма, замучали эту умму своими радикальными фетвами. Сначала фотогорафирование и видеосьемка – это то же, что и создавать скульптуры, потом на Луну человеку высаживаться нельзя, затем женщине водить автомобиль запрещено, как и получать образование вне дома, после, женщина лишена права участвовать в государственных выборах. И вот, эти радикальные и буквалистские фетвы уходят в историю, а эти муфтии, после нескольких десятков лет упрямства, все-таки повторяют те фетвы, одна за другой, которые издавали ученые умеренного и взвешенного пути еще в семидесятых годах прошлого века. Разве не было ясно изначально, что участие в выборах это и есть свидетельство, которое предписано каждому мусульманину?! Разве не было ясно, что аят  в Коране: «Когда для них наступит установленный срок, оставьте их у себя по-хорошему или же отпустите по-хорошему. Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас и будьте свидетелями ради Аллаха. Таково увещевание для тех, кто верует в Аллаха и в Последний день. Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения», (Развод, 2), обращен ко всем верующим, вне зависимости от их пола? Мы читаем в Коране «О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его, и пусть писец записывает его справедливо. Писец не должен отказываться записать его так, как его научил Аллах. Пусть он пишет, и пусть берущий взаймы диктует и страшится Аллаха, своего Господа, и ничего не убавляет из него. А если берущий взаймы слабоумен, немощен или не способен диктовать самостоятельно, пусть его доверенное лицо диктует по справедливости. В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей. Свидетели не должны отказываться, если их приглашают. Не тяготитесь записать договор, будь он большим или малым, вплоть до указания его срока. Так будет справедливее перед Аллахом, убедительнее для свидетельства и лучше для избежания сомнений. Но если вы заключаете наличную сделку и расплачиваетесь друг с другом на месте, то на вас не будет греха, если вы не запишите ее. Но призывайте свидетелей, если вы заключаете торговый договор, и не причиняйте вреда писцу и свидетелю. Если же вы поступите таким образом, то совершите грех. Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас. Аллах ведает обо всякой вещи», (Корова, 282), — неужели этот приказ Аллаха обязателен в частных правах одного человека, и не защищает права целых народов и уммы?! Эти муфтии запрещали женщине участвовать в парламентах государств, теперь, после десятилетий, в этом вопросе они также «созрели» для нового понимания Корана и сунны. Конечно, до сих пор еще можно найти тех, кто считает, что женщина покидает свой дом только три раза в жизни, но это маргинальные секты, и такие мнения не имеют права на существование. Запрещать без ясных и конкретных доказательств, не противоречащих более сильным доказательствам, — это ложь на религию Аллаха. Коран, одобрительно приводит пример сильного и мудрого правления Билкис, царицы Савской, которая правила лучше, чем большинство мужчин, которые возглавляют сегодня государства мусульман.

Если говорят, что женщина не может выйти замуж без согласия её опекуна, то это мнение не единогласное и не очевидный закон. Например, великий имам Абу Ханифа,считает, что женщина может самостоятельно выйти замуж, если религиозный и социальный статус мужчины равен ей. Если же, например, он не может содержать её так же, как её отец или опекун, то в этом случае, этот брак вступит в силу только после согласия опекуна. Право взрослой женщины, которая была ранее замужем, еще шире. Общий смысл Корана подтверждает это мнение, потому что связал бракосочетание с её решением. Что касается хадисов, в которых предписывается согласие опекуна, эти хадисы не у Бухари или Муслима, и достоверность этих хадисов не единогласна, другие хадисы, даже если достоверные, их смысл не однозначен.

Что касается развода, то пусть мужчина и владеет возможностью развестись с женой односторонне. Женщина также может потребовать расторжения брака, и если подтвердится законность её требования, она будет разведена. Это называется «мухаляа». Некоторые ученые фикха, дали ей право расторгнуть брак, если она будет постоянна и настойчива в своем требовании, и подтвердится, что это не сиюминутное настроение.

Почему в деле развода, мужчина свободен, а женщина должна потребовать и доказать законность своего требования, будет понятно, если мы увидим, что мужчины, в большинстве своем, более взвешенно и рационально принимают такие решения, в то время как женщины, опять же, в большинстве, более эмоциональны, импульсивны и меньше задумываются о последствиях развода. Шариат строит свои нормы в зависимости от правила, пренебрегая исключениями. И даже если некоторые сестры, не согласятся с этим фактом, это подтвержденное природное явление не нуждается в их согласии.

Если спор между супругами не разрешился их собственными силами, оба супруга имеют право обратиться к третейскому суду и пригласить для этого представителей двух сторон: «Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий», (Женщины, 35).Также, судья может расторгнуть брак, во избежание ущерба, который получает женщина в случае его продолжения. Также, некоторые ученые фикха разрешают женщине, ставить любые условия в брачном договоре, которые бы защищали её права.

Что касается главенства мужчины в семье, «Мужчины являются попечителями женщин, потому что Аллах дал одним из них преимущество перед другими и потому что они расходуют из своего имущества. Праведные женщины покорны и хранят то, что положено хранить, в отсутствие мужей, благодаря заботе Аллаха. А тех женщин, непокорности которых вы опасаетесь, увещевайте, избегайте на супружеском ложе и побивайте. Если же они станут покорны вам, то не ищите пути против них. Воистину, Аллах – Возвышенный, Большой», (Женщины, 34), это верно и разумно. Ведь семья – это компания, а любая компания должна иметь главу. Вспомним, что мужчина, как правило,  является основным инициатором создания семьи, занимается её организацией, финансирует её расходы, обеспечивает её потребности. И проблемы или заботы, в первую очередь падают на его голову, и он первый, кто проигрывает, если семья рушится. Мужчина – глава семьи, Аллах сотворил его более хладнокровным, жестким, рациональным, в то время как женщина, более эмоциональна, чувствительна, терпелива. Конечно это все относительно.

Все это не означает, что мужчина диктатор в семье, не советуется с женой, и не принимает её советов или не соглашается с её предложениями. Если такое и происходит, это проблема конкретного мужчины, а не ислама, или это традиция, не имеющая к шариату отношения. Ислам в Коране предписал верующим советоваться: «совещаются между собой о делах», (Совет 38), Посланник Аллаха, советовался с женами и принимал их мнения.

Относительно долей наследства, здесь изначально, напомним, что мужчина обязан содержать свою семью, близких родственниц. Например, может так оказатся, что он должен будет содержать свою мать, сестру, не говоря уже о том, что он обязан содержать жену и дочь. Женщина не обязана содержать даже себя. Это обязанность отца, мужа, иного опекуна, общины, государства. Так о какой несправедливости можно вообще говорить, если мужчина получает две доли наследства в сравнении с долей женщины? Побойтесь Аллаха!

В завершение, умма мусульман, которая насчитывает уже полтора миллиарда человек – это мировая община со своей религией, ценностями, культурой и традициями, приняла резолюцию ООН по правам человека в общем, но не приняла отдельные её пункты, которые противоречат основным принципам и законам ислама. Точно так же сделали все нации и общины, разнообразие культур и традций которых, не позволит согласовать воедино все частные вопросы и детали прав человека.

Права сексуальных меньшинств и других сторонников вседозволенности

Ислам обвиняют в том, что он запрещает некоторым категориям людей, свободно удовлетворять свои нездоровые желания. Но следует напомнить, что это позиция не только ислама, но и всех авраамических религий, христианства и иудаизма. Эти мировые религии запрещают прелюбодеяние и гомосексуализм, о чем ясно говорится в десяти заповедях: «не прелюбодействуй».[257]Более того, Иисус, мир ему, по Библии вот что сказал: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную».[258]Эти наставления ясно указывают на целомудрие в поведении, как и предписывают принимать меры для предотвращения совершения этого греха.

Относительно однополого брака, то ислам, христианство и иудаизм считают это великим грехом. Это поведение противоречит здоровому естеству человека, и наносит огромный ущерб обществу. По определению, брак и семья – это связь и отношения между мужчиной и женщиной, поэтому мы не считаем однополую связь браком, и такая связь не может создать семью по определению. В семье есть муж и жена, и не может быть мужчина женой, и не может быть женщина мужем. И как бы не пытались эти морально извращенные люди изменить эти понятия, разумные и трезвомыслящие люди понимают, что гомосексуализм есть извращение, моральная деградация, не имеющая никакого отношения к понятиям семьи и супружеских отношений. Творец создал людей мужчиной и женщиной, чтобы они в своей связи дополняли друг друга, и продолжали человеческий род, разделив между собой ответственность и обязанности. Библия ясно запретила содомию, как и Коран, в чем не может быть никаких сомнений. «Неужели вы будете возлежать с мужчинами из миров, и оставлять ваших жен, которых ваш Господь создал для вас? О нет! Вы являетесь преступным народом»», (Поэты 165-166). Супружеская пара может состоять только из представителей протиповоложных полов, только так они дополняют друг друга, создавая гормоничное единение двух разных наччал человечества. А мужчина, который делает вид, что он женщина, или женщина, выдающая себя за мужчину, не более чем фальшивка, которая никогда не сможет действительно стать отцом, заменив мужчину,  или  матерью, заменив женщину. Это тупиковый путь, ведущий к смерти человечества морально и физически, как духовный и биологический вид. «Мы сотворили все сущее парами, – быть может, вы помянете назидание», (Рассеивающие, 49).Если европейская цивилизация сделает выбор в пользу этого направления, это их выбор, как и выбор секулярного государственного устройства, но мусульмане в своих странах, в подавляющем своем большинстве, не разделяют между этой жизнью и религией, не откажутся от исламских ценностей и нравственности Корана и сунны.

 

Особенный фикх для меньшинств: шариат или нововведение?

Отвечая на вопрос, в чем же особенность фикха, в котором нуждаются мусульманские меньшинства, следует определить, что такое мусульманское меньшинство. Само словосочетание говорит о том, что это группа мусульман, которая относительно постоянно проживает в стране, большинство населения которой, правительство и законы немусульманские. Как правило, идет речь о странах, в которых исторически большинство населения исповедовало иные вероисповедания, это страны Западной и Центральной Европы, двух американских континентов, многие страны Азии и т.д.  Если речь идет о Европе или Америке, Японии, Австралии, ЮАР, мусульмане там появились относительно недавно. На Балканах у мусульман есть историческая родина и собственные государства, также, существуют другие примеры коренных мусульман в странах, в которых они оказались в меньшинстве. Например, уйгуры в Китае, мусульмане Сибири, Поволжья и Кавказа в России, мусульмане Крыма в Украине, на территориях этих стран мы находим историческую родину некоторых мусульманских народов, и они представляют религиозное меньшинство. Есть и страны, в которых они представляют очень большую часть населения, имеют политическое влияние, но все же, не играют ведущую роль, например, Индия или Нигерия.

Жизнь мусульман в немусульманской среде на самом деле приносит пользу для обеих сторон. Происходит взаимообогащение, сближение, что позволяет мусульманам позновать полезные достижения науки и мысли, в которых, например, европейская цивилизация опередила мусульман. Немусульмане, имеют возможность знакомиться с мусульманами и исламом без посредника. Это наше мнение и оно полностью соответсвует умеренному, взвешенному пониманию Корана и сунны. В просторах интернета можно найти радикальные мнения, запрещающие жить в немусульманской стране. Они называют эти страны территорией неверия, или территорией войны. На своем сайте я уже распространял статью, её основой послужило исследование шейха Абдуллаха ибн Юсуфа Джадиа. В ней расъясняется вопрос по разделению мира на определнные категории территорий, как то территория ислама, мира, договора, войны, призыва и т.д. Советую почитать эту статью, здесь мы вспомним только то, что известные и признаные ученые исламского фикха, провели во Франции международную исламскую конференцию. В этой конференции участвовали такие великие ученые, как шейх Мустафа Зарка, шейх Абдульфаттах Абу Гудда, шейх Абдуллах бин Бейя, шейх Маннаи Куттан, шейх Файсал Мауляви, шейх Мухаммад Аджалан, доктор Исам Башир, шейх Сейд Дерш, имам Юсуф Карадави, и др. Резолюция конференции гласила, что мусульманам разрешено проживать в немусульманских странах, если будут соблюдены некоторые условия. Некторые из них таковы гарантии безопасности жизни мусульманина и его чести, свободы его вероисповедания и его детей, возможность сохранять свою культурную и религиозную идентичность. Если мусульманин чувствует реальную угрозу чему-либо из этого, он обязан покинуть эту страну.

Мусульмане, если мы говорим о меньшинствах в странах Западной Европы, появились и укоренились там с помощью Аллаха, вследствие удачно сложившихся обстоятельств, которые произошли без какого либо планирования или замысла. Жизнь мусульман в этих странах развивается, и исламское возрождение не обходит стороной и эту часть уммы. То же мы можем сказать относительно мусульманских меньшинств на их исторической родине – в Китае, Таиланде, Индии, странах, в которых мусульмане имеют весомую численность, как то страны Балкан, Средней Азии, России. Не забываем о других смешанных обществах, например, Малайзии.

Если конкретно говорить о Западной Европе, мусульмане в большинстве своем – это потомки мигрантов, которые искали лучшую долю, это очень положительное и необходимое явление. Мусульмане, конечно, не представляют такое влиятельное лобби, как например еврейские меньшинства, но значимость присутствия мусульман крайне необходима: донесение правильного представления об исламе, культуре мусульман, без крайностей и стереотипов. В этом особую роль играют исламские ученые и мыслители, имамы и проповедники мечетей, центров и различных организаций, вдохновленных умеренной исламкой идеей. Второе – это оказание помощи, заботы, обучения и поддержки в отношении новообращенных мусульман, которых немало. Третье –это необходимость оказания помощи различного характера приезжим мусульманам, тем, кто оказался на чужбине с целью учебы, работы, эмиграции, и проблема беженцев сегодня ни для кого не секрет. Необходимость защищать позиции исламской уммы, исламских стран, защищать ислам, исправлять ошибочные стереотипы, противодействовать  исламофобской пропаганде в СМИ, оказывать влияние на политические и законодательные решения властей. Далее, мусульмане в этих странах являются мостом, который участвует в создании и поддержании взаимовыгодных связей различного характера, между немусульманскими странами исламским миром.

Необходимо, чтобы мусульмане создавали особенные обьединения, общественного, культурного, религиозного, экономического характера. Это необходимо для развития мусульманских меньшинств, это способствует интеграции без ассимиляции, сохранению идентичности и адаптации. Необходимо заботиться и о собственных образовательных учреждениях, как детские сады, школы и университеты. Мусульманские меньшинства должны  создавать собственные экономические проекты, как источники финансирования. У мусульман в этих странах должны быть свои общественные деятели, религиозные ученые и муфтии, лидеры и мыслители. Опыт показал, что все это необходимые минимальные условия успешного развития мусульманских меньшинств, позволяющие сохранить мусульман и ответить на множество современных вызовов.

Конечно проблем очень много, одна из них – это деятельность, особенно информационная пропаганда радикальных идеологий, проповедующих крайности и нетерпимость. К сожалению, недобросовестные СМИ и некоторые политики, делают упор на это маргинальное меньшинство, раздувая его вес, как основание для теории угрозы исламизации Европы. Более этого, у нас есть факты, подтверждающие, что некоторые политические силы, с помощью спецслужб, искусственно создают условия развития радикальных идеологий, способствуют созданию  ячеек радикальных течений, в дальнейшем используя их деятельность, заявления и даже совершенные теракты, для манипуляции и проведения определенной внутренней или внешней политики. Этому нет никакого противодействия, кроме разъяснения и утверждения умеренного понимания ислама, без крайностей и однобокости. Мы знаем факты о том, что правительства некоторых мусульманских и немусульманских стран, целенаправленно «взращивали» и стимулировали развитие противоположных идей, дабы, как они считают, «сбалансировать» влияние умеренного направления среди мусульман, проще говоря, разделить верующую общину. Для этого привлекались идеологии «селефитского» толка разной степени враждебно относяшихся к идее умеренного понимания ислама. Также, используются проповедники «традиционного», суфийского направления. Конечно, среди них есть искренние братья, которые верят в свой путь. Но не редки и случаи открытого прислуживания политическим решениям спонсирующих или покровительствующих государств, имена этих псевдопроповедников здесь приводить даже не стоит, к слову, некоторые из них, изначально прикрывались «умеренной» линией. Но слава Аллаху, «Арабская весна» содрала маски с лиц этих лицемеров, а может быть, вынудила их показать свои истинные цели в жизни. Так или иначе, на протяжении десятилетий, как в мусульманских странах, так и в Европе, мы наблюдаем постоянные изменения политики, от заигрывания и дружелюбных знаков внимания, до давления и запретов.

В этих условиях, мусульманские меньшинства должны быть направлены ко взвешенному и умеренному пониманию ислама, которое позволит им, сохраняя исламскую веру, нравственность и принципы, проявлять гибкость в изменяющихся обстоятельствах, положительно интегрируясь, достойно занять свое место в обществе, в качестве его естественной части, а не изгоев и чужаков.

Чтобы достичь этого, необходимо создать маленькое мусульманское общество внутри большого общества. Для успеха этого проекта, мусульмане должны найти общие основы для взаимодействия, сотрудничества и взаимного уважения в спорных вопросах. Идеологи крайних суфиев или салафитов, вместе с фанатиками классических мазхабов, в своем слепом подражании, при этом играют только отрицательную роль.

Относительно жизни в немусульманских странах, некоторые могут вспомнить хадисы, внешний смысл которых, якобы запрещает это. Джарир ибн Абдуллах передает, что при нападении мусульман на племя Хасам, некоторые люди пали в земной поклон, пытаясь показать, что они мусульмане, но их убили. Когда Пророк узнал об этом, он приказал выплатить за каждого убитого половину возмещения. Он тогда сказал: «Я отрекаюсь от любого мусульманина, кто живет под покровительством  многобожников»[259]. Некоторые аргументируют этими словами Пророка то, что мусульманам нельзя жить в немусульманской стране, в которой правят неверующие. Но мы, если обратим внимание на ситуацию, вследствие которой Пророк Мухаммад, мир ему произнес эти слова, то увидим, что речь идет о племени, с которым исламское государство ведет войну, и мусульмане находились на территории врага, и по ошибке были убиты. Но им ничто не мешало присоедениться к мусульманам, переселившись в мусульманскую страну. Этот хадис не запрещает жить среди немусульман. Здесь идет речь о мусульманах, которые жили среди многобожников в то время, как всем было приказано покинуть вражеские территории. Это племя как раз вело войну против мусульман. Сюда относятся и другие подобные хадисы, как например: «Не используйте для освещения свет огня многобожников»[260]. Т.е. не живите рядом с ними. Также хадис Самура ибн Джундуба: «Кто был с многобожником и жил с ним, то он подобен ему»[261]. Все эти хадисы были сказаны в определенных обстоятельствах  международных отношений, политических отношений исламского государства с арабскими племенами многобожников. В таком свете следует понимать эти хадисы. Буквализм в понимании этих хадисов, без знаний причин и обстоятельств, с которыми связаны слова Пророка, мир ему, вводит в заблуждение. Буквализм, далекий от понимания истинных смыслов – беда современной уммы. Они приводят аят: «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей», (Трапеза, 51). Естественно, в своем буквалистком понимании они утверждают, что принимать гражданство не исламского государства харам, или даже куфр. Но разве термин «уаляя» совпадает с гражданством, или даже просто дружбой в общепринятом смысле этого слова? Или проживанием в современных немусульманских странах? Конечно же, нет. Посланник Аллаха, мир ему, позволял некоторым сподвижникам оставаться среди своих соплеменников многобожников, призывая их к исламу, как Абу Зарру и Аббасу. Других он отправлял жить среди иноверцев и призывать их к исламу, как Муаза бин Джабаля. Вспомним, что Посланник Аллаха, отправил группу мусульман в христианскую Эфиопию. Во времена первых халифов, многие сподвижники отправлялись в далекие земли, проживая там постоянно, призывая к исламу народы этих земель. Также, при Пророке и после него, сподвижники поддерживали дружеские отношения со своими старыми друзья, если те не участвовали во враждебных действиях против мусульман.

Исламский шариат имеет несколько особенностей, одна из них – реализм. Ислам не требует нереальных для человека вещей, не призывает к идеалистическим позициям. Ислам учит принимать взвешенные и трезвые решения. Поэтому, Ислам принимает во внимание все потребности человека, физические, материальные, психологические, социальные, нравстенные и интеллектуальные. Нельзя полностью жертвовать одними потребностями ради других. Все это в целом и есть человек, а ислам – религия для человека целиком, не только для его души или разума. Мусульманину нужно заботиться о сохранении своей веры, своей нравственности, так же, как он заботится о своем пропитании и интелектуальном развитии. Ему нужно образование, трудоустройство, социальное устройство, культурная жизнь, соблюдение религиозных предписаний, участие в общественных делах.

Относительно участия в политической жизни немусульманской страны, я приводил разъяснение нашей позиции с аргументами и доказательствами. Можно обратиться к книге «Теория государства ислама», которая уже есть сайте. Здесь, я вернусь к этому вопросу в нескольких примерах Корана и сунны.

В этом вопросе есть несколько условий, которых необходимо придерживаться:

1. В шариате есть правило, которое гласит: То, без чего не исполнить обязанность, также является обязательным. Отсюда, если мусульмане в этих странах, не могут защитить свои общественные, религиозные или политические права, не участвуя в политической жизни, значит, они обязанны принимать участие в местной политике и жизни государства.

2. Дела по намерениям. Это правило, мы взяли из хадиса: «Все дела по намерениям».[262]Мусульманин, любое благое дело должен начинать с достойным намерением. Участие в политике, как деятельность, полная смут, сомнений, соблазнов и испытаний, позволена только человеку, который искренне стремится к защите прав мусульман, к заботе о делах своей уммы.

3. Предатвращение греха. В шариате это называется «седду зараиа». Если ученые и лидеры мусульманской общины видят, что в случае политического бездействия мусульман, под угрозой окажется религиозное или общественное существование, они окажутся «на обочине» жизни, и будут лишены многих возможностей, окажутся в ослабленном положении, в таком случае, они должны принять меры для предатвращения этих бед и убытков. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто остерегается зла, избежит его».[263]

4. В шариате действует правило: «Крайняя трудность снимает запрет по мере необходимости». Это правило известно на основании многочисленных норм в Коране и сунне. Например, «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный», (Корова, 173). Отсюда, если мусульманская община, видит очевидную необходимость в защите своих интересов, что требует участия в парламенте демократических государств Европы, это позволяется. Даже если есть опасения, что клятва депутата о соблюдении закона и т.д. охватывает и некоторые запрещенные в шариате дела. И для мусульманских меньшинств неприемлемы крайние взгляды, как мнение о том, что участие в демократическом парламенте европейского государства противоречит единобожию. Если бы шла речь о признании любого закона, вымышленного человеком равным или лучшим, чем закон Аллаха, можно было бы отнести этот вопрос к основам веры. Но здесь речь идет о нормах практического характера, изучаемых муджтахидами фикха. Этот вопрос относится к вопросам фикха, конкретно к  вынужденным облегчениям – «рухса», никак не к вопросам вероубеждений и неверия.

5. Также, одно из доказательств норм шариата – достижение незапрещенных и неподтвержденных шариатом выгод и интересов (масалих мурсаля). Как известно, в основах фикха, это доказательство заключается в том, что достижение, сохранение или увеличение всего, что приносит моральную или материальную пользу – из целей шариата. Это все, что защищает веру, жизнь, разум, честь, имущество, экологию и т.д. Польза может быть либо подтвержденной шариатом, либо запрещенной шариатом. Например, «Мы ниспослали также умение использовать железо, в котором содержатся и убийственная сила, и польза для людей», (Железо, 25). Также, о вине сказано «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: «И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы»», (Корова, 219).

Доказательство, о котором мы здесь говорим, — это польза или выгода, не подтвержденная ясными доказательствами шариата, и не запрещенная так же. И если мусульманские лидеры, обладатели знаний, мудрости и опыта, увидят, что пользы от участия в политике больше, чем вреда, или, наоборот, в свете этого они примут решение. Единственным условием является то, чтобы это решение не противоречило ясным и твердым доказательствам, польза была реальная, а не воображаемая. Отсюда, мусульмане в системе демократического государсва могут создать политическую партию с целью защиты интересов мусульман. Или участвовать в одной партии с немусульманами, если цели и принципы совпадают с исламскими. Также, на основании исламской мысли и нравственных ценностей, мусульмане могут разрабатывать и предлагать программы улучшения и реформ, и не обязательно эти программы должны звучать под прямыми исламскими лозунгами, более того, это ошибочно. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Лучший из вас тот, кто приносит людям больше пользы»,[264]всем людям, не различая по вероисповеданию или национальности. Если мусульманин приносит пользу не мусульманскому обществу, исполняет гражданский долг относительно общества, в котором он живет, и в котором получает свой «рызкъ» — удел жизни, зарабатывает, женится, рожает детей, дает им образование, получает определенную пользу от окружающих, живет в безопасности, пусть даже относительно, законом. Человек, когда живет в цивилизованном обществе, дает и берет, и для мусульманина, должно давать больше чем брать, следуя примеру всех пророков. Аллах в Коране говорит: «И творите добро, поскольку Аллах любит творящих добро», (Корова, 195). В конце концов, Аллах кормит этих неверующих, атеистов и грешников, которые придают Ему сотоварищей, или даже отрицают Его существование. «Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности», (Человек, 9). Посланник Аллаха, мир ему, как передает Бухари, просил дождя для курайшитов, которые были тогда многобожниками и пожаловались на засуху. А мы знаем, враждебность курайшитов к мусульманам, и какой вред они нанесли верующим. Но когда Абу Суфьян, ради родственных уз, попросил Посланника Аллаха помолиться о прекращении засухи, Пророк не отказал.[265]

В любом случае, подобные решения принимают искренние, знающие и опытные люди, которые делом и сердцем с интересами ислама и уммы. Только в таком случае, специалисты фикха и шариатской политики, понимающие реальность мусульманского меньшинства, принимают решение на основании исследования. Может быть, они увидят, что полезнее не создавать партию, а идти в парламент независимо, создавать влиятельную группу в законодательном совете. И нет ничего запретного в этом, тем более с точки зрения вероубеждения, если мусульманин, таким образом, приносит пользу или уменьшает ущерб общине и исламу.

В наше время информационное поле загружено деструктивными, радикальными и поверхностными идеями. Все эти крайние взгляды не принесли пользы мусульманскии меньшинствам в частности, умме в общем. Такие идеологии выгодны как внешним врагам ислама, так и местным диктаторским режимам, которые строят политику жесткого подавления и лживой пропаганды с помощью страшилки «исламского радикализма и терроризма».

Последователи радикальных идей, часто возглавляемые внедренными координаторами, нанесли огромный ущерб призыву к Аллаху, как в мусульманских, так и в не мусульманских странах. И последним достижением радикалов, стала колоссальная помощь диктаторским режимам Сирии, Ливии, Ирака и Египта, их «западным» и «восточным» покровителям в разрушении надежд «Арабской весны» и достижений народных революций. Но все во власти Аллаха и Он завершит Свое дело победой праведных.

Не вникая в подробности, можно констатировать очевидный факт, заключающийся в том, что идеология, построенная на крайних взглядах, психологии нетерпимости и фанатизма, буквализма в толковании Священных текстов, избирательности в доказательствах,  непоследовательности в следовании мнениям «праведных предшественников» — корень фитны (смуты) последней сотни лет. Что важнее всего этого, это то, что преданность, любовь и неприязнь (аль-уаля уаль-бара) некоторых лидеров и ученых радикальных группировок — преданность богатым спонсорам Залива, а не исламской вере и её целям. Фетвы ориентируются на заказ работодателей, одобрение слов исламского ученого или его позиции зависит от прихоти покровителя, а когда отдают приказ, тогда обычная критика превращается в истерические и злобные потоки лжи и фальшивых обвинений. Конечно, наряду с ними, сорваны маски с лиц и так называемых «традиционных» ученых, к сожалению, добравшихся до верха «Азхара». На службе у преступных режимов стоят как те, кто отпускает длинные бороды, так и те, кто брит наголо, кто называет себя салафитом, и те, кто разыгрывает из себя «суфия». Мусульманам пора уже понять, что не в том дело, во что одет проповедник или какова длина его бороды, и не в том, ханбалитская или ашаритская акыда. Дело в том, честный этот человек или нет, служит он Аллаху или своим страстям.

Следование страстям своих правителей и покровителей, достигло пика, когда придворные шейхи, в течении нескольких десятилетий объявляли слабыми или ложными один за другим хадисы, которые приказывают бороться с несправедливостью правителя, выступать против тирана. Более двух сотен хадисов оказались слабыми, в то время, как несколько хадисов, призывающих к терпению и воздержанию от сопротивления тирану заняли место чуть ли не главного критерия истинного единобожия. Истина посередине, истина в понимании, что всему свое время и место. Оболгать же Пророка Мухаммада, мир ему, только потому, что некоторые хадисы вызывают страх за свой трон современных царей – это в высшей степени предательство ислама.

Хвала Аллаху, Который срывает маски, хвала Аллаху, Который показал, что правдивость и лицемерие находятся в сердцах, а не во внешности, и проявляются в делах и позициях, особенно, когда приходит время испытаний! «Неужели люди полагают, что их оставят в покое и не подвергнут испытанию только за то, что они скажут: «Мы уверовали»? Мы подвергали испытанию и тех, кто жил задолго до них. Ведь Аллах знает тех, которые правдивы, и тех, которые лживы», (Паук, 2-3). Если бы не то, что двери покаяния открыты у Аллаха, назвал бы имена тех, чьи имена звучат на устах мусульман, но, к сожалению, встал на сторону зла и лжи, показали свои истинные цели и намерения. Пусть Аллах нас укрепит, ведь никто не может гарантировать верность своей души. «Неужели они не остерегались замыслов Аллаха? Только люди заблудшие не остерегаются замыслов Аллаха!», (Преграды, 99).

Мы верим, что, несмотря на все смуты и путаницу, провокации и фальш,  множество знамен и транспорантов, когда люди не могут понять, где истина, где ложь, кто правдив, кто лицемер, мыслящий и честный человек увидит свет Корана: «Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, пребудет на земле. Так приводит Аллах примеры», (Гром, 17).

 

 

Применение шариатской политики в общественной, государственной, религиозной  деятельности, в жизни мусульманского меньшинства

 

Первый пример: История юноши, колдуна, монаха и царя.

Эту историю рассказал Посланник Аллаха, мир ему, о верующих из Наджрана, что в Йемене.[266]В этой истории рассказывается о юноше, который учился у придворного колдуна и у верующего монаха. Познав истину, он последовал религии монаха, лечил людей от различных болезней, приносил пользу, заслужил доверие и уважение общества. Конечно, не все шло спокойно, бывало, что юноша опаздывал на уроки у колдуна или задерживался, возвращаясь домой к родителям. Тогда монах посоветовал ему: «Скажи колдуну, что тебя задержали дома. А дома скажи, что тебя задержали у колдуна». Однажды с ним случилось чудо, Всевышний помог ему спасти людей от свирепого хищника. Когда юноша рассказал об этом монаху, тот сказал ему: «Сегодня ты превзошел меня». После чего он посоветовал ему скрыть свою веру, и сказал: «Но если тебя узнают и схватят, не говори обо мне». Правящая верхушка многобожников была нетерпима к истинной вере, и монах знал об этом, он учил юношу соблюдать меры предосторожности и даже скрывать свои убеждения. Монах даже предупредил о возможных репрессиях со стороны властей, он попросил юношу в случае ареста не открывать его имени. В этой истории есть множество уроков. Я хотел бы обратить внимание лишь на некоторые из них.

Но, как известно, юноша не выдержал пыток, в конце концов,  монах и он, и многие другие верующие, были убиты тираном, правившим той страной. Аллах также рассказывает историю этих мучеников в Коране. Другой важный момент в этой истории заключается в том, что юноша, после неудачных попыток убить его, которые предпринимал царь, сказал этому тирану: «Собери весь народ на открытом месте, возьми стрелу из моих стрел и произнеси: «Во имя Господа этого юноши». И затем выпусти в меня стрелу, только так ты меня убьёшь». Царь так и сделал, не думая о последствиях, ведь он огнем и мечем утверждал в стране идеологию, в которой он был никто иной, как «господь». Что случилось? Народ знал, что царь дважды не смог убить этого проповедника истины. Он увидел, что убить он может его только с именем Аллаха. Народ толпами принимает ислам, и идет за это на смерть в огненных ямах. В чем здесь урок? Уроков много, но первый – проповедник должен служить делу донесения истины, даже если это заберет его жизнь. Но юноша, не просто отдал свою жизнь, он создал ситуацию, которая полностью скомпрометировала ложь веры тирана, он знал о жажде убийства этого тирана, который в своей гордыне и собственном обожествлении покажет всему народу, что он не бог, а лжец, преступник и убийца. Кто-то скажет, что люди погибли. Да, но они достигли вечности у Аллаха и истинного счастья в райских садах. Это величайшая победа, к которой проповедник может привести свой народ. А смерть невинных – на руках тиранов, и ни в коем случае не вина того, кто открыл им глаза и вывел к свету религии Аллаха. Конечо мы знаем, что в Коране, Всевышний облегчил для нас и дал возможность словом отречься от веры, если существует реальная угроза расправы, но тот, кто проявит терпение и стойкость умрет мучеником. Конечно, мы не должны брать каждую деталь этой правдивой истории буквально, в каждое время, в каждом месте, в каждом положении существует множество нюансов и факторов. Но основные смыслы, ценности и идеи этой истории будут важны каждому проповеднику ислама.

Эту историю и аяты суры «Созвездие Зодиака» Посланник Аллаха, мир ему, рассказывал своим сподвижникам, укрепляя их дух, в то время, когда их мучили курайшитские многобожники, внушая терпение и стойкость.

 

Второй пример: Пророк Юсуф, мир ему

 

Этот посланник Аллаха, мир ему, жил и воспитывался среди неверующих, в обществе многобожников. История этого пророка, мир ему, рассказана в книге Аллаха, и содержит множество полезных уроков и примеров. Чтобы изначально закрыть вопрос, относительно разногласий в отношении шариатов прошлых пророков, напомним, что ученые ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитских мазхабов, сказали, что эти шариаты являются источником законов, если конкретная норма не отменена конкретным законом в шариате Мухаммада, мир ему.[267]

История пророка Юсуфа в Коране богата множеством знаний и уроков. Прежде чем обратить внимание на некоторые уроки в жизни пророка Юсуфа, вспомним важнй смысл исламской политики – её цель заключается не в достижении величия, господства, богатства, власти и славы в этой жизни. Цель исламской политики, в конечном итоге, – довольство Всевышнего Аллаха. Стремление к Аллаху вознаграждается в этой жизни, но величайшее вознаграждение находится по ту сторону смерти. Эта жизнь наполнена испытаниями, изменениями, причинно-следственными связями, которые часто намного глубже и сложнее, подобны клубку нитей, если можно так сказать, чем то, что способен уловить и увидеть человеческий разум. Власть, благополучие, безопасность, лидерство могут быть вознагрождением и, в тоже самое время, испытанием. Также, власть, сила и богатсво могут быть дарованы нечестивому, например, Каруну и фараону. Замыслы Аллаха мы не знаем, лишь иногда понимаем конечную цель, после того, как все уже произошло. И даже это, лишь часть продолжительной цепочки взаимосвязей. «Аллах властен над тем, что Он соизволил, однако большинство людей не ведает», (Юсуф, 21).

Верующий и проповедник, который представлен в этой истории посланником Юсуфом, мир ему, это образ праведного, великодушного и мудрого человека. Это человек, в сердце которого огромные запасы духовной силы и стимула к благим делам. Духовность человека не видима глазом. Это не чалма, борода или определенная одежда, или посещение мечети лишь в рамадан. Но это изучение, обучение и отношение к тому, что вокруг. О людях, близких к Господу, Коран сказал: «Будьте приверженцами Господа тем, что вы учите Писанию и изучаете в нем», (Семейство Имрана, 79).

Творить добро людям вокруг невозможно без воспитания в сердце любви к безвозмездному совершению добрых дел. Не за награду, благодарность или потому, что они согласились принять твою веру. Откуда может быть такая приверженность к Господу у тех, чьи сердца наполнили презрением, высокомерием и ненавистью по отношению к окружающему миру? Ложные трактовки доктрины «валя уа бара», которые противоречат Корану и сунне, которыми отдалили от ислама, как мусульман, так и иноверцев. Не важно, какие поздние ученые ввели это понятие, смысл, цели и мотивы создания этого термина, который не имеет места в Коране и сунне. Сегодня, невежественные люди, последователи буквализма и нетерпимости, учат доктрине, на основании которой воспитывают вражду, презрение, ненависть, высокомерие, подозрения, грубость. Это беспорный факт, и его нужно лечить. Лечить возвращением к духу и основным ценностям, которые проповедуются Кораном и сунной. И если для этого нужно удалить из использования термин, который используется в ложном контексте, сделаем это без сомнений.

Приверженцы Господа, люди, стремятся к Его милости, их не волнуют дивиденты этого мира. «Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней, [и говорят]: «Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности»», (Человек, 8-9).

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Лучшие из вас те, кто наиболее полезен людям».[268]

Фудайл бин Ияд сказал: «Верующий дает искренний совет и покрывает, а нечестивец желает позорить, унизить и выявить ошибки».[269]

В хадисе сказано: «Наиболее ненавистные люди у Аллаха — чрезмерные и грубые любители поспорить».[270]Эти люди не из приверженцев Аллаха, и Аллах не с ними. «Воистину, тем, которые любят, чтобы о верующих распространялась мерзость, уготованы мучительные страдания в этом мире и в Последней жизни. Аллах знает, а вы не знаете», (Свет, 19). Те, кто относится к другим с уважением и скромностью, в первую очередь к оппонентам из числа единоверцев, те близки к Аллаху. Даже с иноверцами, Посланник обращались в высшей степени терпимо и мягко. Посмотрим, как Аллах учил его вести беседу с противниками: «И, воистину, кто-то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении». Скажи: «Вас не призовут к ответу за наши грехи, а нас не призовут к ответу за ваши деяния»», (Саба, 24-25).

Поэтому верующий – это человек, который заслуживает уважения, доверия и симпатии людей. Посмотри, когда ты в собрании людей, они хотят чтобы ты оставался или ушел? Это один из критериев приверженцев Господа. В хадисе сказано: «Огонь запрещен мягкому, легкому, близкому, простому с людьми».[271]

К сожалению, мы можем наблюдать, как человек, начиная соблюдать молитву в мечети и изучать какие-то доктрины в кружках некоторых проповедников, уходит от этих качеств к совершенно противоположному образу. Приверженнец Аллаха собирет людей вокруг себя, а не отталкнет. «А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя», (Семейство Имрана, 159). Один из современных проповедников и реформаторов,  имам Хасан аль-Банна говорил: «Будь подобен плодовому дереву, люди кидают в него камни, а оно кидает свои плоды». Пчелы делают мед, ищут цветы и стараются собрать нектар. А мухи распространяют заразу, ищут всякие отбросы. Так и люди: одни дают добро и ищут добро, другие же подобны мухам, которые выслеживают слова и дела людей на предмет неоднозначных случаев, которыми можно облить грязью и опозорить человека. Это из качеств лицемеров, которое обозначил Посланник Аллаха, мир ему. В хадисе говорится: «Воистину, вы не сможете охватить людей своими деньгами, но вы охватите их улыбкой на лице и хорошей нравственностью».[272]

Ибн Масуд сказал: «Придет такое время, когда лучшее, чем будут заниматся люди, — это взаимообвинения, кто прав, кто ошибся. Они – отвратительные отбросы».[273] Поэтому, верующий делает и молчит, а лицемер, критикует, говорит, хвалится, и сидит, ничего не делая. «[Мунафики] высмеивают тех, кто раздает милостыню сверх положенного, и тех, которые могут раздавать ее лишь с трудом по бедности», (Покаяние 79).

Сподвижники Пророка Мухаммада, мир ему, в первые годы, пребывая подле него, останавливали рукой или требовали замолчать любого, кто вел себя грубо или повышал свой голос в присутсвии Посланника Аллаха. Омар часто вставал и спрашивал: «Не отрубить ли ему голову?» Вспомним историю бедуина, который помочился в мечети, и как Посланник Аллаха остановил сподвижников, которые чуть не побили нежественного бедолагу. «Принесите мне ведро воды, чтобы смыть нечистоты. А ты, должен знать, что это мечеть Аллаха. Это место для молитвы, поминаний и поклонения Аллаху, здесь не позволено справлять нужду и другие подобные вещи». В последние годы жизни Пророка, мир ему, сподвижники сидели молча, смотрели и учились, как Посланник Аллаха, мир ему, обращается с разными людьми. Ибн Касир в своем тафсире отмечал этот важный урок.

Это основные смыслы истории Юсуфа, который преодолел в своей жизни множество трудностей и испытаний, но оставался человеком праведным, дающим добро, не испытывающим ненависти и гордыни, терпеливым.  Его разлучили с родителями в детстве, родные братья выбросили в колодец, его паработили и продали за жалкие гроши. А затем, несправедливо оклеветали и посадили в тюрьму на многие годы. Это все проиходило в немусульманской стране, стране многобожников и грешников.

Пророк Юсуф, мир ему, был научен полезным знаниям и умению, приносил пользу и творил добро. «Когда Юсуф достиг зрелого возраста, Мы даровали ему умение принимать решения и знание. Так Мы вознаграждаем творящих добро», (Юсуф, 22). Все общество, в котором он прожил свою жизнь, уважало его, считало его достойным и хорошим человеком. Воры в тюрьме признали, что он добрый и праведный человек «Поведай нам толкование этого, ибо мы считаем тебя одним из праведников», (Юсуф, 36).  Женщины из дворца признали это: «Они ответили: «Упаси Аллах! Мы не знаем о нем ничего плохого». Жена знатного мужа сказала: «Теперь истина прояснилась. Это я пыталась соблазнить его, а он — один из тех, кто говорит правду», (Юсуф, 51).  И вот, его  братья, из зависти, бросившие его в колодец, признали праведность Юсуфа, мир ему: «Они сказали: «Клянемся Аллахом! Аллах предпочел тебя нам. Мы же были грешниками»», (Юсуф, 91). Всевышний вознаграждал его успехами и победами, поднимал его в этой жизни, каждый раз, как пророк Юсуф с терпением проходил очередное испытание. Сначала, Аллах оказал ему милость, когда из рабства, переместил его во дворец, в благополучие и достойную жизнь. «Тот житель Египта, который купил Юсуфа, сказал своей жене: «Относись к нему хорошо. Быть может, он принесет нам пользу, или же мы усыновим его». Так Мы утвердили Юсуфа на земле и научили его толкованию снов», (Юсуф, 21). Юсуф нашел дом и был научен делу, с помощью которого он мог участвовать в жизни общества, приносить пользу и добиться успеха и уважения среди людей.

Затем, во второй раз, когда он пришел к власти, получив силу и влияние при дворе царя. «Царь сказал: «Приведите его ко мне. Я сделаю его своим приближенным». Побеседовав с ним, он сказал: «Сегодня при нас ты обрел положение и доверие».На это Юсуф предлогает свои услуги, с полной уверенностью в своей компетентности: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я — знающий хранитель»», (Юсуф, 54-55). Аллах заключает такими словами: «Так Мы наделили Юсуфу властью на земле. Он мог поселиться там, где желал. Мы одаряем Своей милостью, кого пожелаем, и не теряем вознаграждения творящих добро», (Юсуф, 56).

Но что было перед этим всем? Перед этим, Юсуф добился любви в сердцах людей, своими словами, своим делами, своим отношением, добром, которое от него исходило. Какое это имеет отношение к шариатской политике? Прямое отношение, потому что цель шариатской политики в конечном итоге – достижения счастья и благополучия в этой и будущей жизни. Но этого не добиться лишь прагматическими решениями и стратегическими планами. В первую очередь, для этого требуется помощь Всевышнего Аллаха, которая достигается через достижение Его любви. И если посох пророка Мусы, мир ему,  Аллах наделил невероятными чудесными способностями, как разделение моря и превращение в огромную змею, то любовь Аллаха открывала перед человеком намного больше, чем этот посох. «Я одарил тебя Своей любовью», (Та ха, 39). Ибн Кайм спросил, что сильнее, этот посох или любовь Аллаха? И сам же ответил. Конечно любовь Аллаха, потому что она подчинит любые причины и средства!

Победы Юсуфа приходили как помощь Аллаха в самые тяжелые моменты. И что открывало двери этим победам? Из истории мы видим, что он служил, и помогал людям, рядом с которыми жил, заслужил их доверие и уважение. Он приносил пользу, и даже сам вызвался решить проблемы общества, в котором вырос и жил. Еще будучи в тюрьме, его спросили о толковании сна царя, который колдуны и жрецы египетского царя отказались толковать. «Они сказали: «Это — бессвязные сны! Мы не умеем толковать такие сновидения»», (Юсуф, 44). Один из двоих, что сидел с Юсуфом в темнице, вспомнил о нем и обратился к нему за толкованием сновидения царя. «Он сказал: «О Юсуф! О правдивый муж! Поведай нам о семи тучных коровах, которых пожирают семь тощих, а также о семи зеленых колосьях и семи высохших, чтобы я вернулся к людям. Быть может, они уразумеют»», (Юсуф, 46).

Юсуф отозвался на эту просьбу о помощи и спас целую страну от голода. «Он сказал: «Семь лет подряд вы будете усердно сеять. То, что вы пожнете, оставляйте в колосьях, за исключением небольшого количества, которое вы будете есть, затем наступят семь тяжелых лет, которые поедят то, что вы приготовите для них, кроме небольшого количества, которое вы сбережете. Вслед за ними наступит год, когда люди получат обильные дожди и будут выжимать плоды».

Царь сказал: «Приведите его ко мне!». Когда к нему пришел посланец, он сказал: «Возвращайся к своему господину и спроси его, что стало с женщинами, которые порезали себе руки. Воистину, моему Господу известно об их кознях»», (Юсуф, 47-50). Юсуф, мир ему, добился справедливости, и как мы видим, отказался покинуть тюремную камеру, пока его не оправдают и не признают, что обвинения были ложными. В этом также есть урок.  «Он сказал: «Что вы скажете о том, как вы пытались соблазнить Юсуфа?» Они ответили: «Упаси Аллах! Мы не знаем о нем ничего плохого». Жена знатного мужа сказала: «Теперь истина прояснилась. Это я пыталась соблазнить его, а он является одним из тех, кто говорит правду», (Юсуф, 51).

Хитрость Юсуфа и многозначность слов на пути достижения своих прав

Братья Юсуфа предстали перед ним, обращаясь к нему с просьбой о помощи, он устроил все таким образом, чтобы собрать, в конечном итоге, у себя и отца, и мать, и своих братьяев.

«Братья Юсуфа прибыли в Египет и явились к нему. Он узнал их, а они его не узнали. Снабдив их провизией, он сказал: «Привезите ко мне вашего брата по отцу. Разве вы не убедились, что я сполна наполняю меру и что я — самый гостеприимный из хозяев? Если же вы не привезете его ко мне, то я не стану отмеривать вам. И тогда даже не приближайтесь ко мне». Они сказали: «Мы постараемся уговорить его отца. Мы непременно сделаем это», (Юсуф, 58-61). И здесь пророк Юсуф приготовил хитрый план, целью которого было добиться того, чтобы они привезли его младшего брата, а затем, в конце концов, и родителей.

Когда же они прибыли к Юсуфу во второй раз с младшим братом, он, с помощью хитрости, устроил так, чтобы младший брат остался с ним. «Когда они вошли к Юсуфу, он прижал к себе своего брата и сказал: «Воистину, я — твой брат. Пусть не печалит тебя то, что они совершали». Снабдив их провизией, он положил чашу в мешок своего брата. А затем глашатай закричал: «О караванщики! Вы — воры». Повернувшись к ним лицом, они сказали: «Что вы потеряли?». Они сказали: «Мы не находим чашу царя. Кто принесет ее, получит верблюжий вьюк. Я отвечаю за это». Они сказали: «Клянемся Аллахом! Вы знаете, что мы не прибыли для того, чтобы распространять нечестие. Мы не являемся ворами». Они сказали: «Каким же будет возмездие ему, если вы лжете?». Они сказали: «Тот, в чьем вьюке она будет найдена, будет задержан в наказание. Так мы воздаем беззаконникам». Он начал с их мешков до того, как обыскал мешок своего брата, а затем вытащил чашу из мешка своего брата. Мы научили Йусуфа этой хитрости, ибо по законам царя он не мог задержать своего брата, если бы того не захотел Аллах. Мы возносим по степеням тех, кого пожелаем, и выше любого обладающего знанием есть более знающий», (Юсуф, 69-76).

Было ли ложным обвинение братьев в воровстве? Нет, ведь они украли Юсуфа у его отца, и заслуживали такое прозвище. И даже когда они сказаали, что потеряли чашу царя это не было ложью, ведь чаши действительно не было на месте и они её не находили[274].

Ибн аль-Араби добавил, что действия Юсуфа доказывают дозволенность использования хитрости для достижения своего права или уменьшения вреда, если в этой хитрости нет запрещенного или она не нарушает законную основу. Разлука с младшим братом была злом, и желание защитить его от опасности интриг старших братьев было законным правом, но по закону царя этой страны, Юсуф не имел права его задерживать, поэтому он прибег к такой хитрости[275].

Далее что произошло, приведет нас в еще большее удивление:  «Они сказали: «Если он украл, то ведь еще раньше воровал его брат». Юсуф утаил это в своей душе и не открылся им, а только подумал: «Ваше положение еще более отвратительно, и Аллаху лучше знать о том, что вы измышляете»», (Юсуф, 77).

Они обвинили самого Юсуфа в воровстве, и что же сделал пророк Юсуф, обладая всей властью и способностью наказать их и отомстить им? Теперь, эмоции захлестнули его, ведь братья его, подло обманув отца и разлучив Юсуфа с ним, бросили его в колодец, он попал в рабство и оказался в тюрьме, и вот теперь они еще обвиняют его в краже? Но он, обладая властью и могуществом, сдержал все свои эмоции, гнев, и справедливую мстительность, хладнокровно продолжил исполнять свой план. Как мы видим, он не стал разоблачать ложь своих братьев немедленно, но отложил это на время, когда это принесет больше пользы праведному делу, в этом была мудрость Юсуфа.

Так был исполнен пророческий сон, с которого начинается история пророка Юсуфа, мир ему: «Он поднял своих родителей на трон, и они вместе с братьями пали ниц перед ним. Он сказал: «Отец мой! Это — толкование моего давнего сна. Господь мой сделал его явью. Он облагодетельствовал меня, освободив из темницы, и привел вас из пустыни после того, как дьявол посеял вражду между мною и моими братьями. Воистину, мой Господь добр, к кому пожелает. Воистину, Он — Знающий, Мудрый», (Юсуф, 100).

И последнее в истории Юсуфа, что абсолютно очевидно – служение обществу и народу, которые не были единоверцами Пророка, мир ему. Более того, он служил при дворе правителя, не верующего в Единого Аллаха, и не соблюдающего законы Аллаха. Эта история, как писал Ибн Таймия, является доказательством того, что служить в государстве, которое не утверждает законы ислама, разрешается при условии, что мусульманин уверен в своей способности принести большую пользу чем ту, которая будет в случае отказа от этой службы. Также, если мусульманин уверен, что сможет уберечь слабых людей от беззакония, или даже уменьшить несправедливость, которая имеет место в государстве. Когда Ибн Таймию спросили об участии в государственной службе при власти тирана и нечестивого правителя, он ответил: «Если оставить эту службу, и это место займет тот, кто приумножит тиранию и зло, тогда оставлять эту службу нельзя»[276].

Другие уроки в истории Юсуфа: кризис в стране, бедность и голод бывают по причине плохого управления, а не недостатка ресурсов. Юсуф решил проблему Египта не при помощи кредитов, а с помощью правильного распределения собственных ресурсов и богатств.

Далее, жизнь – это вечная борьба между истиной и ложью, меняются лишь воины с обеих сторон фронта, но война эта одна и та же, со времен Адама и до наших дней. Вражда Иблиса к Адаму была из-за зависти и гордыни. Вражда братьев к Юсуфу также была из-за зависти и гордыни.

История Юсуфа научила нас, что вражда может быть не по причине пороков и недостатков, но по причине достоинств и прекрасных качеств. Братья возненавидели Юсуфа, потому что он был лучше, чем они, а некоторые люди ненавидят, когда кто-то своими достоинствами напоминает им об их пороках.

История Юсуфа научила нас, что удар может прийти оттуда, откуда мы не ждем. Юсуф не пострадал от дикого волка, но пострадал от родных братьев.

История Юсуфа научила нас, что начало победы может быть не в помощи друга, но в том, что один из врагов оказался менее злобным. И конечно это лишь по воле Аллаха. «Один из них сказал: «Не убивайте Юсуфа, а бросьте его на дно колодца, если вы решили действовать», (Юсуф, 10).

История Юсуфа научила нас, что злодеи называют свои преступления самыми красивыми словами: «Они сказали: «О, отец наш! Почему ты не доверяешь нам Йусуфа (Иосифа)? Воистину, мы желаем ему добра», (Юсуф, 11).

История Юсуфа научила нас важности тщательного планирования.

Жизненный путь пророка Юсуфа, мир ему, был завершен победой, дарованной Всевышним Аллахом. «Так Мы наделили Юсуф  властью на земле. Он мог поселиться там, где желал. Мы одаряем Своей милостью, кого пожелаем, и не теряем вознаграждения творящих добро», (Юсуф, 79). Это конечно не единственные уроки, которые можно найти в истории посланника Аллаха Юсуфа, мир ему. Все эти уроки истории нашего пророка Юсуфа, мир ему, являются бесконечным источником мудрости на поприще шариатской политики. Только нет того, кто прочтет, поймет, начнет действовать. Пусть Аллах откроет нам и другие знания в Его книге.

 

Третий пример: Муса, фараон, знать и колдуны.

История пророка Мусы, мир ему, в Коране одна из самых больших. Здесь я не могу рассматривать все этапы его жизни и события, о которых повествует нам книга Аллаха, однако некоторые уроки все-таки можно выделить.

Муса вырос в Египте, практически при дворе фараона. Как известно, он родился в том поколении младенцев, которых фараон приказал убить. Но Всевышний Аллах спас его, и даже вернул к матери. Муса, мир ему, еще до пророчества, оказался в ситуации, когда он пытался заступиться за своего соплеменника, и убил египтянина. Ему пришлось бежать в соседнюю страну, где он нашел убежище в семье праведного человека и пророка, и даже создал собственную семью, женившись на верующей девушке. И вот, когда Муса достиг стадии готовности, Всевышний Аллах приказывает ему и его брату Харуну, мир ему,  отправиться в Египет, призвать к истине фараона, египтян и израильтян.

Как известно, колдуны использовались для поддержания власти фараона Египта. Фараон сделал вызов пророку Мусе, обвинив его в использовании волшебства и магии. Он собрал лучших магов и колдунов, чтобы они своим искусством колдовства победили Мусу. Но Аллах даровал ему великие чудеса, и Муса одержал победу. Маги и колдуны, прекрасно понимавшие, что Муса не маг и не колдун, осознавшие величие Божественных знамений, приняли ислам, за что погибли мучениками. Муса вывел свой народ из Египта, а фараон и его армия погибли, преследуя Мусу и народ Исраила. В этой истории много уроков. Я хотел бы вспомнить некоторые, кои интересны для нас.

 

Уроки

История с попыткой востановить справедливость и заступиться за слабого, которая закончилась убийством египтянина, и все это произошло до пророчества. «Вошел [однажды] Муса в город, когда его жители отдыхали, и набрел на двух мужей, которые дрались друг с другом. Один был из его народа, другой — из врагов. Тот, который был из его народа, воззвал к Мусе о помощи против того, кто был из врагов. И Муса убил его (египтянина) ударом кулака и сказал: «Это из деяний шайтана, ибо он — явный враг, совращающий [с пути истины]»», (Рассказ, 15).

Муса, в одиночку, следуя своим эмоциям, с помощью грубой силы пытался защитить свой народ и добиться справедливости, но вынужден удариться в бега и на много лет обосноваться в другой стране.  «Тут прибежал муж с окраины города и воскликнул: «О Муса! Знатные люди договариваются о том, чтобы убить тебя. И я советую тебе уходить из города».

Муса бежал [из города], оглядываясь с опаской, взывая [к Аллаху]: «Господи! Спаси меня от людей нечестивых!»», (Рассказ, 20-21). Муса признает, что это была ошибка. «[Муса] ответил: «Я совершил то [преступление], когда был в числе заблудших.И я бежал от вас, когда мне стало страшно. А Господь мой даровал мне знание [различать добро и зла] и возвел меня в число посланников», (Поэты, 20-21).

Пророк Муса просит Аллах избавить его от дефекта речи, который мешает разъяснять фараону и его народу истину. «Сними оковы с речи моей, чтобы они могли понимать мою речь», (Та ха, 27-28). Далее, Муса просит Аллаха дать ему в помощники брата Харуна, который был красноречивым и мог оказать помощь в проповеди. Организованно, поддерживая друг друга в общем деле, и укрепляя друг друга в поклонении Аллаху, они отправляются в Египет. «Назначь также мне помощника из моей семьи, брата моего Харуна. Умножь благодаря ему силу мою и дай ему долю в деле моем, чтобы мы славили тебя многократно и поминали тебя беспрерывно», (Та ха, 29-34). И конечно, ясно из последнего аята, какое значение имеет поклонение и поминание Аллаха в жизни проповедника.

Аллах учит Мусу тому, как следует обратиться к фараону и его знати, чтобы они могли прислушаться к нему и принять его призыв. «Говорите с ним мягко, быть может, он одумается или устрашится [Господа]», (Та ха, 44). Когда же египтяне напоминают Мусе о его преступлении, он напоминает им, что они во главе с фараоном поработили его народ и нарушали все их человеческие права. Их преступления больше и ужасней, чем его преступление. Разве не фараон убивал младенцев мужского пола?

Муса призывает фараона и его знать к вере в Аллаха с помощью доказательств, затем с помощью чудес, и принуждает фараона просить об избавлении от наказаний, которые Аллах наслал на Египет. Когда же Муса не оставил им выбора, они обвинили его в колдовстве и собирали против него колдунов. Но и здесь Муса их победил. Но чтобы вынести эту борьбу на общественный уровень, Муса требует открытой встречи перед всем народом. «Но мы непременно явим тебе подобное же колдовство. Назначь же срок [для состязания] в подходящем месте, и никто из нас не должен нарушить его». [Муса] ответил: «Срок для вас — День украшения», но пусть люди соберутся утром»», (Та ха, 58-59).

Приняв истину, колдуны показывают фараону, что ему ничего не остается кроме признания истины, но возгордившись, ослепленный своим мнимым могуществом и силой, он решает просто уничтожить Мусу и тех, кто с ним. И здесь, Муса, не имея возможности сопротивляться этой угрозе, бежит со своим народом. Аллах дарует ему победу, потопив фараона и его армию.

Пророк Муса, следуя наставлениям Аллаха, прибыл в Египет с призывом к фараону, египтянам и народу Исраила. Но на этот раз, Муса действовал сознательно, спланированно,  понимая политическую ситуацию, используя возможности для призыва, защищаясь аргументами, не провоцируя власть громкими лозунгами или угрозами. В суре «Поэты» Всевышний подробно передает нам дискуссию Мусы и фараона. В этих аятах множество уроков шариатской политики.

Также, мы находим Харуна, посланника Аллаха, мир ему, который временно оставил народ в большом многобожии и поклонении тельцу, опасаясь раскола и внутреннего столкновения. «Он сказал: О сын моей матери! Не хватай меня за бороду и за голову. Я боялся, что ты скажешь: «Ты разобщил сынов Исраила (Израиля) и не выполнил моих наставлений»», (Та ха, 94). Когда же признанный лидер народа, Муса вернулся, они вместе решили что им делать с Самаритянином и смутой, которую он устроил.

Четвертый пример: история верующего из рода фараона, скрывавшего свою веру.

Эту историю Всевышний рассказывает в суре «Верующий». «Некий верующий муж из рода фараона, скрывавший свою веру, вопросил: «Неужели вы убьете мужа за то, что он говорит: «Мой Господь — Аллах»? Ведь он явился к вам с ясными знамениями вашего Господа. Если он лжец, то его ложь — во вред ему самому. Если же он говорит правду, то вас поразит хотя бы часть того, чем он вам угрожает. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто нарушает дозволения и лжет», (Верующий, 28).

С этого аята начинается рассказ о верующем из рода фараона, который скрывал свою веру из опасения за свою жизнь. Как мы видим, в самом начале своего участия, этот мужественный человек вступился за Мусу, опираясь в большей степени на право свободного вероисповедания. «Неужели вы убьете человека за то, что он верит в Единого Аллаха». Напомнив, что Муса принес ясные знамения своей правоты, этот человек оставляет вопрос спорным, как бы разряжает ситуацию: «Если он лжец, то его ложь во вред ему самому. Если же он говорит правду, то вас поразит хотя бы часть того, чем он вам угрожает». В его словах очевидна нейральная позиция, порицание убийства человека лишь за его убеждения, открытось для второго мнения. Хотя этот человек был верующим и не сомневался в истинности пророчества.

Политическая напряженность, которая могла перейти только в конфронтацию между могущественным фараоном, который обладал огромной армией, и слабым народом Мусы,  требовала определенных маневров. Поэтому, как мне кажется, этот верующий, не открывал свои убеждения, чтобы оставаться нейтральным. Он не встал открыто на сторону Мусы, но пытался его спасти, ссылаясь на общие права человека, предостерегая свой народ  от наказания, которое может быть послано, в случае, если Муса говорит правду. Интересно, что когда он говорил об этом, он вначале указал на вероятность того, что Муса может быть лжецом, и лишь затем указал на вторую вероятность и что может случиться, если она подтвердится.

Верующий муж обращается к своему народу, и напоминает, что он один из них и желает им только добра. «О мой народ! Сегодня у вас – власть, вы владычествуете на земле. Но кто же поможет нам, если нас поразит кара Аллаха?»». Он напоминает о могуществе египтян и богатстве, предостерегая от наказания Аллаха, которое лишит их всего этого. Позже, этот человек, имя которого нам неизвестно, напоминает им о прошедшей истории, в которой назидание размышляющим. «»О мой народ! Воистину, я опасаюсь, что с вами [случится то, что случилось] однажды с древними народами, наподобие того, что случилось с народами Нуха, адитами, самудитами и теми, которые жили после них».

После общего примера, он напоминает о примере, близком для египтян: «Прежде явился к вам Юсуф с ясными знамениями, но вы непрестанно подвергали сомнению то, с чем он к вам явился». Этот человек, по всей видимости, был уважаемым и знатным в Египте, иначе кто бы дал ему слово и кто позволил бы ему открыто дискутировать с фараоном? Он напоминает о Судном Дне, об Аде и справедливом возмездии неверующим. Фараон не признает прав людей на собственное мнение, как не признает права народа участвовать в решениях. «Я указываю вам только на то, что сам вижу. Я веду вас только правым путем».

Но верующий из рода фараона призывает к открытой и объективной дискуссии между египтянами, он призывает следовать истине, кто бы ею ни обладал. Для этого необходимо признать главенство доказательства. «Те, кто спорят о знамениях Аллаха, не имея довода и доказательства, ненавистны Аллаху и верующим. Так Аллах налагает печать на сердце каждого гордеца, притеснителя». Гордость и притеснения – вот причины диктатуры и тирании фараона и его окружения.

Фараон продолжил упираться, он ничего не желал слушать и не собирался отпускать народ Мусы, как и самого Мусу не желал оставлять живым. Потеряв здравый рассудок, охваченный гневом, в своем высокомерии и привычном презрении к простым людям, потерпев одно поражение за другим в этом споре с проповедником истины, фараон приказывает: «О Хаман! Воздвигни для меня башню. Быть может, я поднимусь до путей к небесам — и вознесусь к богу Мусы. Воистину, я считаю его лжецом».

Фараон был обманут своим мнимым могуществом и безнаказанностью. Он лишается здравого рассудка и готов погубить собственный народ, истратить ресурсы своей страны, даже если это приведет к гибели и разрушению, но он не готов дать свободу народу Исраила, отпустить Мусу. Как он напоминает некоторых современных тиранов, которые ради власти, готовы разрушить все города, убить половину народа, чтобы править на руинах, в которых текут реки невинной крови. Возможно, фараон страшится, что уже теряет власть над собственным народом, принуждаемым обожествлять его.

Верующий из египтян, знатный и высокопоставленный человек, возможно из рода фараона, открыто делает вызов власти фараона, он не видит другого варианта, кроме призыва к народу последовать за ним. «О мой народ! Следуйте за мной, я приведу вас к правому пути». Верующий убежден в истине, знает, что не предатель и не оппортунист. Его не интересуют личные амбиции или материальная выгода, он не стремился к власти или богатству, его душа чиста от тщеславия или жажды. Но он хочет спасти свой народ и вывести его из тьмы, в которую вводил его фараон. Аллах даровал победу этому верующему, которого не могли обойти стороной репрессии и может быть попытка уничтожения: «Когда к ним явился Муса с истиной от Нас, они приказали: «Убивайте сыновей тех, кто уверовал вместе с ним, и оставляйте в живых их [детей] женского пола!»». Сначала были попытки дискредитации Мусы и всех, кто последовал за ним. Фараон и его знать обвиняла верующих в том, что они якобы стремятся совершить переворот, захватить власть в стране, творить беспорядок и вредить людям. Власти использовали средства массовой информации для того, чтобы очернить проповедников истины и ввести в заблуждение общественность Египта. «Он — колдун, лжец!», «Я опасаюсь, что он обратит вас в иную веру или распространит по земле нечестие» — сказали они о Мусе. «Фараон сказал: Вы уверовали в Него без моего дозволения! Воистину, это – козни, которые вы задумали в [моем] городе, чтобы изгнать из него жителей», (Преграды, 123) — сказали они о верующих. Это все безосновательные обвинения, они нужны были для того, чтобы оправдать убийства и репрессии, которым подвергались верующие.

Как эта история напоминает наше время! Аллах спас верующего из рода фараона, но детали этих событий нам не рассказываются. «Аллах предохранил его от злых последствий их козней, и род фараона поразила наихудшая кара». Истина победила, когда фараон преследовал Мусу и его народ. Море поглотило его и всю армию. Только в тот момент, он признал то, что давно стало ясным в его сердце, но гордыня и тирания превзошли голос разума. «И Мы переправили сынов Исраила через море, а фараон и его войско преследовали их упорно и ожесточенно. Когда же на фараона обрушился потом, он воскликнул: Я уверовал в то, что нет Бога, кроме того, в кого уверовали сыны Исраила, и я из числа тех, кто предался. Теперь [ты уверовал], но раньше ты не повиновался [Нам] и был нечестивцем», (Юнус, 90-91). Таков конец всех тиранов.

Позже, в истории Мусы и Хизра, мы найдем множество примеров шариатской политики, основанной на взвешивании и целесообразности: «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, труженикам моря. Я хотел [временно] испортить его, поскольку [владельцам корабля] угрожал царь, силой отбиравший все суда», (Пещера, 79).Так, в этом примере мы находим принцип выбора из двух зол меньшего. Это правило известно как принцип исламского фикха, утвержденного во всех мазхабах ахлю сунна.

 

Пятый пример: история Талута и его победы

Это очередная история народа Исраила, рассказанная в Коране, и выше мы уже рассматривали примеры из историй Юсуфа и Мусы, мир этим пророкам.

История народа Исраила и его пророков, его верующих и неверующих, правдивых и лицемеров, побед и поражений, испытаний и предательств, занимает в Коране большую часть. Это не случайно, ведь мусульманская умма более схожа с общиной народа Исраила. Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Вы наиболее всех народов и общин похожи на народ Исраила».[277] Поэтому, мусульмане должны тщательно изучать историю народа Исраила в Коране. «В повествовании о них содержится назидание для обладающих разумом. Это – не вымышленный рассказ, а подтверждение тому, что было до него, разъяснение всякой вещи, верное руководство и милость для верующих людей», (Юсуф, 111). Мусульманам не будет никакого исключения, закон один для всех. Если мусульмане будут повторять дела народа Исраила, как они, из избранной общины, обязательно превратятся в проклятых людей, над которым гнев Аллаха. «Таково установление Аллаха, которое уже свершалось ранее, и ты не найдешь замены установлению Аллаха», (Победа, 23).

Более того, Посланник Аллаха, мир ему, предсказал, что мусульмане последуют по пути прошлых народов: «Вы последуете за народами, что были до вас, точь в точь, локоть за локтем (шаг за шагом)…. ».[278]В одной версии сподвижники спросили: «Иудеи и христиане это?», в другой версии: «Персы и римляне это?». В обоих случаях, Посланник Аллаха, мир ему, ответил: «А разве еще кто другой может быть?».

Как бы то ни было, законы, которые действовали в случае народа Исраила, управляют и нашей уммой. Давайте же посмотрим, что было с этим народом в начале его возрождения.

Первая часть истории

Всевышний говорит в суре Корова:

«Не задумывался ли ты об участи сынов Исраила, живших после Мусы, когда они сказали своему пророку: «Поставь над нами царя, чтобы мы могли сражаться на пути Аллаха»? Он спросил: «Не случится ли так, что вам будет предписано сражаться, а вы не станете?» Они ответили: «Почему же нам не сражаться на пути Аллаха? Ведь мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми». А когда им предписали сражаться, они уклонились, кроме немногих. Аллах знает нечестивцев», (Корова, 246).

Из этих аятов следует, что после исхода народа Исраила из Египта прошло определенное время, и было это после смерти пророка Мусы, когда Аллах послал к ним другого пророк. Аллах не конкретизирует, когда это произошло, или каково его имя. Это значит, что Всевышний хочет обратить наше внимание на закон, который не ограничен временем или местом, и не важно, когда произошло это и с кем. Важно, что среди людей всегда существуют несколько типов мышления, души, сердца, понимания, поведения.

Были люди из этого народа, которые называли себя мусульманами, и они обратились к своему пророку: «Поставь над нами царя, чтобы мы могли сражаться на пути Аллаха?» Они не просто называли себя мусульманами, но даже заявили, что для «сражения на пути Аллаха» им не хватает лидера, царя, вождя.

Они подобно многим из современных мусульман, которые говорят: «ушел Омар, поэтому ушла справеливость» или «Мы ждем Салахуддина, чтобы освободить Палестину». Они думают, что дело в каком то одном герое, супермене, который придет и всех спасет, все исправит. Это одно из худших заблуждений народа Исраила и мусульман нашего времени, которые обманывают себя ожиданиями великого лидера, за которым они пойдут к победам и достижениям. Суть в поколении, в критической массе, которая относительно остального пассивного и слабого большинства достаточна, чтобы вести умму вперед. Справедливость была не под властью Омара, а в поколении, родившем Омара. Победа была достигнута не делами Салахуддина, а его людьми, которые его поставили над собой. И это плоды усердия поколений до этих великих героев. Замечательная книга, которую я посоветовал бы прочесть каждому современному мусульманину – «Так появилось поколение Салахуддина», которую написал Маджид Ирсан Кейляни.

В ней ясно показано, каким образом создавались эти поколения в десятках медресе, для которых разрабатывали программу такие великие имамы как Абу Хамид аль-Газали, как в мечетях воспитывалась духовность будущих проповедников и ученых, которые, в свою очередь, воспитали сотни тысяч воинов Салахуддина Аюби, роль Абдулькадира Джиляни как наставника наставников. Роль великих полководцев и политиков, отца и сына из рода Зенки, которые создали фундамент будущих побед Салахуддина.

Итак, возвращаясь к истории народа Исраила, мы видим, как они обратились к своему пророку с заявлением: придет царь-герой, мы обязательно будем сражатся на пути Аллаха! Но пророк, который был хорошим воспитателем и проповедником, прекрасно разбирался в особенностях человеческих слабостей и пороков, в истинной сущности большинства своего народа, в истинном характере и «правде» сердец народа Исраила. Поэтому он засомневался в правдивости их слов и задал им конкретный вопрос, смысл которого можно передать другими словами: «Вы уверены, что дело только в наличии царя?». В Коране говорится: «Не случится ли так, что вам будет предписано сражаться, а вы не станете?».

Ответ, который мы читаем, говорит о том, что они ясно осознавали мотивы и цели сражения, значит на уровне мыслей и идей, которые разъяснял им пророк, не было никаких проблем. Они ответили: «Почему же нам не сражаться на пути Аллаха? Ведь мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми». Они словами подтвердили своему пророку готовность сражаться, и, как мы видим, сражение верующих с теми, кто изгонял из жилищ и разлучал с сыновьями и есть сражение на пути Аллаха.

Что произошло дальше: «А когда им предписали сражаться, они уклонились, кроме немногих. Аллах знает нечестивцев». Немногие оказались теми, чьи слова не разошлись с делом, так в нашей умме и сегодня. Пусть Аллах нас простит и наставит!

Конечно мы не можем ставить перед собой жесткие критерии, формы, количество, проценты, все это относительно и во власти Аллаха. Но общие понятия нам необходимы, чтобы не торопиться, или не опоздать, чтобы не поддаться на авантюру или отчаяться. Например, Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Люди как верблюды, из ста только один хороший».[279] Этот смысл подтверждается аятами: «Но вместе с Нухом уверовали лишь немногие», (Худ, 40) и «Но мало кто из Моих рабов благодарен», (Саба, 13). Поэтому, верующий не должен отчаиваться, когда видит малочисленность последователей пророка, малочисленность поддержавших истину.

 

Вторая часть

«Их пророк сказал им: «Воистину, Аллах послал вам Талута царем». Они ответили: «Как может он властвовать над нами, если мы более достойны владычества, чем он, и он не богаче нас имуществом?» Он ответил: «Воистину, Аллах предназначил его вам, одарив его в изобилии знанием и силой телесной. Аллах дарует власть, кому пожелает». Аллах — объемлющий, знающий», (247).

В этой части истории, Аллах сообщает, что Всевышний избрал для них Талута царем. «Воистину, Аллах послал вам Талута царем». И какими они оказались верующими, если тот, кого избрал Сам Всевышний Аллах, не удовлетворил их ожиданий? Они заявили, что сами более достойны, чем Талут, избранный Аллахом, ведь они богаты, а он малоимущий. «Как может он властвовать над нами, если мы более достойны владычества, чем он, и он не богаче нас имуществом?». Критерии Аллаха противоречат критериям материалистов народа Исраила, и это мы наблюдаем в наше время, в процессе «Арабской весны» и в поведении большой части мусульманских народов.

Но пророк настаивал на кандидатуре Талута, пути назад не было, после того, как пошел процесс, и началась внутрення борьба в народе Исраила между истиной и ложью, правдивыми и лицемерами, справедливыми и тиранами. «Воистину, Аллах предназначил его вам, одарив его в изобилии знанием и силой телесной. Аллах дарует власть, кому пожелает». Всевышний не только избрал Талута, но и одарил его дополнительной силой знаний и физической силой, что есть двумя важнейшими качествами полководца.

И здесь вывод такой: нужным человеком может оказаться не тот, на кого обращены взгляды большинства. И не нужно искать человека, который изначально идеален во всем, и сочетает в всебе качества великого царя. В нужный момент, когда пожелает Аллах, он восполнит недостаток человека, откроет в его сердце скрытые силы, наделит его необходимыми качествами. Все, что мы можем, это опираясь на наши знания и опыт, интуицию и прогнозы, делать выбор, планировать, принимать решения, совершить молитву «истихара», посоветоватся, и выбрать. Остальное – во власти Аллаха.

В завершение, Аллах говорит: «Аллах — объемлющий, знающий». Не случайно здесь упомянуты именно эти два имени Аллаха. Он дарует Свою милость, кому пожелает, даже если это самый простой и бедный человек, и Он лучше знает, кого избрать царем и полководцем.

Третья часть

«Сказал им пророк: «Знамение его власти состоит в том, что к вам прибудет ковчег, несущий умиротворение от Господа вашего и содержащий то, что осталось от дома Мусы и дома Харуна. Принесут его ангелы. Воистину, в этом для вас — знамения, если вы — уверовавшие»», (248).

В этих аятах, Аллах сообщает о том, как Он проявил Свое милосердие и снисходительность к слабости человека: казалось бы, достаточно для верующих слов Пророка, но человек хочет увидеть все своими глазами, потрогать своими руками, только тогда его сердце успокаивается. Пророк сообщил им, что Талут избран Аллахом, но чтобы успокоить их сердца материальным подтверждением, на их глазах, ангелы снизойдут с ковчегом, в котором будут знамения двух категорий: духовное – умиротворение;  и материальное – вещи пророка Мусы и пророка Харуна. В толкованиях упоминаются посох, свитки Торы. Что осталось для правдивых верующих, наблюдавших это чудо, кроме как успокоиться и быть твердым? Но… Это лишь начало пути испытаний. Первое испытание – мирские блага, материальные ценности  и наслаждения.

Четвертая часть

«Когда Талут выступил с ратью, то сказал: «Воистину, Аллах будет испытывать вас рекой. Если кто напьется из нее, то он — не со мной. А тот, кто не вкусит ее, разве что одну пригоршню, то он — со мной». И напились из нее они все, кроме немногих. Когда он и те, кто уверовал, перешли реку, то они сказали: «Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати». А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом [в Судный день], сказали: «Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!»Аллах — на стороне терпеливых», (249).

Первое испытание – мирские блага, материальные ценности  и наслаждения. В нашей истории это символизируется рекой чистой и прохладной воды, которая была на пути войска, конечно же, испытывающего жажду. И Талут отдал приказ, ясный и понятный.

«Когда Талут выступил с ратью, то сказал: «Воистину, Аллах будет испытывать вас рекой. Если кто напьется из нее, то он — не со мной. А тот, кто не вкусит ее, разве что одну пригоршню, то он — со мной».

Он предупредил их, что впереди будет испытание от Аллаха, потребуется терпение и сдержанность. И это второе испытание для верующих, которые вышли с Талутом, после того, как большинство народа Исраила оставило его и не признало в нем царя. Несмотря на Откровение Пророка и очевидное чудо и знамения ковчега, который принесли с неба ангелы. Итак, с Талутом остались верующие, но все ли они готовы идти до конца к победе?

Когда войско добралось до реки, большинство ослушалось приказа полководца, не выдержав соблазна мирских благ. Как в наше время. Многие сошли с пути Аллаха в обмен на временные блага, обещанные им или представшие перед ними.  Разрешено было испить лишь столько, сколько необходимо для продолжения пути: «А тот, кто не вкусит ее, разве что одну пригоршню, то он — со мной». Небольшое количество верующих и здесь уменьшилось: «И напились из нее они все, кроме немногих».

С Талутом остались сильные верующие, которые смогли удержаться и оставить прохладную воду позади, но их ждало следующее испытание: многократно превосходящее их численостью войско Джалута, с лучшим вооружением, опытом, силой могучего полководца: «Когда он и те, кто уверовал, перешли реку, то они сказали: «Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати»». Это верующие сказали, Аллах подтвердил что они верующие, но им не хватило еще немного терпения и ясности осознания пути и его последней цели. Секрет заключается в вере Судного дня. Ясность представления о Судном Дне, что это такое, что нас ждет в тот день, что значит райские сады и огненные ямы. Плоды твердой и ясной веры в Судный День проявились в последнем испытании, на что указывают слова Аллаха: «А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом, сказали: «Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!»Аллах — на стороне терпеливых».

Вера в Судный День, знание о встрече с Аллахом, которое есть у всех верующих, но оно различно, укрепило последнюю горстку избранных. Все верующие верили в Судный День, все кто перешел реку с Талутом, знали, что встретятся с Аллахом, но не одинаково, не в равной силе.  Осознание могущества Аллаха меняет представление о соотношении противостоящих сил: «Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!».

Следующий вывод: победа – это результат терпения, которое победитель проявил чуть дольше остальных. Терпением обладали и те, кто воздержался у реки, но последние воины Талута обладали терпением большим, чем то, на что способно большинство людей.  «Аллах — на стороне терпеливых».

Пятая часть

«Когда они соприкоснулись с Джалутом и его ратью, то воскликнули: «Господи наш! Снизошли нам терпение, укрепи наши стопы и помоги нам против неверных», (250).

Перед сражением, верующие обратились к Аллаху, тогда, когда по всем человеческим меркам поражение было неизбежно, силы были совершенно неравноценны. Они обратились к Аллаху с такими словами: «Господи наш! Снизошли нам терпение, укрепи наши стопы и помоги нам против неверных»! Терпение, укрепление стоп, помощь против врагов.

Они попросили в мольбе три вещи: первые две касаются их самих, это моральное состояние — терпение, физическое состояние в укреплении стоп, третье касается взаимодействия с врагом в ходе сражения.

Шестая часть

«По воле Аллаха они обратили рать [Джалута] в бегство, Давуд убил Джалута, и Аллах даровал ему власть и мудрость и научил тому, чему пожелал. Если бы Аллах не давал одним народам возможности защищаться от других, то сгинула бы земля и весь род людской. Однако Аллах милостив к обитателям миров», (251).

В этих аятах есть несколько уроков.

Они одержали победу и получили перевес, когда маленький мальчик, о котором ни разу не упоминалось, убил могучего воина и полководца Джалута, как убил не важно, как вообще это было возможно, не имеет значения. Все будет так, как захочет Всевышний Аллах, этого не могли спрогнозировать или спланировать ни верующие, ни их враги. Кто знал до этого сражения о мальчике Дауде? Кто-то принял его во внимание, отвел ему роль в плане сражения? Конечно, нет.

Но после победы, они остановились, и продолжили свой путь, шли дальше, развивали успех? Они шли дальше, и Всевышний даровал Дауду, будущему лидеру, царю и Пророку две вещи, необходимые уже не для сражений, а для правления: власть и мудрость, научил тому, чему пожелал.

В завершение, Аллах сообщил нам о законе, который действует в этом мире: «Если бы Аллах не давал одним народам возможности защищаться от других, то сгинула бы земля и весь род людской». Какой бы могущественной и непобедимой ни казалась нам империя, союз государств, армия, система тирана, обязательно кто-то встанет против неё, и победит. Империи или правящие системы прошлого, или настоящего не выстоят вечно, им будет брошен вызов другими силами, нанесено поражение, они уйдут в небытие. В этом милость Аллаха, иначе современные тираны всех мастей, со всех концов света, продолжили бы наращивать свою силу, душить любого противника в самом начале, и так бесконечно. Но этого не будет, закон Аллаха сильнее любых попыток остаться безнаказанным, любых усилий сохранить власть за злодеями и преступниками.

Седьмая часть

«Таковы аяты Аллаха. Мы произносим их тебе истинно. И, воистину, ты из посланников», (252). В этих аятах, Всевышний обращается к Пророку Мухаммаду, мир ему, укрепляя его и вдохновляя. Ты – из посланников, не слабей и не опускай руки, как и каждый верующий, знающий о встрече с Аллахом, ведь он – посланник Посланника Аллаха! Что бы ни говорили лжецы, как бы ни надсмехались лицемеры.

Шестой пример: история Зуль Карнайна

Историю великого полководца Аллах рассказал в суре «Пещера». В этой истории есть несколько уроков, полезных для современных мусульман. Я укажу на несколько из них, и прошу Аллаха открыть нам другие знания.

«Они спрашивают тебя о Зуль Карнайне. Скажи: «Я прочту вам поучительный рассказ о нем», (Пещера, 83).

Всевышний наделил его властью и различными возможностями, способностями и ресурсами. «Воистину, Мы поддержали его на земле и даровали ему пути достижения всего», (84). Этот аят свидетельствует о могуществе Зуль Карнайна, как правителя и полководца, царя и вождя. Как правило, человек, получивший такую власть и могущество, впадает в гордыню и скатывается к тирании, но Зуль Карнайн остался верующим и богобоязненным, признающим власть Аллаха и благодарным за милости.

На своем пути, Зуль Карнайн встретил три народа. Остановимся на последнем примере. «И прибыл, наконец, в то место, где были две [горные] преграды, по сторонам которых обитал народ, который лишь немного понимал речь», (85). Этот народ плохо понимал речь, как минимум они плохо знали язык Зуль Карнайна. Этот народ жил в том месте, где смыкались две горные гряды, между которыми проходил путь в другую страну, страну Йаджудж и Маджудж.

«Они воззвали: О Зуль Карнайн! Воистину, [народы] Йаджудж и Маджудж чинят на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты воздвиг между нами и ими преграду?», (86).

Это слабый народ, неуверенный в себе, без воли и решительности. Среди них не было настоящего лидера, поэтому они ничего не могли сделать против постоянных нападений Йаджудж и Маджудж, поэтому, они обратились к Зуль Карнайну. Йаджудж и Маджудж –из потомков Адама, люди, но обладающие силой, численностью жестокостью и беспощадностью. Проход между горами они использовали, чтобы нападать на соседние народы, убивая, разрушая, уничтожая все на своем пути.[280]  Ибн Касир отмечает, что это было в землях тюрков. Также, отмечено, что они не понимали речь, потому что, возможно, жили в изоляции от остальных народов, в дальних местах.

«Он ответил: «То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг, между вами и ими преграду», (87).

Когда Зуль Карнайн пришел в их страну, они попросили его построить между двумя горами преграду, за что они готовы были отблагодарить его деньгами. Но Зуль Карнайн, как праведный и благочестивый правитель, отказался от денег. Он был доволен тем, что дал ему Всевышний Аллах, им не управляла алчность и его не занимали личные наслаждения. Защита слабого и помощь нуждающимуся была его миссией, справедливость в законе Аллаха была его принципом.  Зуль Карнайн отозвался на зов о помощь этого несчастного народа, который не верил в свои силы. Но они были сильны, не хватало им мудрого и знающего лидера.  Он призывал их участвовать в возведении преграды всеми силами, и начал их организовывать, учить, распределять задачи. Он не просто помог слабым, но  показал им, как стать сильными.

Если они попросили построить «седд», то он начал строить «редм». В переводе оба слова переводят как преграда, «седд» сейчас используют для обозначения дамбы. Но «редм» в арабском языке означает, что-то больше, выше и мощнее чем «седд».  Это значит, что Зуль Карнайн решил, что обычной дамбы не достаточно для сдерживания Йаджудж и Маджудж. Он согласился безвозмездно помочь чужому народу, потребовав от них прямого участия в своем спасении, а не просто хорошо сделал то, что они попросили, но решил сделать для них то, что дейсвительно защитит их.[281]

«Возите ко мне железные балки»… Когда он заполнил ими пространство между двумя склонами, он приказал: «Раздувайте». Когда же [балки расплавились] и превратились в огонь, он распорядился: «Несите мне расплавленную медь, я вылью ее на расплавленное железо»», (88).

Зуль Карнайн показал пример мудрого руководителя, который способен организовать людей для достижения одной цели, не только общими лозунгами, но и конкретными задачами. В аятах мы видим, как он начал создавать могучую преграду из железа и меди, выполняя свой план шаг за шагом. Конечно, в этих аятах не указываются вспомогательные работы, которые были сделаны. Например, мы понимаем, что были проложены пути для доставки железа и меди,  приготовлены средства для их доставки, нужно было собрать топливо для растопки печей, где расплавливалась медь. А сколько железа и меди нужно собрать и добыть, чтобы построить такую дамбу, высокую, прочную и непреодолимую? Также, материал, который был заложен между железными балками, должен был быть топливом, которое горит достаточно долго, чтобы расплавить эти балки. Средства, которыми они поднимали расплавленую медь на высокие стены дамбы, достаточно быстро, пока железо не остыло. «Не могли ни перебраться через преграду, ни пробить в ней брешь», (89).

«Сказал: «Это — милость моего Господа. А когда настанет обещанное моим Господом, он сровняет преграду [с землей], ибо обещанное моим Господом – истина»», (90).

После успешного завершения этой великой стройки, Зуль Карнайн, как верующий и праведный правитель признал милость и помощь Всевышнего Аллаха. Он знал, что все происходит по воле Аллаха, и если Он захочет, эта преграда падет, как и было обещано Посланником Аллаха, мир ему, который предупредил о взовращении Йаджудж и Маджудж, и разрушениях, которые они принесут. Он указал, что это произойдет, незадолго до конца света. На примере походов Зуль Карнайна, мы можем видеть одну из важнейших сторон политической миссии уммы ислама во главе с лидером – помощь нуждающимся, защита слабых и борьба со злом.

Разнообразные примеры политических решений Посланника Аллаха, мир ему, которые мы можем рассмотреть в  свете приведенных выше разъяснений:

 

Первый пример: приказ проявлять терпение, неизбежность испытания и запрет на использования  оружия в мекканский период призыва.

Аллах приказывает  мусульманам Мекки проявлять стойкость в вере, терпение, сдержанность и хладнокровие. В Коране мы находим:

«Разве ты не думал о тех, которым было сказано: «Воздержитесь [от войны], вершите салат и вносите закат». Однако когда им было предписано сражаться [за дело Аллаха], то некоторые из них устрашились противников так, как [иные] страшатся Аллаха, и даже более того», (Женщины, 77). В Мекке – духовное воспитание и укрепление веры, в Медине – сражение с врагами, которые угрожали государству ислама.

Далее, обратим внимание на смыслы, провозглашенные аятами, ниспосланными в Мекке, и мы увидим основные принципы политики, которой следовал во время проповеди Пророк Мухаммад, мир ему.

«Провозгласи то, что велено тебе, и отвернись от многобожников. Воистину, Мы избавили тебя от тех, кто издевался [над тобой]», (Хиджр, 94-95). «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути. Если вы подвергаете наказанию неверных, то наказывайте таким же образом, как вас наказывали. Но если же вы стерпите [и удержитесь от наказания], то это будет лучше для терпеливых. Так терпи же, ибо твое терпение — только от Аллаха, не печалься из-за них и не горюй из-за их коварства. Воистину, Аллах — на стороне богобоязненных и тех, кто вершит добрые деяния»», (Пчелы, 125-128).

«Мы знаем, что тебя огорчают их речи. Воистину, не твои [слова] они считают ложью, — нечестивцы эти отрицают знамения Аллаха. И до тебя [других] посланников объявляли лжецами. Но они терпели то, что их обзывали лжецами и притесняли, пока не явилась к ним Наша помощь. И никто не отменит слова, данного Аллахом, а до тебя дошли рассказы о посланниках. А если и тягостно тебе то, что они не приемлют, то, если ты можешь отыскать отверстие на земле, или лестницу на небо ради того, чтобы сотворить для них знамение. Если бы Аллах захотел, то всех неверных направил бы к прямому пути. Так не будь же невеждой. Воистину, [на твой призыв] ответят те, кто слышит. А тех же, кто мертв [сердцем], Аллах воскресит. А потом перед Ним они предстанут», (Скот, 33-36).

«Будь терпелив к тому, что они говорят, восхваляй Господа твоего до восхода солнца и перед заходом, прославляй Его и ночью, и после челобития», (Каф, 39-40).

«О Господи! Воистину, они — неверующие люди». Посему оставь их, скажи: «Мир вам». А вскоре они сами узнают [истину]», (Украшения, 88-89).

Это некоторые аяты, которые передают атмосферу мекканского призыва, а также разъясняют принципы призыва, приоритеты этого времени и места, которым следовал Посланник Аллаха. Чтобы прочувствовать и осознать положение Пророка Мухаммада и его сподвижников в Мекке, нужно собрать все аяты, в которых Аллах приказывает Своему Посланнику и верующим следовать пути терпения и твердости. Собрать эти аяты в единую картину, дополненную историями из жизни Пророка и его сподвижников, запечатлевших для нас пример. Читай и размышляй над смыслами этих аятов, вспоминая Сумейю, Ясира, Биляла, да будет доволен ими Аллах.

Мунир Гъадбан пишет: «Аллах сделал испытания на пути проповедников неизбежным». В Коране говорится: «Неужели люди полагают, что их оставят в покое и не подвергнут испытанию только за то, что они скажут: «Мы уверовали»? Мы подвергали испытанию и тех, кто жил задолго до них. Ведь Аллах знает [наперечет] тех, которые правдивы, и тех, которые лживы», (Паук, 2-3).

Аллах испытывает верующих, чтобы отличить истинно верующего и призывающего, и отличить того, кто лишь делает вид, что он призывающий к Аллаху. Эти испытания очищают людей так же, как огонь очищает сталь. Чем сильнее жар огня, тем лучше будет эта сталь. Поэтому, испытание неотделимо от цели, и оно приходит даже к самым любимым из рабов Аллаха. «Станет ли Аллах наказывать вас, если вы будете благодарны [Ему] и уверуете [в Него]? Ведь Аллах — благодарный, знающий», (Женщины 147). Абу Бакр – господин своего рода и авторитетный человек в Мекке. Однажды он сидел возле Каабы, и один из негодяев Мекки бросил на его голову землю, тем самым оскорбляя Абу Бакра за его веру. Тогда Абу Бакр сказал Валиду ибн Шуаба, который проходил мимо:

Всевышний говорит: «Среди людей есть и такие, которые утверждают: «Мы уверовали в Аллаха». Когда же они страдают из-за [преданности] Аллаху, то они людское притеснение равняют с наказанием Аллаха. Если же ты [Мухаммад] одержишь победу по [воле] твоего Господа, то они непременно скажут: «Воистину, мы были вместе с вами». Но не Аллаху ли ведомо о том, что в сердцах обитателей миров? Аллах доподлинно знает тех, кто уверовал, и доподлинно знает лицемеров», (Паук, 10-11).

Как мы знаем, Посланник Аллаха принимал все меры для того, чтобы обезопасить своих сподвижников, поэтому многим из них он посоветовал скрывать свою веру, но не всем. Некоторые сподвижники открыто поклонялись и призывали к исламу, подвергаясь нападкам и мучениям со стороны многобожников. Когда сподвижники просили разрешения боротся с этой несправедливостью с оружием в руках, Посланник Аллаха, мир ему, говорил: «Терпите, мне еще не приказано сражаться».

Конечно, мусульмане чем могли, защищали себя, но так, чтобы не спровоцировать откротое вооруженное столкновение, что привело бы к войне, гибели мусульман, пролитию крови и невозможности проповедовать среди мекканцев. Так, известно, что один из сподвижников подрался с мекканцев, когда тот напал на него. Но это частный случай самообороны, на которую мусульмане имеют право.

Предписание военного джихада было ниспослано уже в Медине, после того, как мусульмане собрались вместе в городе-государстве, организовав свою жизнь и обеспечив себя домом и убежищем. Было создано первое государство Ислама, которое возглавлял Посланник Аллаха, мир ему и благословение, в нем была организована жизнь верующих как единого организма. В отличае от положения слабых в Мекке, Медина стала крепостью мусульман, домом, который они обустраивали и должны были защищать. Самозащита и сопротивление агрессии и притеснениям заложено в человеке и человеческом обществе как инстинкит. «Они разгромили их по воле Аллаха. Давуд (Давид) убил Джалута (Голиафа), и Аллах даровал ему царство и мудрость и научил его тому, чему пожелал. Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам», (Корова, 251). Вспомним, что ансары, когда встретились с Пророком, мир ему,  при Акабе второй раз, дали клятву защищать его так же, как свои семьи.

Но переселенцы из Мекки, несправедливо лишенные своих домов и имущества, преследовались мекканцами даже после того, как нашли укрытие в Медине. Мекканцы угрожали им, имели намерение преследовать их до конца, чему есть различные подтверждения. Также, племенной фанатизм, личные интересы и амбиции отдельных племенных вождей, зависимость от византийской и персидкой империй,  слепая и агрессивная преданность идолопоклонничеству, все это сподвигало арабов сражатся против исламской проповеди. Там и тут, по всей Аравии, мирные проповедники ислама подвергались нападениям. Решаюшим фактором было то, что различные силы в Аравии, от иудеев, мекканцев, византийских вассалов и арабских племен, объединялись, готовились к войне против Медины и молодого государства ислама. Всевышний Аллах, ниспосылает аяты, в которых предписывает джихад. «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им. Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах». Если бы Аллах не позволил одним людям защищаться от других, то были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Аллаха. Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему. Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный», (Хадж, 39 — 40). Сражаться за веру, значит защищать дом ислама в Медине, защищать мусульман, сражаться против врагов ислама, которые силой меча принуждали людей к неверию, силой меча пытались остановить проповедь ислама – все это было джихадом на пути Аллаха. «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников», (Корова, 190). В суре «Хадж» было дозволено взять в руки оружие, в суре «Корова» – сражатся против тех, кто сражается, становиться обязательным.Третий этап – это предписание сражаться со всеми силами неверующих, это сура «Покаяние». «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе. Сражайтесь с многобожниками всеми вместе (или все вместе), подобно тому, как они сражаются с вами всеми вместе (или все вместе). Знайте, что Аллах – с богобоязненными», (Покаяние, 36). В нормах джихада, как оборонительного, так и наступательного, есть различные детали, условия, и даже разногласия среди ученых фикха. Эта тема требует отдельного рассмотрения.

 

Второй пример: меры безопастности в истории Пророка Мухаммада, мир ему

Меры безопасности также являются неотъемлемой частью положения мусульман в Мекке, и любого другого аналогичного положения.  Бухари и Муслим передают от Ибн Аббаса историю принятия ислама известным сподвижником Абу Зарром из племени Гафар. Он рассказывает, что Абу Зарр услышал в своем племени о появлении Пророка среди курейшитов в Мекке. Когда Абу Зарр прибыл, он скрывал цель своего приезда. Али бин Абу Талиб оказал ему гостепеимство и поселил у себя дома, хотя ранее не был с ним знаком. Когда прошло несколько дней, и они уже лучше познакомились, Али спросил его о цели пребывания в Мекке. Абу Зарр ответил, что ищет пророка, который здесь появился. Али сказал ему следовать за ним, но, предупредил, что сначала пойдет сам вперед, и будет останавливаться, якобы набирая воду, чтобы дать знак, если за ними следят. Абу Зарр принял ислам и чуть было не погиб от рук курайшитов, если бы Аббас не пригрозил им местью племени Гафар.[282]Как мы видим, Али соблюдал меры безопасности, и это означло, что курайшиты следили за сподвижниками Пророка и теми, кто встречался с Пророком.

Случай, который произошел после избиения Абу Бакра курайшитами. Его избили за то, что он заступился за Пророка, мир ему. Он потерял сознание и его родственники думали, что он умрет от ран и травм. Но когда он пришел в себя, Абу Бакр начал спрашивать, что случилось с Пророком, жив ли он, в безопасности или нет? Тогда Умм Хайр (мать Абу Бакра) спросила Умм Джамиль (сестра Омара) о местонахождении Пророка Мухамада, мир ему, на что Умм Джамиль ответила, что не знает, где он находится. На самом деле она знала, но так как мать Абу Бакра все еще была идолопоклонницей, не доверяла ей. «Вот твоя мать, стоит здесь и все слышит», сказала Умм Джамиль. Она отвела её с Абу Бакром туда, где скрывался Посланник Аллаха, мир ему, только после того, как Абу Бакр одобрил это.[283]

Амр бин Аббас принял ислам также в Мекке, и был не местным. Он специально приехал для встречи с Пророком Мухаммадом и принял ислам после бесед с ним. Он предложил Пророку остатся с ним и следовать за ним, но Посланник Аллаха, мир ему, сказал, что сейчас это невозможно: «Разве ты не видишь положение людей здесь?» И отправил его, как и Абу Зарра в родное племя. Интересно, что когда Амр спросил у Пророка: «Кто с тобой из последователей? Посланник Аллаха, ответил: «Свободные и рабы», не называя ему имен.[284]

Конечно, в Коране и сунне мы найдем множество других примеров, которые можно отнести к политике в управлении призывом, управлении общиной или целой уммой. Особенно много примеров, мы найдем после переселения в Медину, когда Посланник Аллаха, был уже не только Пророком и лидером небольшой общины, но главой государства. Меня удивляет, как некоторые мусульмане все действия Пророка подгоняют под слепое подчинение Божественному Откровению, что совершенно неправильно. В некоторых случаях, Пророк исполнял веления Аллаха, но во могих, и этого большинство, Пророк принимал решения самостоятельно, — это иджтихад, и пример методов политических решений в широком смысле. Более того, в наше время имеет место попытка навязать мусульманам мнение, что все действия Пророка – это исполнение приказов Откровения. Истина в том, что исполнительность, в первую очередь, требуется в делах, непостижимых человеческому разуму и рациональному решению, — это знания о сокровенном, вопросы веры и обряды поклонения. Сюда относится аят Корана «И речи он ведет не по прихоти [своей]: они (т. е. речи) — лишь откровение внушенное», (Звезда, 3-4). Во всем остальном, в делах этого мира, Посланник Аллаха, мир ему, — пример для нас, и как он может быть примером, если его действия, даже в управлении делами этого мира, решений в интересах общины или его миссии, были всего лишь исполнением приказов Откровения?

Если взять за основу, что в управлении делами общины, в принятии текущих решений по делам призыва, Пророк, мир ему, следовал каждый раз приказу Откровения, у нас будет два варианта. Первый: Посланник Аллаха, мир ему, не может быть примером для нас, потому что он действовал согласно Откровению, а мы его не получаем, а разум и рациональное решение здесь исключены. Второе: образ принятия решений, принципы, средства, порядок приоритетов, которыми пользовался Пророк при исполнении приказов Откровения –  это пример не конкретных действий для буквального исполнения, но примеры для понимания особенностей, принципов и основ метода нашего Пророка, мир ему.

Таким образом, мы не говорим, что Пророк делал буквально вот так, и мы именно так должны действовать. С нашей точки зрения, действия Пророка в данных обстоятельствах с таким набором факторов и особенностей момента, следует понимать и делать выводы. Например, понимать, что он стремился добиться таких целей, в приоритеты ставил такие задачи, соблюдал такие принципы и т.д. Например, Пророк в Мекке первые несколько месяцев скрывал свой призыв от широкой огласки, и мусульмане, в большинстве своем, скрывали свою веру, мы не скажем что это обязательно в любом случае, потому что Пророк так делал. Нет, мы понимаем, что в подобном решении был определенный мотив, — это безопасность верующих, которые не могли себя защитить, это угроза уничтожения всей мусульманкой общины. Если обстоятельства и факторы изменились, мы не должны так делать, и, возможно, скрывать свою деятельность как проповедников даже запрещено, если вызывает беспочвенные подозрения, привлекает ненужное внимание и обвинения. Первый вариант неприемлем и говорит о слабости понимания или способностей анализировать. Второй подход – он правильный, если отталкиваться от того, что действия Пророка, мир ему, в решении дел этого мира были исполнением приказов Откровения. Но мы можем изначально, взять за основу, что вопросы, не имеющие отношения к сокровенному, дела этого мира, Посланник Аллаха, мир ему, решал в соответсвии с видением целей тактических и долгострочных, учитывая обстоятельства, ситуацию, реальные возможности, слабые и сильные стороны, ресурсы, факторы места и времени, способности людей, угрозы и возможности, прогнозы, — и все это в рамках моральных и религиозных принципов, которые установлены Божественным Откровением. В общем все то, что сегодня называется планированием. Если в этих делах и могут быть исключения, когда Пророк, мир ему, исполнял приказ Аллаха, это нужно доказывать как исключение. Например, Посланник Аллаха, мир ему, принял решение об освобождении пленных при Бадре. Казалось бы, с рациональной точки зрения, решение довольно правильное, Абу Бакр его поддержал, тем более многие мухаджиры находились в тяжелом материальном положении и выкуп за пленных был кстати. Некоторые пленные были освобождены взамен за обучение неграмотых грамоте. С другой стороны. Омар считал освобождение пленных опасным и ошибочным, с точки зрения угрозы их возвращения в ряды врагов. Что лучше, получить выкуп и возможно отпустить врагов, которые не исполнят обязательств больше не сражаться, или оставить их в плену, возможно, даже казнить? Всевышний ниспослал аяты, в которых мы читаем «Не подобало Пророку брать пленных, пока враг не подавлен и не сломлен», (Добыча, 67).

Всевышний Аллах указал на ошибочность решения, но в этом греха нет, потому что решение было принято в рамках приемлемого иджтихада. Отсюда, что делать с пленными, по мнению большинства факихов, — решение за правителем. Далее, Аллах, сказал, что на Пророке нет греха, но он был бы, если бы Откровение ранее запретило освобождать этих пленных. Но Откровения не было, и посланник Аллаха, как человек мягкий и милосердный, склонился к этому решению. Как оказалось, прав был Омар, не в первый и не в последний раз. Что это значит? Это значит, что теперь по закону Откровения, запрещено освобождать пленных, а решение пророка, мир ему, было до ниспослания установки? Конечно, нет! Всевышний не приказал в любом случае казнить пленных, но разъяснил принцип принятия решения, которое, как уже говорилось выше, и это мнение большинства факихов, — за правителем. Запрещено их отпускать, если враг не сломлен, еще силен и ведет войну против мусульман и, вероятно, эти пленные снова вернутся на линию фронта. Так или иначе, это решение правителя или уполномоченного, исполняющего его обязанности. Возможно, это будет обмен пленными, выкуп, или другие формы сделки. Отсюда, Всевышний не установил в этом аяте норму, обязательную на все времена, но научил правилу, как следует взвешивать плюсы и минусы решения, которое полностью рационально и прагматично. Выкуп за пленных, который временно решит материальные трудности, моральная склонность проявить милосердие к родственникам, которыми были эти мекканцы и другие мотивы, не выдерживают тяжести того момента, что эти пленные вернутся, с большой вероятностью, в ряды врагов, или лично, или своими советами или деньгами. Как известно, многие из пленных мекканцев были вождями, лидерами мнения, состоятельными споснорами военной кампании против мусульман.  Добавим к пониманию ситуации: Аллах здесь научил правильно принимать политические решения, исправил образ мышления в управлении проблемами, но никак не ограничил область иджтихада, и не устанавливал жесткой нормы, обязательной на все времени и в любом положении.

Что еще следует понимать? Например, если Посланник Аллаха, мир ему, не разбирался в определенных вопросах, а эти вопросы были мирскими, он мог и ошибаться, можно было спорить, переубеждать, и даже переубеждать ошибочно. Посланник Аллаха, мир ему, прекрасно осознавал ограниченность своих человеческих знаний и способностей, и от него не требовалось знать все об этом мире или делах этой жизни. «Если бы я ведал о сокровенном, то приумножил бы для себя блага, а зло вовсе не коснулось бы меня», (Преграды, 188). Очевидно, что в этом аяте идет речь о мирских благах и пользе, и мирском зле и житейском ущербе. Посланник Аллаха, мир ему, знал из сокровенного достаточно, чтобы всеми силами приумножать блага будущей жизни, избавиться от зла Судного Дня. От него были скрыты дела этой жизни, в первую очередь об этом речь в аяте. «Вы лучше разбираетесь в делах вашей жизни».[285]Эти слова Пророк Мухаммад, мир ему, сказал после того, как стало очевидно, что финиковые пальмы нуждаются в опылении. Ранее, когда посланник Аллаха, увидел, как люди занимаются опылением своих деревьев, сказал им: «Если не будете этого делать, все равно хороший урожай будет». Но урожай был плохим, и тогда Пророк Мухаммад, мир ему, сказал свои известные слова.

В общем, сподвижники понимали это, и поэтому спрашивали: «О Посланник Аллаха! Ты считаешь, что это то место стоянки, которое подсказал тебе Аллах и нельзя нам передвинуться с него ни вперед, ни назад или же это связано с военной хитростью?». Это означает, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, понимали, что Посланник Аллаха, мир ему, принимает решение по своему усмотрению, если не пришло приказа Откровения, они уточняли это и затем уже высказывали свое мнение. Когда Пророк ответил, что это военная хитрость, Хубаб бин Мунзир указал ему на лучшее положение войск при Бадре, и Пророк, мир ему, последовал его совету.[286]

 

Третий пример:

Договор с многобожниками и иудеями Медины, после переселения Пророка Мухаммада, мир ему, на основании которого начала действовать конституция Медины. В этом документе определены основные принципы государства, его цели и миссия, обязанности и права в отношении между правительством и обществом, права и обязанности каждого отдельного человека, положение иноверцев и принципы международных отношений.

В своей книге, доктор Экрем Дия Оммари, изучил версии мединского договора, и пришел к выводу, что вместе, они достигают степени достоверных хадисов. Также, на достоверность этих текстов указывает стиль, соответсвующий стилю времен Пророка Мухаммада, мир ему, вообще, и стилю речи самого Пророка, мир ему, в частности.[287]Этот договор состоит из сорока семи основных статей, которые можно найти в книгах жизнеописания Пророка Мухаммада, мир ему.

Двадцать первая статья закрепила понятие единой уммы мусульман. Аллах сказал в Коране: «Воистину, эта ваша религия – религия единая. Я же – ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне! », (Пророки, 92). Всевышний разъяснил особенности этой уммы, в первую очередь, это умма верующих, на умеренном пути. «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих», (Корова, 143). Также, Аллах разъяснил активность этой уммы, позитивизм и постоянство движения вперед, — это умма, которая стремится к добру, и выступает против зла. «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха», (Семейство Имрана, 110).

Статья двадцать третья утверждает высшие источники: Аллаха и Его Посланника. Договор утвердил пост главы государства, которым стал Посланник Аллаха, мир ему. Также, мы найдем разделение трех ветвей власти, законодательной, судебной и исполнительной. «Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников», (Женщины, 105), в другом аяте сказано: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого», (Юсуф, 40).

Шестнадцатая и двадцать пятая статьи разъясняют характер отношений между иноверцами и мусульманами, закрепляя за иудеями гражданские права, наравне с мусульманами. Права охватывают то, что касается общественной, экономической и религиозной жизнь. В политической жизни, иудейские племена признавалаи власть Пророка Мухаммада, но в своей внутренней жизни имели собственную власть и возможность решать и судить по собственным законам.

Следует понимать, что когда Посланник Аллаха, мир ему, наравне с мусульманами закрепил все основные права за иудеями, полностью гарантировал им свободу экономической деятельности, свободу вероисповедания, справедливого судапроизводства, безопасность от внешних угроз, он не стремился выделить мусульман как отдельную умму в остальном. Другими словами, несмотря на равенство прав, мусульмане укрепляли чувство и сознание идентичности и единства именно исламской уммы, отличаясь от других, другими в данном случае были иудеи.[288]Мы находим, что иудеи не молились в кожанной обуви, и Посланник Аллаха, мир ему, разрешил делать это. Иудеи запрещали закрашивать седину, Посланник Аллаха, мир ему, разрешил использовать хну для этого. Иудеи постились в день Ашура, Посланник приказал поститься также и девятого числа. Кроме этого, Посланник Аллаха, установил общую политику, которая выражена в хадисах: «Кто уподобляется другим, тот из них» и «не уподобляйтесь иудеям».[289]

В сорок третьей статье иудеи признали судебную власть за Пророком, но это касается только тех случаев, когда одной из сторон спора или проблемы были мусульмане. Во внутренних делах они могли все решать сами. Если иудеи приходили для решения спора, Коран оставил Пророку выбор – судить по исламскому закону или отправить их к иудейским ученым. «Они охотно выслушивают ложь и пожирают запретное. Если они явятся к тебе, то рассуди их или же отвернись от них. Если ты отвернешься от них, то они нисколько не навредят тебе. Но если ты вынесешь решение, то суди их беспристрастно. Воистину, Аллах любит беспристрастных», (Трапеза, 42). Например, до власти ислама в Медине, племя Надир требовало возмещения за своего убитого вдвойне, по сравнению с возмещением за убитого из племени Курайза, надирцы считали себя выше курайзитов. Но когда в Медине установили закон ислама, курайзиты отказались платить в два раза больше и потребовали равенства. Всевышний ниспослал аят: «Мы предписали им в нем: душа – за душу, глаз – за глаз, нос – за нос, ухо – за ухо, зуб – за зуб, а за раны – возмездие. Но если кто-нибудь пожертвует этим, то это станет для него искуплением. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками», (Трапеза, 45).

Сороковая статья определила границы государства Медины и некоторые нормы, связанные с этой территорией. Например, запрет срубать деревья или убивать птиц на территории Медины. С открытием новых территорий, границы расширялись, пока эти границы не охватили территории от Атлантического океана до Азии, от Северной Африки до Андалузии, от юга Франции до Китая.

В начале же, Посланник Аллаха, мир ему, определил границы государства, отправил сподвижников, чтобы они установили пограничные знаки Медины, знаки между восточными и западными скалами, между горой Ир на юге, недалеко от миката колодцев Али, и горой Саур на севере, маленькой горой за Ухудом.[290]

Тридцать шестая статья определяет отношения граждан с соседями, например, запрет торговать с курайшитами, которые были в состоянии войны с мусульманами. Также запрет покидать Медину без позволения Посланника Аллаха, мир ему, который должен был предотвратить возможность сговора с курайшитами.[291]

В статьях пятнадцатой и девятнадцатой мы находим права и свободы. Религиозная свобода установлена Кораном, как в аяте: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения», (Корова, 256). Справедливость и равенство обязательны в отношение любого человека, бедного и богатого, простого и знатного. «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете», (Трапеза, 8). Принцип равенства и справедливости, установлен Посланником Аллаха, мир ему. «О, люди, ваш Господь один, ваш отец один, воистину, нет превосходства араба над не арабом, или не араба над арабом, красного над черным, черного над красным, кроме как в богобоязненности».[292]Этот принцип, который соблюдался Посланником и его сподвижниками, привлекли к исламу многие народы, что способствовало быстрому распространению ислама, на восток и на запад, на север и на юг.[293]

Следует отметить, что равенство в шариате означает равенство перед законом, но это равенство не означает равенство во всем, так как это ограничено различными факторами, такими как возможности и способности. Закон справедлив ко всем людям, судья относится к людям на равных, общими правами обладают все одинаково, вне зависимости от цвета кожи, пола, национальности. Но в жизни люди занимают разное положение и получают дополнительные права, или лишаются определенных прав, как следствие различий возможностей, заслуг, старания и выбора.[294]

Четвертый пример:

В Медине, где было создано первое государство ислама, Пророк Мухаммад, мир ему, понимал, что он должен принять меры безопасности для всей уммы. Он создает несколько структур безопасности. В группу по безопасности общины в целом входил Абу Хурейра, его задачей было сохранить хадисы Посланника Аллаха, мир ему, которые защищали общину. Так, Абу Хурейра передает хадис, в котором говорится: «Гибель моей уммы будет осуществлена руками молодежи из курайшитов». Марван позже спросил Абу Хурейру о них, на что он ответил: «Если я захочу, то могу назвать их поименно, это молодежь такого и такого рода (из них Марван)». Это подтверждается тем, что Абдуллах бин Мугаффиль передал от Абу Хурейра, что он указал на молодежь рода Омейядов.  Также, в эту группу входил Хузейфа бин Яман. Он должен был знать всех лицемеров поименно, держать эти имена в тайне и использовать знания в случае угрозы для уммы ислама.

Вторая служба – личная охрана Посланника Аллаха, мир ему, в неё входили Абу Бакр, Билял, Саад бин Аби Ваккас, Мухаммад бин Масляма.

Третья служба – это внешняя разведка во главе с Амром бин Умея Дамрий. Он каждый раз выходил за месяц до выступления сил Посланника Аллаха, мир ему, изучал местность, следил за передвижением случайных людей или врагов, вражеских лазутчиков, искал возможные засады, собирал слухи.

К мерам безопасности относится то, что Посланник Аллаха, мир ему, дал указания не рассказывать людям то, что они не способны понять, или что может вызвать у них смуты или спровоцировать сомнения. Али передает такие слова: «Говорите с людьми о том, что они могут понять. Неужели вы хотите, что бы они назвали ложью слова Аллаха и Его Посланника».[295]

Сюда относится предупреждение Посланника Аллаха, мир ему, о появлении Даджала, его признаках, способностях, делах, и средствах защиты от его смуты. Кроме этого, Посланник Аллаха, мир ему, предупредил о других смутах и кризисах, которые произойдут с этой уммой, и дал советы, что следует делать в подобные времена. Посланник Аллаха сказал: «Не было пророка, который бы не предостерегал свою общину от одноглазого лжеца».[296]

Пятый пример:

Худайбийский договор как пример политического прагматизма и расчета

Мы часто можем услышать различные мнения по поводу договоров с государствами, в том числе, оккупировавших землю мусульман или участвующих в агрессии против мусульман. Дискуссии по поводу перемирий с «Израилем», США и отношение к войне против Ирака, после вторжения последнего в Кувейт, отношения Турции и России во время войны в Сирии и т.д. Все эти вопросы часто рассматриваются с крайних точек зрения, от полной беспринципности и предательства, до идеализма и слепой эмоциаональности. Где «золотая середина»? Возьмем пример из жизни Пророка Мухаммада, мир ему.

После тринадцати лет проповеди в Мекке, гонений и репрессий в отношении мусульман, верующие вместе с Посланником Аллаха, мир ему, переселились в Медину и создали собственное государство. Затем, череда военных столкновений, Бадр и Ухуд, осада Медины коалицией многобожников и столкновения с иудейскими племенами, предавшими договор. Прошло около десятка лет.

Изначально, Посланник Аллаха, мир ему, прибыл к Мекке с целью совершить паломничество, но узнав, что курайшиты не пустят его к Каабе, они перекрыли дорогу к Мекке. Тогда он воскликнул: «Горе курайшитам! Им не терпится воевать! Почему бы им не оставить меня наедине со всеми другими арабами? Если они меня победят, то это будет на радость курайшитам, а если я одержу победу над ними — то пусть они примут ислам без потерь. А если нет, то пусть покажут свою силу, ведь я, клянусь Аллахом, буду бороться за то, с чем послал меня Аллах, пока Аллах не пошлет победу или я потеряю голову».[297]После совещания со сподвижниками, Пророк решил не вступать в столкновение с курайшитами и пошел обходным путем. «Может ли кто то, указать нам иной путь, чтобы обойти их?». Вызвался человек, и они отправились в путь. В пути Пророк сказал: «Просите прощения у Аллаха и кайтесь перед ним».[298]

Приблизившись к Худайбии, верблюдица Пророка, мир ему, остановилась и отказалась идти дальше. Тогда, пророк сказал: «Её остановил Тот, Кто остановил слона». Это значит, что Аллах остановил её и не дал продолжить путь. Если не это, Пророк продолжил бы двигаться, пока не вошел бы в Мекку.[299]Также, Пророк сказал: «Я соглашусь сделать всё, что попросят у меня курайшиты, если этим возвеличивается то, что сделал священным Аллах».[300]

Ход событий, который в последствии привел к перемирию, приводит нас ко множеству выводов и учит различным урокам. Почему Всевышний остановил Пророка, мир ему,  перед Меккой? Чтобы не случилось кровпролития и был заключен договор, чтобы показать арабам, что курайшиты не справедливо, нарушая обычаи, запретили безоружным паломникам посетить Каабу, чтобы мусульмане по ошибке не убили единоверцев, скрывавшихся в Мекке? Всевышний говорит в Коране: «Они – те, которые не уверовали, не впустили вас в Заповедную мечеть и задержали жертвенных животных, не позволив им достичь места заклания. И если бы в Мекке не было верующих мужчин и верующих женщин, которых вы не знали и могли затоптать по незнанию так, что они поставили бы вас в затруднительное положение, то Аллах позволил бы вам вторгнуться в Мекку, но Он не сделал этого, чтобы ввести в Свою милость тех, кого пожелает. Но если бы они отделились друг от друга, то Мы подвергли бы неверующих из них мучительным страданиям», (Победа, 25).

Вспомним, как Посланник Аллаха, мир ему, этим договором сохранил связь с курайшитами, смягчив их агрессивность, связал им руки. Не говоря о том, что этот договор сделал куйрашитов нейтральной стороной в случае конфликтов между мусульманами и другими силами в Аравии. А у Пророка были еще враги, в лице некоторых арабских племен или Хайбара. Арабам симпатизировало то, что мусульмане возвеличивали Каабу, и они осудили действия курайшитов, которые отказались впустить паломников в Мекку. Также, Пророк убедил своих союзников, например племя Хузаа, что он силен, этим самым укрепив их уверенность в союзе. Это некоторые выгоды, которые принес худайбийский договор.[301]Также, Пророк одобрил оказание помощи, участие, или любое сотрудничество с иноверцами, в том, что возвеличивает религию Аллаха или святыни Аллаха.

Были проведены четыре переговорные встречи между Пророком Мухаммадом, мир ему, и представителями курайшитов. Сначала Пророк, мир ему, встретился с делегацией Будейла бин Варка, который предупредил его, что курайшиты не пустят его к Каабе. Посланник сказал ему, что приехал с мирной целью паломничества и не хочет войны. Будейл передал это послание, но курайшиты были упрямы в своем нежелании впустить паломников и даже обвинили Будейла в лояльности к Мухаммаду, мир ему.[302]

Вторая встреча была с Урвой бин Масудом Сакафий. Урва вел переговоры агрессивно, пытался спровоцировать мусульман и манипулировать родственными обязанностями. Однако, его старания смутить мусульман или вызвать среди них разногласия остались тщетными.[303]

Урва пытался унизить мусульман тем, что они не единое племя, а смешанная община разных племен и народов. Упрекал Пророка тем, что он пытается уничтожить свой народ, а никто ранее среди арабов такого не делал. Он пытался устрашить мусульман военной мощью курайшитов. Но все эти попытки вызвать сомнения или страх разбились о стену веры и убеждений. Эти попытки провокаций или психологической атаки, Посланник Аллаха принял спокойно, уверенно, улыбаясь в лицо Урвы.

Но, когда Урва схватил Посланника Аллаха, мир ему, за бороду, Мугъира бин Шуаба, который охранял Пророка, выхватил мечь и сказал: «Убери свою руку от бороды Посланника Аллаха, пока я не лишил тебя руки». Урва больше не посмел прикоснуться к Пророку, и в гневе воскликнул: «Кто ты, о Мухаммад? И кто это с тобой?» Пророк ответил ему: «Это Мугъира, твой племянник».[304] Урва не узнал его в шлеме и доспехах. В этом урок того, как сподвижники защищали Пророка, и не позволяли высокомерным нечестивцам проявлять наглость и неуважение. Когда Урва вернулся, он восхищенно рассказал о том, как сподвижники Мухаммада, любят его, как слушаются его, почитая больше, чем почитают царей и императоров. Он предупредил, что сподвижники Пророка будут защищать его ценой своей жизни, не боясь смерти. Он призывал курайшитов прислушаться к Пророку, и пропустить его к Каабе, и не пытаться сражаться против него. Но курайшиты отказались слушать его совет, выразив разочарованность в результатах переговоров. Они сказали, что все равно не пустят его в Мекку, и пусть приходит на следующий год.[305]

Третья встреча была с Хульсой бин Алькамом, он был из племени Кенана и господином эфиопов. Этот человек был религиозным, чтил веру и очень уважал святость Каабы. Посланник Аллаха, зная об этом, приказал вывести верблюдов со знаками жертвенных животных, и громко скандировать молитвы паломников. Хульса, как только увидел колонны верблюдов, которых вели, чтобы принести в жертву, увидел мусульман, восхваляющих Аллаха и завернувшихся в ихрам[306]паломников, вернулся к курайшитам, даже не встретившись с Пророком. Он резко осудил действия курайшитов, обвинив их в неоправданной агрессивности и в непочтении к священной Каабе. Он заявил, что может разорвать союз между курайшитами и эфиопами, которых  он возглавлял. Курайшиты пытаясь спасти союз, стали убеждать его в том, что увиденное им, — это лишь хитрость Мухаммада.[307] В этой истории, мы видим, как Посланник Аллаха, мир ему, использовал знания о личных качествах посла курайшитов, и оказал на него сильное влияние, показав жертвенных животных, которые были приведены для завершения обрядов паломничества. Не маловажно отметить, все, что видел Хульса, было правдивым, это не была инсценировка. И Пророк никого не обманывал.[308]

Четвертое посольство возглавлял Микраз бин Хафс, нечестивец. Во время разговора, к ним присоединился Сухейл бин Амр, и тогда Пророк, мир ему, сказал: «Это облегчит ваше дело». С Сухейлом и были проведены переговоры, которые завершились заключением худейбийского договора. Что произошло в течение дней, пока мусульмане находились в Худейбии, также содержит полезные уроки. Например, произошел конфликт между группами многобожников и мусульман, в связи с этим случаем был ниспослан аят: «Он – Тот, Кто убрал их руки от вас и ваши руки от них в долине Мекки после того, как Он позволил вам одержать над ними верх. Аллах видит то, что вы совершаете», (Победа, 24). Вследствие попытки некоторых многобожников напасть на Пророка, семьдесят их них попали в плен, но Пророк, мир ему, решил отпустить их.[309]

Другая история, произошедшая в те дни, — это «клятва Довольства». Когда до мусульман дошли слухи об убийстве Османа бин Аффана, Пророк, мир ему, собрал сподвижников и принял от них клятву верности. Слухи оказались недостоверными, но клятва, названная «клятвой Довольства», показали курайшитам решительность мусульман, которые поклялись сражатся на смерть, не отступать и проявлять терпение.[310] Их было тысяча четыреста человек, о которых Аллах сказал в Коране «Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха – над их руками. Кто нарушил присягу, тот поступил во вред себе. А кто был верен тому, о чем он заключил завет с Аллахом, тому Он дарует великую награду», (Победа, 10). Посланник, мир ему, сказал об этих сподвижниках: «Вы лучшие из обитателей земли».[311]

Худайбийский договор был заключен в шестом году хиджры.[312]Мирный договор между мусульманами и курайшитами является ключевым моментом истории государства ислама и мусульманской уммы. Всевышний Аллах назвал этот мирный договор великой победой и открытием. «Аллах простил троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли, что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный», (Покаяние, 118). Мы знаем, что курайшиты вели войну против ислама, пролили кровь невинных мусульман, притесняли верующих за их веру, неоднакратно угрожали Медине. Но, несмотря на это, Посланник Аллаха, мир ему, заключил с ним мир на десять лет, согласившись также с такими условиями, как отказ от намерения совершения паломничества в текущем году, выдача курайшитам беглецов из Мекки, которые приедут в Медину. Кроме этого, в союз с курайшитами или мусульманами мог вступить, кто пожелает, и обе стороны обязались соблюдать мир в отношении друг друга и союзников. Во время заключения договора, Посланник Аллаха, мир ему, пошел на формальные уступки, которые также были не популярны с эмоциональной точки зрения среди мусульман. Например, он согласился убрать слово «Посланник Аллаха», и написать Мухаммад бин Абдуллах, убрать имена Аллаха «Милостивый и Милосердный», и оставить лишь «Во имя Господа». Али бин Абу Талиб даже отказался стирать эти слова, но пророк все равно это сделал.[313]В этой истории пример того, что две стороны могут договориться о форме составления договора, стандартной и приемлемой для всех. Кроме того, этот договор был написан, подписан сторонами в присутствии свидетелей, представляющих обе стороны. Договор был записан в двух экземплярах, чтобы обе стороны могли обладать равнозначными копиями. Все эти моменты были учтены в худейбийском договоре.[314]

Когда был написан текст договора, его засвидетельствовали несколько человек из мусульман и язычников: Абу Бакр, Омар бин Хаттаб, Абдурахман бин Ауф, Абдаллах бин Сухайль бин Амр, Саад бин Абу Ваккас, Махмуд бин Маслама, Микраз бин Хафс, который был тогда язычником, Али бин Абу Талиб, который умел писать и написал текст договора.[315]

Как мы видим, условия договора, на первый взгляд, не благоприятные для мусульман, они показались многим верующим унизительными, и даже Омар выразил негодование и спросил: «Неужели такой договор — победа?». Мы видим, что оппозиция к этому договору была честной, но эмоциональной. «Разве ты не посланник Аллаха? Разве мы не мусульмане? Разве они не многобожники? Как тогда, мы уступаем им и принимаем это унижение?». На это Посланник Аллаха ответил: «Я посланник Аллаха, и не ослушаюсь Его».[316]

Худайбийский договор также показал, что инициаторами могут выступить мусульмане, если в этом польза для них, и не обязательно ждать предложения о мире со стороны враждебного государства.

Также, Пророк принял посредничество в переговорах третьей стороны, как Хильс бин Алькама, который был в союзе с курайшитами. Хильс был человеком вполне нейтральным и конструктивным, что мы увидели в его позиции.

Действительно. Этот мирный договор был великой победой. У Ибн Хишама мы находим следующее: «Аллах сказал в Коране «И сделал кроме этого близкой победу». Аз-Зухри говорит: «Это была самая большая победа, достигнутая за все время в исламе; была война, воевали друг с другом. А когда установилось перемирие, прекратилась война, люди стали доверять друг другу, встречались друг с другом, вели разговоры, спорили. Каждый, кто начинал разговоры об исламе, непременно принимал ислам, когда начинал что-либо понимать. В эти два года ислам приняли столько людей, сколько было мусульман до этого или даже больше того». Ибн Хишам сказал: «Слова аз-Зухри подтверждают слова Джабира бин Абдаллаха, что Посланник Аллаха выступил в Худайбию во главе тысячи четырехсот человек. А уже в год завоевания Мекки, через два года после этого, во главе десятитысячного войска».

 

Шестой пример: история Абу Джандаля и Абу Басира

Пока Пророк и Сухайль ибн Амр составляли текст договора, пришел Абу Джандаль, сын Сухайла ибн Амра, закованный в железные оковы — он прибежал к Посланнику Аллаха. Сподвижники Посланника Аллаха отправились в поход, будучи уверенными в победе из-за видения, которое явилось к Пророку. Когда увидели, что заключается перемирие и им придется вернуться и какую ношу на себя принял Посланник Аллаха, среди людей начались волнения, и чуть было не погубили всё. Когда Сухайль увидел Абу Джандаля, то подошел к нему и ударил по лицу, схватил его за шиворот. Потом сказал: «О Мухаммад! Дело было уже улажено между мной и тобой, пока не пришел этот». Пророк ответил: «Ты правду сказал». Потом Сухайль стал поднимать Абу Джандаля за шиворот, тащить его, чтобы вернуть к курайшитам. Абу Джандаль стал кричать во весь голос: «О мусульмане! Неужели меня вернут к язычникам, чтобы заставить меня отречься от своей религии?!» Это еще больше усилило недовольство людей. Пророк сказал: «О Абу Джандаль! Терпи и покорись! Аллах найдет для тебя и таких, как ты, облегчения и выход. Мы заключили с курайшитами договор, взяли на себя обязательства перед ними, как и они. Мы не нарушим свои обязательства перед ними». Омар ибн аль-Хаттаб подскочил к Абу Джандалю и пошел рядом с ним, говоря: «Терпи, о Абу Джандаль! Ведь они язычники: убить одного из них — все равно, что убить собаку». Одновременно Омар подсовывал ему свой меч. Омар потом говорил: «Я хотел, чтобы Абу Джандаль взял меч и ударил им отца своего». Похожая история произошла с другим человеком, принявшим ислам и искавшим убежище в Медине, это Абу Басир. Ибн Хишам также рассказывает его историю. Ибн Исхак рассказал: «Когда Посланник Аллаха вернулся в Медину, к нему пришел Абу Басир Утба бин Усайд. Когда он перебежал к посланнику Аллаха, Азхар бин Абд Ауф и Аль-Ахнас бин Шарик обратились с письмом к Пророку, требуя его выдачи. Направили с письмом человека из Бану Амир ибн Лувай и вместе с ним одного из своих рабов. Они оба пришли к Посланнику Аллаха с письмом Азхара и Аль-Ахнаса. Пророк сказал: «О Абу Басир! Мы этим людям дали слово, как тебе известно. Наша религия нам не позволяет нарушать данное слово. Аллах найдет для тебя и таких, как ты, выход и облегчит ваше положение. Отправляйся к своему народу!» Абу Басир воскликнул: «О Посланник Аллаха! Ты возвращаешь меня язычникам, чтобы они заставили меня отречься от своей религии?» Пророк сказал: «О Абу Басир! Иди! Всевышний Аллах найдет для тебя и таких, как ты, выход и облегчит ваше положение». Абу Басир ушел вместе с теми двумя людьми.[317]

Истории Абу Джандаля и Абу Басира показывают, как Посланник Аллаха, мир ему, соблюдал договор, в котором был общий интерес и польза для всей уммы и государства, даже если это могло нанести частный ущерб и потерю.

Мусульмане показали свою твердость и дисциплинированность, они не пошли против приказа руководства, в лице пророка Мухаммада, мир ему, несмотря на то, что некоторые из них плакали, когда видели, как многобожник тащил за одежду Абу Джандаля. Сам Абу Джандал, когда услышал слова Пророка, взял себя в руки, успокоился и стал терпеливо искать помощи у Аллаха. К этому Всевышний призывает верующих в аяте: «Когда для них наступит установленный срок, оставьте их у себя по-хорошему или же отпустите по-хорошему. Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас и будьте свидетелями ради Аллаха. Таково увещевание для тех, кто верует в Аллаха и в Последний день. Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи», (Развод, 2-3).

Вспомним, что когда Пророк, мир ему, приказал резать жертвенных животных и брить головы, чтобы нарушить состояние паломников, повторив приказ трижды, никто не встал и не сделал этого. Это расстроило Пророка, он вошел в свой шатер и рассказал об этом жене, Ум Саляма. Она посоветовала ему выйти к людям, ничего не говорить им, но просто сделать все самому. Тогда они последуют его примеру, и это будет сильнее, чем множество слов. Пророк, мир ему, последовал её совету, и когда мусульмане увидели Пророка, нарушившего состояние паломничества, то, как бы им ни хотелось свершить паломничество, они стали брить головы друг другу, некоторые были очень опечалены этим,  даже чуть не убили друг друга, обривая головы.[318]

Вспомним, что из верблюдов, которые привел Пророк, мир ему, чтобы принести в жертву, был верблюд Абу Джахля, всем известный, и отличавшийся серебрянным кольцом в ноздре. Посланник этим самым показал превосходство на мекканцами, напомнил им о своей победе над ними, что конечно их злило.[319]

Из уроков истории с Умм Саляма – это польза советоватся с женщиной, известной своим умом, мудростью и опытом. Это пример того, как Пророк Мухаммад принял её совет, и сделал, как она посоветовала. Это была политическая проблема, есть учесть, что речь шла о том, как наилучшим образом привести всех сподвижников к исполнению приказа. Конечно, можно было просто издать строгий указ, наказать тех, кто его не выполнил. Но Посланник Аллаха понимал, что сподвижники отказываются исполнять приказ не от нежелания слушатся, не из злых намерений, они были искренне растроены тем, что не могут исполнить обряд паломничества, тем, что как они видели, придется уступить многобожникам в их несправедливых требованиях. Понимая это, Пророк Мухаммад был мягок и снисходителен к своим сподвижникам, и совет Умм Саляма оказался очень полезным. Этот случай также показывает сомнительность хадиса, приписываемого Пророку, мир ему, в котором, он якобы осуждает тех, кто следует советам женщины. Ислам возвеличил женщину, защитил её достоинства, утвердил ей все права, в том числе право голоса и мнения, участие в государственных делах.

 

Седьмой пример

Ответные действия пророка Мухаммада, мир ему, на враждебные действия племен Кайнука и Курайза

Сравнение действий Пророка, мир ему, после покушения на него членов племени Кайнука, и его действий после предательства племени Курайза во время войны. Отношение Пророка Мухаммада, мир ему, к вождю лицемеров Ибн Убейю бин Салюлю и его роль в событиях, последовавших после измены племен Бану Кайнука и Бану Курайза.

В первом случае, со стороны иудеев племени Кайнука было совершено убийство мусульманина, который заступился за женщину, оскорбленную на рынке этого племени. В ответ на требования Посланника Аллаха соблюдать договор, они начали открыто выражать вражду к мусульманам и угрожать войной. После пятнадцати дней осады сдались и были изгнаны из Медины.

Если посмотреть на тяжесть их предательства и коварства, можно было ожидать и более сурового приговора Пророка, мир ему, но вождь лицемеров, Ибн Убей бин Салюль вцепился в края одежды Пророка и клятвами упрашивал простить их. Он не отступал, хотя Посланник Аллаха неоднократно прогонял его. В конечном итоге, Пророк сохранил им жизни, но приказал покинуть Медину.[320]

В этом случае, причиной было покушение на личность Пророка, хотя конечно он  не был обычным человеком и собрал в себе несколько качеств – Пророка, главы государства.

Во втором случае, племя Курайза предало государство, мусульман в целом как союзников, оно встало на сторону врага в самый тяжелый для мусульман час, когда целью коалиции было полное уничтожение мусульман в целом. Это случилось тогда, когда Медину окружили вражеские силы союза племен, которых возглавляли мекканцы.  Племя Курайза находились за спинами мусульман, несмотря на договор и клятвы, они встали на сторону врага. В этом случае, после победы, которую одержали мусульмане, курайзиты сдались на условиях, которые должен был определить Саад бин Муаз. Его решением было казнить всех мужчин, кто держал в руках оружие, и пленение женщин и детей. Посланник Аллаха, мир ему, одобрил это решение от имени Аллаха, и оно было исполнено, несмотря на резкие протесты лидера лицемеров, Абдуллаха бин Убейя бин Салюля. На этот раз, Посланник Аллаха не смягчил своего решения, как бы ни уговаривал его лицемер.[321]

Это сравнение показывает, что руководитель может принимать противположные решения, если обстоятельства или интересы будут диктовать подобную необходимость. Почему, Посланник Аллаха, мир ему, уступил уговорам известного нечестивца и двуличного человека? Возможно, причиной было положение этого человека среди племен Ясриба. Известно, что его готовили к царствованию в Ясрибе, он пользовался уважением среди арабов, к нему прислушивались, и даже те, кто принял ислам, прислушивались к нему и следовали его мнению. Он хитро пользовался красноречием, манипулировал громкими словами о чести, гордости, подвитгах, предках, арабских ценностях. Он не выходил против Пророка Мухаммада открыто и прямо, вел двуличную игру, льстил в лицо, подстрекал за спиной. Но Аллах знает, что скрывается в сердцах людей и Коран многократно разоблачал мунафиков вообще и Абдуллаха бин Убейя в частности. Посланник Аллаха, в первом случае уступил его настаиваниям, мунафик еще не был полностью разоблачен как предатель и двуличный, еще пользовался авторитетом и мог спровоцировать смуты и раскол среди новообращенных мединцев. Коран ниспосылался, раскрывал суть мунифаков, выводил на свет их дела и замыслы, верующие своими глазами, раз за разом, видели дела двуличных людей. И вот когда, у Абдуллаха бин Убейя не осталось авторитета и влияния, Посланник Аллаха полностью проигнорировал этого человека, как мы это видим во втором случае.

 

Восьмой пример

Ответные действия Пророка Мухаммада, мир ему, на вероломное нападение на ученых у колодцев Мауна и убийство посла к Гассанидам

Сравнение действий Пророка, мир ему, после трагедии у колодцев Мауна и его действиями, в ответ на убийство посла Гассанидским вождем, наместником византийцев. Первая трагедия случилась в четвертом году хиджры, вторая – восьмом. В первом случае было убито семьдесят человек – все учителя и послы, которые отправились к племени Амир с миссией обучать и проповедовать. Как известно, они были под защитой Муляи Асина, вождя этого племени. Но Амир бин Туфейл яростно желал напасть на мусульман. Этот человек мечтал стать царем арабов и владеть всей Аравией. Именно с такими амбициями он братился к Пророку Мухаммаду, мир ему. Но получив отказ, он вознамерился уничтожить мусульман. Амир бин Туфейл  обратился к племени Амир, чтобы они дали ему людей, но те отказали. Тогда он собрал отряд из племени Салим и вероломно напал на делегацию из ученых и проповедников, убив всех, кроме Амра бин Умейя. Амр бин Умейя был отпущен, потому что был из племени Мудар, узнав об этом, Амир бин Туфейл освободил его. По дороге в Медину, Амр встретил двух человек из племени Амир. Он не знал, что это племя не нарушало договора с Пророком и соблюдало мир, дождавшись, когда они уснули, он убил их. Поэтому, когда Амр сообщил о том, что отомстил племени Амир и убил двух человек, Пророк, мир ему, сказал: «Ты убил двоих, и мы выплатим за них возмещение».[322]Посланник Аллаха, мир ему, показал высший пример достоинства, благородства и преданности, когда не одобрил убийство одних людей, в отместку за преступления других, даже если они из одного племени. Вероломство Амира бин Туфейла не одобрило его племя, они отказались помогать ему в его замысле, и мир с ними сохранился.

Во втором случае, Шархабиль бин Амр Гассани, один из византийских вассалов, убил посла Пророка Мухаммада, Хариса бин Умейра Аздийя. Тогда же, правитель Дамаска, Харис бин Аби Шиммар Гассани, плохо принял посла мусульман и угрожал собрать войска для нападения на Медину.[323]

В первом случае агрессия была совершена частью арабского племени, во втором – врагом оказалсась огромная империя, более грозный противник.

В первом случае, враги находились на расстоянии приблизительно двухсот киллометров, в то время как более страшный противник, в лице Византии, был намного дальше – это приблизительно тысяча километров.

Что сделал Посланник Аллаха, мир ему, в первом случае, после убийства семидесяти сподвижников при колодце Мауна? Он поднял руки к небу, обратившись к Аллаху, взмолился о возмездии Амиру бин Туфейлу.[324]Во втором случае, который произошел через четыри года, пророк Мухаммад, мир ему, собрал армию и отправил её в ответ на убийство посла. Это стало причиной известной битвы при Мута, в которой проявился военный гений Халида бин Валида, да будет доволен им Аллах.

Девятый пример

Меры и решения Пророка Мухаммада, мир ему, по вопросам и проблемам жизненного обустройства мединского государства

Посланник Аллаха развивал экономику, сельское хозяйство, образование и технологии в Медине. Шариатская политика требует решать проблемы людей, обеспечивать их потребности, организовывать коллективную жизнь и искать возможности, создовать условия развития и благополучия.

Например, Посланник Аллах приказал развивать свой рынок, чтобы мусульмане были независимы в этом. После того, как Посланник Аллаха, мир ему, тщательно выбрал место для рынка, он сказал: «Это ваш рынок, пусть торговля на нем не останавливается, и не будет никаких налогов».[325]

Также, Посланник Аллаха, мир ему, стимулировал земледелие. В хадисе «Кто возделал ничейный участок земле, тот становится его владельцем».[326]С точки зрения ханафитского мазхаба, это было политическое решение, которое входит в полномочия правителя.

Сюда относится ранний запрет Пророка, мир ему, хранить мясо жертвенных животных более трех дней. Некоторые сподвижники подумали, что это общий закон Аллаха, но Посланник Аллаха, мир ему, разъяснил, что это было решением временного характера: «Я запрещал вам заготовлять и хранить мясо жертвенных животных, потому что людям была нужна пища. Но теперь ешьте и заготовляйте».[327]

Вспомним, как Посланник Аллаха, мир ему, запретил забивать домашних ослов, когда некоторые сподвижники пожаловались на нехватку вьючных животных. По мнению большинства ученых четырех мазхабов, запрет на употребление мяса домашних ослов общий, однако имеет место вероятность того, что этот запрет был политическим решением, в целях сохранения вьючных животных, необходимых в военных походах и для перевозки. Это мнение передается от Ибн Аббаса, и за ним последовали некоторые ученые. Выше, мы уже говорили об этом примере.[328]

 

Десятый пример

Разрешение Пророком Мухаммадом, мир ему, внутренних конфликтов и спорных вопросов между мусульманами Медины

Посланник Аллаха решил конфликт между ауситами и хазраджитами, спровоцированный иудеями. А также, конфликт между ансарами и мухаджирами, спровоцированный, на этот раз, мунафиками. В обеих ситуациях имело место вмешательство извне, с преднамеренной попыткой расколоть мусульманскую умму, используя прошлые и забытые конфликты  между племенами или, как во втором случае, родоплеменные различия, по приципу «местные» и «приезжие». Когда Посланник Аллаха, мир ему, узнал что начинается смута, он собрал мусульман и обратился к ним со словами, которые напомнили им о братстве, раскрыли хитрость шайтана, вернули к истине. Ибн Хишам рассказывает этот случай: «Шас ибн Кайс — шейх, ярый многобожник, ненавистник и завистник мусульман — проходил мимо сподвижников Посланника Аллаха из числа ауситов и хазраджитов, собравшихся вместе и мирно беседовавших между собой. Его рассердило то, что он увидел: их дружба, общность, мир и согласие между ними в исламе, после того как между ними была вражда в язычестве. Он произнес слова: «Собрались люди Бану Кайла (ансары) в этом городе. Ей-богу, если собрались ансары в этом городе, то нам покоя не будет». Он велел еврейскому юноше, который был вместе с ним, пойти к ним, посидеть вместе с ними, потом напомнить им битву в День Буаса и то, что было раньше; продекламировать им некоторые стихи, которые были сочинены по этому поводу. День Буаса — это день, когда произошло сражение между ауситами и хазраджитами. Победу в тот раз одержали ауситы над хазраджитами. Юноша так и сделал. Люди заговорили и заспорили. Двое из обеих групп схватились, заспорили. Это были Аус ибн Кайзи из племени Аус и Джаббар ибн Сахр из племени Хазрадж. Один из них сказал другому: «Если хотите, мы снова вас проучим!» Люди из обеих групп рассердились. Сказали: «Договорились. Место встречи в Харре (каменистая местность). Давайте, за оружие!» И они пошли туда. Весть об этом дошла до Пророка, и он отправился к ним вместе со своими сподвижниками-мухаджирами. Когда пришел к ним, сказал: «О мусульмане! Побойтесь Бога! Что же это такое? Возврат к язычеству? И это когда я среди вас нахожусь, после того, как Аллах указал вам путь к исламу, оказал вам милость, тем самым оторвал вас от язычества, освободил вас от невежества, при его помощи (ислама) установил между вами мир и согласие»». Услышав эти слова, они покаялись, расплакались, и стали обнимать друг друга. По поводу коварства Шаса ибн Кайса, Всевышний ниспослал аяты: «Скажи: «О люди Писания! Почему вы не веруете в знамения Аллаха, в то время, как Аллах наблюдает за тем, что вы совершаете?» Скажи: «О люди Писания! Почему вы сбиваете верующих с пути Аллаха, пытаясь исказить его, будучи свидетелями правдивости Мухаммада и истинности ислама? Аллах не находится в неведении относительно того, что вы совершаете»», (Семейство Имрана, 98-99).[329]

Эта история, конечно, имеет много сторон, к шариатской политике мы можем отнести тот момент, что в обязанности правителя или лидера входит решение подобных проблем, предотвращение провокаций или смуты, розни или страсти, и сделать он это должен наиболее подходящим способом. Правитель или лидер обязан следить за отношениями между мусульманами, видеть начало смуты или расколы, выявлять провокации врагов и ликвидировать последствия наилучшим образом.

 

Одиннадцатый пример

Пример неравного распределения военной добычи между участниками похода. Слова Зуль Хувайсира Тамими и отношение Пророка Мухаммада, мир ему, к этому.[330]Абу Саид аль-Худрий, да будет доволен им Аллах, рассказывает: «Пророк, мир ему, распределял военную добычу среди мусульман. Пришел зуль Хувейсира и сказал: «О Пророк, будь справедлив!» На это Посланник Аллаха сказал: «Что ты говоришь, кто будет справедлив, если не я?». В другой версии, этот человек сказал «О Пророк, ты не был справедлив и не стремился к довольству Аллаха».[331]

Тогда Омар сказал: «Давай, я убью его!» На что Пророк ему ответил: «Оставь его, клянусь, у него есть такие же, как он, вы будете презирать свою молитву по сравнению с их молитвой, свой пост по сравнению с их постом, они будут много читать Коран, но он не войдет в сердца, не пройдя и горла. Они будут вылетать из религии, как стрела из лука…».

В другой версии приводится: «Однажды, когда Посланник Аллаха, мир ему, распределял военную добычу, один человек пришел и сказал ему: «Клянусь, ты был не справедлив». Тогда Пророк, мир ему, сказал: «Если не я, то кто будет поступать справедливо!? Из чресл этого человека выходят подобные ему люди, нападают на мусульман и оставляют в мире неверных».

Также, в этих сборниках приводятся версии хадисов, в которых Пророк, мир ему, называет  такие качества этих людей: «молодые и без разума», «недавно принявшие Ислам», «считающие себя лучше, чем все сподвижники Пророка», «невежественные в религии», «много молятся и постятся», «бреют голову наголо», «дольше всех читают молитву», «внешне кажущиеся очень смиренными в молитве», «убивают мусульман и не трогают многобожников», «углубляются в религию, пока не выходят из неё», «читают Коран, но он не проникает дальше горла».

Есть в различных хадисах множество качеств этой группы из числа мусульман, о которых предупреждал Посланник Аллаха, мир ему. В некоторых версиях они получили название «хариджиты», что переводится, как «выходящие против». Что сказал об этой категории наш Пророк, мир ему? Он сказал: «Они собаки Ада», как приводится в сборнике Ахмада.[332]

Бухари и Муслим, приводят версии этой истории в главе о хариджитах. Противники законной власти халифов, которые вышли с оружием в руках против общества и государства, обявили себя единственными последователями истины, всех остальных считают неверными и вероотступниками. Как мы видим, во время Пророка, мир ему, Зуль Хувейсира, как лидер и типичный пример хариджитской психологии и мышления, не пошел дальше словесных обвинений в адрес Пророка. Поэтому, Посланник Аллаха, мир ему, оставил его, но предупредил, что их много и будет еще больше. Когда же пришло время халифа Али бин Абу Талиба, хариджиты обьявили войну всем остальным мусульманам, пролили много крови, и распространили смуты и беспорядки. После того, как их заблуждения и лживость их идей были доказаны в научных дискуссиях, например в дискуссии Ибн Аббаса, Али обратился к физической силе, и разбил их в сражениях.

К шариатской политике относится решение Пророка, мир ему, как правителя, решение Али организовать дискуссию для разъяснений заблуждений и доказательства истины, применение силы для прекращения нападений хариджитов. Это пример, в котором Посланник Аллаха предупредил, что в этой умме будут появляться такие люди, и они могут обьединяться в большие группы, проблема может переходить от теоретических дискуссий, смут, провокаций, распространения заблуждений, крайних толкований, нападок и обвинений, и так, пока они не возьмут в руки оружие и не прольют кровь. Обязанностью правителя, ученого или лидера решать, когда и каким образом устранять проблему – это относится к шариатской политике.

 

 

Двенадцатый пример

Переговоры с одной из сил вражеской коалиции, вариант откупа как попытка облегчить положение мусульман Медины, оказавшихся в осаде

Битва у рва, по сути, представляла собой военную блокаду Медины. Произошло это событие в пятом году хиджры. Ибн Хишам пишет: «Пророк и язычники противостояли друг другу двадцать с лишним дней, около месяца. Между ними не было боя, кроме перестрелки из луков и блокады». Ибн Хишам пишет: «Когда положение людей ухудшилось, Пророк послал — как рассказал мне Асим ибн Омар и еще кто-то, со слов Мухаммада ибн Муслима — людей к Уайне ибн Хисну, Аль-Харису ибн Ауфу, вождям племени Гатафан с предложением отдать им треть даров Медины при условии, что они уйдут вместе со своими людьми. Был заключен мир между Пророком и двумя вождями племени Гатафан, и подписан договор. И письменное свидетельство, и желание заключить перемирие были лишь обманными действиями. Когда Пророк решился на это, он послал за Саадом ибн Муазом и Саадом ибн Убайдой, рассказал им о деле, просил совета. Они ответили: «То, что хочешь ты, мы сделали. То, что приказал тебе Аллах, мы должны сделать. Может, это дело ты совершаешь ради нас?» Пророк ответил: «Да, это дело я совершаю для вас. Клянусь Аллахом, я делаю это только потому, что вижу, как арабы стреляют в вас, нападают со всех сторон. Я хотел снять с вас их шипы хоть каким-то образом». Саад ибн Муаз сказал Пророку: «О Посланник Аллаха! Мы и эти люди пребывали в язычестве, поклонялись идолам, не поклонялись Аллаху и не знали о нем. А эти люди не ели ни одного финика из Медины, кроме как в виде угощения или за деньги. И что же теперь, когда Аллах по Своей милости сделал нас мусульманами, наставил нас на путь правильный, сделал нас сильными благодаря тебе и Ему, мы отдадим им свое имущество? У нас нет необходимости в этом. Ей-богу, мы ничего не дадим им, кроме меча, и пусть Аллах рассудит нас с ними!» Пророк ответил: «Как хочешь». Саад ибн Муаз взял свиток и стер все, что там было написано, потом сказал: «Пусть сражаются с нами!»[333]

В этой истории мы видим, что посланник Аллаха вел переговоры с одним из участников вражеской коолиции, так как положение мусульман в блокаде было тяжелым, и он пытался найти выход. Он предложил по собственной инициативе треть всего урожая Медины, что на то время состовляло огромные средства. Вожди племени Гатафан согласились, но вожди ансаров, Саад бин Муаз и Саад бин Убада, отказались. Посланник Аллаха, хоть и склонялся к договору, но все же принял позицию ансаров, это их город, их урожай, их кровь. Это иджтихад в шариатской политике, и нам не интересно само решение Пророка и сподвижников, так как это решение обусловлено их обстоятельствами. Интересен сам принцип, позволяющий лидеру выбирать, позволяющий уступить определенные материальные ценности для достижения более важной цели, если нет иного выхода, или это наиболее рациональное решение. И здесь должны уйти в сторону эмоции и эмоциональные аргументы. Если бы Посланник Аллаха, мир ему, не был уверен, в способности сподвижников защитить Медину, его решение могло быть иным.

 

 

Тринадцатый пример

Случай Хатиба бин Аби Бальтаа, раскрывшего врагам военные планы мусульман

История Пророка, мир ему, и Хатыба ибн Аби Бальтаа, участника битвы при Бадре, который отправил письмо курайшитам приводит Бухари и муслим от Али, да будет доволен ими Всевышний Аллах. Как известно, на начальном этапе подготовки к походу, Посланник Аллаха скрывал от всех, что собирается в поход на Мекку, даже от близких сподвижников, в том числе от Абу Бакра.[334]Позже, когда стало ясно намерение Пророка, он отправил разведывательные отряды, и запретил какие либо контакты с посторонними.

Али ибн Абу Талиб рассказывает: «Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, послал аз-Зубайра, аль-Микъдад ибн аль-Асуада и меня для совершения одного дела и сказал: «Отправляйтесь к саду Хах, там вы найдете женщину с письмом. Заберите у нее это письмо». Мы нагоняли своих лошадей, пока не достигли сада. Там мы увидели женщину и сказали: «Отдай нам письмо!» Она ответила: «У меня нет письма!» Мы сказали: «Либо ты отдашь нам его, либо мы сорвем с тебя одежду!» После этого она достала письмо из своей косы, и мы вернулись с ним к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. В этом письме Хатыб ибн Аби Бальтаа написал мекканским язычникам о некоторых планах посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Пророк, мир ему, сказал: «Что тебя побудило к этому, о Хатыб!» Хатыб ответил: «О Посланник Аллаха, не спеши делать выводы относительно меня! Я жил среди курайшитов, но не являюсь одним из них. У мухаджиров в Мекке есть кровная родня, которая защитит их имущество и семьи. Но из-за того, что я не состою в кровном родстве с ними, я хотел найти среди них союзника, который бы защитил мою семью. Я не сделал это из неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!» Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Он сказал вам правду!» Тогда Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: «О посланник Аллаха, позволь, я отрублю голову этому лицемеру!» На это пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Он участник битвы при Бадре, откуда знать тебе, ведь Аллах посмотрел на участников Бадра, и сказал: «Делайте, что хотите, ибо Я простил вам»».[335]

Эта история говорит о том, что в исключительных ситуациях правитель или руководитель может принять исключительно мягкие решения, хотя  обычно решения бывают суровыми. Не всегда подобные действия говорят об измене, и каково наказание, решать ответственному лицу. Посланник Аллаха знал, что Хатиб правдив, принял решение простить его. Но как это будут делать руководители после Посланника зависит от их знаний, возможностей и положения. С другой стороны, Всевышний не оставил этот случай и обратился к мусульманам с предострежением не повторять более таких преступлений. «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы сражаться на Моем пути и снискать Мое довольство, то не питайте к ним любви в тайне. Я знаю то, что вы скрываете, и то, что вы обнародуете. А кто из вас поступает таким образом, тот сбился с прямого пути», (Испытуемая, 1).

 

 

Четырнадцатый пример

Посланник Аллаха, мир ему, разделял личное отношение к человеку и общие интересы

Айша приводит случай, когда Пророк был приветлив и хорошо обращался с плохим человеком, которому он не был рад.Такой человек пришел к Пророку, желая встретиться, Пророк сказал: «Какой же плохой этот человек». Когда тот подошел, Пророк улыбнулся и поприветствовал его, они поговорили, и этот человек ушел. Тогда Айша спросила его, почему он так приветливо встретил этого человека, разве он не сказал, что он плохой человек? Пророк, мир ему, ответил: «О Айша, когда ты видела меня грубым? Худшие люди перед Аллахом в Судный День — это те, которых оставили, чтобы избежать их зла».[336] Этот пример показывает, что шариатская политика позволяет соблюдение определенного этикета, внешних признаков доброжелательности, приятного обращения, если того требует необходимость, даже если человек нечестивец, грешник, не достойный такого обращения. Это тонкая грань, которую мусульманин не должен переходить ради мирских благ или ради лицимерия, это правило. Но правитель или политический лидер, как правило, особенно в современном мире, находится в исключительных ситуациях, что требует соблюдать дипломатические нормы, даже с врагами и злодеями. Каждое положение следует взвешивать, и если в одном случае правитель может выступить резко, в другом, он сдерживает свои эмоции и не показывает истинного отношения. В наше время, есть множество подобных примеров в практике политков от исламских сил, от Али Изетбеговича до Махасира Мохаммада, от Рашида Ганнуши до Хасана Тураби, от Тайипа Реджепа Эрдогана до Мухаммада Мурси. Конечно, есть десятки имен происламских политиков, которые так и не оказались у руля государства, но получили большой опыт шариатской политики в современных условиях, и опыт которых следует изучать. Это иджтихад, в котором есть правильные решения, лучшие или не совсем, из возможного, авантюрные, рискованные, запоздалые или торопливые шаги, реакционные, мягкие и радикальные, спровоцированные или самодостаточные – все это следует собрать и изучить, как практический опыт, часто очень далекий от идеалестических теорий.

Часто, обычные мусульмане, руководствуясь эмоциями, буквализмом или поверхностными оценками, осуждают  официальные позиции исламских организаций, известных проповедников, ученых или политических лидеров, их заявления, встречи, договора или просто поведение. Но шариатская политика, это не отношения обычного человека с другим человеком, это решение с высшим уровнем ответсвенности, которое должно опираться на точный расчет пользы и ущерба для всей уммы, общины или ислама. Это, в конце концов, иджтихад, принятие сложного решения в сложных ситуациях, в котором может быть и ошибка.

 

Пятнадцатый пример