09242017Важное:

Пятничная проповедь — Мудрость в призыве

Пятничные проповеди

Диск 1

 

Хутба 1

 

Исламская религия, которая содержит в себе много сторон — это законы шариата и нравственное воспитание и вера убеждение. Исламскую религию нужно изучать, конкретно рассматривая каждую сторону. Конкретно изучая каждый отдельный закон к которому призывает Ислам. Также на Ислам можно смотреть общим взглядом и этот общий взгляд дает нам общие характеристики нашей религии. Каждый мусульманин должен изучать детально конкретные законы шариата конкретные вопросы веры убеждения и изучать нравственные качества, к которым нас призывает Аллах. Мусульманин должен иметь общее представление об Исламе. Характеристика нашей религии: универсальность, реальность, уверенность, взвешенность А. также мягкость и милосердие, а не религия жестокости или грубости. Если мы обратимся к словам Аллаха и Пророка, то однозначно прейдем к тому, что Ислам — религия мягкости, прошения, великодушия и милосердия. Более того, Аллах отмечал во многих аятах, что настоящий верующий отличается тем, что его сердце мягкое. В то время как Аллах описывает неверующих и лицемеров тем, что их сердца жестокие грубые и черствые. В первую очередь это понимания обязательно мусульманину, который призывает к Исламу, а также мусульманину это нужно, чтобы он правильно понимал свою религию. В частности понимание этого характера исламской религии мусульманину необходимо тогда когда он призывает к Исламу, потому что призыв если он будет идти через какие-то грубые методы или жестокость, то никакой человек не ответит на призыв. Для успеха призыва к Исламу, а это является одной из обязанностей каждого мусульманина, призывать к Исламу при имеющихся у него возможностях, поэтому для него обязательно понять такую сторону исламской религии как мягкость.

Аллах в Коране говорит: «Призывай к пути твоего Господа с мудростью, а также добрым наставлением. Веди с ним спор тем, что наилучшее». В этом аяте Аллах указал на несколько основных принципов призыва Ислама:

1) мудрость, с которой мусульманин следует во всех вопросах своей жизни, когда он призывает к исламской религии

2) призыв с добрым наставлением. Доброта в призыве — это из основных условий, что этот призыв получит успех

3) ведите с ними спор тем наилучшим образом.

Также о мягкости Аллах говорит во многих аятах в которых Аллах рассказывает о пророках и посланниках. Аллах говорит, что народ Нуха оболгал своего Пророка и назвал его лжецом. Назвал ложью, то к чему  призывал Нух. Нух обратился к ним, как к братьям и говорит: «Почему вы не боитесь Аллаха ведь я к вам праведный, честный и правдивый Посланник, бойтесь Аллаха и будьте послушны. Я ведь не прошу с вас никакой награды и не ищу никакой выгоды. Воистину вся моя награда и выгода только у Аллаха».

Также нам Аллах приводит историю пророка Ибрагима в суре «Аль аннам». Аллах приводит дискуссию пророка Ибрагима с его неверующим народом, когда он призывал их к единому Аллаху. Они поклонялись идолам и поклонялись солнцу, луне и т.д. Пророк указывал им, что это луна и планеты они не могут быть Богам. Пророк обратился к народу: «О мой народ, воистину я обращаюсь только к единому Аллаху». И Аллах говорит нам о том, как Ибрагим вел дискуссию со своим отцом. Ибрагим, обращаясь к своему отцу, сказал: «О отец, почему ты поклоняешься тому, что не слышит тому, что не видит и тому что не может принести тебе вреда и пользы. Не поклоняйся ему и не бери себе друга шайтана. Обратись к единому Аллаху. О отец я боюсь, если ты возьмешь себе в друга шайтана, Аллах пошлет на тебя какие-то муки».

Также Аллах приводит в Коране истории про Мусу и Харуна говорит: «Аллах приказывает пророкам и посланникам Мусы и его брату Харуну отправится к фараону (который называл себя богом) и обратитесь с призовом мягкими словами». Аллах указывает на две обязанности мусульманина, который призывает к Исламу:

1) призывать к Исламу неверующего

2) соблюдать характер в призыве, говорить мягкие и благие слова.

Аллах в Коране передает слова пророка Мусы, в котором он сказал фараону: «Я Мусса обращаюсь с призывом, чтобы указать тебе прямой путь, неужели ты не обратишься к истине и не очистишь себя от заблуждения и пороков». Также пророк Мухаммад учил своих сподвижников призывать к Исламу. Один из принципов который Пророк сказал соблюдать во время призыва — это мягкость. Жена Пророка, Аиша передает слова Пророка: «Аллах мягок и Аллах любит мягкость во всех делах». Также Бухари приводит нам историю, которая связана с этими словами. Эта история поясняет в каких случаях должен быть призывающий мягким. Приводится, что некоторые из евреев, когда приветствовали пророка Мухаммада, сказали: «Смерть тебе». Аиша разгневалась и сказала: «Да будет погибель вам». Но Пророк остановил её и сказал, чтобы она так не реагировала, а скажи им просто: «Вам того же». То есть мусульманин должен ответить, на что-либо наилучшим образом. Имам Муслим приводит от Аиши говорит, что когда Пророк сказал: «Аллах мягок и Аллах любит мягкость во всех делах. Аллах награждает за мягкость и дает за мягкость то, чего не дает за грубость и что не дает за что-то другое». То есть Пророк говорит, что мягкость предписана мусульманину во всех делах и во всех случаях жизни. Аллах награждает за мягкость такой наградой, которая не дается ни за какое другое дело.

Имам Муслим передает Хадис, что пророк Мухаммад сказал: «Если мягкость бывает в какой-то вещи, то обязательно эту вещь украшает, а если мягкость покидает какую-то вещь, то обязательно это вещь портится». Так Джарир ибн Абдулла передает, что Пророк сказал: «Аллах мягок и любит мягкость и если Аллах полюбит своего раба, то обязательно даст ему такой характер и такое качество как мягкость. А если какой-то дом или какая-то семья лишается мягкости, то они лишаются очень многих благ. Абу Дарда передает, что посланник Аллаха сказал: «Кому Аллах дает мягкости, он получает свою долю из блага, а какого человека Аллах лишает мягкости, то тот лишается своей доли из блага».

Также Абу Хурейра передает, что пришел однажды один бедуин, который очень грубо и жестко поступил с Пророком, на что Пророк ответил очень мягко и даже улыбнулся ему в лицо. А также передается другая история про другого бедуина, который помочился в мечети, на что сподвижники хотели побить бедуина, но пророк тоже остановил их и тоже с бедуином поступил очень снисходительно.

Анас передает слова Пророка: «Облегчайте, а не усложняйте (и это призыв, как в вопросах религии, так и в житейских проблемах). Привлекайте людей, а не отталкивайте их. Также Анас передает, что Пророк сказал: «Спокойствие, терпеливость и ожидание, прежде чем принять какое-то решение — это от Аллаха, а торопливость в поступках — это от шайтана». Аллах говорит в Коране: «Если бы Аллах торопился людей наказывать справедливо за их грехи, то не осталось бы на земле ни одного человека. Прежде чем наказать Аллах ждет своего раба, что он попросит прощения и люди должны стремится к этой нравственности Аллаха. И не реагировать сразу, наказать местью или такому же ответу, а подождать, может человек раскается».

Также передает Ибн Аббас, что Пророк сказал одному сподвижнику, что у тебя есть два качества который любит Аллах и одно из этих качеств мягкость.

Анас ибн Малик передает, что однажды он шел с Пророком и к нему подошел бедуин и так сильно потянул за его одежду, что у Пророка остались глубокие следы на его теле. Пророк повернулся и улыбнулся спросив: «Что тебе нужно?» Бедуин сказал: «Дай мне из того, что тебе дал Аллах». Пророк дал ему и спросил: «Доволен ли ты этим». Бедуин ответил: «Нет». Потом Пророк дал ему еще и еще пока этот человек не стал доволен щедростью Пророка. Этим примером должен следовать мусульманин, когда он призывает к Исламу. Аллах, в Коране описывая неверующих (еврейский народ) говорит: «Ваши сердца стали грубыми и черствыми, но даже из камней может выйти вода». Аллах описывает сердца верующих, как мягкие сердца и описывает сердца неверующих как черствые и грубые сердца. И мы сегодня находим, что мусульмане очень часто в мечети при встрече обращаются грубо и черство. Пророк всегда учил мусульман к великодушию. Он говорил, что пожать брату руку это садака.

Абу Мусса Аль-Ашари передает, что Пророк сказал: «Не уверуете вы до тех пор пока не будете милостивы друг с другом» (т.е. не будет полным ваш иман). На что сподвижники сказали: «О посланник Аллаха, но все мы проявляем милость» (т.е. к своим детям и близким). Но пророк сказал: «Нет, здесь имеется в виду милость и мягкость по отношению ко всем».

Также Абдулла Ибн Омар передает, что Посланник сказал: «Тех, кто проявляет милосердие ко всему на земле, к ним проявит милосердие самый Милосердный Аллах». Кто проявляет милосердие ко всему, что на земле (т.е. люди, животные, растения). Пророк не разрешал без причины рубить деревья. Пророк приказывал затачивать нож, когда мы режем животное. Также у Абу Дауда Пророк говорит: «Не забирает Аллах из сердца человека милосердие, если этот человек не является, каким-то заблудшим». Также Аллах предписал нам милосердие во время войны. Пророк, Омар и Абу Бакр запрещали убивать тех, кто не воюет и не держит в руках оружие. Они запрещали убивать женщин, детей, стариков и священнослужителей. Запрещали издеваться над трупами врагов и пленными.

 

Пророк сказал: «Прощайте если хотите быть прощены, проявляете милосердие, если вы хотите чтобы к вам Аллах проявил милосердие».

 

Хутба 4

 

Посланник Аллаха его жизнь, его примеры, его дела и слова должны быть самым прекрасным и любимым из того, что мы должны познавать, слушать, читать или искать. У любого народа, если этот народ в жизни стойкий должна быть большие высокие идеи. Мы знаем, что многие люди кончают само убийством, потому что у них нет цели в жизни и им не из-за чего жить. Так же и народ, народ умрет, если не будет высокой цели, общей идеи и вождя. Эту идею нам принес пророк Мухаммад, посланный Аллахом этот путь своей жизнью указал, расписал, разъяснил и показал пророк Мухаммад. И этим примером подражания идеалам, лидером, вождем нашего народа может быть пророк Мухаммад. Пророк Мухаммад должен быть нашим вождем, лидером и кумиром во всех вопросах нашей жизни, даже если это семейные, повседневные или личные вопросы нашей жизни. Мужчина или женщина, молодой или старый человек, не смотря на то, какой деятельностью мы занимаемся, в любом вопросе и проблеме для нас наилучшим и прекрасным примером может и должен быть пророк Мухаммад. Не рождался и никогда не родится человек, равный ему, не говоря о том, что когда то был рожден человек более высокий, чем он. Этот человек самый любимый и приближенный из рабов Аллаха, самый совершенный, самый мудрый, самый милосердный, добрый и справедливый. И как можно не любить этого человека, если больше из всех творений его любил сам Аллах Создатель всего сущего. Не может жить и существовать народ, если он не почитает, не уважает и не питает самые глубокие искренние чувства любви, почтение и уважения лучшему из людей. А кто является лучшим из людей нашей мусульманского народа. Конечно же – это пророк Мухаммад. Погибнет тот народ, который не уважает, не почитают и не знают своего вождя. Погибнут те народы, которые заменили своего лидера на мелких людей, которые на самом деле призывали к чему-то мелкому, ничтожному и мирскому. К сожалению, мы можем найти, что многие из нас очень мало знаем о пророке Мухаммаде. Это очень плохо ведь он должен быть самым любимым и важным человеком во всей человеческой истории. Мы должны больше знать о нем и знать очень досконально не только даты или какие-то исторические события, мы должны знать всю его жизнь. Каким он был в детстве, проческой жизни, каким он был мужем, отцом, семьянином, полководцем. Мы все должны знать о нем досконально. Мы с детства читаем и смотрим фильмы о разных людях. В нашей голове десятки и даже сотни различных личностей и этим различным личностям очень далеко до пророка Мухаммада и в морали, и в идеях, и в целях которым они призывали. Но мы о них знаем больше, чем о нашем Пророке. Конечно это большой позор, большой минус и большой недостаток в нас.

Пророк Мухаммад сказал: «Не уверует из вас, до тех пор, пока не полюбит меня больше чем себя и всех остальных и не только родственников, какой бы человек не жил бы в этом мире до сегодняшнего дня и после ни кто не сравнится с Пророком. То, что принес пророк Мухаммад нам ни кто не смог принести. Пророк Мухаммад был избран Аллахом, что бы нам указать на истинный путь и ни кто не смог бы указать нам на истинный путь кроме Пророка. Аллах избрал этого человека, чтобы он своими делами, упорством, самопожертвованием и стойкостью смог донести людям это писание. И это поймет тот, кто изучает его жизнь и знает, сколько он терпел и какие перенес трудности, сколько он заплатил за этот путь. Пророк отдал все, что мог отдать. И как мы благодарим Пророка? Мы каждый день нарушаем его сунну. Скупой из вас тот, который упоминает мое имя и не благословляет меня. Но Пророк не хотел, чтобы мы были людьми, которые внешне делаем вид, что мы его последователи. Пророк не хотел, чтобы мы говорили слова, что мы его любим и благодарны ему. Пророк всегда призирал показуху и все эти проявления внешней стороны. Пророк всегда призывал к сути и тем смыслам, которые мы должны воспитать в своем сердце. Это не слова, и не какое-то внешнее поверхностное следование каким-то некоторым обычаям или примерам Пророка. Настоящая любовь к Пророку — в твоем сердце. Выше всего остального, когда ты в первую очередь думаешь не о том как удовлетворить или заслужить довольствие кого-нибудь другого, а в первую очередь думаешь о том, будет ли доволен тобой посланник Аллаха, когда ты встретишься с ним в Судный день, а мы обязательно встретимся с ним, потому что мы с уммы пророка Мухаммада. Если мы хотим знать какое наше положение у Аллаха, мы должны посмотреть, какое положение у Аллаха в нашем сердце. Если мы сейчас хотим узнать, будет ли доволен нами пророк Мухаммад, мы должны посмотреть, довольны ли мы тем положением, какое место занял пророк Мухаммад в нашем сердце. Пророка Мухаммада признали как величайшую личность даже не мусульмане и неверующие, можно называть десятки имен великих ученных, такие как Лермонтов, Пушкин, Толстой и много западных ученных Майкл Хартии и многие другие. Как сказал Бернад Шоу, что пророк Мухаммад — это величайший человек за всю историю человечества и если бы он сейчас был бы в этом мире и ему дали бы власть, то он решил бы все мировые проблемы за стаканом чая. Даже не мусульмане признают такое высокое положение, а многие из мусульман ищут себе лидера и путь где угодно, но не в том, что у нас лежит под руками.

Однажды Абу Джахаль (злейший враг Пророка) сидел с Мугирой (неверующим) имимо проходил пророк Мухаммад. Пророк присел к ним и стал призывать их к Исламу и в конце Абу Джахаль сказал: «Ты закончил?» Пророк сказал: «Да». Абу Джахаль сказал: «Мы это все слышали и я считаю тебя лгуном и никогда не последую за тобой». Пророк ушел, и Абу Джахаль говорит своему собеседнику: «Клянусь Аллахом, то о чем говорит Мухаммад — это правда и истина. Я знаю, что он не лгун». Тогда у него спросили: «Почему ты не признаешь Ислам и не последуешь за ним». Абу Джахаль сказал: «Их род главенствует и они ответственные за паломников. Собрание вождей тоже у них и высокие звания у них, и сейчас Пророк будет на высоком положении, и клянусь, я этого ни когда не признаю».

Однажды ехал Абу Суфьян (еще не был мусульманином), Муавия (был еще мальчиком) и его жена Хинд. Жена и сын ехали, а Абу Суфьян вел осла. Рядом проходил пророк Мухаммад и Абу Суфьян сказал Муавию: «Слезь». Абу Суфьян попросил, чтобы Пророк сел на осла. Они ехали какое-то время, и Пророк призывал их к Исламу. Затем Пророк ушел, и Хинд начала ругаться: «За чем ты нашего сына спустил с осла и посадил пророка Мухаммада». Абу Суфьян говорит: «Воистину, я клянусь тебе, все, что он говорит — это истина. То к чему он призывает — это истина, но мое положения в народе и страх перед общественным мнением — это то, что мне не позволяет принять Ислам. И многие из его злейших врагов рано или поздно признавали это. И мы сегодня говорим о мусульманах, о тех которые называют себя последователями пророка Мухаммада и многие не обращаются к его пути, который он нам указал.

Когда его сподвижники в первые собрались на площади у Каабы около 30 мусульман, Абу Бакр встал и прочитал первую проповедь. На них напали многобожники и стали бить, и они стали защищать Пророка, а Абу Бакра били, пока он не потерял сознание. Абу Бакра били так, что невозможно было его узнать, а его родственники сказали, что он точно умрет. И когда Абу Бакра несли домой, он очнулся и, будучи при смерти он спросил, что стало с пророком Мухаммадом. Его ничего не заботило кроме Пророка.

Омар Ибн Аль-Хаттаб также много стерпел и отдал для защиты Пророка. Говорят когда он принял Ислам и специально сообщил курейщитам, что он принял Ислам, его били с утра до обеда и говорили если ты не откажешься от Мухаммада, то мы тебя убьем.  Омар сказал: «Делайте, что хотите я от него не откажусь».

Ханза при сражении Ухуд потеряла пятерых своих мужчин (братьев, мужа и сыновей). Когда ей говорили, что погибли ее братья, сыновья и муж, она спрашивала: «Что стало с Мухаммадом?»

Пророк принес прекрасное учение, справедливость и благо. Он объединил мусульман, и мы должны быть благодарны за все, что он для нас сделал.

 

Хутба 6

 

Пророк говорит: «Все люди совершают грехи, а лучшие из них те, которые каются». Нет человека, который не совершал грехи и только после пророчества Аллах защищал от грехов пророков и посланников, мир им и благословение. Каждый из нас совершает грехи намного чаще, чем он думает о себе. Больше всего мы совершаем такие грехи, которые мы даже не замечаем и не помним. Поэтому покаяние, является фардом каждому мусульманину. Более того фардом каждого мусульманина является, просить прощения и милости у Аллаха за свои грехи, которые знаешь и не знаешь каждый день. Каждый из нас ежедневно совершает грехи. Совершаем мы грехи: глазами, языком, руками, ногами или мыслями. Мы обязаны каяться каждый день, потому что мы не знаем, доживем ли до следующего дня. В Коране и в хадисах Пророка раскаяния в своих грехах очень часто связывалось с такой вещью как смерть, потому что Аллах после смерти уже не будет принимать раскаяния людей. После смерти все люди раскаются и все уверуют и осознают свои грехи и попросят прощения у Аллаха, но будет уже поздно. Как сказал пророк Мухаммад: «Аллах принимает покаяния до смертного момента». Ни кто из нас не имеет гарантий, что он доживет до завтрашнего дня. Все мы осознаем, что мы совершаем грехи, поэтому каждый день разумный и сознательный человек должен просить у Аллаха прощения. Пророк сказал: «Умный человек это тот, который порицал себя и искал в себе ошибки и недостатки каждый день и раскаивался в грехе. Умный человек тот, который делал дела, которые принесут ему пользу после смерти». Как говорят мудрецы: «Если человек рождается, то следующее, что с ним произойдет — это смерть». Кто-то может прожить один день, кто-то год, кто-то может прожить 30лет, но никто не знает срока его жизни. Поэтому, то о чем мы часто забываем, может оказаться, намного ближе, чем мы рассчитываем — это смерть. К сожалению, мы люди, в основном, чаще всего оказываемся из тех, кого постигает смерть тогда, когда он этого не ожидал. И очень редко из людей бывают те люди, которые готовятся к смерти и смерть приходит тогда, когда они ее ожидают. Здесь по отношению к смерти есть два типа людей, но один он самый распространенный — это те люди, к которым смерть приходит неожиданно тогда, когда они не были готовы. А что значить, не были готовы? Существует две вещи готовности к смерти. 1) Искренне попросить у Аллаха прощения за свои грехи. 2) Постараться как можно больше сделать хороших дел. Это две вещи, которыми является подготовка к смерти.

К большинству людей смерть приходит неожиданно. Это не потому, что смерть такая хитрая, Аллах нас уже предупредил и сказал, что никто из нас не знает когда придет смерть и готовьтесь к ней. Здесь мы не можем обвинять ни Аллаха, ни смерть в коварности или в хитрости, а можем винить только себя и будем винить тогда, когда смерть к нам придет. Тогда уже будет поздно. Аллах в Коране говорит: «Приблизился к людям отчет». Как говорят многие ученные, что люди — это всего лишь дни. Что мы с вами всего лишь время, когда проходит часть времени, тогда уходит часть нас. Каждый из нас в этой жизни — это определенный срок и если ты прожил один день — это означает, что ты на один день приблизился к своей смерти, прожил неделю — это значить, на неделю ты приблизился к своей смерти и т.д. Большинство людей говорят: «Прожил неделю, как хорошо я прожил неделю, прожил месяц, как хорошо я прожил месяц». Умный человек скажет: «Прошла неделя и это значить, что на неделю смерть ко мне стала ближе, прошел год и это значить, на год смерть ко мне стала ближе, прошло тридцать лет насколько стала смерть ко мне близка».

Аллах в Коране говорит: «Скажи смерть, от которой вы бежите». Здесь Аллах говорит о заблуждении людей. Люди убегают от смерти, когда мы едим, то мы убегаем от голодной смерти. Когда мы принимаем меры предосторожности, то мы каким-то образом пытаемся убежать от смерти. То есть человек разными путями хочет убежать от смерти. Как говорит Аллах, что она (смерть) встретит вас. А что такое встреча, встреча происходит тогда, когда ты встречаешь кого-то в том направлении, в каком ты от него убегаешь. Смерть, от которой вы убегаете, то есть вы думаете, что вы убегаете от смерти в противоположном направлении. Если смерть сзади, то вы бежите вперед, а если смерть справа, то вы бежите налево.

В какую бы сторону мы не бежали от смерти, смерть будет там, куда мы двигаемся. И здесь у имама Газали находим прекрасное разделение людей на типы людей по отношению к смерти. Он разделил людей на 4 типа:

1) Люди, которые небрежны по отношению к смерти и они не думают о смерти и все, что их занимает — это жизнь и мы должны думать к какой группе мы относимся. Они не верят в жизнь после смерти, в судный день, в воскрешение, в суд, в ад, в рай. Они верят в эту жизнь и любят её. Это люди, которые посмотрели на этот мир, увидели его красоту и влюбились в неё. Люди влюбились в этот мир, а что бывает тогда, когда ты влюбляешься в кого-то. Когда ты в кого-то влюбляешься ты не хочешь с ним расставаться, более того ты ненавидишь того, кто тебя разлучает с твоим любимым. Люди, которые влюбились в этот мир, какое у них будет отношение к смерти, конечно же, ненависть и страх. Те люди, которые влюбились в этот мир, очень редко вспоминают смерть, потому что им неприятно вспоминать смерть, потому что смерть разлучит их с этим любимым миром. Как сказал Пророк: «Кто возненавидит встречу с Аллахом, то Аллах возненавидит встречу с ним». Это же относится к неверующим, к людям, которые не верят в прекрасную жизнь после смерти и встречу с Аллахом, а верят только в эту жизнь.

2) Мусульмане, которые часто вспоминают смерть. Они верят в жизнь после смерти, верят в судный день и отчет перед Аллахом и часто вспоминают смерть. И при частом вспоминании о смерти они вспоминают, сколько у них грехов и сколько еще мало совершили хороших дел. И когда они вспоминают смерть, то они раскаиваются в грехах и стараются как можно больше совершить благих дел. Как сказал Пророк: «Аллах принимает раскаяние людей пока смерть не подошла к ним». Эти люди вспоминают смерть и боятся количества их грехов. Они раскаиваются в смерти. Эти люди боятся смерти, но их страх перед смертью оправдан, потому что они сознают, сколько у них грехов и их страх перед смертью оправдан, потому что они сознают, как мало они совершили хороших дел.

3) Люди, которые любят смерть. Они постоянно думают о смерти. Почему? Потому что эти люди любят Аллаха и очень хотят встретиться с Аллахом. Для них смерть это всего лишь время свидания и встреча с любимым Аллахом, поэтому они любят смерть и очень её ждут.

4) Четвертый тип людей и это самая лучшая степень. Об этой степени говорил сам Пророк — это дуа, который передает следующий смысл. Когда мусульманин обращается к Аллаху по отношению смерти или болезни, богатству или бедности и т.д. Многие люди просят то, что они любят, но верующий, вера которого сильна, должен просить у Аллаха не то, что он хочет, а должен просить то, что Аллах хочет ему. Потому что Аллах хочет нам намного лучше, чем мы хотим себе. Передается, что Пророк и многие праведные люди обращались к Аллаху и говорили: «О Аллах, если ты знаешь, что здоровье лучше для меня чем болезнь, то дай мне здоровье. А если ты знаешь, что болезнь для меня лучше, чем здоровье, то дай мне болезнь, если ты знаешь, что богатство лучше для меня, чем бедность то дай мне богатство, а если ты знаешь, что бедность лучше для меня чем богатство то дай мне бедность. О Аллах, если ты знаешь, что смерть для меня лучше чем жизнь, то дай мне смерть, а если ты знаешь, что жизнь для меня лучше чем смерть, то дай мне жизнь». И это самая высокая степень имана когда ты просишь у Аллаха ни жизнь, ни смерть, а то, что желает Аллах, который знает то, что лучше для тебя и мы к этой степени должны стремиться.

Смерть и вспоминание смерти имеет очень большое воспитательное значение. Человек как мы уже говорили, когда смотрит на что-то прекрасное, может влюбиться, но правильное отношение к нему получит тогда, когда поймет, что он с ним расстанется. Так мы с вами каждый день смотрим на свои дома, машины, одежду, на своих детей  и на какие-то другие мелочи. Смотрим и видим, какие они красивые, удобные, приятные. Мы смотрим на все, что нас окружает каждый день, и каждый день мы влюбляемся и влюбляемся, но в этом уже есть обман, потому что все это временно и смерть нас с этим разлучит. Смерть разлучит нас с домом, машиной, семьей, со всем тем, что мы любим в этой жизни. Поэтому вспоминая смерть, мы будем часто вспоминать, что разлучимся со всем тем, что любим и встретимся с тем, что мы приготовили себе в будущей жизни и таким образом, мы больше будем задумываться, а что мы приготовили для будущей жизни. Поэтому частое вспоминание смерти для верующего является очень полезным. Пророк говорит: «Чаще вспоминайте то, что разрушает наши страсти и нашу влюбленность в мирскую жизнь». Пророк говорит: «Смерть может быть очищением от малых грехов». Мудрецы говорили о смерти: «Смерть опозорила этот мир. Это жизнь прекрасна и некрасива, потому что она временная, а все, что временно и имеет конец, не заслуживает любви и стремления к нему».

Некоторые сравнивали эту жизнь с уродливым существом, которая одела на себя прекрасную маску и одежду. И вот мы видим это существо в прекрасной маске и влюбляемся. Здесь приходит смерть и снимает с этой жизни все её маски, конечно, у нас это вызывает тошноту, рвоту, мерзостное отношение к этому миру, потому что мы увидим на самом деле, на ком мы были женаты, что мы любили, во что мы были влюблены и чему подчинялись. У этого мира есть страшное уродство, такое как временность, все, что мы хотим видеть совершенным в первую очередь должно быть постоянным (вечным).

Хасан Аль Басри говорил: «Смерть опозорит и унизит эту жизнь». Когда Пророк шел со своими сподвижниками, увидел какого-то умершего животного и сказал: «Идите сюда вот это та жизнь, которую вы любите».

Ибрагим Аттими один из мудрецов говорил: «Две вещи, которые я осознал, отдалили меня от удовольствия (то есть от еды, женщин и т.д.). 1) Это то, что я умру. 2) Это то, что я предстану перед Аллахом».

Мусульманин, вспоминая смерть должен стараться укоротить свои планы в этом мире, а длинные планы на свою жизнь — это показатель того, что мы забываем о смерти. Пророк говорит: «Если ты достигнешь утро не говори, что ты будешь делать вечером, а если ты достигнешь вечера то ни планируй дожить до утра. И возьми из своей жизни для своей смерти и возьми из своего здоровья для своей болезни».

Имам Газали разделил людей по отношению длительности их планов на жизнь на 4 категории:

1) Это люди, которые хотят жить, так как будто они будут жить вечно. Аллах про них сказал: «Один из них живет, так как будто он будет жить 1000 лет». Мы находим вокруг себя в мире миллионы таких людей, которые копят деньги, строят себе дворцы и набирают чего-то столько сколько им не нужно будет если они даже проживут 1000 лет. И таких людей мы находим миллионы, которые видят, что в человечестве ни кто не живет более 120 лет. Но мы находим миллионы глупцов, которые копят и копят, строят и строят столько, как будто они будут жить 1000 лет.

2) Это люди, которые рассчитывают прожить сезон. Большинство относятся к этому типу людей. Зимой они откладывают то, что будут использовать летом, а летом они копят и откладывают то, что рассчитывают использовать зимой.

3) Люди, которые рассчитывают прожить год.

4) Люди, которые не рассчитывают дальше, чем один час. Это последний тип людей, к которому призывал нас Пророк и это мы берем с хадиса, в котором Пророк сказал: «Если кто-то из вас достиг утра, пусть не рассчитывает и не полагается на то, что он доживет до вечера, а если кто-то из вас достигнет вечера, пусть не рассчитывает, что он доживет до утра»

. Именно к этому пониманию мы должны стремиться. Отличительной чертой многих праведных людей из наших предков было то, что они не собирали, не копили, не откладывали больше, чем им нужно на один день.

 

Пророк сказал: «Если кто-то владеет тем, что нужно для жизни, хотя бы на один день это подобно тому, что он владеет богатством всей этой жизни»

 

Хутба 8

 

Аллах в Коране говорит: «Бойтесь Аллаха и поддерживайте отношения между вами, а если между вами ссора, то удалите все это. Все это не ненавистно Аллаху».

В Коране есть много различных деталей и конкретных предписаний, но есть общие предписания. Они является самыми главными и основными законами Ислама. К таким общим законам, которые должны соблюдаться всегда и везде при любых ситуациях являются предписания в поддержание братских отношений и единство между мусульманами. Аллах в десятках аятах говорит о необходимости, важности, пользы единства мусульман и их братство. А также в десятках аятах Аллах говорит о том вреде, опасностях и угрозах которые несут с собой разделения, внутренние распри и вражда между мусульманами. После всех этих предписаний и призывов, который Аллах нам дает в Коране, мы все равно продолжаем разделяться и чувствовать друг к другу рознь и вражду. В то время как Аллах нас призывает: не быть врагами друг к другу приказывает быть друг другу братьями. И это братство, должно быть не только на словах, оно должно выражаться не только какими-то внешними нормами или какими-то внешними поступками, но это братство должно быть искренним чувством в сердце. Когда Аллах говорит о братстве, мы должны хорошо понимать, что здесь идет речь обо всех мусульманах вне зависимости родной он брат или нет и вне зависимости от места его проживания и национальности. Аллах сделал братство и единство мусульман основой Ислама. Более того Аллах говорит, что объединения мусульман — это одно из больших милостей и даров, который Аллах дал мусульманам.

Аллах в Коране говорит: «Аллах объединил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить воедино их сердца, однако Аллах соединил их, ибо Он — великий, мудрый». Аллах в этом аяте говорит о сердцах. Мы можем увидеть, что мусульмане пытаются соблюдать какие-то правила братских отношений и вспоминают хадисы, в которых Пророк говорил, что улыбка твоего брата — это саадака. Хадисы, в которых Пророк предписывает здороваться друг с другом и т.д. То есть мусульмане очень часто останавливаются на таких хадисах, которые говорят, о внешних проявлениях братства. Отношение к своему брату в твоих словах, в твоих делах, приветствиях, тогда когда ты приходишь к нему в гости, тогда когда он болен, или посещение дженазие — это все внешнее проявление братства. Аллах в этом аяте говорит об объединение сердец, а не объединения тел или чего-то физического. А также Аллах в этом аяте говорит: «Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить воедино их сердца, однако Аллах соединил их». Если создать все условия чтобы объединить всех людей и потратить очень много денег, то это все не объединит мусульман. Единственное, что их может объединить — это искренняя вера в Аллаха. Поэтому мусульманин должен следить и очищать свое сердце от таких чувств как вражда, ненависть или гордыня по отношению к мусульманам.

Аллах говорит в Коране: «Держитесь все вместе за религию Аллаха, не разделяйтесь и помните милость Аллаха к вам. Ведь до Ислама вы были врагами друг другу. Он сблизил ваши сердца благодаря исламской религии, и вы стали братьями, любящими друг друга. Вы были неверными и разделёнными, на краю пропасти геенны огненной, а Аллах спас вас оттуда, направив вас по прямому пути Ислама». Действительно, что может быть более сильным, чем объединение сердец людей, чем единая вера и все остальное должно уйти на второй план, будто экономическое или политическое. Аллах в этом аяте говорит о двух милостях:

1) то, что Он наставил нас к Исламу

2) то, что Он сделал нас братьями и соединил наши сердца.

Аллах здесь указывает на две вещи, уравняв их. Это означает, что потеря одной из этих двух вещей приведет к тому, что человек не будет защищен от адского огня. Пророк говорит: «Мусульманин брат мусульманину. Никогда не относитесь к нему несправедливо, не притесняйте и не угнетает его. И кто пытался помочь своему брату мусульманину, решил проблему мусульманина, того Аллах избавит от какой-то беды в Судный день, а кто покроет мусульманина, того Аллах покроет в Судный день». А какие беды у человека в судный день? Конечно же, его грехи. Пророк говорит: «Кто не будет милосерден, к тому не будет милосерден Аллах». Тогда сахабы спросили: «Мы все милосердны» (они имели виду что милосердны к своим близким). Но Пророк сказал: «Нет, это ко всем людям». Пророк говорит: «Из моей уммы войдут в рай все кроме тех, кто отказался», и сахабы спросили: «А кто может отказаться войти в рай». На что Пророк ответил: «Кто меня слушался, тот согласился, а кто меня ослушался тот и отказался». Пророк говорит: «Вы не войдете в рай пока не уверуете, а вы не уверуете, пока не будете любить друг друга как братья, указать ли вам на то, что действительно создаст между вами любовь — это распространение между собой салям». Салям переводится как мир и чистота. Мир должен быть не только на словах, но и на деле, в поступках, а если в ваших сердцах ненависть, призрение и зависть это значить, что мы не распространяем между собой мир. Также Пророк исправлял ложные понятия. Как мы знаем, что у неверующих: «Поддержи своего брата когда он прав и когда не прав». Поддерживай его и будь на его стороне всегда прав он или нет. Пришел пророк и заменил этот принцип исламским принципом. Пророк говорит: «Поддержи своего брата когда он прав и когда он не прав». Сподвижники спросили: «О Пророк, когда он прав мы его поддерживаем, но когда он не прав как мы можем его поддержать?» Пророк говорит: «Будь на его стороне, когда он прав и останови его тогда когда он не прав». Это правильное исламское понимания братства. Исламское братство это дать совет брату мусульманину, если даже этот совет ему не понравится. Настоящее братство — это показать ему правильное действие, а не поддержать его везде и всегда. Аллах говорит в Коране: «Это тот день, когда человеку не принесет ни его богатство, ни его потомство. В этот день спасется тот, у кого чистое сердце от гордыни, злобы и призрения».

Аллах в Коране говорит: «Это тот день когда человек будет убегать от родного брата, жены, матери и отца». Когда Пророк спросил своих сподвижников: «Вы знаете, кто является банкротом?». Они ответили, что банкротом является тот, у кого нет денег, дома и т.д. На что Пророк сказал: «Нет, банкротом является тот человек, который в Судный день придёт с горами хороших деяний, но в итоге останется с горами плохих деяний, которые притесненные перевалят на него. Именно это человек является банкротом. Это будет продолжаться до тех пор, пока у него не заберут все благие дела, а потом будут люди приходить и отдавать свои грехи. И этот суд начнется с того, что у него будет много хороших дел, а закончится тем, что у него не останется из хороших дел, а останется куча чужих грехов и он будет брошен в огонь».

Есть много очень важных хадисов о братстве, в которых Пророк говорит: «Я всего лишь человек. Когда ко мне приходят спорящие, может оказаться так, что кто-то среди них более красноречив, чем другие и поэтому я могу счесть, что он правдив и разрешу этот спор в его пользу. Но если я решу тяжбу в чью-либо пользу незаслуженно за счёт права Муслима, то эта (победа в суде) всего, лишь кусок Огня и пусть он несёт его или оставит его!».

Кроме того, что Мухаммад был Пророком и Посланником, при этом он был судьей и судил между мусульманами и очень часто судил не как Пророк, а как судья (то есть судил своим мнением, виденьем, а не судил по откровению). И если кто-то спорит в присутствии судьи или перед тем, кто будет решать их спор, и оказался более красноречив и своим красноречием победил в этом споре и этим самым получил что-то, что ему не принадлежит, то пусть знает что он взял долю огня и будет обязательно наказан Аллахом.

Мы видим по телевидению, в новостях сколько между мусульманами разных споров. Кто-то выигрывает, а кто-то проигрывает, но Аллах знает, кто выиграет в Судный день. Пророк говорит: «Кто получил что-то с помощью ложной клятвы, то пусть готовится к месту в адском огне».

В другом хадисе Пророк говорит: «Кто несправедливо получил кусок земли, то в судный день он будет в адском огне».

 

Аллах говорит: «В Судный день ни одна душа, обременённая грехами, не понесёт грехов другой души. Вы будете возвращены к вашему Господу, и тогда Он возвестит вам о том, что вы сделали в земном мире. Он ведает то, что скрыто в ваших сердцах».

 

Хутба 9

 

Аллах говорит в Коране: «Мы ниспосылаем вам то, что ниспосылали предыдущим Пророкам и Посланникам. Соблюдайте то, что послал вам Аллах и не разделяйтесь».

Один из страшных грехов, за который Аллах порицал и проклинал народ Израиля — это было то, что они разделялись на различные группировки. Даже после того, как Аллах послал им истину через их Пророков и через книги. Аллах предостерегает нас следовать их пути. Аллах не просто говорит мусульманам, что они братья и предписывает им единство, но Аллах дал нам в Исламе много практических средств для поддержания единства. Аллах дал нам идеологическое единство, когда объединил всех мусульман вокруг слов: «Нет бога кроме Аллаха и Мухаммад его раб и посланник». Аллах нам дал много практических средств для объединения в различных ритуальных обрядах поклонения, когда предписал нам:

  коллективную пятничную молитву

  коллективные праздничные молитвы

  обязательный пост

богатым мусульманам выплачивать закят или давать садъака бедным мусульманам

  читать коллективно коран и зикр.

В ритуальных обрядах Аллах дал нам много практических средств и способов к объединению и к тому, что бы мы собирались вместе.

В законодательстве шариата есть много предписаний, которые служат различным вещам, но одна из тех вещей, которым служат эти законы шариата — это сохранение единства мусульман.

Мы можем привести много примеров из нравственности. Один из таких примеров — это предписание Пророка. Призыв Корана очищает наши сердца по отношению друг другу от зависти, от гордыни и т.д.

Пророк Мухаммад говорит: «Мусульмане, как единое тело, если какая-то часть тела испытывает боль, то все тело должно испытывать боль». Мусульмане должны из этого сделать себе выводы, что Ислам призывает нас и в Коране, и в сунне, чтобы мы были в единстве. Ислам призывает различными способами через молитву, через шариат и в семейных отношениях или в чем-то другом. Если Ислам всегда и во всем призывает нас объединяться — это значить, что для нас должно быть приоритетным, чтобы мы нашли точки прикосновения и единения между нами. Ни для кого не секрет, что мусульмане разделены на различные группы и даже сам Пророк об этом говорил. Даже при жизни Пророка были случаи, которые могли привести к разъединению мусульман.

Можно привести пример когда мусульмане из племен Аус и Хазрадж сидели в Медине в одной из мечети и поминали своё прошлое. Это те события которые были до Ислама происходившие между ними. Некоторые из иудеев Медины начали напоминать им о превосходстве одних над другими и вражде и таким образом они спровоцировали конфликт и тогда мусульмане из двух племен чуть не пролили кровь. Тогда пришел, в гневе Пророк и сказал: «Неужели вы возвращаетесь к этой джахилии, а я еще жив». Пророк решил эту проблему быстро. Суть в том, что Пророк сказал, что я еще жив, но вскоре после смерти Пророка мусульмане уже начали разделяться на различные группировки: те, которые поддерживали Маувию, на тех, которые поддерживали Али и на другие партии.

Аллах в Коране говорит: «Скажи, что у Аллаха есть могущество, что бы послать вам наказание». Аллах в этом аяте обращается к мусульманам и говорит: «Скажи им, что Аллах мощен и может послать наказания, которое придет сверху и снизу, и разделит вас на различные группировки и даст вам вкусить зло друг друга».

Как толкует Ибн Кассир, что Аллах может послать верующим наказания и одно из наказаний которое может послать Аллах верующим мусульманам, если они не будут следовать пути Аллаха — это наказание которое состоит из двух вещей: разделит вас на группировки, даст вам вкусить зло друг друга.

Ибн Кассир приводит хадисы от Абу Хурейра, что когда Пророк пришел в мечеть рода Муавия и совершил два раката намаза, а потом долго делал дуа (дольше, чем обычно) и сподвижники обратили на это внимание. После того, как он закончил дуа сподвижники спросили: «О чем он просил Аллаха?» Пророк ответил: «Я просил у Аллаха трех вещей:

1) просил, что бы Аллах, не губил мою общину голодом и Аллах дал мне это

2) не губил мою умму потопом, и Аллах дал мне это

3) что бы Аллах не разделил мою умму и не стали они воевать между собой, но Аллах не дал мне этого».

Ибн Кассир в некоторых своих книгах собрал многие хадисы, в которых Пророк предостерегает и говорит, что обязательно придет фитна, когда сидячий будет лучше стоячего, а лежачий будет лучше сидячего и т.д. Пророк предписывал оставаться дома, и не выходить когда будут случаться такие случаи, как кровопролитие между мусульманами и многое другое. Пророк сказал: «Если меч мусульманина будет обращен против мусульманина, то это не прекратится до Судного дня». И когда была пролита кровь мусульман при халифе Османе, с тех пор и до сегодняшнего дня, все эти предсказания Пророка сбываются. И чтобы не попасть под тех, над кем будет гнев Аллаха мусульмане должны, несмотря на все свои убеждения, ни в коем случае не должны попасть под те предсказания, которые говорил Пророк. Может твои убеждения, взгляды и идеи расходятся с остальными мусульманами, это еще ничего не говорит о том, что ты разделяешь умму, а ты разделяешь умму тогда, когда ты действительно сеешь рознь, вражду, конфликты и ненависть между мусульманами. Мусульманин может верить в то, что не противоречит основам Ислама и может следовать каким-то взглядам и идеям, но это не должно двигать его к тому, чтобы сеять между мусульманами вражду.

Мусульмане всегда должны искать общее между ними, а не наоборот акцентировать внимание на спорные вопросы и моменты. Среди мусульман есть то, что их объединяет на много больше, чем тех вопросов, в которых они разделяются. Как сказал Пророк: «Пусть проклят тот, который разбудил спящую фитну между мусульманами».

Вспомним популярный хадис: «Для того чтобы сеять между мусульманами ненависть и вражду». В этом хадисе Пророк говорит: «Иудеи разделились на 71 течение, христиане на 72, мусульмане разделятся на 73 течения». Ислам очень широкая религия. В Исламе есть много знаний но, к сожалению, невежество приводит к фанатизму, а самое страшное — это не полное невежество, когда человек не знает он молчит, а когда человек знает немного, он начинает много говорить, но так как он знает что-то и чего-то не знает, то что он говорит или тому чему он учит, приводит к очень большим заблуждениям. Частичное невежество очень опасное и к сожаленью, фанатизм у нас в Крыму основан не на искренних убеждениях в своих каких-то идеях, а основан на ограниченности знаний. То есть кто-то изучил одну сторону Ислама (например, кто-то ибадатом, кто-то нравственностью, кто-то акыдой), эта ограниченность приводит к фанатизму. Хадис про 73 течения есть, и мы не можем этого отрицать. Но дело в том, что в Исламе есть много знаний, например Коран который состоит из 114 сур, в котором 600 страниц, а из сунны это около 1000000 хадисов. Если мы обратимся к этим хадисам, мы найдем, что 99 % из них говорят о тех вещах, которые надо взять и практиковать и, то что объединит мусульман. И только 1% процент каких-то хадисов, достоверность, которых спорна и которая приводит к разногласиям среди мусульман — это и есть та часть хадисов. Мы видим, что в Крыму мусульмане разделены на различные направления (я не говорю о мусульман, которые далеки от Ислама), а про мусульман, которые учатся и многие говорят об этом хадисе и говорят то, что им сказали учителя. А что говорят религиозные учителя, очень просто приводят хадис, что мусульмане разделились на 73 течения, а дальше Пророк говорит, что одно правильное, а остальные заблудшие. И каждая группа, его учителя говорят, что мы являемся одной из 73 групп. Обратите внимание на Европу, Америку, на евреев, на кого угодно между ними огромное разногласие и вражда. Как говорит Аллах о неверующих, что они ненавидят друг друга, что между ними вражда и разделение, но они объединяются, когда перед ними стоит общий враг. И здесь мы находим мусульман, которые не то, что объединяются, когда перед ними общий враг, общая угроза или общая проблема они наоборот еще сильнее разделяются и в этом очень большая проблема.

Приведем психологический момент, когда после поражения или когда кто-то чувствует поражение или слабость сразу начинается обвинения друг друга, потому что все боятся взять на себя ответственность за то, что мы потерпели поражения. Здесь у всех играет психологический момент, ни кто не хочет взять на себя ответственность и ни кто не хочет признать, что он виноват в том, что случилось. Все сразу начинают искать внутреннего врага, кто виноват, что так случилось. И мне кажется, что здесь есть доля правды. Мусульмане, находясь в очень плохом положении, сегодня, почему-то перед лицом общей угрозы не объединяются, так как это делает Европа, американцы, а наоборот разделяются, так как они начинают искать, кто виноват, кто заблудший, кто плохой и т.д. Что касается этого хадиса если Пророк это сказал, во-первых это не написано ни в сборнике Бухари и не Муслима может это не говорит, что этот хадис не достоверный, но важно знать, что Бухари и Муслим не упускали ни одного хадиса, который открывал бы какую-то тему если она является достоверной.

Имам Муслим в религии стремился найти достоверный хадис чтобы его упомянуть даже если это единственный достоверный хадис по этой теме. Что касается разделение уммы на определенное количество групп и направлений, то имам Муслим не приводит ни одного хадиса так же, как и имам Бухари, а этот хадис приводится в некоторых сборниках с различными версиями. Как известно, имам Тирмизи назвал его достоверным. Но имам Тирмизи был очень мягким ученным, то есть даже специалисты говорят, что имам Тирмизи излишне был мягким, когда называл те или иные хадисы достоверными. К тому же имам Муслим сказал, что этот хадис достоверный и хороший.