11212017Важное:

Толкование суры Фатиха

Толкование суры Фатиха

 

Сура Фатиха – одна из величайших сур Корана, которая, по мнению многих толкователей, представляет собой краткое отражение всей книги Аллаха.

 

Имам Табари писал: Называется эта сура Фатихой, т.е. открывающей, потому что она открывает Коран, будучи первой его сурой, в порядке, но не в ниспослании. Также, с этой суры обязательно начинается каждая молитва.

 

Эта сура мекканская, и была ниспослана до переселения Пророка Мухаммада в Медину. Состоит она из семи аятов, по мнению всех ученых. Также, эта сура называется Уммуль-Китаб, т.е. мать книги. Так называется эта сура потому, что она собирает в себе основные смыслы Корана. В ней восхваление Всевышнего Аллаха, утверждение божественности и господства Аллаха, поклонение Аллаху через исполнение Его предписаний и соблюдение Его запретов. В неё мольба о наставление на истинный путь и укрепление веры, рассказ о прошлых народах и тех, кто достиг великого успеха или был среди несчастных.

Арабы, основу, объединяющую вокруг себя ветви, называют «умм». Поэтому Мекку арабы называли Уммуль-кура, т.е. мать поселений, потому, что все остальные поселение подчинены ей и следуют за ней. Также знамя, за которым следует армия, называют «умм», и Землю называют «умм».

 

Суру Фатиха также называют «сэбаа масаний», т.е. семь повторяющихся. Имеется ввиду семя аятов, которые постоянно повторяются в молитве. В суре Хиджр, 87, говорится «И даровали Мы тебе семь повторяющихся». Многие из сподвижников говорили, что здесь имеется виду сура Фатиха.

 

О суре Фатиха Пророк Мухаммад, мир ему говорил во многих хадисах.

Имам Ахмад приводит, что Уьей бин Кааб прочитал суру Фатиха Пророку, мир ему, после чего Посланник к нему обратился и сказал: «Клянусь тем, в чьей власти моя душа, не в Торе, не Инджиле, не в Забуре, не в Фуркане, не было ниспослано равного ей. Она – семь повторяющихся аятов, и Великий Коран, что дан мне».

 

Перед чтением суры Фатиха или вообще Корана, следует прибегнуть к избавлению Аллаха от Шайтана. Слова «Эузубилляхи мине Шайтани раджим». В суре Пчелы, 98, сказано «Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от дьявола, изгнанного, побиваемого».

В толковом словаре «Лисануль – араб», пишется: «Эузу» — глагол, означающий поиск защиты от кого-то или чего-то, обращение к кому-то за защитой и покровительством.

 

Шайтан – не имя собственное,  как некоторые думают. Это тип джинов и людей. Шайтан, происходит от глагола «шатана», который несет смысл отдаления. Т.е. отдалившийся от истины, сошедший с правильного пути, не покорившийся и не послушный. Шайтаном называют как джинов, так и людей. В суре Скот, 112, говорится «Так Мы определили для каждого пророка врагов – дьяволов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова обольщения». Однажды, когда Омар ибн Хаттаб сел на осла, который стал прыгать и вести себя беспокойно. Омар сказал тогда: снимите меня с него, вы ведь посадили меня на шайтана.

 

Слово «Раджим» означает побиваемый камнями. Корень реджм в арабском языке несет смысл кидать камни. Также, реджм может означать убийство, проклятие, изгнание и поругание. Эти смыслы также могут быть в одном смысле, как в аяте 117, суры Поэты, «Они сказали: «О Нух (Ной)! Если ты не прекратишь, то непременно окажешься одним из тех, кого побили камнями»». В переводе дано подбивание камнями. Но многие толкователи, из них имам Куртуби, отмечали, что угроза неверующих врагов в адрес Посланника Нуха, мир ему, охватывала и поругание, и изгнание, и проклятия и убийства.

 

После этих слов, в которых верующий прости у Всевышнего защиты и избавления от зла, обмана и заблуждения Шайтана, что проклят Аллахом и отдален от милости Его, следует прочитать «Бисмилляхи рахмани рахим».  Т.е. во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного.

 

Имам Куртуби писал: «Бисми» означает во имя чего-то или кого-то. «Би» – частица, переводимая как предлог во, и, с. Т.е. читаю во имя кого-то, или с помощью кого-то, или полагаясь на кого-то.

«Исм» — имя. Но происходит от корня «сумув», т.е. возвышенность и высота.

 

Любое благое дело мусульманин должен начинать с этих слов. Работа, отдых, принятие пищи, сон или покупку. Эти слова означают, что мусульманин начинает свое дело, полагаясь на помощь Всемогущего и Всезнающего Аллаха, во власти которого все в этом мире, от которого ничего не скроется и ничто не противостоит Ему. Посланник Аллаха, мир ему и благословение говорил «Каждое дело, имеющее значение, начатое не со слов «Во имя Аллаха», будет не совершенным».

 

Куртуби писал: Аллах – имя собственное Всевышнего Творца и Господина миров, которым называется только истинный Бог. Это величайшее из Его имен, охватившее в себе все остальные имена.

 

Все остальные имена Аллаха раскрывают Его атрибуты и качества. Поэтому они могут быть разъяснены и переведены, но не имя Аллаха, означающее все Его имена и указывающее на Его Величайшую и Прекраснейшую сущность. В суре Сбор, 23, говорится «Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный. Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый».

 

Имя Его Аллах, а остальные имена следуют за этим именем, также как качества следуют за сущностью. Известный ученый Ибн Джаузи отмечал, что среди богословов есть два мнения в вопросе, производно ли имя Аллах от корня или оно не производно. Эти два мнения также переданы от великого знатока арабского языка и толкователь Корана, аль-Халил. Не вникая в разногласия по этому вопросу, можно отметить, что большинство ученые придерживаются мнения, что имя Аллах не производно.

 

«Рахмани Рахим» два имени из имен Всевышнего Аллаха. Они производны от корня рахма, т.е. милость, доброта. Более широкое толкование этих имен мы дадим в толковании самой суры Фатиха.

Смысл формулы «Бисмиллях», как уже стало ясно, заключается в том, что мусульманин начинает чтение Корана с упоминанием Величайшего имени Аллаха, слова которого он и является. Мусульманин начинает в поминания своего Господина наивысшим Его именем, просит у Него помощи, поддержки во всех своих делах, признавая тем самым Божественность и Господство Творца и Создателя.

 

Имам Табарий отмечал, что Всевышний, когда научил своего Пророка начинать все свои дела с имени Аллаха, воспитывал и углублял его веру. Через него, Аллаха воспитывал всех верующих, приучая их начинать все дела с именем Аллаха, что является основой единобожия. Мусульмане тем самым следуют пути рабов Аллаха, всегда и везде следующих Его воли, законам. Они начинают свои слова с этих слов, с них начинают свои письма, книги, или дела.  Они встают с этими словами и садятся с этими словами, всегда и везде напоминая себе об истинном  Боге, Его пути, и цели жизни. Ведь цель жизни мусульманина – достижение довольства Аллаха.  И так должно быть во всех делах его.

 

И здесь, перед тем как читать суру Корана, мусульманин подготавливает себя к произнесению величайших слов, сказанных во Вселенной. Слов вечных и не сотворенных, слов Вечно живого, Всемогущего, Всезнающего, Всевидящего Творца и Владыки миров, Царя в день Суда.

 

 

 

Эта величайшая сура Корана, учит нас всей нашей религии. В ней много знаний и смыслов. В этой статье, мы рассмотрим общие смыслы семи её аятов. После чего, обратимся к нормам шариата, имеющими отношение к этой суре.

 

Хвала Аллаху: это восхваление и возвеличивание Всевышнего Аллаха. Куртуби сказал в своем тафсире: арабы слово «хамд»- восхваление, используют, когда хотят сказать об абсолютном восхвалении. Здесь это означает, что Аллаха заслуживает всю похвалу и безграничную благодарность. Хамд – противоположность поругания, или порицания. И слово хамд, является более широким, чем слово «шукур» – благодарность. Потому что благодарность бывает за что-то, за какой-то дар или услугу, помощь, в отличие от хамда. Поэтому говорят: я восхваляю человека за его отвагу, или его знания, или его мудрость. И говорят: я благодарю человека за его щедрость ко мне. Хамд делается языком, а шукур делается сердцем, языком и телом.

Имам Табари считал хамд и шукур синонимами. Но Куртуби считал это мнение не верным. Потому, что хамд бывает за качество, без какого либо предшествующего дела. А шукур делается в благодарность за что-то.

 

Господу миров: «Рабб» в арабском языке обозначает воспитание, опека, или исправление и улучшение дел и положения другого. Харавий сказал: когда кто-то что-то исправил или завершил и довел до конца, используют слово раба.  Это слово используется для обозначения воспитания и опеки отца по отношению к своему ребенку, или наставника по отношению к ученику. В этом аяте, Аллаха называется Рабб, т.е. тот, кто создал, дал форму, жизнь, все необходимое и опекал всю Вселенную. Правильно будет также использовать это слово для обозначения господина, хозяина, царя, властелина, божества и руководителя. Даже в Коране это слово приводится для обозначения хозяина «Один из вас будет поить вином своего господина», (Юсуф 41).

«алемин» — миров, слово во множественном числе. Этим словом используют для обозначения вида, когда собственно название вида не может быть изменено для обозначения одного из вида. Например, слово люди, группа, стадо, стая и т.д.

Ибн Джаузи отмечал: слово «алем» в арабском языке  обозначает творения от начала и до конца. Ибн Аббас толковал это слово так: Господь миров – Господь людей, джинов и ангелов. Некоторые ученые отмечали, что в понятие миры входят все творения. Это мир людей, мир джинов, мир ангелов, мир животных, мир рыб, мир птиц и т.д.

 

Милостивый и Милосердный: это имена из имен Аллаха, производные от корня «рахма» — милость. Имам Алусий в своем тафсире писал, что Рахман имя того, кто дает большие и великие милости и дары, а Рахим, имя того, кто дает маленькие и невидимые дары и милости. Хаттабий же отмечал, что имя Рахман означает, что Аллаха в этом мире дает милости и дары всем людям, верующим и неверующим. А Рахим, имя означающее, что Аллаха тот, кто проявит милость и милосердие в жизни, будущей только к верующим и праведным. В Коране Аллах называет себя Рахим только в отношении верующих «И был Он к верующим милосердным», (Сонмы 43). Поэтому, именем Рахман запрещено называть кого либо кроме Аллаха, в отличие от имени Рахим, так как это имя может использоваться для указания на одного из творений.  Но имам Куртуби писал, что большинство ученых придерживались запрета использовать имя Рахман для обозначения кого-то из творений, «Скажи: призывайте Его именем Аллах или именем Рахман», (Ночное перенесение 110). Поэтому лучше придерживаться этого мнения. И если давать имя человеку, то давать вначале вставку абд, или раб Милосердного.

 

День Суда: это день отчета и спроса, и в тот день вся власть и все решения будут принадлежать только одному Аллаху. Слово «дин», использованное для обозначения этого дня, в арабском языке обозначает расчет, возмездие или вознаграждение. Также этим словом арабы называют долг, который необходимо вернуть.

 

Тебе мы поклоняемся и у Тебя ищем помощи: Всевышний передает здесь слова верующих, признавших своего Господа, признавших себя Его рабами. Слово «абд» означает раб, также передает смыслы униженности, нужды, слабости, зависимости и полной покорности и послушания. Имам Замахшарий отмечал, что ибада, слово означающее поклонение указывает на максимальное значение покорности, рабства, униженности и нужды. В этом аяте верующие просят у Аллаха Его помощи, поддержки и защиты, взывая к Нему и признав себя Его рабами, что не имеют не сил не мочи, и нуждающихся в Нем.

 

Наставь нас: слова верующих, которыми мусульмане обращаются в Аллаху как минимум семнадцать раз в день в своих молитвах. Мусульмане постоянно просят у Аллаха наставление на истинный путь и на верную дорогу.  Ведь никто не может найти её и пойти по ней, без Его наставления. Верующий должен знать, что он нуждается не только в том, что бы найти истинный путь, ему необходима постоянная помощь и поддержка Аллаха, чтобы не сойти с этого пути. Ведь в течении всей жизни, мусульманин встречает множество соблазнов, искушений и препятствий, и не все люди смогли выдержав испытания дойти до конца.

«Хидая» — наставление означает указание на что-то. Например, в аяте «А народ Самуда мы наставили, но они избрали слепоту и отказались от правильного пути», (Разъясненные 17).

Также, это слово в Коране может, означает именно наставление сердца человека и направление его по дороге. Можно даже назвать это созданием веры в сердце.  В Коране говорится «Ты (Мухаммад) не наставляешь, кого пожелаешь, но Аллаха наставляет, кого захочет», (Рассказы 56). Т.е. пророк Мухаммад не может сделать человека верующим, вложив в его сердце веру, но он может только указать на путь, по которому Аллах поведет или не поведет человека, в зависимости от сердца этого раба. «Воистину ты (Мухаммад) наставляешь на истинный путь», т.е. показываешь его, но не ведешь по нему, (Совет 52).

 

Прямой путь: Ислам – прямой путь, истинная религия и наилучшая дорога для человека и человеческого общества. Первоначально это слово происходило от корня «истират», что означает поглощение, проглатывание. Т.е. то, что поглощает путника, то, в чем он как будто тонет. Джаухарий отмечает, что это слово арабы произносят через три буквы, через сад, син, зайн.

В этом аяте, мусульмане просят Всевышнего Аллаха наставить их на истинный путь, прямую дорогу, в которой нет кривизны.

 

Путь тех, над кем Твоя милость: в этом аяте, описывая тех, кого Аллах наставил на прямой путь, отмечается, что это те люди, которым Всевышний дал высшую милость и самый прекрасный дар. И мусульманин в своих молитвах просит у Аллаха, что бы Он собрал его с ними. Ибн Аббас разъяснял, что эти люди из пророков, посланников, праведных, мучеников, и благочестивых. В другом аяте мы находим «И те, кто покорен Аллаху и Его посланнику, будут с теми, над кем милость Аллаха из пророков, праведников, мучеников и благочестивых. И это лучшие из друзей», (Женщины 69).

 

Не с теми, над кем твой гнев: толкователи отмечали, что мусульманин, должен не только просить у Аллаха наставить его на прямой путь, но также следует просить Аллаха охраны от путей неверных и ложных. В этих словах молитва избавления от заблуждений и неверия, в которые впали прошлые народы.

В толковании этой суры мы находим, что гнев Аллаха пал на иудеев, за то, что они предали договор с Аллахом после того, как Он возвеличил их над всеми народами. Всевышний одарил их великими дарами и многими милостями, но они отвернулись от Аллаха и нарушили Его законы. «И заслужили они гнев Аллаха», (Корова 61). В Коране, Всевышний Аллах говорил, что проклятие иудеям пришло ещё до прихода пророка Мухаммада, мир ему. Они были прокляты за свою измену пророками Давидом и Иисусом. «Те из сынов Исраила, которые не уверовали, прокляты устами Давуда и Исы, сына Марйам», (Трапеза 78). Как видно из этого аяте, причиной стало то, что они нарушили закон, перестали призывать к благому и предостерегать от греховного, с тали распространять на земле нечестие и грех.

 

И не с теми, кто в заблуждении: большинство толкователей пришли к мнению, что заблудшие в этом аяте христиане, последовавшие за истиной Иисуса, но затем заблудших. В своем заблуждении они обожествили раба и пророка Иисуса, мир ему, и сделали Бога Троицей. «Они заблудились раньше, и заблудили других во множестве и отошли от прямого пути», (Трапеза 77). Фахруддин Рази в своем тафсире писал, что в этих аятах подразумеваются грешники и неверующие вообще, но имам Алуси отверг это толкование, ведь сам Пророк Мухаммад в разговоре с Адием ибн Хатим, принявшим ислам христианином разъяснил, что под гневом иудеи конкретно, и заблудшие это христиане. Почему в этой великой суре внимание уделено именно этим двум конфессиям? Потому, что они знали и знают правильную дорогу, к ним пришли великие пророки во множестве и дали им Писания. Поэтому именно они несут большую ответственность перед Всевышним Аллахом, и от них требовалось быть первыми последователями нового Пророка и последней Книги.

 

Имам Алуси отмечал, что после завершения чтения суры Фатиха требуется произнести «Амин». В хадисе от Абу Маейсера сообщается «Джибраил научил Пророка, мир ему суре Фатиха, а после слов «и не с теми, кто в заблуждении», он сказал: скажи Амин, и Пророк сказал Амин». Слово Амин само по себе молитва, смысл которой «О Аллах, ответь нам». Слово амин не из суры Фатиха, но следуя примеру нашего Пророка, мусульмане произносят это слово после этой суры.

 

Теперь, имея общее представление о смысле этой главы, будет полезным обратить внимание на некоторые интересные и крайне полезные для мусульманина, и даже для не мусульманина вещи, связанные с этой сурой Корана.

И может быть, мы не сможем в статье раскрыть всю глубину этих вещей, но пусть и читатель не лишает себя возможности пойти в направлении самостоятельного размышления в садах прекрасных аятов Корана.

 

 

Первое, Всевышний приказал перед чтением Корана произнести молитву о защите от Шайтана и его зла. В чем здесь смысл? Почему необходимо сначало сказать «Аузу билляхи мине Шейтани раджим», и только потом читать саму суру Корана? «Когда ты читаешь Коран, то ищи прибежища от побиваемого камнями шайтана у Аллаха», (Пчелы 98).

Как отмечал праведный Джафар Садик, дело в том, что человек пачкает свой язык разными вещами, от сплетен и клеветы, лжи и сквернословия. И Аллах приказал этими словами очистить свой язык, прежде чем произносить им священные слова Аллаха.

 

Второе, как известно, что первое с чего начинает мусульманин чтение Корана, это слова «Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного». Это указание на то, что все дела и слова и начинания мусульманин должен делать только ради довольства и любви Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха, мир ему говорил «Любое дело, имеющее смысл и пользу, не начатое с именем Аллаха будет бесполезным и неполноценным», (Абу Дауд).

 

Третье, разница между словом Аллах и словом илях в том, что Аллах имя собственное, которое имеет только Он, единственный истинный Бог, Творец всего, вечный и всемогущий. А илях, это слово, обозначающее все, что обожествляется по правде или по лжи и заблуждению. И даже многобожники это понимали, поэтому они четко осознавали что Аллах, этот, у кого нет на земле идола, а обожествляемые ими идолы не есть творцы небес и земли, а только посредники. Но как Аллах ответил им, что эти посредники бесполезны, и нет посредника между Творцом и Его созданиями. «Если ты спросишь: «Кто создал небеса и землю?» — они ответят: «Аллах»», (Толпы 38). Это отмечал имам Алюсий в своем тафсире.

 

Четвертое, слова Милостивый и Милосердный идут в первом аяте сура после слов Господь миров. И понятие господства конечно связано с такими качествами как величие, могущество, превосходство, гордыня и возвышенность. И может быть, Аллах Всевышний после указания на свое господство напомнил Его рабам, что при этом всем Он Милостивый и Милосердный, чтобы смягчить их страх и боязнь, и чтобы не поняли они, что Он жесток, не знает великодушия, прощения и доброты.

Абу Хайян отмечал, этот порядок  показывает принцип в отношениях раба со своим Господом. Раб  должен начинать с покорности и послушания, исполнения и верности, что есть отражение осознания господства Аллаха. И только потом, если человек в силу своей слабости и несовершенства совершит грех и проступок, он должен помнить, что у него есть надежда на прощение и милосердие Аллаха.

 

Пятое, Ибн Кайм отмечал, что качество Рахман – милостивый, связано с сущностью Аллаха, а качество Рахим – милосердный, связано с тем, по отношению к кому милость проявляется. Как будто бы первое – качество, а второе – действие. Поэтому в Коране, имя Рахим приводится часто в связи с творениями. «И Он милосерден к верующим», (Сонмы 43). «Потом Он все же простил их, ибо Он к ним — сострадательный, милосерден», (Покаяние 117).

 

Шестое. Очень красивый оборот и переход в словах Всевышнего Аллаха мы находим там, где Создатель вначале использовал форму слова о третьем лице, а затем перешел к форме обращения к присутвующему, т.е. ко второму лицу. «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому и Милосердному» а после «Тебе мы поклоняемся и на тебя мы уповаем». Это очень красивый переход, который, конечно же, оказывает сильное влияние на душу человека и его состояние. Ведь теперь он говорит с Аллахом. В Коране, мы также находим и обратный переход. Например, когда Всевышний Аллах говорит в Коране с человеком, но говорит о себе в третьем лице. «Он — тот, кто направляет вас в путь по суше и по морю. И вот вы уже путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при попутном ветре, которому они рады. [Но вдруг] подует ураганный ветер, их окружат волны со всех сторон, и им кажется, что надвигается на них [гибель]. И тут они с искренней верой взывают к Аллаху: «Если Ты спасешь нас, то мы будем благодарны тебе вечно!»», (Юнус 22). Как видите, здесь, в начале Аллах говорил с людьми, как со своими рабами во втором лице, а когда пошла речь об их неверии, люди были уже в третьем лице.

 

Седьмое, мы видим, что Аллах избрал для нашей обращения к Нему форму множественного числа, а не единственного. Поэтому мусульманин говорит «Тебе мы поклоняемся и на тебя мы уповаем». Это признание своей слабости, признание своих недостатков и зависимости. Человек этим самым признает, что сам в одиночку, он даже не заслужил просить прощения и милости, помощи и великодушия у Могучего и Величайшего Господа миров. Поэтому, чтобы смягчить это тяжелое положение своего раба, всевышний научил его, как нужно обращаться в своих молитвах к Аллаху. А именно, следует обращаться к Нему, присоединившись к праведникам, пророкам и ангелам.

Также, Ибн Аббас отмечал, что форма, в которой выражен смысл поклонения, и упования в арабском языке также указывает на единственность объекта поклонения и упования, что есть основой единобожия.

 

Восьмое. Абу Хайян отмечал, что слова «наставь нас на прямой путь» понимаются как молитва о постоянном укреплении на этом пути, а не об одноразовом получении чего-то. Ведь путь, это то, что продолжается и по которому следует идти постоянно, а не который ты получаешь один раз. Это означает, что если Аллах наставил человека на прямой путь, он все равно и далее нуждается в постоянной поддержке и наставлении, чтобы не сойти с этого пути. Поэтому Пророк, мир ему обращался к Аллаху с молитвой «О Тот, кто переворачивает сердца, укреп мое сердце на Твоем пути».

 

Девятое. «С теми, кому ты даровал благодать. И не с теми, кто под гневом и кто в заблуждении». В этих аятах, как мы видим, Всевышний Аллах учит нас правилам хорошего тона в обращении к Аллаху. Он говорит что  дары, милость и благодать от Него. А все злое, гнев и заблуждения, хоть и приходят от Него, но все же это то, что не подобает Ему приписывать, ведь Он послал гнев и заблуждение этим людям по их делам, за их заслуги. Подобное мы видим в словах пророка Ибрагима, мир ему «Он Тот, кто сотворил меня и он наставляет. Он тот, кто меня кормит и поит. А если я заболею, Он меня излечивает», (Поэты 78-80). Но и здоровье, и болезнь приходят от Аллаха. И мы видим как Ибрагим, болезнь связал с собой, а не с Аллахом, а все остальное из благих вещей связал с Ним, Велик и Превосходен.

Это только некоторые смыслы, на которые полезно обратить наше с вами внимание, при чтении суры Фатиха. В следующей части мы рассмотрим законы шариата, связанные с сурой Фатиха. Пусть Аллах примет наши дела, и простит наши ошибки.

 

 

 

Нормы, связанные с сурой Фатиха, и мнение ученых в отношении этих норм.

 

 

Первое: Слова «Бисмилляхи рахмани рахим» — аят суры или нет?

 

Ученые пришли к единогласию, что эти слова  в суре Муравьи – аят Корана. Но в суре Фатиха аят они или нет, спорный вопрос. Шафиий сказал, что «бесмеля» — аят в начале всех сур Корана. Имам Малик сказал, что «бесмеля» не аят вообще в начале всех сур. А Абу Ханифа сказал, что эти слова аят в начале всех сур кроме Фатихи. Да благословит Аллах всех ученых.

Доказательства имама Шафиий мы находим в хадисе, переданном Абу Хурейрой, что Пророк, мир ему сказал: «Если вы читаете «Хвала Аллаха Господу миров», то читайте в начале «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного». Эта сура мать книги, семь чтимых аятов, и «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного» один из аятов», (Даракутний).

 

Также: Ибн Аббас приводит, что Посланник Аллаха, мир ему начинал молитву со слов «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного», (Тирмизи, он сказал, что у него слабая цепочка).

 

Также: В хадисе Анаса, что его спросили о чтении Пророка, мир ему, и он сказал: Он читал с протяжением… и прочитал ««Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного Хвала Аллаха Господу миров Милостивый и Милосердный Царь дня Суда»», (Бухари).

 

И Анас приводит: Однажды был с нами Посланник Аллаха, мир ему. Он задремал, а потом  поднял голову, и на его лице была улыбка. Мы спросили: Что рассмешило тебя, о посланник Аллаха? Он сказал: Мне только что ниспослана сура «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного. Воистину, Мы даровали тебе изобилие. Так совершай обрядовую молитву и закалывай. Воистину, тот, кто ненавидит тебя,- всего лишь куцый», (Муслим, Насаий, Тирмизи и он сказал, что хадис хороший достоверный).

 

Эти доказательства, по мнению имама Шафиий указывают на то, что аят «Бисмилляхи рахмани рахим»  аят в начале всех сур Корана.

 

Имам Малик сказал, что эти слова не из Корана, а предложение, с которого начинается любое благое дело, для того, чтобы оно было благословенным Аллахом и было ради Аллаха. В том числе, и чтение Корана, следует начинать с этих слов.

 

Первое доказательство: Хадис от айши, да будет доволен ею Аллах: Посланник Аллаха начинал молитву с такбира (слова Аллаху акбар) и затем читал Хвала Аллаху Господу миров, (Муслим).

 

Второе: Анас говорит: Я молился за Пророком, мир ему, Абу Бакром, омаром и османом, да будет доволен ими Аллах,  и они начинали молитву со слов Хвала Аллаху Господу миров. (Бухари и Муслим).

 

В версии  Муслима, Анас также сказал: и они не читали «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного».

 

Третье: также Абу Хурейра говорит: Я слышал, как Пророк, мир ему, говорил: Аллах всевышний говорит «Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две части, и  и Моему рабу то, что он попросит». Если прочитает мой раб «Хвала Аллаху Господу миров», Аллах говорит: Благодарил  раб Мой меня. А если прочитает «Милостивому и Милосердному», Аллах говорит: Восхвалял раб Мой меня. А если прочитает «Царь дня Суда», Аллах говорит: Превознес Меня раб Мой. А если прочитает «Тебе мы поклоняемся и у Тебя ищем помощи», Аллах говорит: Это между мной и моим рабом и дам рабу то, что он попросил. А если прочитает «Наставь нас на прямой путь, путь тех над кем Твоя милость, не тех, над кем Твой гнев и кто в заблуждении», Аллах скажет: Это моему рабу, и дам ему то, что он попросил», (Муслим от Абу Хурейры).

 

Четвертое доказательство: Если бы эти слова, были аятом в суре Фатиха, то текст был бы таким «Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного. Хвала Аллаху, Милостивому и Милосердному». Что в стилистике арабского языка не является красноречивым, и нарушает красоту коранического текста.

 

Имам Куртуби,  в своем тафсире писал:  из всех мнений, наиболее сильное – мнение имама Малика. Коран передается как мутаватир, и не передается как ахад. А так как нет передачи мутаватир этих слов, как аяты суры Фатиха, мы не можем их таковыми считать.

Также это мнение поддержал другой маликитский ученый, имам Ибн аль Арабий.

 

Доказательства ханифитского мазхаба:

 

То, что эти слова передаются цепочкой мутаватир в тексте Корана, доказывает, что эти слова аят из Корана, но не доказывает, что эти слова аят в каждой суре. И на это указывают хадисы, в которых сказано, что в слух читается сура Фатиха, и не читаются слова «Бисмилляхи рахмани рахим». Если бы это был аят Фатихи, не было бы причины читать в слух эту суру со второго аята. Но в начале остальных сур, эти слова есть аят, ниспосланный в начале каждой суры, для указания начала и конца сур. Сподвижники так и говорили: Мы не знали окончания и начала сур, пока не приходили слова «Бисмилляхи рахмани рахим», (Абу Дауд).

 

Также передается, что Ибн Аббас говорил, что начало новой суры определялось ниспосланием слов «Бисмилляхи рахмани рахим», (Хаким, Абу Дауд, с достоверной цепочкой).

 

Если объединить все доказательства, и найти им пояснения, становится ясно, что среднее мнение ханифитов наиболее верное, так как общие доказательства шафиитов указывают на то, что этот аят из Корана, а доказательства маликитов доказывают, что эти слова не аят из Фатихи.

 

Вторая норма: Обязательно ли читать «Бисмилляхи рахмани рахим» в молитве?

 

Имам Малик запретил читать «бесмеля» в намазе, в слух или про себя, не в Фатихе не в другой суре.

Абу Ханифа сказал, что молящийся читает эти слова про себя перед Фатихой в любой молитве, также хорошо читать их перед любой сурой.

Шафиий сказал, что обязательно читать их перед сурой, в молитве. Если молитва читается в слух, «бесмеля» читают в слух, если про себя, то и «бесмеля» читается про себя.

Имам Ахмад ибн Ханбал сказал, что читать «бесмеля» про себя сунна.

 

Причина этих разногласий в том, является ли «бесмеля» аятом или нет. Таккже, мы находим, что первые поколения мусульман тоже имели разные мнения.

 

Ибн Джаузи писал, что эти мнения возвращаются к первому вопросу о статусе «бесмеля».

Некоторые ханбалиты передают от имама Ахмада, что не из сунны читать «бесмеля» в слух. Это мнение передается о Абу Бакра, Омара, Османа, Али, Ибн Масуда. Этого мнение придерживались имамы табиинов – Суфьян Саурий, Абу Ханифа, Малик.

Имам Шафиий считал, что из сунны читать «бесмеля» в слух. Это мнение передается от Муавия, Ата и Тавуса. Ибн Джаузи написал это в «Задуль масир».

Последние двое из имамов табиин. Здесь термин «сунна» обозначает правильное, а не норма фикха.

 

 

Третья норма: Обязательно читать суру Фатиха в намазе?

 

1-      Джумхур (большинство муджтахидов), из них Малик, Шафиий и Ахмад сказали, что чтение Фатихи – условия правильности намаза.

2-      Имам Абу Ханифа, и Саурий сказали, что чтение Фатихи обязательно, но не условие правильности. Т.е. это ваджиб но не фард. И это разделение только в ханифитской системе норм, когда как у шафиитов и ханбалитов ваджиб синоним фарда. Поэтому, если кто-то, имея возможность, не прочитал Фатиху, у первых намаз не действителен.  У вторых, намаз действителен с нарушениями и недостатками.

 

Доказательства:

 

1- Хадис Убада ибн Саммит, в котором Посланник Аллаха, мир ему сказал: Нет молитвы у того, кто не читал Фатиху. (Шесть сборников кроме Малика)

2- Хадис Абу Хурейры, в котором Пророк, мир ему сказал: Кто прочитал молитву и не прочитал Фатиху – то его молитва неполноценная, она не полноценная и не завершенная. (Хадис у Малика, Тирмизи и Насаи)

3- Хадис Абу Саида Худрий, где он говорит: Нам приказывали читать Фатиху и то, что сможем из Корана. (Абу Дауд, с достоверной цепочкой передатчиков)

 

Доказательства ханифитов и Саурий:

 

Из Корана: Аллах сказал «Посему читайте из Корана столько, сколько вам доступно», (Музаммиль 20). Этот аят ниспослан по поводу чтения Корана в намазе, поэтому он является твердым доказательством в этом вопросе, и не может быть конкретизирован доказательством слабее, как хадис про обязательность чтения Фатихи.

 

 

Из сунны: Передается о Абу Хурейры, что один человек вошел в мечеть и помолился. Но Пророк, мир ему сказал, что он не выполнил молитву правильно. Так было три раза, и на третий раз Пророк, мир ему объяснил ему, как правильно молится, и сказал по чтению «читай из Корана то, что тебе будет доступно», (Бухари).

 

Что касается хадисов, которыми аргументировали другие ученые, то они объясняются в соответствии с этим мнением. Хадис от Убада ибн Саммит говорит о совершенстве молитвы, а не её правильности. Этот хадис несет смысл, который в Усуль фикхе называется «дилялятуль муктада», т.е. скрытый смысл, который необходимо определить для правильности смысла. Ведь молитва эта сущность, которая существует и без чтения конкретной суры, на что указывает описание молитвы в Коране. Реальности доказывает, что молитва может существовать без молитвы, так как любой человек может помолиться, не читая суры Фатиха, и при этом никто не может сказать, что это не молитва. Значить Пророк, мир ему не могу сказать, что в реальности молитва не существует без чтения Фатихи. Что же он имел в виду? На этот вопрос должен ответить поиск скрытого смысла. Это либо: нет правильной молитвы у того, кто не читал  Фатиху, либо: нет полноценной молитвы у того, кто не читал Фатиху. Основываясь на Коране и предыдущем общем хадисе, мы приходим к мнению, что скрытый смысл заключается слове полноценность, а не правильности.

Это понимание подтверждается хадисом Абу Хурейры, где сказано, что без Фатихи молитва – неполноценная. И Пророк, мир ему не сказал что молитва недействительная или неправильная.

Более того, Пророк в том хадисе назвал это действие молитвой, но с недостатком, и если бы без чтения Фатихи это не была молитва, он не назвал бы это действие молитвой вообще.

 

Шейх Сабуний, взвесив доказательства, поддержал в своем тафсире мнение большинства. И сказал, что это подкрепляется тем, что Пророк, мир ему и его сподвижники, да будет доволен ими Аллаха, всегда читали Фатиху в молитве, и это отношение присуще фардам.

 

Имам Табарий в тафсире сказал: читать в каждом рекаате Фатиху обязательно, и молитва не будет правильной, если её не прочитать, или не прочитать часть, равную ей по количеству аятов и букв.

 

Мнение большинства поддержали тафсиры Куртуби и Рази.

 

Но следует добавить, что имам Абу Ханифа, сказал, что чтение Фатихи обязательно, но как ваджиб, а не как фард, а разница между ваджибом и фардом в том, что отрицание фарда выводит человека из Ислама, а отрицание ваджиба не выводит, если это сделано на основании сомнений и толкований. И если обязательность чтения Фатихи не имеет бесспорных доказательств, значить отрицание обязательности  чтения Фатихи в молитве не выводит мусульманина из Ислама, что должно быть при отрицании фарда.

 

Четвертая норма: Читает ли молящийся вместе с имамом, за которым он молится?

 

 

1-      Имам Шафиий и Ахмад сказали, что молящийся читает Коран и Фатиху, в любой молитве, за имамом.

 

2-      Малик сказал: если молитва читается про себя, молящийся читает вместе с имамом. Если молитва читается вслух, молящийся не читает ничего из Корана.

 

3- Абу Ханифа сказал, что молящийся вообще не читает в молитве за имамом.

 

 

Шафиий и Ахмад аргументировали это решение хадиса об обязательности чтения Фатихи. Имам Малик, аргументировал аятом Корана «Когда читается Коран, то слушайте и безмолвствуйте», (аль Араф 204).

Абу Ханифа также ссылался на этот аят и обратился к хадису, в котором Пророк, мир ему говорит «Тот, кто молится за имамом, то чтение имама и есть его чтение»,(Ибн Аби Шейба от Абу Хурейры), также слова Пророка, мир ему: «Имам для того, чтобы за ним следовали, если он произносит такбир, повторяйте за ним, а если читает Коран, то молча слушайте», (Абд ибн Хамид от Джабира).

Основной источник: Работа шейха Мухаммада Али Сабуни. «Толкование аятов, которые содержать законы»