11212017Важное:

Тафсир Корова 172-173

Тафсир

 

Корова 172-173

 

Ислам дозволяет все благое и запрещает все мерзкое

 

«О, вы, уверовавшие! Вкушайте добрую и приятную пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаха, если вы Ему поклоняетесь. Воистину, [Аллах] запретил Вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах — прощающий, милосердный», (Корова 172-173).

 

В этих аятах, Коран говорит об общем характере и особенности норм Ислама, которые регулируют жизнь человека. Эта особенность универсальная и всецельная, относится к каждому практическому закону. Также, эта та особенность, которой лишены все светские и человеческие системы законов. В человеческих законах, в силу пристрастий или невежества, человек запрещает благое, и разрешает мерзкое. Удивительно, как человек, отвергающий истины, ниспосланные его Творцом, Творцом всей вселенной, говорит, что секуляризм, это «движение к лучшему обществу и возможные социальные и политические реформы, которые должны основываться на позитивном научном знании. Эта доктрина, обосновывающая окружающую действительность, общество и человека исключительно исходя из опыта земной жизни». Заглянем в законы, любой страны, исповедующей эту идею, и посмотрим, сколько тысяч законов были приняты в противоречия тысячелетнему опыту человеческой жизни, вопреки твердым научным знаниям.

 

Нам мусульманам, с этим конечно легче. Нет не беспокойства, не страха, не сомнений. Каждый закон Корана от Мудрого и Справедливого, Знающего и Всевидящего. Но, как мы уже писали в прошлой статье, есть часть исламских законов, которые связанны с реальностью, временем и местом. Поэтому человек, силой своих знаний, проницательности, ума и мысли должен определить какой закон действует в каждой отдельной ситуации. Ученый при этом не защищен от ошибки. Но его ошибка простительна, при условии, что  он руководствовался доказательствами и основами, открытыми в Коране. Одна из таких основ, это запрет всего мерзкого, и дозволение всего благого.

 

В этих аятах Всевышний Аллах обращается к верующим и приказывает им пользоваться благами этого мира, из того, что заработано дозволенным Им способом. Аллах, напомнил верующим, что все это, удел, который определяет каждому человеку Он и только Он. Это и есть «рызкъ».

 

Труд в Исламе занимает очень важное место. Ислам не просто поощряет труд, но и обязывает человека трудиться, созидать, создавать. Это основа исламской экономики, резко отличающая исламскую концепцию экономики от капиталистической систему.

 

Другие смыслы этих аятов: Ешьте и пейте, из дозволенного  и не забывайте благодарить Аллаха, помните, что это Он дает нам все, что мы имеем и чем обладаем. Признание и благодарность – особенность настоящего верующего. Очистите себя от скверны, нечистого и мерзкого. Ваш Создатель любит вас, и, желая вам блага, защищает вас от всего, что унижает человеческое достоинство. Запрещает Аллах человеку только то, что не подобает человеку брать и использовать, будь – то в пищу, питья, или одежд. Но, если человек окажется в сложной ситуации, в которой единственным способом сохранения жизни будет использование запрещенного в пищу или питье, то не будет греха сделать это, ведь Аллах Милостивый и Мудрый. Он не наказывает раба своего за вынужденные дела, Он судит по намерению.

Эти аяты передают нам дух исламских законов, в которых есть ясная и крепкая связь между верой в Единственность Бога как законодателя и властелина, и верой в жизнь после смерти, успех в которой зависит от послушания законам Аллаха. Но Всевышний обеспечивает исполнение Его законов не только верой человека в их легитимность, но призывает к вложенной в человека благодарности своему Творцу и Создателю. Кроме этого, Всевышний обращается к разуму, убеждая его, что все законы Бога рациональны, разумны и целесообразны. Он запретил мусульманину все вредное и непристойное, и дозволил ему полезное.

 

Мы видим, как Аллах воспитывает в подсознании человека отвращение ко всему запрещенному, и приятие дозволенного, обеспечив исполнение законов и психологической поддержкой. Ведь в этих аятах Аллах дозволенное называет благим и приятным, а запрещенное называет мерзким и отвратительным. Не связывая эти кач6ествами с такими вещами, как например внешний вид, вкус или запах, что может меняться, быть обманчивым или зависеть от традиций, рекламы, личных пристрастий и т.д. Поэтому Омар ибн Абдульазиз говорил: «Приятное» в этих аятах – честно заработанное, а не приятное на вкус.

Это подтверждается хадисом Пророка Мухаммада, мир ему «Аллах приятный, любит только приятное. И он приказал верующим тоже, что приказал посланникам», и прочитал аят «О посланники! Вкушайте [наилучшую] пищу, и вершите добро», (Верующие 51), и прочитал «О вы, уверовавшие! Вкушайте добрую пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаха, если вы Ему поклоняетесь», (Корова 172). Затем Пророк привел в пример человека, который был в пути, весь пыльный и лохматый, поднимает руки к небу и просит у Аллаха. Этот человек есть запрещенную пищу, пьет запрещенное питье, надевает запрещенную одежду, и был взращен запрещенным. Разве Господь ответит ему? (Муслим и Ахмад от Абу Хурейры).

 

Ещё, из этих аятов следует, что основой в употребляемых вещах является дозволенность, поэтому Всевышний Аллах обобщенно говорит о дозволенном, и затем, конкретизирует то, что Он запрещает человеку. Поэтому, эта религия легкая в исполнении и реальная в любое время. Отсюда, современные люди  должны отбросить  ложный стереотип о том, что религия все запрещает, разрешая только самое необходимое. На самом деле, запрещенное является редким исключение, также как в райском саду Адаму было запрещено только одно дерево, но Шайтан возбудил желание у человека именно к нему. Но что самое интересное, это то, что оно на самом деле ничем не превосходило тысячи дозволенных плодов.

 

В этих аятах содержатся следующие нормы:

 

1.Запрещено принятие в пищу или использование вообще? Большинство ученых считают, что запрет общий в использовании мертвечины, крови или свинины. Например, Джассас запрещал кормить собаку мертвечиной. Пророк говорил «Аллах проклял некоторых иудеев за то, что когда Он запретил им, есть жир, они растопила, и продали его, а потом ели на эти деньги».

Некоторые ученые сказали, что запрещено только принятие в пищу. Ученый Ата ин Аби Рабах считал дозволенным использование кожи и жир мертвечины для некоторых нужд, например при постройке кораблей.

 

2.  Мертвая рыба. Мертвечиной считается то, что умерло своей ненасильственно смертью, или было убито не в соответствии с нормами, определенными шариатом. Арабы язычники ели мертвечину, а когда верующие отказывались от неё, они говорили: Отказываетесь от того, что убил Аллах, и едите то, что убили сами. В ответ на это Всевышний ниспослал аят «Воистину, шайтаны внушают своим последователям [мысль о том], чтобы они пытались убедить вас в споре [о дозволенности есть мертвечину]. И если вы повинуетесь их [призыву], то вы — многобожники», (Скот 121).

Что же касается мертвой рыбы или саранчи, то в хадисе Пророка говорится «Вам дозволено две мертвечины и две крови, это рыба и саранча, печень и селезенка», (Ахмад и Ибн Маджа). В другом хадисе говорится «Море — его вода чистая, и дозволена её мертвечина», (Малик).

 

Из этих и других хадисов большинство ученых сделал вывод, что вся морская живность, после смерти остается разрешенной к употреблению. Но ханифитские ученые исключили рыбу, которая после своей смерти всплыла брюхом на поверхность воды. Основание для этого хадис «Что море выбросила или осталось после отлива ешьте, а то, что умерло и всплыло брюхом вверх не ешьте», (Абу Бакр Рази). Маликитские ученые запретили, есть саранчу, так как хадисы, дозволяющие употребление саранчи у них слабые. Конечно, маловероятно, что в нашей стране кто-то будет задаваться вопросом касательно саранчи, но все этот вопрос раскрывает некоторые стороны нашей темы.

 

3. Что касается плода, который находится в утробе во время смерти матери, то ханифиты дозволили его в том случае, если он будет извлечен, живим и зарезан. Шафиий, Абу Юсуф и Мухаммад ибн Хасан сказали, что он дозволен, так как его мать была зарезана в соответствии с правилами.

Основанием для обоих мнений послужил один и тот же хадис Пророка, мир ему «Убийство плода – убийство его матери», (Абу Дауд). Но они по-разному истолковали этот хадис.

 

4. Что касается свинины, то вся она запрещена, и мясо и жир. Что же касается волос свиньи, то Абу Ханифа и Малик разрешили использовать его, а Шафиий запретил.

 

5. Что касается крови, то аят «Скажи: «В том, что дано мне откровением, я вижу запретным употреблять в пищу мертвечину, пролитую кровь, мясо свиньи — ибо все это скверна, а также [мясо] запретного [животного], заколотого не с именем Аллаха»», (Скот 154) конкретизировал аят в суре Корова, после чего стало ясно, что запрещена кровь, что течет в теле животного. Поэтому, как следует из хадиса, приведенного выше, печень и селезенка дозволены в употребление, хотя и имеют прямое отношение к крови.

 

6. Кроме всего этого, аяты указывают на то, что в исключительной ситуации, когда человеку угрожает голодная смерть, ему дозволено употребить в пищу запрещенное, но только по мере необходимости. Т.е. съесть столько, сколько нужно для продления жизни, а не досыта. Но имам Малик считал, что в этой ситуации дозволено наесться досыта. Это мнение продиктовано его толкованием слов «не будучи преступающим».

 

Это некоторые знания, которые мы почерпнули из этих аятов Корана, но не все, что возможно в них найти. В завершении мы можем только добавить, что коранический запрет свинины, крови и мертвечины полностью подтвержден научными исследования и современной медициной.  Но, к нашему удивления, в век науки люди не обращают на это никакого внимания, также как в вопросе алкоголя или курения. Действительно, Ибн Халдун был прав, когда сказал, что людей исправит только религия.