Важность следования мнению ученых
из основ понимания религии
«Скажи: «Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?»
(Коран, 39:9)
В прошлой статье мы говорили о том, что руководитель мусульман, наделенный определенными властными полномочиями, естественно, рассчитывает на послушание и подчинение ему. В свою очередь, его право на личное мнение и свобода принятия решений обусловлены интересами общества (уммы), определенными Всевышним в Его религии, и ни в коем случае не должны противоречить велениям Аллаха.
Впрочем, при всем этом даже очень умный руководитель и его советники, искренне стремящиеся служить своему народу и руководствующиеся Кораном и сунной, могут ошибаться. Тем не менее, даже в этом случае Господь обязывает подчиниться, несмотря на вероятность того, что данное решение может оказаться ошибочным, — это не что иное, как облегчение процесса принятия решения и функционирования общества, предусмотренное Создателем для людей.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Если судья примет решение, и оно будет верным, он получит две награды; если он примет решение, которое окажется неверным, он получит одну награду».
Здесь имеется в виду случай, когда судья стремился вынести справедливое решение и сделал все, что было в его человеческих возможностях. Однако, если он судил недобросовестно, то даже приняв верное решение, заслужит наказание Аллаха.
Каждый из нас имеет право на собственное мнение. Здравомыслящий человек, стремясь все в своей жизни строить на твердом основании, как правило, опирается на доводы разума и авторитетные мнения, выбирая из них самое верное и аргументируя для себя. В то же время, он может и ошибаться, приняв за доказательства то, что ими не является.
Следует понимать важность вопроса, на который ищут ответ: чем важнее вопрос, тем серьезнее наши требования к необходимым доказательствам; чем серьезнее последствия выбора, тем сложнее условия принятия решения.
В религии, как и в жизни, есть вопросы второстепенной значимости. Естественно, требования к доказательствам мнений по таким вопросам не такие строгие, ведь ошибка во второстепенных вопросах простительна, если, конечно, не совершена преднамеренно. Но есть вопросы, где ошибка совершенно недопустима — вопросы о смысле жизни и выборе истинного пути. Оставим в стороне вопросы о жизни и обратимся к вопросам религии.
Собственно религиозные вопросы в Исламе принято делить на две категории: основные и второстепенные. Первые — это основы религии, построенные на твердых и бесспорных доказательствах, и в них не может быть разногласий между искренними и разумными людьми. Вторые — вопросы, в которых почти невозможно прийти к единому мнению, что вызвано как особенностями самих доказательств в данной области, так и особенностями человеческого мышления вообще.
Если мусульманин досконально изучил Коран и хадисы Пророка (мир ему и благословение), если он знает арабский язык не хуже чем, например, Ибн Аббас, тогда он может самостоятельно искать ответы непосредственно в Коране и сунне, не забывая, конечно, учитывать мнения сподвижников Пророка, толкования книги Аллаха и хадисов авторитетными учеными. И даже в этом случае невозможно достичь вершины, не пройдя следами предшествующих поколений. Стоит ли пробивать туннель в твердой породе, если рядом проложена хорошая асфальтированная дорога? Эту дорогу уже проложили сподвижники Пророка и их ученики. Или ктото надеется, что сможет за одну свою жизнь сделать то, что сделали все эти люди за четырнадцать веков?
В поисках ответов и решений опасны крайности: радикализм в следовании мнению того или иного ученого, мазхаба или же полное отвержении авторитета мазхаба и мнения ученого. Две крайности — два заблуждения.
Радикальный подход в приверженности исключительно одному мазхабу, пожалуй, остался в прошлом. Особенно остро стояла эта проблема с V—VI и вплоть до XII века по мусульманскому календарю, когда многие богословы объявили, что так называемая «дверь иджтихада» закрыта (иджтихад — «старание, усердие» в вынесении правовых предписаний и решении религиозных проблем или вопросов). К счастью во все времена находились те, кто развивал исламскую мысль и исследовал актуальные проблемы, давая решения по важнейшим проблемам жизни мусульман.
Сегодня нередко слышны призывы, вообще, отказаться от мнений ученых, и не следовать какомулибо определенному мазхабу, но опираться «лишь на Коран и сунну». Сколько книг было написано, сколько копий сломано в дискуссиях по этому поводу! И все потому, что, к большому сожалению, в разрешение разногласий вмешивались люди невежественные и пристрастные.
Любой учебник по основам исламского права поясняет условия и знания, необходимые для работы с Кораном и сунной. Но, видимо, эти учебники не всем интересны и доступны, если приходится слышать слова: «Я молюсь так, как молился Пророк, а вы молитесь так, как молился Абу Ханифа».
Следует отметить одно: никто из признанных ученых Ислама, а тем более ни один из мазхабов, не переставал следовать Корану и сунне Пророка (мир ему и благословение). Неужели ктото еще хочет доказать обратное?
Как упоминалось в начале этой статьи, разногласия во мнениях могут возникнуть только в тех вопросах, на которые нет ясного и однозначного ответа в Коране и сунне. Учитывая особенности доказательств, использующихся в подобных дискуссиях, а также в силу богатства языка самого Корана и сунны, прийти к единому мнению во всем попросту невозможно, и призывы к этому не более чем популизм.
Известны, наверное, десятки групп, призывающих отказаться от следования мазхабам и опираться «лишь на Коран и сунну», которые, тем не менее, находят массу причин для разногласий и еще больше отдаляются друг от друга. Никого не обвиняя и не критикуя, прошу все же задуматься над словами из книги Аллаха: «…Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не объединил бы их сердца, но Аллах объединил их сердца…» (Коран, 8:63).
В приведенном аяте говорится о единении верующих на духовной основе, а не о единстве мнений. Сколько людей с близкими убеждениями испытывают взаимную ненависть, и сколько братьев, имеющих разногласия по определенным вопросам, готовы отдать жизнь друг за друга!
Имам АсСуюти писал: «Знай, что существование разных мазхабов в этой умме — великий дар и прекрасное достоинство, и тайну эту познали люди знаний, и оказались к ней слепы незнающие».
Примерно так же считали имам Субки, Манави, Мари Керми, Касталяни, Ибн Кадам, Омар ибн Абдульазиз, Малик, Ибн Абдульбар, имам Захаби, Ибн Таймия и Ибн Каим — можно перечислить десятки имен и даже утверждать, что такого мнения придерживались большинство ученых.
Пророк (мир ему и благословение) принес нам один Коран и одну сунну, но Аллах дал нам разные души, разум и глаза. Следовать «лишь Корану и сунне», но ни как не мазхабам имамов Абу Ханифы, Малика или Шафии, призывают заблудшие группы, поддавшиеся страстям и принявшие ложные доказательства, нововведения.
Настоящий смысл призыва следовать Корану и сунне, прежде всего, лежит в возвращении к первоисточникам, сравнении наших мнений и решений с доказательствами из Корана и сунны. Но призыв этот обращен не к каждому, а лишь к тем, кто готов взять на себя ответственность быть судьей и проводником мусульман на пути, указанном Аллахом.
Возвращаясь к теме сегодняшней статьи, можно сформулировать правило: любой человек, даже самый знающий и старательный, кроме Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), может ошибаться и может быть прав в своем мнении.
Все, что дошло до нас из мнений и решений прежних имамов и ученых (именно их мы называем салаф), должно быть изучено и обработано. Абу Ханифа говорил об этих людях: «Когда они приходили к единогласному мнению, мы следовали ему, а когда они разногласили, мы выбирали то, что нам кажется ближе к Корану и сунне».
«Я считаю, что я прав, — говорил имам Шафии, — но могу ошибаться. И я считаю, что мой оппонент ошибается, но может быть и прав».
В завершении приведу слова имама Захаби (673—748 гг.), писавшего одному из богословов того времени в ответ на критику в адрес ученых девятого поколения: «О шейх, будь мягок к себе и не возлагай на себя слишком многого. Будь справедлив и объективен. Не смотри на знатоков и ученых глазами критика и не говори о них ничего, что принизило бы их. Поверь, ученые нашего времени равны им, или достигли их уровня».
Тот же имам Захаби вспоминает в своей книге случай с одним из знатоков хадисов, сказавшим об имаме Тирмизи: «Я не знаю о таком, не слышал». Комментарий Захаби таков: «Если кому и навредило, то, что ты не знаешь Тирмизи, то это тебе же, и никак не великому Тирмизи».
Если мы считаем какоето мнение ошибочным, то не должны порицать того, кто ему следует, и тем более оскорбительно высказываться в адрес ученого, которому оно принадлежит, помня наставление Всевышнего: «Это — народ, который уже ушел. Они получат то, что они заслужили, а вы получите то, что вы заслужили…» (Коран, 2:141).
Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Есть трое, кого унизит только лицемер: это старик, поседевший в исламе; это ученый и справедливый правитель».
Сейран АРИФОВ
